尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年9月11日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
法會一開始，尊貴的 仁欽多吉仁波切示意領眾出家弟子停止帶領大眾念誦《佛子行三十七頌》。領眾出家弟子許久仍未停止，仁欽多吉仁波切呵責領眾出家弟子，沒有留意上師動作，以為自己很專注在入定嗎？這個老毛病之前就犯過，下次再這樣就不要坐在這個位置。
尊貴的 仁欽多吉仁波切口傳《佛子行三十七頌》。接著開示，藏傳佛教中特別是直貢噶舉派不管佛經、咒語都要經過上師口傳後才能唸，這是繼續釋迦牟尼佛的傳統。釋迦牟尼佛時代講佛法都是用口傳，沒透過電視或其他的方式。你們會說因為那時候沒有電視，但是世尊有神通，可以用天眼通、他心通來傳法，也可以不需要用嘴巴來開示佛法。之所以要口傳，是因為地球上的人類在眼耳鼻舌身意六根中，耳根是最利的，進入耳根後，才能夠記住。
《佛子行三十七頌》是無著菩薩寫的，是規範學佛人所有的行為、思想、動作。做不到就不是佛弟子，並不是有唸有保佑、唸了有加持、唸了你就是在修行，而是你每一條都要做到。你們常挨罵就是沒有做到。第十四條是「何者於吾生毀謗，雖廣宣揚遍三千，仍復吾以慈心故，讚彼德是佛子行。」此時有些信眾立即打開法本，仁欽多吉仁波切呵責，不要翻法本、不要看、用心聽。你們以為自己看就可以懂嗎？還是你們要看法本，看 仁欽多吉仁波切說的對不對嗎？很多人常犯這個毛病，一拿到佛經就翻開來看看，想說等會兒才知道開示什麼。在座有誰沒有讀過小學？在讀小學一年級剛入學時，老師沒有說打開課本，有誰敢打開課本？大家都不敢。那為什麼對佛法這麼隨便！做人的道理都不懂，怎麼學佛？《佛子行三十七頌》裡面的每一頌，仁欽多吉仁波切都可以開示一個月，你們看一下就會懂嗎？沒有上師和佛菩薩的加持，你們永遠都沒辦法懂。
《地藏經》中記載地藏菩薩是法身菩薩，每一件事情都說是承蒙佛加被自己才能做到，你們這些凡夫俗子驕傲什麼？你能背出來就以為不得了？你們這個毛病就是以為自己認識字就看得懂，佛法不是看懂文字就會懂，仁欽多吉仁波切開示佛法不是根據裡面的每一個字來開示，用文字是迫於無可奈何，只是一個方便法。你們以為看了文字就可以知道 仁欽多吉仁波切在講什麼。每一句話，仁欽多吉仁波切都可以開示很多佛法道理。如果以後沒有 仁欽多吉仁波切指示而自己亂打開法本經典的，就把你們趕出去，不聽老師講話！等於你們就是教授來檢視 仁欽多吉仁波切有沒有講錯。不聽話的學生，用自己的方法來學佛怎麼學得到呢？仁欽多吉仁波切以前參加法會時，不會像你們這樣擅自打開佛經。你們以為自己在參加party或宴會，看看裡面菜單上有什麼東西，撿自己喜歡吃的菜，其他的就不要。這種老毛病還是一直有。你沒有下決心，仁欽多吉仁波切再講十年你還是搞不清楚。
無著菩薩大慈悲，《佛子行三十七頌》裡面包括有五戒、十善、如何培養慈悲心、不要執著世間的事情，以及如何修六波羅蜜等等都在裡面。尤其這些未皈依的信眾，憑什麼看文字就能知道。即使你有吃素，沒有皈依，所守的戒沒有辦法成為你的依靠。就像牛、羊也吃素、不殺生，但牠們有依靠嗎？沒有，牠們沒有皈依。有些外道也要求信眾要吃素，但不能解脫生死。如果你們還是不聽從上師教導，用自己的想法找一些認為對自己有用的方法，勸你們不如回去了，不需要每星期兩個小時來這裡挨罵，不聽話的不要來。
仁欽多吉仁波切為什麼要突然開示《佛子行三十七頌》？因為你們都沒有做到。第十四條說，就算我們被毀謗，我們也要以慈心來看待對方。第十三條：「吾雖無有少過咎，他人竟來斷我頭，以悲心故彼諸罪，自身代受佛子行。」就算我們沒有做錯事，人家要來砍你的頭，你也要用悲心來看待他。你們全部都沒有做到，每個人都覺得自己很了不起。新皈依弟子每天要唸七遍，不是多唸有保佑，而是每天思惟自己哪個地方沒做到，要記起來裡面的內容。末法時代弘法真的很辛苦。在皈依時有說，跟上師爭執得不到上師的加持。你們都有一個毛病，認為「我沒講錯！我沒這個意思！」只要你有這個念頭就是和上師爭執。連和上師你都要爭清楚說你沒有錯，那你和《佛子行三十七頌》一點關係也沒有。上面寫得很清楚，被毀謗、被冤枉也不會起任何惡念，也不會準備跟人家解釋，這是你的因緣。跟上師解釋就表示你不信，你修不出來因為你不聽話。你會說，上師這麼嚴格！沒錯。上師是做什麼的？你還以為是教你唸佛經？文字誰不會唸，只要你讀過書都會唸。但是唸完之後要怎麼做？如何做到？如果沒有一個曾經有修行經驗的人，有可能將裡面的意義講出來嗎？仁欽多吉仁波切開示過很多次，尊勝的 直貢澈贊法王用多麼不講道理的方式來修理 仁欽多吉仁波切很多次，仁欽多吉仁波切從來都不會解釋，而你們每一個人都會解釋，你們心裡都覺得被冤枉、不服氣。上師的工作就是冤枉你，因為是根據《佛子行三十七頌》來修理你們，覺得冤枉就不要來。仁欽多吉仁波切看事情是看得很細的，你起心動念究竟有沒有聽話去處理事情，仁欽多吉仁波切看得很清楚，不會被拐。
正如《寶積經》開示，菩薩住在煩惱世間，但在這個煩惱世間不會讓自己的菩提心退轉。煩惱對 仁欽多吉仁波切而言也是因緣法，你們不要看 仁欽多吉仁波切好像整天在生氣，因為看到你們要下地獄了，仁欽多吉仁波切當然會生氣。你們以為自己沒有殺生，有聽話吃素了，不壞啊，但是地藏菩薩的母親也不壞啊，《地藏經》中地藏菩薩有一世母親沒有做過特別的壞事，只有兩件事，一是愛吃肉、二是輕視三寶，死後下地獄，你們未經允許打開佛經就是輕視三寶。以為自己有在學佛就要馬上翻開法本看內容講什麼？這就是認為自己是主角，仁欽多吉仁波切是配角。仁欽多吉仁波切今天是很委屈的要教你們佛法。你們認為因為 仁欽多吉仁波切慈悲，所以要教你們佛法？因為你們是好人，所以要學習佛法？好在哪裡呢？連上師在講話，下一句話沒有講，你們就去做，這個不叫做反應快、不叫做聰明、也不叫做機靈，這是自以為是、好高騖遠，想說來一下寶吉祥佛法中心道場就可以一步登天。仁欽多吉仁波切不敢說自己修得多好，但是閉關閉過很多次，都不敢說一定學得好。你們是哪一根蔥？來個一年兩年就認為自己會變成英雄好漢。
學佛是生生世世的事，如果依照《佛子行三十七頌》，你們在場的沒有人做到，不是沒有人做到，而是根本沒有人開始做，只是每天背而已。仁欽多吉仁波切以前也開示過，你們沒做到《佛子行三十七頌》，那你和五戒、十善、慈悲心就沒有關係。仁欽多吉仁波切沒有背過這本佛經，以前也沒有學過，但 仁欽多吉仁波切已經開始在做了。
《佛子行三十七頌》裡面有一句話，一切苦的源頭就是要讓自己得到快樂。你們剛剛打開佛經就是要讓自己得到快樂，想要主宰，想要先看 仁欽多吉仁波切在開示什麼。我們人生的主宰是什麼？我們的業力。第二句話就是說，一切佛做任何事情都是為了利益眾生，也就是說佛的心是不動的，當佛要利益眾生，佛的心就生起，其他的事佛都不會動心。「如此自樂與他苦，如實交換佛子行。」將自己的快樂交換別人的痛苦，就是密法第一階段的「自他交換」，把自己好的給他，將對方不好的給自己。這句話你們唸來唸去只是在唸，叫你們用想的都不可能了，何況要做到。現在沒做到不重要，但是心裡要這麼的培養，學佛不是學保佑。《佛子行三十七頌》裡面就包含顯密二法。
昨天有一位皈依五年的女弟子生病了，帶著未皈依的老公和兩位小女兒來求見 仁欽多吉仁波切，手上拿著兩疊紅包，她一開口就說要懺悔。皈依五年從來沒有來懺悔過，現在有事才來懺悔，而她的先生也從來沒來過，代表這個做老婆的五年來都沒有改變，沒有修改自己，現在來求一定有目的。她以為帶小孩、老公來，仁欽多吉仁波切就會心軟、會加持。因為她自己不想開刀，但老公要她開刀，她就想讓 仁欽多吉仁波切來教訓老公。幸好 仁欽多吉仁波切心很細，不然就被拐了。菩薩住於世，了解世間所有的事，仁欽多吉仁波切結過婚，自然知道夫婦相處之道，知道裡面有什麼文章。如果 仁欽多吉仁波切拿金剛杵一加持上去，回家之後夫婦鐵定吵架，說錯過治療的黃金時期。一位醫生弟子報告，現在很多醫生會這麼說。仁欽多吉仁波切從1997年出來幫助那麼多眾生，已經心如止水了，你在 仁欽多吉仁波切面前哭得稀里嘩啦的，仁欽多吉仁波切也不會心動，仁欽多吉仁波切是依據《佛子行三十七頌》來幫你。既然你是皈依弟子，還有那麼多問題嗎？還會在意自己生什麼病？還會帶家人過來？所以昨天 仁欽多吉仁波切指示，老公要她開刀，她就去開刀。她不要開刀的話，自己要和老公說清楚，要不要開刀這些事情都和佛法沒關係。否則的話，她的老公會開始有想法。五年前不懺悔，現在不知道來懺悔什麼。仁欽多吉仁波切跟阿奇護法說，在佛寺建立以前如果不是真心學佛的，就讓他離開。現在陸陸續續在發生了。你們還不修，以為靠 仁欽多吉仁波切保佑就好，如果只要靠保佑，那 仁欽多吉仁波切也不用修了，整天黏著尊勝的 直貢澈贊法王求保佑就好了，更何況 仁欽多吉仁波切做了那麼多的供養布施。
仁欽多吉仁波切教這麼多，還是罵不醒你們，唸《佛子行三十七頌》當成是在唱歌，唱完就忘了。她昨天拿著兩疊供養金，如果 仁欽多吉仁波切神智不清楚被煩惱騙了，想說對方要發心供養，收下了，她福報起來事情就轉了。但 仁欽多吉仁波切偏偏不收。你們要搞清楚，仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩，但是是根據尊勝的 直貢澈贊法王所教，根據《寶積經》，根據經典所教的方法來行菩薩道，所以不會有煩惱讓 仁欽多吉仁波切退菩提心，也不會起煩惱而讓 仁欽多吉仁波切破戒。你們在 仁欽多吉仁波切面前不要玩把戲，有事情直接講，不要說要懺悔、要供養迴向給誰。講句俗的話，你以為小小的兩疊紅包可以讓你不要開刀嗎？在《地藏經》中地藏菩薩有一世做人家的女兒，為了想要知道自己的母親死了生在哪一道，是怎麼做？你會說地藏菩薩是大菩薩，但那一生地藏菩薩還不是大菩薩，就示範給我們看。
《地藏經》說地藏菩薩會差遣善的鬼神來保護孕婦，可是孕婦卻恣意吃肉殺生，擺滿月酒，以為吃肉是進補身體，這果報是什麼？出家眾回答︰「子母俱損。」仁欽多吉仁波切開示，「損」就是損福報、損壽命。現代的人懷孕要吃肉，怕孩子沒營養，生產之後坐月子要吃麻油雞，這就是在減少你的福報、壽命。除了胎裡素以外，有沒有人懷孕過程沒有吃麻油雞、沒有進補的舉手？有一位信眾舉手。仁欽多吉仁波切呵責，你沒有吃過肉嗎？依照《地藏經》所說，你們全部都有損，以為皈依後全部都補回來。如果是這樣，仁欽多吉仁波切就不用修了。仁欽多吉仁波切修了幾年？你們已經皈依了，在諸佛菩薩、上師和護法的庇蔭之下讓你們去修，就像是《地藏經》所說的，讓你們超越障礙。妳的先生還不信，因為妳障礙他，妳沒有讓他看到妳學佛之後有什麼改變，也就是妳沒有下決心修改自己，所以障礙來了，妳沒有超越障礙，有病就來求。如果是這樣的話，仁欽多吉仁波切就太便宜你們了，讓你們一家平平安安的享天倫之樂，你們會認為以人倫來講是應該要保佑的。既然你們皈依了，佛教你們這麼多事情，不是要你們百分之百做到，但是要開始去做。
正如剛剛這位信眾頂嘴說自己沒有吃肉進補講一大堆。所以以後這位信眾要求皈依，仁欽多吉仁波切至少要觀察她五年。你會說你懷孕的時候已經皈依學佛，所以沒有進補。你們都愛解釋自己的行為，前面才開示如果上師冤枉你又怎樣？在寶吉祥佛法中心求皈依，上師要先觀察。你們什麼都吃，就是不吃虧。今天不是特別罵這位信眾，這是所有人的通病。前面才說即使被冤枉也要善待對方，仁欽多吉仁波切故意一問，就有一位出現。從這點可以看出學佛最辛苦的地方，在於要如何克服自己，這是很難的。之前 仁欽多吉仁波切開示過很多次，用佛法修改自己是全宇宙最困難的工程，難在沒有一個人看清楚自己的問題出在什麼地方。這位信眾要解釋，就是認為自己沒有吃肉，就不可能有損，上師冤枉我，我就要解釋清楚。有這種想法，以後怎麼學佛呢？世間這麼亂就是因為這樣。仁欽多吉仁波切都親身示範，人家怎麼冤枉、修理 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切全部沒反應。不是 仁欽多吉仁波切比你們厲害，而是 仁欽多吉仁波切尊重三寶。三寶所講所教的都是為我們好，為了改變我們的未來，而不管你現在要的是什麼，三寶才不會管你現在要什麼！你要的就是前面所講的，要快樂。不肯吃虧的定義就是要快樂，這就是一切苦的開始。《寶積經》中釋迦牟尼佛的每一句話都是針對我們的每一個問題。《寶積經》開示快一年了，有沒有教我們學佛是為了發財、為了自己的快樂、為了開悟？出家眾弟子回答，的確沒有說可以開悟、可以得到快樂。
仁欽多吉仁波切開示，如果你是為了尋找快樂的人，尋找什麼事情可以馬上改變的人，就不要再來了，可以去別的道場，別的道場不會在公開場所罵人。在《佛子行三十七頌》中講到「何者於眾集會中，揭吾隱私惡言向，於彼還生益友想，恭敬其是佛子行。」仁欽多吉仁波切在大眾公開場所將你的問題講出來，不會私底下將門關起來講你的事情。這是佛所教的，所以 仁欽多吉仁波切用這個方法來對付你們。你們喜歡的，仁欽多吉仁波切偏偏不做；你們不喜歡的，仁欽多吉仁波切偏偏做。剛剛這位信眾就是示範這兩條，你們要感謝她。才唸完、講完還沒五分鐘又來了，可想而知，人生生世世累積起來的惡習很難改。尊勝的 直貢澈贊法王和別的教派都說，仁欽多吉仁波切是用傳統西藏教導佛法的方法教弟子，也就是不和你妥協，這完全是根據佛經所講的。你想要解釋，越解釋理由越多。有些人會說現在世間人都是這樣，這就是痛苦的所在了。不要說學佛法，俗話說，退一步海闊天空。既然你要學佛了，不肯改自己的個性，以為學佛是學唸經嗎？學名相嗎？學吃素嗎？學放生嗎？這些都只是你學佛的助緣，真正的修行在《佛子行三十七頌》。沒做到，不要告訴別人你是佛弟子，不要告訴別人你在參加法會。
仁欽多吉仁波切所用的教授佛法的方式，其實以前古代就是這樣。學禪宗的對弟子怎麼整、怎麼打、怎麼罵、怎麼搞。看高僧傳記，哪個高僧沒有被修理過？你以為自己來學佛就是善知識，就要對你好。如果對你好，只是把你當一般信眾；假如要將你當弟子，就要開始修理你，因為 仁欽多吉仁波切要當你上師。如果你要每件事都讓你很開心，你不要來這裡。
今天口傳無著菩薩所寫的《佛子行三十七頌》，不管你是在家出家，修菩薩道，只要你專注去做，不要管做得好不好，這不是重點，而是你要如實去做。別的宗教有他們的戒律，為什麼做佛教徒就可以沒有規範？可以為所欲為？做佛教徒喜歡放生就放生，喜歡唸經就唸經，完全沒有規矩。不喜歡淨土宗，淨土宗學一學就去學禪宗，禪宗學一學又跑去學密。在寶吉祥道場是顯密都有，你講淨土、講禪宗，仁欽多吉仁波切都了解一點，你講到密法，你是說不過 仁欽多吉仁波切的。有一句話說，不要跟護法及年老的仁波切玩，他們會不開心。為什麼？因為他們知道時間不夠，沒有時間和你們慢慢玩，護法很忙的。
之前 仁欽多吉仁波切已經開示過，你們在下班後做完所有的事情，安頓好家人之後，睡覺前要檢視一下自己一整天的身口意有沒有違背《佛子行三十七頌》。你們會覺得自己需要打工、做生意，仁欽多吉仁波切也是做生意，也接觸很多人，一樣沒有違背《佛子行三十七頌》，雖然不敢說百分之百，但是至少很努力去做、很實在去做。你們因為工作、因為怕老公生氣等等，就違背《佛子行三十七頌》。五濁惡世是最好修行菩薩道，過去的大德、善知識曾說，在此五濁惡世一天發心懺悔、好好學佛的，比在淨土發心的功德還大。因為這裡都是逆緣，沒有順緣，心不夠堅定、決心不夠、信心不足夠，風吹一下就會歪掉，佛法就先放一邊。佛法不是每天唸幾本經、打坐多久、持多少咒，佛法是調整身口意、行一切善、止一切惡的方法。如果你們不接受佛法，就不可能止一切惡，一定如《地藏經》所說小惡不斷。做了還以為自己對，沒有錯，沒有做壞事。你會說︰我很壞嗎？你們沒有很壞，很壞就下五無間地獄。地藏菩薩的母親也沒有很壞，愛吃肉與輕視三寶就下地獄。不讓你們頂嘴，因為只要頂嘴就是輕視三寶，頂嘴的人多少都有嗔心。仁欽多吉仁波切坐在法座講法，你們還會頂嘴，就是以為自己沒有錯。如果以世間法來看，給你們一百萬不准頂嘴，就算話到嘴邊都會吞下去，現在你們為什麼會頂嘴？因為看不到現實的利益啊！感覺自己受傷就馬上打回去，這就是人的愚昧。為什麼尊勝的 直貢澈贊法王怎麼修理 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切都可以吞下去？不是因為尊勝的 直貢澈贊法王很厲害、很兇、是法王，而是 仁欽多吉仁波切累世的善根以及家庭教育。仁欽多吉仁波切小時候父親教導長輩說話，小孩子是不能回嘴的，只有聽的份。現在讓大家自由發揮個人意見，這才是民主，才有年輕人的選票，但是你們看起來也不年輕了。現在這種風氣，就很容易輕視別人的意見，沒有耐性聽完人家講話，沒有耐性檢討自己。
在臺灣兩千多萬人中，寶吉祥道場只有一千多人，人數比例是很少。雖然人數少，一樣可以讓社會風氣有所改變，能做多少就做多少，能改多少是多少，要去做，不要抗拒佛法。佛法不是講故事，不是為特定的對象宣說。諸佛菩薩慈悲表演給你們看，沒有發生在你們身上，你就覺得跟你們無關。沒有一位菩薩沒有經過苦，沒有一位大修行者沒有吃過苦，是要表演給你們看，在這麼苦的情況仍能修出來。在座諸位沒有經過 仁欽多吉仁波切所受的苦，最少沒有窮到沒錢吃飯，中午吃完便當，晚上就沒錢吃飯。看到 仁欽多吉仁波切經過這麼多苦，還能透過修行變好，你們才會產生一個欲望要跟著 仁欽多吉仁波切學佛。這是四攝法中的以欲勾之，但不是滿足你們的欲望，而是依據你們的習性，給你們嚐一點甜頭，知道照著佛法去做真的會改變，往好的方向去變。你們一定要下決心，要放棄個人的成見，不是要你們改變生活方式，也不是改變人生價值觀，既然要學佛就要搞清楚。佛講的話你不聽，那你學什麼？如果是要學自己的能力和別人不一樣，因為能力好人家會尊重你，那就不用學佛，學外道很快就會有了。學佛很辛苦，可能學十幾二十年還沒有結果，因為佛說不能以神通來度眾，以神通來度眾是邪見。
學佛是要將自己的成見減少、改掉，成見就是執著。每個人都執著某個點破不了。成見要怎麼破？就是聽話。很多菩薩將佛法濃縮，將重點整理給我們。《大藏經》要你們從頭到尾看一遍，每天八個小時一年都看不完。問在座的出家眾，他們都很發心，但他們都沒有看完《大藏經》。他們事情很多，有的人認為多打坐、多度眾就OK了。佛講佛法49年，內容是很豐富的，如果沒有一位如法的上師，將對你們有用的修行重點找出來，你們窮此一生也沒辦法搞清楚。你們每天上班八小時、睡覺八小時、吃飯四個小時、看電視三個小時，剩下時間洗澡上大號，就沒有時間看佛經。為了末法時代的你們才將佛法濃縮起來，佛法不是濃縮去做，而是你們沒時間看完。講經是什麼意思？上師根據他的修行經驗，根據佛所說的境界去比對，確認已經做到，他的上師也確認OK了，才敢講經。仁欽多吉仁波切沒做到是不敢出來講經，尊勝的 直貢澈贊法王也不會容許，不要看尊勝的 直貢澈贊法王的法照笑嘻嘻的，但是講到佛法是不會妥協的，是你們不知道尊勝的 直貢澈贊法王兇的點在哪裡。
上次講到菩薩不為煩惱因緣退於菩提，所有的煩惱對菩薩而言都是幫助眾生離煩惱。仁欽多吉仁波切這一世示現在家相，在家的一切苦都經歷過，表示有經驗。你們說感情麻煩，仁欽多吉仁波切也經驗豐富；你們說破產，仁欽多吉仁波切也有經驗；你們說被人修理，仁欽多吉仁波切也常被人修理。仁欽多吉仁波切的先父是修道教，你們講到道教，也是可以跟你們談。現在很多弟子過去是其他外道，所以你們講到外道，也可以跟你們談一點。這些對世間人而言都是煩惱，如果菩薩排斥這些煩惱，認為煩惱就是不好，那怎麼幫眾生解決煩惱，那怎麼能幫眾生轉煩惱？所以菩薩先受過很多煩惱，並透過自己的善根體會這些煩惱的本質是空性之後，才有資格幫助眾生轉煩惱。
在西藏，從小被認證轉世的仁波切是要學五明學，內容涵蓋世間種種煩惱，比如醫學、數學、會計、天文、地理等等。本來這些學問跟佛法無關，但是還是要學，因為眾生都問這些無聊的問題，所以一定要知道怎麼給眾生一些答案，不然眾生就會覺得上師不厲害。仁欽多吉仁波切經歷過這些世間煩惱，因為會遇到你們這些囉哩囉唆、煩到極端的人。如果沒有這些經歷，怎麼幫助你們？說到窮，仁欽多吉仁波切也窮過；說到打架，仁欽多吉仁波切也打過架，什麼事都可以談。但不是用這些東西對付你們，而是讓你們知道煩惱的本質在哪裡，煩惱都是自找的、自作的。菩薩住於世間，但不退於菩提心，因為菩薩知道自己的工作是要先經過世間種種的苦，幫助眾生了解煩惱的本質，幫助眾生將煩惱轉為菩提。這個工作很辛苦。仁欽多吉仁波切如果跟你們笑嘻嘻講話，可以很輕鬆。但當 仁欽多吉仁波切跟你們笑嘻嘻講話，你們就要留意了，因為你們快畢業了。
經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。甚奇世尊。奇哉善逝。最難有世尊。最難有善逝。世尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃而不證涅槃。雖在世間而不為世法之所染污。」
淨無垢寶月王光菩薩跟佛說，甚奇世尊。奇哉善逝。這裡是稱讚世尊。「善逝」有兩個解釋，釋迦牟尼佛這一世是以業報身出現，在死之前雖然有示現微恙，但是沒有死亡的痛苦。所謂死亡的痛苦就是四大分解，惶恐心的出現。四大分解是指地風水火，很多醫生都有經驗，病房冷氣已經開到最冷，病人還是喊熱；明明病人已經蓋了好幾件被子，病人還在喊冷；明明已經幫病人墊兩三個枕頭，病人還覺得頭一下往下掉，要多墊枕頭。這還算好些，地大分解時最痛苦。地大分解時，病人會一直抖。仁欽多吉仁波切問醫生弟子這些病人要抖多久？醫生弟子回答依人狀況不同，有些人抖幾分鐘，有些人要抖幾個小時到幾天。仁欽多吉仁波切開示，地大分解就是人的經脈一根一根斷掉，沒有聲音，儀器也探測不出來，即使打鎮定劑還是會抖，抖到最後一根經脈斷掉，很苦的。仁欽多吉仁波切見過很多，醫生也見過很多，仁欽多吉仁波切問醫生弟子，人往生前一直發抖，有沒有確實原因？醫生弟子回答，醫學上只有說是神經受損抽筋，但是沒有解釋原因，生前得 仁欽多吉仁波切加持過、關照過的病者就沒有這些現象。仁欽多吉仁波切開示，就是善逝，不會受生老病死的痛苦。
「善逝」另一個意義就是對於煩惱不是刻意不要、刻意改掉、刻意轉掉，但煩惱就會自然停止，這是佛才能做到的境界。仁欽多吉仁波切特別問讀過佛學院的出家弟子，佛學院怎麼解釋善逝？出家弟子回答，佛學院學到名相的解釋已經忘掉了。仁欽多吉仁波切開示，為什麼佛有這麼多名號？淨無垢寶月王光菩薩為什麼只提這兩個「世尊」及「善逝」，就是呼應前面的煩惱。仁欽多吉仁波切問出家弟子，在《隨念三寶經》中釋迦牟尼佛有幾個名字？出家弟子答︰「如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、世尊」。一共有10個名號。仁欽多吉仁波切繼續開示，菩薩不會忘記，菩薩清清楚楚，因為菩薩是自性的顯露。菩薩特別提世尊跟善逝，別的都不提，就是跟前面提的煩惱有關。不是打坐時一直告訴自己沒煩惱，當你說沒有煩惱就是煩惱的開始，這是做作；或是有人很煩，就一直大聲唸阿彌陀佛，這也是煩惱。佛不是這樣修出來的，而是了解一切因緣都是空性，才能看清楚世間一切現象。世人稱佛為世尊，世尊就是世界上最尊貴的，最尊貴並不是指佛了不起，而是只有佛能教我們如何解脫輪迴世間的方法，所以給佛世間最尊貴的稱號──世尊。
菩薩特別提佛這兩個名號，就是告訴我們要修菩薩道，這兩個名號就是我們要走的方向。不是其他名號不重要，比如「世間解」，這是要收弟子的時候才需要。但我們最少對於煩惱要有所了解，不會被煩惱帶走、不會被勾走、不會因為煩惱而退菩提心。例如之前兩週開示，有算命告訴 仁欽多吉仁波切不要度眾，不然會得癌症死，這也算煩惱。有誰不愛惜自己生命？所以一不小心就會被帶走，菩提心退轉。菩薩提這兩個名號就是告訴我們，這段經文我們聽了，接受照著做，未來有一天我們的煩惱就可以得到善逝。死前會受這麼多痛苦就是煩惱多的人，煩惱能減少或是不給煩惱帶走，走之前是不會痛苦的。走之前會痛苦，就是不想走，一大堆煩惱在心裡面。例如昨天來求的弟子，自己不想開刀，老公希望她開刀，帶老公來讓 仁欽多吉仁波切說服她的老公，這些都是煩惱，全部都是自私自利的做法。所以《地藏經》講得很清楚，凡夫起心動念都是業都是罪。
這段菩薩與佛的對話，每一個字每一句話都是佛法，都是告訴我們佛法的意義，沒有在聊天。你們要清楚，無論中國人、印度人或是其他地方的人，古代人講話是很精準的，沒有廢話，不像 仁欽多吉仁波切講那麼多話，你們還是無動於衷。因為講得很直接、很扼要，所以需要上師來解釋。就像這一段，菩薩為什麼只提這兩個名號，其他都忘了嗎？不能像剛剛說忘了的弟子，不能用這個理由，我們是跟著菩薩跟著佛學佛，可以說忘了嗎？不可以的。只提這兩個名號，就是根據前面兩句經文，菩薩住於世間不受煩惱牽引，不為煩惱而退菩提。只要照著修，面對煩惱就可以得到這兩個果位──世尊跟善逝。善逝比較容易，死前就看得到，深淺不同而已。有些人死前沒有痛苦，可以將事情交代得清清楚楚，就是善逝，你們在寶吉祥就可以看到很多例子，甚至呼吸停了，旁邊人都不知道，因為沒有煩惱了，對死亡的煩惱沒了。
用「善」這個字就是要修十善法、要尊重三寶，沒有「善」怎麼可能得「逝」。仁欽多吉仁波切呵責任何人都是有根據的，不是為了自己。如果 仁欽多吉仁波切說你好棒，只有你沒吃肉，是大家的榜樣，這樣你是不是很開心？但是這樣說是不對的，會培養你們的傲慢心，有傲慢心怎麼可以修出菩提心？仁欽多吉仁波切幽默的說，以後要改名「寶吉祥修理場」，專門修理你們稀奇古怪、莫名其妙的事。仁欽多吉仁波切罵你們都是有根據，根據佛所教的，尊勝的 直貢澈贊法王怎麼修理 仁欽多吉仁波切的方法來對付你們。嚴格講也不是修理你們，真的是為了你們好。如果不是為了你們好，昨天弟子喊著懺悔，就會收了她的供養金，後果不管，但是 仁欽多吉仁波切不能讓他們夫婦吵架，所以就不能讓煩惱帶走。
菩薩問世尊，希望世尊能再解釋一下。「甚奇世尊。奇哉善逝。最難有世尊。最難有善逝。」我們真的沒有福報機會得到一位佛，也很難得到善逝的果位。怎麼能做到？是很難的。但這裡說難是你們的感覺，不是菩薩的感覺，菩薩是代表我們問。你們覺得學佛很難，這個不能做，那個也不行，不如燒香拜拜那麼簡單。如果燒香拜拜就可以，佛一定會說燒香拜佛有保佑，佛沒有這樣講過。不是佛要刁難我們，佛開示過，佛能做到的事我們也能做到，我們做不到是因為預設立場，認為很難。菩薩順著我們的想法來請示佛。你們不敢跟老公說因為要多唸一千遍所以不煮飯，這很難。不敢跟男朋友說週日要參加法會，所以騙說是跟媽媽出去，這很難。難在哪裡？難在你們沒有下決心。外道可以每天向他們的神拜三遍，就算打仗，槍也會放下來拜。別的宗教做得到，佛教徒做不到？理由簡單講就是佛菩薩不會罰你們，很多上師也不會罵弟子，所以你們就自由發展，依自己的成見來學佛。
從這幾句話就可以知道諸佛菩薩太慈悲了，用你們聽得懂的話來問。但是像 仁欽多吉仁波切在修行的人就知道，「難」是自己定下來的，不是諸佛菩薩定下來的。我們不放棄成見，用我們的欲望在過日子，當然就是「難」。菩薩用我們懂的話來問，這就是方便法。當菩薩說難，我們也覺得難，就會想，這真的很難，想等答案，希望講出來難在哪裡。若前面講很容易，你們可能就不想聽，這就是菩薩的智慧。因為知道你們對佛會尊重，所以菩薩請示佛，由佛講出來，你們就會聽。
經典︰「世尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃而不證涅槃。雖在世間而不為世法之所染污。」
一切菩薩心的方向是涅槃，修行的方向是往成佛的果報去做，但是不會急著要證到佛果。雖然菩薩是住在輪迴世間度眾，但是不會被世間的一切事情汙染清淨的本性與菩提心。
經典︰「世尊。我今歸依諸菩薩。世尊。若有善男子善女人得聞如此菩薩行已。生歡喜心者。彼人過去種諸善根。何以故。若聞此法門。乃至一彈指頃生希有心。世尊。彼諸善男子善女人。已為如來之所記也。」
這一段就是看看你們有沒有根器。善男子善女人就是修十善法的人。當你們對上師頂嘴就會被罵，會頂嘴表示已經產生嗔念，覺得自己沒錯才會回嘴。這樣的行為就沒有修十善法。修十善法的人，有機會聽聞佛開示怎麼修成菩薩的行為，會有歡喜心。這就對應前面那句話「很難」，你們覺得很難就不會有歡喜心。如果聽聞佛開示《寶積經》會很開心，只要照著做，我們就做得到菩薩道，就會產生歡喜的信心。信不是單純的信上師、信佛怎樣，而是你要相信佛所教的方法只要你們發心去做，總有一天做得到。每個人都有能力、有機會，有一天會做到。會歡喜因為沒有成見。正如尊勝的 直貢澈贊法王修理 仁欽多吉仁波切時，仁欽多吉仁波切都是很歡喜，因為沒有成見。尊勝的 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切去閉關，仁欽多吉仁波切是很歡喜的，因為有機會可以行菩薩道。什麼事會讓你們歡喜？上師慈悲讓你老公同意不開刀，上師慈悲讓你們出國讀書不會出事，你們對這一類的事情會歡喜，所以你們不是修菩薩道。越聽《寶積經》會越怕，原來《寶積經》是這樣講。為什麼你們學那麼多還沒有什麼改變？因為你們聽聞時歡喜心沒有起來。
菩薩接著說，會起歡喜心的人是過去世種了很多善的根。有種子才會生根，有了根才有機會發芽開花結果。仁欽多吉仁波切就是幫你們這一世播種生根，如果你們過去真正學過菩薩道，讓 仁欽多吉仁波切罵會很開心，聽聞佛所開示的道理會很歡喜。你們就沒有很歡喜自己有福德因緣可以聽聞《寶積經》。菩薩前面講一大堆，將好東西放在最後面。看自己有沒有根器就是看這一段。你們有沒有起歡喜心？沒有，只覺得上師又罵人了。
一聽到這個法門，在彈指之間，就是一剎那會生起希有的心。在世間還有誰會告訴我們這些事情？誰不收錢還會告訴我們這些事情？在世間上學要給學費，聽演講最少要給一千到五千。這裡只要有報名、有識別證就可以來聽，但是你們沒有生起希有的心。你們認為聽聞佛法很簡單，認為上師因為要收弟子、要弘法、要累積福德因緣就一定要講法給你們聽，你們這樣想就錯了。仁欽多吉仁波切講法不是自己在講，是代表上師及諸佛菩薩，再加上自己小小的修行經驗講給大家聽，告訴大家佛希望我們得到什麼。也沒有真正得到什麼，而是佛希望我們能聽話聽進去。當你們聽聞《寶積經》會產生希有的心，是很難的。沒有幾個人是這樣開示《寶積經》，因為這樣開示可能人都跑光了。當 仁欽多吉仁波切聽聞尊勝的 直貢澈贊法王開示說，祖師 吉天頌恭的著作是根據《寶積經》，就生起希有、歡喜的心。這表示直貢噶舉的傳承是有根據的，不是自己發明出來的，也不是因為是祖師爺就有自己的一套理論。既然我們是大乘佛法、金剛乘佛法，那理論依據是什麼？就在《寶積經》裡面。
經典︰「世尊。彼諸善男子善女人。已為如來之所記也。」
這句話告訴我們，只要聽聞這個法會產生歡喜心、會起希有的心，就被如來所授記了。意思是只要這樣修下去，絕對有一天會成佛。當然不是佛在夢裡會敲你的頭，摸你的頭頂，沒有這回事。而是在文字般若方面，現在聽聞 仁欽多吉仁波切開示就是，只要你們聽聞此法，能夠接受、能夠聽進去、能夠相信、能尊重三寶，這個種子已經播下去了，就扎根了，就是「一歷耳根，永為道種」。仁欽多吉仁波切開示佛法，為什麼要講故事、要罵你們，就是要讓你們聽進去，成道的種子才能播進去。若是只帶著你們唸佛號，只能讓你們結緣。也不是你們看電視聽法就可以，轉到講《阿含經》，自己不修小乘就轉臺；轉到講放生，今天沒空所以不去，再轉臺；講密宗，多看看在講什麼。而是要在一個有傳承的道場，上師修行的過程有清楚的交代，也有一些修行的經驗，再以佛法佛經解釋給你們聽，用一切方便法門在你們身上種下種子。
仁欽多吉仁波切常常用罵的，你們會記得清清楚楚，因為你們記仇記恨。你們記恨比記恩清楚，世人是有仇必報，有恩必不報。有些人離開時只記得 仁欽多吉仁波切罵過他。好啊！下一世 仁欽多吉仁波切一定教他，因為他記得 仁欽多吉仁波切。沒人講跟著 仁欽多吉仁波切學佛真好。沒有人這麼說，因為不是這個根器。哪一天上師罵過你，記得清清楚楚，哪一天上師幫過你對你好，忘了。佛菩薩講佛法很殊勝，一層一層講，比現在辯論學還厲害。先帶你們進入狀況，後面問你們是不是這塊料，那不是這塊料怎麼辦呢？那就是聽話，沒有別條路。佛經講得那麼清楚，所以不是手臂伸出來上面燙3個疤就可以。沒有歡喜心、沒有希有心起來，就不具備累世的善根，也不是累世聽過，也不會給佛授記你未來的修行。仁欽多吉仁波切的好朋友曾經問過有沒有收到好弟子，仁欽多吉仁波切回答自己業障深重，怎麼可能會有。
從佛經來檢查自己最正確，既然不是這塊料就不要做白日夢，以為學佛十年可以行菩薩道，受戒幾年可以行菩薩道。要從有善根開始，此生才會行菩薩道。仁欽多吉仁波切從來沒有發願要做到什麼程度，而是過去世的業一直推一直推，做到現在這個程度。前世如果沒有修過，現在也沒有辦法做到。有些人能騙到人也是他的前世累積的福報，你沒有欠他，也不會被騙，所以有些邪師也不能罵，那是他們的福報，只是這個福報跟解脫生死無關。
為什麼這些起希有心、歡喜心的善男子善女人會被如來「所記」？「所記」有兩個意思，一是如來會記得他們。這種人太少了，所以佛會記得他們，這些人在學佛路上有任何障礙，佛會給他們幫助。另外佛會授記他們，因為佛會幫他們，他們可以一直修上去。仁欽多吉仁波切曾經給祖師 吉天頌恭幫過兩次，那也是祖師爺記得 仁欽多吉仁波切。為什麼記得？就是過去世有因緣，這些因緣就是根據佛經所說的，所以祖師爺會記得。而不是 仁欽多吉仁波切曾經是誰、曾經供養過誰，或是有一個功德主的大牌位。佛不看這個，佛只看你對眾生的發心，你對三寶尊重，你對佛法的堅持，才會記得你。
讓佛記得你還得了，你就不能亂動，你就身不由己，絕對不會讓你走錯路，即使有業力跑錯還是會將你拖回來。例如，仁欽多吉仁波切第一份工作在香港一家飯店廚房，當廚師學徒工作二、三個月。在廚房工作難免會拿刀子切肉，同期進去的同事都拿過刀切肉了，很奇怪，仁欽多吉仁波切沒有拿過刀切塊肉，連拿肉出來退冰都沒有，這是以前主動殺生的業力已經沒有了，也是佛和上師的幫助，這就是善緣。同一期進去的有四、五個人，他們都有拿刀切肉，主廚就是沒有叫 仁欽多吉仁波切切肉，後來就調 仁欽多吉仁波切去別的部門了。這也是上師、護法與諸佛菩薩幫助你超越這種障礙。
你們回想一下，有沒有幫過人家，或讚歎別人煎魚煎得好吃，或是說怎麼煮肉煮得好吃，這都是善不夠。仁欽多吉仁波切幽默的說，自己是正港男子漢從沒進過廚房煮飯，不會煮飯給別人吃。
經典︰「何以故。聞此法門至心諦聽故。佛言。善男子。如是如是。說此法門時。五百比丘得無漏心。」
為什麼會罵你們？你們看「諦聽」，這個諦是「言」和「帝」組成，表示這種話像帝王一樣尊貴，不是留意聽，而是完全要聽。以前皇帝講的話你能不聽嗎？你敢頂嘴嗎？不聽的話就拖出午門。現在沒有午門，只好把你趕出門口。古代翻譯是很準，沒有用注意聽、留意聽，而是諦聽。這個話就是皇道，沒有你們的想法、沒有你們的成見，就是聽！佛都是用諦聽、諦聽，聽就對了，不要搞花樣。你們剛才一翻經書就罵，現在你們知道理由何在，你們不應該有任何動作。仁欽多吉仁波切參加尊勝的 直貢澈贊法王的法會，頂完禮一入座，就是定在那裡聽，沒有其他動作。你們就會想尊勝的 直貢澈贊法王在說什麼呢，翻一下法本。仁欽多吉仁波切就只有諦聽，懂不懂不是重點，有沒有全部聽進去，有沒有用心聽進去，只要還有自己的想法就不是諦聽。這個條件一定要做到，不然你們來只是聽演講，想從中找到一兩句話會對你們有用，有這種心態就不要來。
這些阿羅漢不得了，聽了這個法門就得無漏心，無漏就是沒有煩惱，因為佛開示的就是這個。五百比丘本來不是修菩薩道，但是佛希望大家能修菩薩道，才能利益無邊無際的有情眾生。五百比丘已經是善男子善女人的程度，所以一聽到此法門，就連最後求解脫生死而修行的煩惱心都沒有，所以得無漏心。
經典︰「得無漏心已從座而起。整服右肩。右膝著地合掌向佛。」
這裡講比丘如何行禮，整服右肩，所以法衣會將右肩露出就是根據這個。為什麼要露右肩？佛法以左手代表慈悲，右手代表事業。佛法有很多比喻，重點是右邊代表作佛法的事，為了作事業所以露右肩。西藏的出家眾過了春天不管天氣多冷，一律露出右肩，就是根據以前印度的傳統來的。右膝著地合掌向佛，合掌要對著上師和佛的方向，不是覺得佛無所不在就對著虛空隨便任何一個方向。
經典︰「白言。世尊。世尊諸菩薩可以正恭敬善逝。可以禮敬諸菩薩。佛言諸比丘。如是如是。」
菩薩道是適合在家和出家修的法門，有些法門是出家才能修，在家不能修，有些法門是在家修的，出家修不太方便。五百比丘請示佛，為什麼所有菩薩恭敬善逝，為什麼禮敬一切菩薩？佛說，比丘啊，如是如是，就是諸菩薩就是這樣做。
經典︰「善男子。菩薩摩訶薩如是觀法順法。名為菩薩觀法順法。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。」
菩薩根據佛所教的法門去觀看世間的法，並順著這個法去利益眾生。順不是順著眾生的欲望，而是順著眾生的業力。比如這個眾生不能學習密法，就不能勉強教他密法；這個眾生不能學習禪定，就不勉強他學禪，要順著他的業力和善根給他幫助。「名為菩薩觀法順法。」「名為」是指菩薩觀法順法是為了利益眾生，不是為了自己。行菩薩道的菩薩若沒有空性慈悲心、沒有發菩提心，就做不到觀法順法。做不到觀法順法，就不是菩薩所做的觀法順法。成為菩薩，五戒十善慈悲心和菩提心是一切根本，沒有這些根本，所謂幫助眾生都是假的。觀法順法不是觀自己有多厲害，順著自己能力去做，而是去觀眾生，不是看自己。比如 仁欽多吉仁波切答應幫眾生修頗瓦法，即使知道修法完自己身體會很不舒服，只要答應了眾生，眾生也祈求了，祈求的方法也正確，就會順著眾生的緣去幫他，不會考慮自己修完法後會怎麼樣，也不會考慮修法會有什麼好處。有些得頗瓦法的往生者要供養 仁欽多吉仁波切，通常 仁欽多吉仁波切都不會告訴家屬，以免家屬起煩惱心。只會告訴亡者，仁欽多吉仁波切知道了。仁欽多吉仁波切只有看眷屬會接受才會講出來，眷屬不接受的就不講，這就是觀法順法。有些弟子往生，仁欽多吉仁波切說出來，眷屬都說很準。行菩薩道利益眾生是不會計較自己的利益，就算清楚能得到利益，也是隨便它不計較。只要點頭答應了，就會觀眾生的問題，順著眾生的業力去給他利益。以後會如何不會去考慮，只有一個目的──幫助眾生離苦。
昨天這個弟子，就是觀法順法運用得淋漓盡致。仁欽多吉仁波切知道這個弟子是要 仁欽多吉仁波切幫她罵老公可以不用開刀，這是觀法。仁欽多吉仁波切很清楚，她的老公相信開刀，不想靠佛法，就是順法。一開始還不說老公要她開刀，只說要懺悔。所以你要清楚 仁欽多吉仁波切觀法順法，不要再來拐上師滿足你們的欲望。為什麼要觀眾生？如果昨天 仁欽多吉仁波切是答應她懺悔，也勸她老公要相信佛法，不要開刀，回去鐵定吵架。這個弟子皈依五年，她的老公從來沒有來過，突然出現，一定不是好事。仁欽多吉仁波切如果不是觀法順法，供養一收，必定後患無窮。即使眾生哭得跟真的一樣也不能上當。《寶積經》為什麼稱「寶」積經？因為你一直累積這個「寶」，累積到夠分量了，才能行菩薩道，才能有辦法用菩薩道的方式去利益眾生。用菩薩道的方法是很辛苦的，如果只是有拜有保佑，太輕鬆了。今天開示《寶積經》到這裡。
中秋節不要去烤肉，以環保來說是很汙染，以因果來說，烤眾生的肉因果很重。無論誰叫你去都不要去，如果你不想要以後得奇怪的皮膚病。佛經講過，有些眾生很執著他的肉體，死了之後神識還在上面，你去烤他的肉，切它、割它，甚至絞肉，只要弄一次就痛一次。你們誰沒吃過水餃？吃過水餃的舉個手。許多人舉手。仁欽多吉仁波切開示，難怪身體不好，要還。仁欽多吉仁波切沒吃過水餃。
還有在山邊水邊，烤肉的味道會讓鬼神、龍族生病、受到傷害，他們生病就會來傷害你，現在很多病治不好，就是傷害鬼神、龍族，這就是為什麼現在得紅斑性狼瘡這麼多。現在已經學佛皈依，就不要參與，能勸別人就勸。如果旁邊人在烤肉，你在旁邊烤玉米、烤地瓜，你烤得很高興，你們不就是同樂嗎？你們有人去吃麻辣鴛鴦鍋，說一邊是素的一邊葷的，不就是混。中間有隔開，水不會流過去嗎？既然要學佛，有些惡不要參與，情願別人罵你掃興，也不要參加。掃興比因果好，烤肉的因果很重！如果有人叫你去天臺烤肉，就說拉肚子。其他國家過中秋節從沒有要烤肉，不知道是誰發明中秋節要烤肉，就只有臺灣在烤肉。
今天開示的《寶積經》，回去要去思惟自己的行為有沒有符合，不符合就要開始去調整，佛不是一天修出來，菩薩也不是一天修出來。所以《寶積經》特別講，聽聞此法，彈指間有沒有升起歡喜心和希有的心，若沒有就是沒有這個根器，就要乖乖聽話。不要以為自己有使命，跟佛菩薩有緣。佛光普照，即使在地獄道也是和佛有緣，十方法界一切眾生都和佛有緣，但是緣有分深淺，緣有分善惡。不要期許自己跟別人不一樣，根器不夠沒關係，現在好好做，將根扎深就沒問題，根不牢風一吹就倒了。仁欽多吉仁波切此生有機緣能升座說法，也許可能、maybe，仁欽多吉仁波切的善根扎得比在座的諸位深一點，根扎得深，樹才能一直長。你們吹一下就吹倒，就是根扎得不夠深。每個人都以為自己根器好、已經發心學佛了、已經行善了，《寶積經》就是在檢視你們每一個人的根器。
歡喜心的定義是沒有自己的成見，參加完法會也不會覺得累、不會趕時間、不會去上洗手間。心中會很歡喜、很有耐心，心想還有沒有可以多講一些。如果心裡想怎麼還沒講完，起不耐煩心，就是不起歡喜心。還要有希有的心，希有就是非錢能買到的東西。這些出家弟子可以證明，外面沒有在講《寶積經》，因為希有，沒有修到這個經驗是無法開示《寶積經》。眾生學菩薩道的不多，眾生以為往生淨土是去過好日子。要往生淨土是要在生時就肯定要行菩薩道才能去，不是光唸阿彌陀佛就可以去。跟你這一生的行為以及心有關。佛和菩薩講希有，就不是一般人能有機會聽到。換句話說，你們這一批人還有一點點淺淺的根，但是要如何讓這個根扎得很深，一定要聽話。要決定，要去做，要用《佛子行三十七頌》檢視我們每天的身口意，每天要唸。這是工具，每天檢視。今天沒有做到，看能不能明天進步一點，沒有要你一天全部做到。重點在每天要檢視，有這樣做才是學生。學生考不好，每天要溫習功課，佛法也是同一觀念。就是考不好才來做人。你們才會一大堆煩惱，生個兒子一大堆病，以為是母愛很偉大，那怎麼不對別人有母愛，偏偏只對自己兒子，也是煩惱。想想自己累世的煩惱，再加上此生的煩惱，要改變我們的未來，一定要靠《佛子行三十七頌》，這是佛弟子身口意的一切範圍。沒皈依的和你沒有關係，沒有皈依只是聽，聽完也是做不到。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 9 月 14 日