尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年8月7日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開解《寶積經》，上週開示過，了知一切意識是無常的。
經典︰「觀無常已。則於識中不生恐怖。」
「不生恐怖」這個詞用佛法來解釋要說很久很久，重點是對於生死不生恐懼的人，才是下決定了脫生死的人。我們的生命從受胎、出生、經過幾十年的過程，過程裡面我們拚命的讀書賺錢、做事業、幫助眾生等等，我們都認為這一切就是我們的生命，也是所謂的人生。但是以佛法的觀念來看，這些只不過是過去你所做的一切的因和緣和果報，在你這一生一直不斷的在成熟，不斷的再產生新的因。
為什麼六道眾生都存在眼耳鼻舌身意？因為眼耳鼻舌身意不是佛給的、不是主給的、也不是神明給的。因為我們清淨的本性、清淨的佛性受到一念的無明起來。「無明」不是不明白、不清楚。「無明」的定義是當對人、對事、對物、對感覺有一絲一毫執著，這個明亮的本性就開始消失，消失不是沒有，是你的這個執著將光明蓋起來。當一念無明生起，煩惱就開始，煩惱起來就產生種種的恐怖。我們現在是不是都煩惱著很多事？擔心自己生病、擔心孩子書讀不好、擔心這個擔心那個，這些都是恐怖。最重要的恐怖就是每個人都怕死，雖然嘴巴說不怕死，但是每個人都怕死亡的過程、死亡的痛苦。但是死亡的過程和痛苦，從佛法來看都是你意識的作用，你清淨的本性是不生不滅的，沒有死也沒有生過，是你的意識的消滅，產生新的意識的出現。因為人執著眼耳鼻舌身意的這種感覺，所以當他覺得自己是受苦的，苦的感覺就會出現；當他覺得是喜樂的，喜樂的感覺就會產生。
所以「不生恐怖」除了生死的事情，每一個人都會產生恐怖的心，這就是我們的習性。我們絕對經過很多世的輪迴，每一世都經過生死的這種痛苦，每一次的痛苦都存在我們第八意識田阿賴耶識裡面，這個種子是存在的。為什麼人基本上潛意識都怕黑？從小到大有誰不怕黑的舉手？現場沒有任何人舉手。仁欽多吉仁波切開示，大家都怕黑，並不是一般人所說的怕鬼，因為就算燈打開，也可能會有鬼出來，點蠟燭點香，鬼一樣會出來。人為什麼會怕黑？佛經上沒有解釋，佛只說人在黑暗的房間會恐懼，沒有例外。不管你多厲害、多勇猛，只要關在一個黑漆漆的房間裡面，你一定會起恐懼的心。人會怕黑是因為人在死亡的過程中有一段時間，突然間你會覺得經過一段黑漆漆的隧道，就是說你會經過一個過程是黑的。這在密法裡叫黑成就心，你知道黑是一個過程，你沒有恐懼的通過了，你就會得成就，得解脫生死。
有一位弟子有經歷過這過程，仁欽多吉仁波切問這位弟子，該弟子回答有。仁欽多吉仁波切開示阿奇護法很厲害，找一位不會死的來實驗。六道眾生不只是人類，只要在六道輪迴，連動物都要經過黑的過程。當你經過這個黑的過程，你就知道自己要死了，恐怖的心就起來。恐怖的意識一直存在我們第八意識田中，這個種子是很大。當我們能了解意識是變化無常的，當死亡時，你經過黑這個隧道，只要你對上師是相信的、是投降的，在生的時候對上師是起恭敬心的，只要這個黑一過，看到光，就知道是上師來接引你了。這位弟子平常怕上師，他經過黑暗隧道，看到光，仁欽多吉仁波切對他一叫，他怕了，就回來。如果他生前不怕上師，越叫越跑，就下去了。
「不生恐怖」之想，意思是說，人生一切過程都是無常在變化。在我們這一生中，只不過是一切善惡業不斷的在出現，它的速度會讓你們認為一年、二年、十年都是這樣。但是從宇宙的時間來看，如《金剛經》說的「如夢幻泡影」，你覺得開心的、你覺得恐懼的，都像夢幻泡影很快就消失。從宇宙來看，地球的時間跟別的星球的時間來比很短。每個星球自轉的時間是不一樣的。自轉快的星球，意思是說在別的星球是慢的，他感覺時間在地球是很快的。在天界一天，仁欽多吉仁波切謙虛地說忘了是地球幾年，在地球上可能幾百年或是幾千年，每一個天界的時間不一樣。業報越重的，越感覺它的時間很長，但是在別的有福報的地方看到，卻感覺它的時間是很短。這一切都是因為我們執著意識是我們的本體，是我們的主宰、是我們的感覺，很多恐怖的心態就因此產生了。
並不是因為我們知道這些之後，就像無敵鐵金剛什麼都不怕，也不是說當兵打仗衝上去，什麼都不怕，並不是指這種事情。重點在於當你面對自己一切善惡業的果報，沒有恐怖心起來，得癌症、老公不聽話、老婆不愛我、孩子不孝順就哭得唏哩嘩啦，這些都是從恐怖而來。會產生恐怖是因為我們的意識訓練我們要保護自己，這是世間法的想法，保護自己不是你想要保護，就可以做到百分之百。我們的生命是受到過去世所作的善惡業的果報的影響，今天你過一天好日子，工作很順、吃飯很好吃、睡覺睡得很舒適，因為你過去世有一天作過這種善業，今天你就享受了。第二天可能吃什麼都不好吃、出門交通都很不順，表示你過去世惡的業也在受用了。但是我們都希望好的再延續，不好的馬上斷，偏偏不是這樣。你們快樂的時候，覺得時間過得很快；痛苦的時候覺得時間很長，其實都是24小時。你覺得很快樂，會多給你一秒嗎？你覺得很痛苦，會少給你一秒嗎？沒有。既然沒有，我們還是覺得很痛苦，因為我們認賊做父，把六意識所有一切的反應肯定認為就是這樣子了。但現在這樣不代表永遠是這樣，一直在變動。就算你這幾年覺得很苦，但是你還是有飯吃、還活著。就算有些人在戰爭的區域很可憐，窮到沒有飯吃，生命也很危險，但從佛法的觀念來看，也是他過去世的惡業，今天受這種苦。受這種苦是誰給他？是國家不好？還是其他原因？當然有很多複雜的因素。重點是為什麼他會生在這種國家，而我們不會生在那種國家？一定和我們有一世有沒有學佛、修五戒十善有關。
既然你說你是學佛人、皈依佛門的人，你的思惟模式就和一般人不同。你過的日子不過是善惡業一直不斷在成熟，不是你人好就過好的生活、你人笨就過不好的生活。能夠清楚之後，善惡的果報出現，你能完全的去面對，沒有恐怖的心。否則的話，為了保護自己的快樂，用盡一切手段；為了改變自己的痛苦，也用盡一切手段，這也幫我們種下新的惡因。當我們了解佛法正確的觀念後，不是說你吃素、拜佛、不去求別的神明才是正知正見。你要很清楚佛教我們什麼？清楚後才不會有執著。
恐怖不是你單純的怕這個、怕那個，重點是每一個人面對死亡的時候會不會起恐怖的心。你起恐怖的心，就表示你這一生沒有修。如何看呢？就看你越接近老的時候，希望自己不要那麼快死，用盡一切方法讓自己更健康一些。是不是一直看醫生就會健康？不一定。是不是不看醫生就不健康？也不一定，看你們的因緣。當你恐怖心不存在，就算醫生講一句話，你的身體也會好一點；當你恐怖心存在，就算給你吃仙丹，你的身體也不會好。你一直不斷用你的意識來摧殘你這個業報身。你一直給自己的理由說我要好。好了要做什麼？有人會說，好了我才能修行，才能利益眾生，但是一定要身體好才能利益眾生嗎？當年密勒日巴尊者在山洞閉關時，沒有食物吃，只吃一種綠色植物的種子，吃到後來身體都變成綠色，你說他有沒有利益眾生？有啊！仁欽多吉仁波切去年（2015年）生病時命在旦夕，還是繼續利益眾生。不要講那麼遠，今年（2016年）仁欽多吉仁波切灌頂完後體力剩一半，仍然照樣利益眾生。
不是用交換條件，說我懺悔了，懺悔好了、身體好了我才能修。為什麼要懺悔？我們都希望眾生能夠離開輪迴苦海，眾生會輪迴是因為有煩惱有執著，被你傷害的眾生報仇的執著心很重。我們懺悔，不是要他離開我，而是希望他這種執著的心消除掉，消除掉之後不會做新的惡因，他才不會輪迴，這才是懺悔。不是講一大堆說我錯了、我懺悔，歸根究柢都是希望自己變好。你們每個人來懺悔都是希望自己變好，都是假懺悔。懺是指接受一切事情行為的後果，還需要去改嗎？為什麼懺悔後福報馬上起來？因為惡念沒有了，因為你的菩提心開始培養，因為你不會為了自己讓任何眾生作惡，這是金剛乘才能講出來的心。很多人都說自己懺悔，身體會好，就可以多唸、多拜、講一大堆。這些只是道歉沒有懺悔。為什麼怎麼懺悔福報都起不來？因為一直道歉，對冤親債主有好處嗎？沒有。所以法本有說，因為我懺悔，讓敵人怨恨的心轉為菩提心。這才是菩提心、慈悲心。不要整天說因為自己懺悔過，有體力拜佛、不會墮入三惡道、冤親債主跟著我們一起去，這些都是胡說八道，你有什麼條件帶冤親債主一起去？你自己都去不了。
佛法和其他宗教不同，其他的宗教都是求人家給，而佛法是要調整自己的心。要調整自己的心就不是凡夫俗子的想法和念頭。既然想學佛法，你原本認為痛苦的事情，痛苦的指數就會下降；你追求快樂的心，追求快樂而得不到的痛苦的指數也會下降。原本認為要嫁個白馬王子的，可能就不會挑，挑個黑色的也可以。原本硬要娶一個很聽話的，你也會覺得是自己的障礙，娶一個障礙你的，也可以。佛法都是講因緣，因緣要如何製造？除了佛法要我們改變我們的人生觀之外，你要下決定去做。
我們要了解神識、一切意識都是虛假的。佛法所說的「假」不是你們以為真假的假，是指會變的，不是永遠不變的，既然會變，你又要它不要變，自然就痛苦了。有些人來請示 仁欽多吉仁波切跟對方結婚好不好？和對方拍拖有沒有結果？仁欽多吉仁波切一律回答︰生離死別。為什麼來問有沒有結果？就是希望嫁給他之後，一切平平安安。最後的結論是什麼？一定生離死別。誰不會生離死別？如果你能接受這個觀念才結婚，否則不要結婚，一定會出事。你整天都希望不要離開，結婚說穿了也不過是你的title是husband跟wife。現在商業社會男女都在外工作，在外工作的時間長，你們可以想想，工作到幾點才回家，一天聚在一起的時間只有幾個小時？如果是出差一兩個月的更是很久的時間見不到，只是政府證明你的title是husband，你的title是wife。以前農業社會的人早上4點丈夫出門耕田，中午做妻子的給丈夫送飯，也是生離。假如男女要一直黏在一起，那這樣的男人不要也罷。如果是女生整天黏著男人，那男人的身體也要很好。所以《金剛經》才說「如夢幻泡影」，就是這一類的事情。但是因為人愚痴，幫自己發明很多名詞、很多方法、很多思想，希望能夠留一些認為對自己好的事情，這種事情就是一切痛苦的起源。這一生能結婚，很好。結婚是不是一定會有好結果？一定是生離死別。不要再來問這種事情，答案一定是生離死別，仁欽多吉仁波切如何能保證一定會有好結果？依照佛法，好的結果是到淨土，到時候你們會說怎麼剛結婚就叫我們去淨土，所以，身為仁波切很難為。
大家要清楚，「假」是指這個相是存在的，但是這個相的本體是根據特定因緣才產生，意思是說，因緣解開了，這個相就在變動。佛為了方便解說，用「假」這個名相讓我們能稍微了解一下。修到後面等到我們自己可以體悟了，佛說不可說，不是說有什麼天機不可洩露、有什麼佛法不可以說，而是修到後面，佛和菩薩、阿羅漢道和凡夫和修十善法所修行的境界不是用語言可以解釋出來。有一句話，如人飲水冷暖自知。你喝一杯水只有自己知道是什麼感覺，就算你說很熱，也只有你知道有多熱，最多你伸出舌頭讓對方看到舌頭被燙到，除非對方自己喝。意思是說，不要用自己的感覺駕馭在別人身上，每個人的體會是不同的。有些人覺得穿一件就夠，有些人穿得多還覺得不夠暖。為什麼你喜歡駕馭控制別人？因為你不承認，眼耳鼻舌身意是空性的、是無常的，所以你用自己的意識強烈的去駕馭別人。但也不要拿這樣的話來當藉口，說 仁欽多吉仁波切講的不要聽，仁欽多吉仁波切教的是佛法。也不要拿這樣的話要父母不要管你，現在人都會找一些歪理。假如是學佛人都要用智慧去觀察，而不是用自己的感覺想法下一個結論。
經典︰「菩薩如是如實善知。善男子。菩薩如是觀法順法。」
第一個上臺懺悔當義工的事情的弟子沒有懺悔，她認為當義工的時候，有人來問她，她可以帶他學佛，所以認為我在利益眾生，這也是貪功德。菩薩在度眾生時，要先打開自己本來清淨的智慧，去觀察眾生、去觀察十法界的一切現象。「法」是指現象。這一切的現象，菩薩都有能力、有智慧去觀。「觀」是指知道事情的因怎麼來，這個因怎樣做，未來才能得到什麼果。就像有人來求見 仁欽多吉仁波切，當下不懂 仁欽多吉仁波切為什麼這樣說，就不理 仁欽多吉仁波切所說，等到過了幾年才恍然大悟。仁欽多吉仁波切知道他的因，不管善與惡都會影響未來的果報。身為上師有能力知道這個因，能幫助弟子和眾生讓這個因能轉。
觀法不是整天看著眾生，而是心很清楚用智慧觀察一切種種事情，知道一切都是無常。順法不是順著你，而是「隨順眾生」。很多人都誤解，認為說是隨著他、順著他，他現在是這樣我們就要先讓他過，以後就會再回來。錯了！隨順眾生是隨著眾生的因、順著他的因，幫助他做改變，而不是隨著他、順著他的惡因讓他先滿足，以後再改。
還有信眾做葷食餐廳，明明佛有說殺生的，在生的時候多病短壽、眷屬不圓滿，死後下地獄。不能說叫他轉業他會沒飯吃，先給他皈依再說，以後再改，這就不對。有個上師行菩薩道，看到這種事情還順著他，還敢讓他皈依，你說對不對？不對！這就是將佛所說的佛法講錯了，這就是《寶積經》裡面所說的為了名聞利養，阿諛奉承、扭曲佛法。順法是順著眾生所做的事情、現象。但如果明明他是作惡的，你還隨他，這個就不是順法。我們希望是善的法，如果是惡的法，這個宇宙世間不是很亂嗎？另外一個意思是說，如果眾生有善的因緣，就要順著他善的因緣，幫他們製造很多順的、幫助的善的因緣。仁欽多吉仁波切整天修理弟子，因為他們有善的因來學佛，仁欽多吉仁波切一定隨順著他們的善緣，當然不會放過他們讓他們隨便，一定是順著這個善的因一直給他們幫助，而不會讓他們在這個善緣中製造惡。善轉惡太簡單；惡轉善很困難，除非有人監督你。順法不是順著眾生，他要怎麼樣就怎麼樣，而是順著他的因緣。
例如說，有人來道場而不尊重，你就順著他，也不用硬要講一大堆你要他尊重的事情，他不接受反而他會謗佛。如果他來是有恭敬心的，身為上師就要順著這個法給他幫助。假如他來是不恭敬的，也不是不理他，還是給他因緣，用別的方法。順法如果你沒有修到開智慧，你對眾生的幫助就有限。利益眾生就要用智慧來觀察一切現象，順著這個現象而給他善的因緣。
經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。」
這也是大菩薩法身菩薩。你說法身菩薩知不知道？知道。那為什麼問？他是幫我們問，我們愚昧、沒有智慧，連要怎麼問都不知道。再來就是順法，你們沒有因緣，就算是佛想說，你們也聽不進去。今天大菩薩代表我們請示佛，就是指法身菩薩行菩提，做大的布施、法的布施。沒有人請示佛法，沒有因緣佛不會講，就像是有人來請示 仁欽多吉仁波切，問他什麼事？答沒事。既然對方回答沒事，那就不用再說了。仁欽多吉仁波切之前曾開示過，只有佛才沒有事，既然他說沒事表示他是佛，仁欽多吉仁波切哪裡敢再給他開示呢？他會回答沒有，還有一個原因是怕有事，怕 仁欽多吉仁波切開口說他有事，眾生愚昧啊！
大菩薩代表我們請示佛。行菩薩道的六波羅蜜不代表他一定給我們什麼，他每一秒鐘都是心心念念為了眾生，每一秒鐘都是代表眾生，期盼眾生聽聞佛法，只要他逮到機會就不會放過。就像 仁欽多吉仁波切每次有機會求見到尊勝的 直貢澈贊法王，一定會請法，因為可以幫助很多眾生。如果不請法，尊勝的 直貢澈贊法王是不會教的。當然你也要有條件學，不是你要學就給。
經典︰「世尊。云何菩薩觀色無常。而不離色說於法界。證於法界習學法界。一切諸法以智慧力如實證知。」
這句話很有意思，你說大菩薩知不知道自己修什麼？當然知道才問得出來。不像我們笨笨的，只會問我兒子最近不聽話，是不是有業障？連 仁欽多吉仁波切都會有，你怎麼不會有。也只會問，我老婆最近生病，是不是有冤親債主？連佛都會有，憑什麼你老婆不會有，以為唸唸佛、唸個經迴向給冤親債主，冤親債主就都沒有了。這就表示你們這些人沒有智慧，你們有聰明但只是世智辯聰，沒有智慧。既然沒有智慧，問出來一定是世間種種的煩事，如果是菩薩問，一定是和修行、佛法有關。
昨天有一位女信眾請示工作的事，仁欽多吉仁波切問她，妳做什麼偉大的工作？對方回答只是餬口而已。既然是餬口，更加不用問，有何好問？如果她的事業會影響數千人，仁欽多吉仁波切勉強可以幫個忙。現在的社會，你沒錢，只要到社會局申請甲級貧戶，還是會有飯吃。這些人這樣回答就是愚昧，以為自己很謙卑，其實是驕傲。
菩薩請示佛，既然菩薩知道觀色無常，「而不離色說於法界。證於法界習學法界。」這幾句話是說菩薩沒有離開輪迴。你們聽了覺得很奇怪，不是要我們下定決心離開輪迴苦海嗎？菩薩和我們不一樣，在修密法中有一句話說，輪迴和空性是無二無別的。輪迴的定義是你的眼耳鼻舌身意在輪迴，不是你清淨的本性在輪迴。所以菩薩為了要利益眾生，用四攝法中的同事，同事不是指跟他做同一件事，而是跟他同類，要度人就要現人的身。釋迦牟尼佛也曾經在畜生道，作過孔雀、猿猴、熊、鹿等，是為了度化這些眾生。世尊入畜生界，他沒有苦，只是意識進入畜生界，清淨的本性沒有變畜生。菩薩不是你們所想像的，修到什麼都不要，孤家寡人躲在山洞一直修。所謂佛法不離世間法，不是說世間法就是佛法，而是世間太多苦了，世間人所做的一切都是苦多樂少的事。因為有苦，佛法才產生作用，才能利益眾生。須彌山上面，只有地球苦多樂少才有佛法，其他三個星球是樂多苦少，所以沒有佛法。因為眾生有苦，所以需要佛法，佛法才出現幫助眾生。
不是像別的宗教不食人間煙火、坐在高山雲深不見人，有緣才跟你見一下，不是這樣子。也不會出現一些莫名其妙的情形，和眾生格格不入。也不會講上面的人，若有上中下，佛法不就不平等，古代所謂下人就是奴婢，是不好聽的話。在《華嚴經》有講，菩薩為修菩薩道，曾在妓院幫妓女洗腳，很下賤的事情，但為什麼菩薩要這麼做？因為有緣要度他們。如果是別的宗教觀念，一個聖人怎麼會跑去這種地方？在儒家思想、在道教思想都不可能發生的事，其他宗教完全排斥這種事。但從佛法的觀念，眾生受苦是他過去世的業，假如眾生曾行過善，接觸過佛法，此生有緣的還是要給他幫助。所以為什麼 仁欽多吉仁波切常說，在菩薩和佛的眼中沒有善惡、高低貴賤之分，一切都是業。既然是業就是無常，既然是無常就會變，既然會變，就是順著這個無常將它變過來。菩薩不是離開這個世間、離開這個六道去修。
佛經記載，世尊也曾有一世在地獄道，但不是要你們發誓去地獄，你們不能下地獄，而是要下定決心離開輪迴的苦海。當你很清楚輪迴是苦的，你下定決心離開輪迴的苦海之後，一切的冤親債主知道你下定決心了，他就跟著你。不是指你幫他超度，而是指當你能真正解脫輪迴才是聖人，不是凡夫，你能做到聖人才有資格修菩薩道。所謂善男子善女人，如果不修五戒十善，一定墮入三惡道，能修五戒十善才有機會重新做人。當你能重新做人，才是善的人，善的人才有資格說我下決定離開輪迴苦海。三惡道是不可能的，畜生道不能說話，三惡道太苦了；天道福報大，太享受聽不進去佛法；阿修羅道忙著打仗，所以學不到佛法，只有人道才可以學。當我們這一生可以學佛的時候，不要對自己期許太高、貢高我慢，認為我這一生要度多少人。你過去生跟眾生的緣不夠深，你硬要做，不但會害了自己、也害了眾生。仁欽多吉仁波切從1997年開始出來度眾到現在，仁欽多吉仁波切常常看到廟宇、佛寺裡面都有很多沒有超度掉的眾生在裡面。以前人們會說佛寺裡面有很多鬼，因為佛寺在舉行超度供養的時候，鬼就會跑過來，你沒有幫他超度走，他就留在那邊每天接受供養。
這裡是說，假如是修菩薩道的，不會離開色，不會認為自己修到什麼都沒有、空空如也。也不是修到認為自己完全不需要這個形象，甚至於什麼都不要，只有一個念頭。他的念頭是完全順著眾生。如果他是人道，就現人道的樣子，就像是觀音菩薩《普門品》裡面講的，他要度什麼道就現什麼樣的身來度他們，這個就是色，色是一種形象。現在要度什麼眾生，菩薩就會現什麼樣子，要度居士身就現居士的樣子，要度國王就會現國王身。觀音菩薩已經是古佛了，不會執著這個色身，為什麼佛經裡面這樣講？就是要呼應這一段。我們修菩薩道的，一定會在十法界裡面利益一切眾生，幫助眾生離苦得樂、解脫輪迴之苦。所以他今天得到這個色身，他不會覺得苦，也不會覺得很快樂。這只是一個過程，用完了、這個工具沒用了就丟了，就離開去別的地方，有另外一個色身出現。所以雖然在輪迴，但是他不住於輪迴，跟你們凡夫不一樣，你們輪迴就是輪迴。
仁欽多吉仁波切呵責一位信眾閉上眼睛聽法，並問她是累還是閉目養神呢？已經不是第一次了。仁欽多吉仁波切指示要她立刻出去，並開示：並不是要你們一直看著 仁欽多吉仁波切，但是不要眼睛閉起來。只要你閉目養神，就會開始產生你的想法。
「證於法界習學法界。」他的菩薩果位是證於法界裡面，沒有法界沒有菩薩。雖然《阿彌陀經》講我們到阿彌陀佛那邊就是阿鞞跋致，登地菩薩。那你會覺得很奇怪，在阿彌陀佛那邊還是在法界嗎？登地菩薩還是在法界裡面。其實阿彌陀佛的淨土還是有分善人、菩薩跟成佛果的，各自在不同的區域。就好像我們這裡有中山區、大同區等。菩薩的果位不是到佛那邊，佛告訴你你是菩薩。為什麼彌勒菩薩的兜率院有分內院跟外院？此生有修，有出家的在內院修。在內院繼續修，再回來法界，再證菩薩果位。彌勒菩薩56億年後再來，帶來的就是兜率院內院的所有弟子，彌勒菩薩要到地球成佛，這些弟子就跟彌勒菩薩一起過來一起成菩薩，再回去。佛講這麼多經都是前後呼應的，不會毫無相關。
從這一句話就可以看得很清楚，有苦的眾生才會有菩薩；沒有苦的眾生，就不會有菩薩。菩薩要一直不斷的來，不是說因為他想成佛所以一直過來，而是因為這是他的願力，也是他修行的過程。他要不斷讓眾生離開輪迴的苦海，這個菩薩才能將最後一念無明都消除掉。什麼叫無明？就是他想要幫助眾生也算是無明。這句話就講得很清楚，在哪裡可以學佛法？除了在阿彌陀佛淨土之外，就是在十方法界六道裡面。除了三惡道、阿修羅道不能學，在天道都有機會學佛法。釋迦牟尼佛曾經在忉利天開示過佛法，也去過別的天講佛法。彌勒菩薩在兜率院講佛法，意思是說在法界裡面我們才能學習佛法。
為什麼所有一切佛都將佛法留在這個世界？因為很多菩薩再來，需要佛法。菩薩學了佛法，就是繼續讓佛法延續再去幫助眾生。就算有一尊佛他的因緣結束了，就像是末法時代因緣結束了，別的佛也會乘願再來。所以釋迦牟尼佛在《地藏經》很清楚的交代地藏菩薩，在下一尊佛出現之前，地藏菩薩要一直幫助眾生離開輪迴苦海。這樣的意思是說，地藏菩薩還在法界，很忙。這麼多眾生不聽話，這麼多眾生還有自己的想法，所以菩薩是很辛苦的。不是你們所想像的菩薩很威風，變來變去。菩薩很辛苦，甚至為了利益眾生，做很多眾生認為不太正確的觀念。但是只要菩薩做的事就是幫助眾生，你們認為不對的不一定是不對的；你們認為對的也不一定是對的。
經典︰「一切諸法以智慧力如實證知。」
菩薩在法界中學習證果。一切在法界裡面的現象，他用智慧的力量可以讓這些現象幫助他證果，幫助他出現正知正見。如果沒有這些現象、空空如也，菩薩絕對不能體會什麼叫空性、什麼叫輪迴、什麼叫做業力、什麼叫做因果。因為在法界裡面，他修到六波羅蜜，用他的智慧來觀察所有一切現象的來龍去脈，為什麼產生這種事？這種事情產生之後怎麼樣讓它轉？這些東西都是在世間才能看到，在佛土中是看不到的。佛是清淨的，佛土是清淨的，沒有這種事情。要成佛一定要經過菩薩道，一定從登地菩薩修到十七地才能成佛。在佛經說修到九地以上到十地的菩薩，一切諸佛及菩薩會來勸這個法身菩薩要修密法，這是佛經所說的，修密法比較快，可以利益廣大眾生。因為用講的太慢了，就像 仁欽多吉仁波切講了十幾年你們都還是這樣子，但是阿彌陀佛無遮大超度法會，一次就來了很多眾生，修密法4個小時全部度走。有人十幾年都還是這樣，仁欽多吉仁波切用密法對付他一下就變了，現在知道顯密要怎麼用？
在九地以前的菩薩真的很辛苦，辛苦的地方在於他要不斷不斷的做，沒有預設立場，做到哪一天，那些頑劣的眾生才能夠聽話。他也沒有說我要趕快從登地菩薩變成二地菩薩、再從二地菩薩變成三地菩薩、變成四地菩薩。他沒有這樣的想法，所有修菩薩道的人沒有想過他會做到哪一地，因為諸法皆是無常。他做到就會有，不需要去求回來、也不需去要回來、不需要很做作的去做回來，很自然的。所以佛法是自然的，順法就是自然。假如硬要我這一生能夠怎樣怎樣，假如過去世所有的緣都不具備，這一次怎麼可能會怎樣？
就像是 仁欽多吉仁波切從皈依佛門開始，從來沒有想過自己有一天會升座講法，從來沒有這種念頭，也沒有想過自己要做到什麼，沒有想過自己要收弟子，沒有想過準備要收多少弟子，全部順法。順著眾生的因緣，也順著自己的因緣。自己的因緣福報足夠，坐在這裡都會有人跑進來；自己的因緣福報不夠，每天上電視都會被人家罵。《寶積經》對我們學佛人十分重要，也非常的有用。
菩薩的證果不是單靠福報，一定要有智慧，福慧雙修。智慧是怎麼來的？我們常說戒定慧，五戒十善、出家眾的戒，最重要的是三昧耶戒。只要你如實守戒，「定」自然會有。有定，煩惱停止影響你時，自然智慧就會打開，不用求。有人想要開智慧向文殊菩薩求，這種觀念是不正確的。文殊菩薩一直在每個人身邊，在每個人心上，不用求他。只要你做到戒、定圓滿，智慧自然開，連鑰匙都不用。透過修「聞思修、戒定慧」是後得智。後得智有了，你自然就能打開根本智。根本智開了，和後得智結合起來，就成為圓滿實證的智慧。假如單靠從經論去學習一些名相、一些常識的，你不可能打開根本智。不是要你不看經、不看論，還是需要經論。沒有顯教的基礎，你不能學密。
修行有很多種法門，有些是先從經論開始。仁欽多吉仁波切的修行方式和這一種不太一樣。以前 仁欽多吉仁波切是沒有這樣恭讀佛經。你們都看到，仁欽多吉仁波切剛剛才開始恭讀《寶積經》，沒有預先看，從不作筆記，也沒有翻別的經來印證這本經，是先修後證。自己修到什麼程度，翻開佛經一看，才知道是這個樣子。也就是後得智將根本智慢慢掀開，才知道佛所講的智慧，重點落在什麼地方，才不會用錯名相、弄錯意義，將佛法開示錯誤。
當我們認為自己是修菩薩道的，我們對於某一些執著的點要稍微看開，看開的意思不是我們不守戒。世間是很複雜紛擾的。仁欽多吉仁波切幫助眾生、教弟子，有沒有叫他們不上班？要他們不結婚？要他們不讀書？都沒有，因為這些是世間法，你一定要做，不做不行。假如全部人都出家，誰來供養出家人？一定有一些在家的辛苦的在做事，出家人才有人供養。所以順法，仁欽多吉仁波切從來沒有要你們出家，從以前到現在都不曾這麼說，仁欽多吉仁波切沒有受過比丘戒、比丘尼戒，不能傳這個戒，但受過菩薩戒，所以可以傳菩薩戒。仁欽多吉仁波切這一生沒有現出家相，就沒有跟你們說出家就好，隨順因緣，順著你們的緣。寶吉祥道場有四眾，是阿奇護法把出家眾送來的，送出家眾過來不要誤會是要加強 仁欽多吉仁波切的陣容。道場一定要四眾一起學習才叫僧團。如果只有出家眾沒有在家眾，不算是僧團。不是四眾一起唸經、吃素、拜佛就是僧團。所謂的僧團，是皈依同一位上師共同學習解脫生死之道。不是說僧團就是出家，如果說出家，就是指比丘、比丘尼，佛在佛經中都交代得很清楚。如果佛認為僧團就是出家，就不會多說一個名詞，「比丘比丘尼」，佛不會說多餘的話，不會為了讓三藏法師多翻譯幾個字。所以那麼多名相，比丘、比丘尼、沙彌、小沙彌、在家、出家，這些名詞佛都是交代得清清楚楚的。
《寶積經》講菩薩道是對於四眾都適合的修行方式。如果講到阿羅漢道，一定要出家才能修。講到禪宗要斷男女欲，才有資格到無色界天，你不斷男女欲，這一生一定去不了，修到最後一定要出家。有的在家的修禪宗到最後夫妻吵架，就是這個原因。你們要搞清楚，現在的社會，人和人之間非常的密切，出家眾想要像前人一樣不和任何人接觸，到一個遠離人群的地方去住是不可能的。在以前的叢林，只派一些知客去見，其他人都不見，如果你們去過大陸一些比較老的佛寺，大雄寶殿都是很小的，最多只有三四十位出家人在修，在家眾不用來。
現代社會不管出家眾、在家眾都很容易密切的接觸，所以你要有一個很清楚的佛法理論作為你修行的基礎。在一個上師教導之下，清楚你這一生學佛的身分地位。你雖然是出家人，但能夠不受到在家眾的影響。而你身為在家眾，心裡能夠不受到眷屬、工作、外在事務的影響，而心是出家的，出離三界輪迴的家。出家並不是要你不要老公、不要孩子、不要讀書。《寶積經》上有說，你有眷屬的緣不能拒絕。這是佛所講的，不是 仁欽多吉仁波切所講的。佛慈悲一早就將末法時代可能發生的問題先講出來，在佛經上都開示得很清楚，到時候大家不要吵架，佛不會讓我們因為學佛而吵架。
大家要有一個觀念，修菩薩道是末法時代比較適合四眾去修的法門，假如我們這一生是修阿羅漢，就是《阿含經》和《雜阿含經》，一定要離開人群才能去修。南傳佛法連飯都不煮，靠托缽，你們看泰國和尚連佛珠都不戴，只有中土顯教、藏傳佛教才會戴佛珠。斯里蘭卡也沒有用佛珠，不是我們生在哪裡比較好，如果你們適合那樣的修行方式，就會生在那裡，只是皮膚沒有那麼白，講的話也不一樣，這些都是因緣。你生在臺灣，臺灣是一個很小的地方，人口這麼的密集，你說要修到阿羅漢這樣離開人群，什麼都不管，連金錢都不碰，這是不太可能發生的事情。所以要怎麼辦呢？就只有《寶積經》中所開示的菩薩道才是適合我們的修行方式。
所謂的菩薩道，不是因為你是菩薩很威風、收很多弟子，而是要搞清楚菩薩的身口意是什麼？當你清楚了，才不會做錯事。像剛才的弟子分享一樣，你以為你行菩薩道，人家一問你就去講。沒有智慧，菩薩就不是菩薩。菩薩一定是福慧雙修，智慧出現了，才能說修菩薩道。沒有修到怎麼辦？就只有聽話，一切依佛法、三寶、上師的話為主，這樣子才不會做錯事情。做錯事情是不是佛菩薩和上師處罰你？不是，是你障礙自己解脫輪迴的時間。當你清楚之後，你就能夠知道自己在做什麼。為什麼《地藏經》說凡夫起心動念皆是業皆是罪？因為眾生都不了解眼耳鼻舌身意一切都是無常，他不了解是無常，甚至於他起任何念頭都認為我要做到、他要聽我的。所以這種想法所講出來的話一定會有業力，不管是善業還是惡業，但是菩薩講的話就不會。
就像之前講的，有一個信眾問工作的事情，她回答說只是餬口。仁欽多吉仁波切回答她說既然是餬口，就不用問了。假如再問下去，說什麼叫餬口啊？這樣子就會越講越多。她既然幽默來，仁欽多吉仁波切就幽默回去；她謙卑來，仁欽多吉仁波切就謙卑回去，隨順因緣。假如 仁欽多吉仁波切再問說，我看妳不像啊？她可能就會起一個驕傲的想法，認為 仁欽多吉仁波切上當了。所以這真的是需要了解所謂無常的事情，才能夠面對稀奇古怪的業，當仁波切不是你想的那麼好做。仁欽多吉仁波切請教尊勝的 直貢澈贊法王任何事情，尊勝的 直貢澈贊法王都會開示，所以 仁欽多吉仁波切皈依尊勝的 直貢澈贊法王。
今天開示到這裡，希望對大家在修行的心態方面、目標方向都有肯定的指示。這是佛指示的，不是 仁欽多吉仁波切指示的。仁欽多吉仁波切將自己這一生修行的經驗，印證佛經所講的內容跟大家開示，這樣大家對自己的目標方向才會有定位。否則的話，會用我慢的心、欲望的心來學習佛法，這樣子是學不到、修不到的。現在很多教派都知道 仁欽多吉仁波切很嚴格，不是指對弟子嚴格，而是釋迦牟尼佛跟尊勝的 直貢澈贊法王都是這麼教的，所以 仁欽多吉仁波切一定也是這麼教導弟子，如果佛跟尊勝的 直貢澈贊法王沒有講的，仁欽多吉仁波切一定不會說也不會用。
《寶積經》我們稱為寶，因為是一切菩薩要成為菩薩的寶都累積在經裡面。也是釋迦牟尼佛生生世世修菩薩道，經過三大阿僧祇劫後，他了解修菩薩道種種一切的竅門、重點，他用人類能理解的語言講出來。講出來不代表你能夠做得到，也不代表你能夠了解，但是我們最少要接受這個思想，不要再有自己的修行方式。你還有你自己的修行方式，就不是修釋迦牟尼佛所教的佛法。
佛經上講得很清楚，在末法時代的佛法是釋迦牟尼佛流傳下來的，就算在密宗裡面有岩傳法，都是和釋迦牟尼佛有關，不是突然間跑出來。讓你了解之後，你才會平心靜氣的慢慢聽話，甚至於馬上聽話。為什麼大家不聽話？還是《地藏經》所說的，起心動念皆是業皆是罪。我要搞懂、我要知道、我要學到，全部都是這種想法，就很難了解。菩薩要學習、要證果，要在法界。為什麼在法界？有眾生在，他才需要。為什麼在法界才能學習？因為所學到的要證果的，都是要利益眾生的東西，不是為了自己，連要迴向給冤親債主的觀念都不存在。當然你們要存在這種觀念，但是修菩薩道就是這樣子。不是有多偉大，而是過程就是要這樣，菩提心才能出現，慈悲心才能修得出來。只要每個眾生能夠開始接受菩薩道的觀念，這個眾生作惡的機會就會越來越少，甚至於不會作惡。既然我們要幫助眾生，還會忍心讓眾生為了我而受傷害嗎？不會了，我們才能修到忍這個法門。
今天就開示到這裡，只有幾句話，但是對初學者非常的重要，不管你是出家多少年、學佛多少年，這幾句話通常都沒有人跟你們開示。仁欽多吉仁波切詢問出家眾是不是？出家眾回答是。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 8 月 12 日