尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年7月24日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開解《寶積經》，有一個釋迦牟尼佛教導下來很重要的聽聞佛法的方法。很多人認為聽佛法可以得福報，當然可以，但這種福報不是扭轉你現在認為不好的事情的福報。所謂得福報是可以得到你未來學習修行佛法的福報。既然聽佛法了，佛所講的是出世法，不是世間法。世間法就是求財、求這個。仁欽多吉仁波切開示《寶積經》至少有半年了吧。在這半年期間，有沒有跟你們講是讓你不生病，讓你能發財，讓老公或老婆不劈腿、小孩聽話？與會大眾齊聲回答「沒有」。那你根據什麼理由認為參加法會，世間法馬上轉好呢？出世法不是離開世間叫做出世，而是參加法會的人，要有出離輪迴世間的心。如果有任何貪念，認為你來法會，希望可以讓你不好的事情都沒有，不如不要來，以免你來了之後回去謗佛，認為佛法沒有用。如果你認為沒有用，就是沒有用。
出世法你已經決定去做了，世間法還會有障礙嗎？以前告訴過你們出世法下決心去修，世間法自然沒問題，為什麼？因為不障礙你了，因為你已經下定決心，出離輪迴的世間。當你知道發生在你身上的所有事情都是過去世所做善惡業輪迴帶來的，既然下決定不再輪迴了，這世間發生的輪迴的因緣還會再干擾你嗎？不會了。你很清楚，人在這一生所做的就是四件事︰討債、還債、報恩、報仇。這四件事做完，這一生就結束了；不解決，下一世還要再還。不管你掙多少財富、爭多少名譽回來，死了也帶不走。有些人認為自己努力多賺一點，努力不是你一天做24小時叫做努力，你命裡面過去修過供養布施，錢自然就會有。不是你多努力就可以賺到；也不是說你什麼都不用去做，種個發財樹，錢自然就會長出來；也就是你不用動腦筋，只要你好好做事，自然讓你賺得到錢，不用求。
昨天有信眾求見 仁欽多吉仁波切問有關做生意的問題。你們知道 仁欽多吉仁波切會修財神法，而且很厲害。仁欽多吉仁波切有經營企業，都沒有幫自己修法了。如果要幫你們修，不如 仁欽多吉仁波切自己幫自己修。如果幫你修財神法，你賺了錢會說是你自己努力賺來的，你賺的錢有分給 仁欽多吉仁波切嗎？沒有，因為你認為是你努力賺回來的。既然你認為是你努力賺回來的，何必再找 仁欽多吉仁波切加持，再找 仁欽多吉仁波切給意見？看不起佛法！你可以問 仁欽多吉仁波切世間的事情，但回不回答，仁欽多吉仁波切決定。你們憑什麼認為跪下來求，什麼都要？欺負佛法，欺負佛菩薩不會開口講話。尤其 仁欽多吉仁波切是不要錢的人！佛經記載很多次，釋迦牟尼佛常不給答案，並不是有問必答，跟出世法無關的問題，釋迦牟尼佛也沒有答。你們說相信佛，偏偏不相信佛所說的事情、方法、語言，用你們的想法。既然用你們的想法，就不用來了。末法時代，毀滅佛法的不是外道，就是你們這些所謂的學佛人。
現在流行手上戴一大堆佛珠，表現自己是學佛人，讓別人誤以為佛法是這樣，騙人家說你是好人，以為戴佛珠有保佑。仁欽多吉仁波切已修到仁波切的果位，有這樣戴嗎？沒有。仁欽多吉仁波切有很多佛珠，你們有的所有材質的佛珠，仁欽多吉仁波切通通都有。那是不是 仁欽多吉仁波切要全部戴在身上？如果只要把佛珠戴滿全身就可以，那就不用閉關、修行、也不用開示佛法了。《寶積經》記載，末法時代，為了名聞利養、傳法上師阿諛奉承信眾，扭曲佛法。告訴信眾說，拈個香，菩薩會保佑你。信眾就聽進去了，明明佛經沒有這麼講。全世界的宗教裡面，只有佛法強調講了你要去做，別的宗教都沒有，求就給了。佛法跟外道不一樣，外道是你求，就給；但是佛法要求你自己要去做。佛法是真正能改變你未來的方法，在 仁欽多吉仁波切身上印證全部可以做到，為什麼在你身上做不到？因為不聽話。
老師教導學生不會分貧富貴賤，一律平等教導，都是上課一起講，不會因為你比較有錢、有勢，就多對你說幾句話。如果學生來上課，回家後不複習，你說，考試會通過嗎？不會。如果考試不通過，你們說：老師幫我打分數讓我過。老師會做嗎？不會啊！意思是相同的，你們犯了惡的果，不想負責，卻要佛菩薩幫你全部解決掉。你們所謂的保佑就是指我做了壞事，卻要佛菩薩當作沒看到、沒聽到，只因為我求你，只需看到我做的一點小小的善，佛菩薩要幫我解決問題。為什麼你們覺得可以道個歉就沒事，讓老師幫你考試？有老師會幫你們考試嗎？與會大眾皆回答「沒有」。為什麼學佛之後，以為有拜有保佑，來上師面前，跪下來說懺悔，佛菩薩跟上師就會幫你？懺悔是指你不及格了。你們都是不及格的人，把佛法的懺悔法門汙衊掉。你們只是道歉！你哪有得罪佛菩薩和上師？沒有。就像你不讀書，考試不通，你有得罪老師嗎？沒有。只是讓老師覺得孺子難教也。誰要負責？你自己。就算老師讓你重考，你要不要再重新學，重新溫習功課？為什麼你們認為做了惡業，來到佛面前懺悔，你馬上就可以變好啊？從佛法的觀念，你做人的人道已經產生缺陷了，你已經不是人了，你以為披著人皮就是人嗎？就像懺悔就是給你們重考的機會，重新再來一次的機會。學佛也是。你此世能成為人，因為過去有一世曾修過十善法、守五戒。得了人身，你才能學佛，但是得了人身後，此生不斷地行惡，你做人的條件就一直在減少。減得多，人的福報就一直在減，問題就來了。求佛菩薩保佑你平安？怎麼保佑呢？你做人的條件已經一直在減分了。就像一個學生一直不學習，老師要如何給你打分數呢？給你重考的機會，你也不考，最後只好把你趕出學校。
偏偏你們來學佛認為自己是知識分子，佛經的內容自己看得懂。但看得懂、做得到嗎？佛開示佛經的對象不是我們這些業障深重的人，是阿羅漢，在座有誰敢說自己是阿羅漢？你們不要以為看得懂佛經的字就能了解佛所講的真正內容，就像一個大學教授跟小學生講大學上課的內容，小學生聽得懂嗎？要不要從小學一直唸上去？需要。你為什麼認為佛法很簡單，唸個經、打個坐，就是修行？全部都搞錯。仁欽多吉仁波切是從信眾修出來，很清楚你們搞錯佛法的厲害和力量在哪裡。你們每個人搞錯佛法都很厲害，還自以為是，沉迷不悟，聽了還當耳邊風。認為他講的不是你要的答案。誰給你答案？沒有答案給你，是你自己要去做！你不肯做，就算你跟著 仁欽多吉仁波切幾世也還是這樣子。就像是尊勝的 直貢澈贊法王有這麼多在家弟子，目前只有承認 仁欽多吉仁波切是這一生修出仁波切的果位。仁欽多吉仁波切有特別好嗎？供養比較多嗎？並沒有。根據佛經所講的境界，做到了，有上師認證了，你才有資格。你們連幼稚園的門檻都沒有踏進去，就以為自己在學佛。貢高我慢，打誑語。不學佛還不會犯這個戒，學了佛反而容易犯。打誑語就是不懂說懂，懂說不懂。
聽聞佛法，聞思修很重要。「聞」不是用心聽，好好聽。佛法很多文字，不是用文字表面去解釋。聽聞是兩件事情，「聽」，是用耳朵器官在聽，神經收納聲波。「聞」，是用清淨的法性去聞。你們完全不知道什麼是清淨的法性，不知道什麼是入定。入定不是坐在那邊不動叫入定。如何讓自己聽聞佛法能對自己產生作用？簡單教你們就是不要預設立場。不要想今天我來是聽一些我沒聽過的，這就是有為法；我想聽一些對我有用的，這就是貪念；我想聽一些能解決我問題的，這也是貪念，因為你執著某個點。要如何聽聞佛法？用無所求的心態。
仁欽多吉仁波切以前在印度參加法會，尊勝的 直貢澈贊法王用西藏話開示，一場法會幾個小時，仁欽多吉仁波切是在定中用清淨、無所求的心去聽聞開示。開口講的文字，因為各地的風俗習慣不同，不代表佛法有變調，這個佛法是西藏人的、這個佛法是中國人的、這個佛法是臺灣人的。只要用清淨的心去聞，佛法才能進入第八意識田阿賴耶識之中。
「思」就是聽聞佛法之後，一定要思考自己有沒有做到佛法的標準，沒有的話就要馬上修改。跟你們說過法會之後，回到家花10分鐘到半小時，去思考自己的身口意是否有依照上師的開示去做？如果有不一樣，你就是沒有修。「思」不是指說你去想這個不是我要的，我沒辦法做到，我也不清楚。「思」，就是去想自己的身口意和聽聞的佛法有沒有背道而馳，有的話，馬上用佛法修改自己的行為，這謂之修行。不是你坐那裡打個禪七、唸很多佛號叫修行，這只是幫助你結緣、助緣，讓你有能夠學佛的因緣。修行就是修改所有會讓你輪迴的行為。任何行為牽涉到你輪迴的，你就要修改。也不是一定要出家，佛沒有這麼說。在《寶積經》也有說，行菩薩道的，你有眷屬的緣，不能拒絕。也就是你這一生有家庭的緣，就要好好地做好，不要想說學佛就不理老公、孩子、不煮飯。佛經沒有講在家眾學佛後就馬上放棄家庭。但在家眾對於家庭、事業的心態是要了解一切都是因緣，因緣是生滅法、不永恆的。這一生有這個因緣，就好好面對這個因緣帶來的你們所謂好的、不好的事情。因緣是你過去產生的因，這一世成熟了，大家就見面在一起。用這種心態去聞思修，你來參加法會，對你才有幫助。
就像有些人看 仁欽多吉仁波切的《快樂與痛苦》著作，有人看了一遍就對他有幫助，有的人看了二十遍也看不出來。為什麼？因為他是懷著想要找答案的期望去看，希望看到他想要的答案。在這一本書中是沒有答案的。仁欽多吉仁波切在書中將痛苦和快樂的本質分析出來。佛法是沒有答案的，要靠你自己去修。即使有些老師比較好，把可能的答案寫在黑板上，你回去也要背起來，考試才考得過，你不背也沒有辦法。聽了不肯做，還一大堆理由告訴上師說因為自己有困難。仁欽多吉仁波切和你們一樣是在家眾，還有很多事業體，有1500個弟子，這些弟子就夠 仁欽多吉仁波切煩了。你們能有多煩？就算你們真的很煩，世間的事離不開貪嗔痴，了解貪嗔痴的事情，就了解怎麼去對治。是對治不是對付。
昨天有人來求見 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切說他從事騙人的行業。他說沒有。說沒有，就表示沒緣了。這個行業要騙人才能賺到錢，騙人家起貪念。想也知道，天底下哪有那麼好的事情？叫你拿一筆錢出來，放著放著，你什麼事都不用做，就可以生錢？這麼懶。那些業務、那些公司要賺什麼？也是從你的錢去扣。可能你的運好，前一陣子賺，到後來一定賠。還以為人家有說，這是政府核可的、合法立案的，也有說明投資一定有風險，偏偏你們還是想要賭一把。如果是這樣，那還不如拿錢去賭場賭一把，至少還摸得到牌！又懶、又貪、又蠢。為什麼從事這個行業的人，都是高高低低的？因為騙了人家很多後，福報用完了，就「咚」掉下去了。以前的銀行是腳踏實地的做，現在的銀行就會玩這些把戲。學佛人本來就不應該買基金。仁欽多吉仁波切幽默地說，「基金」唸的音偏了就變「雞精」。就像有位以前是弟子的信眾，他可能身體比較弱，所以需要補充「雞精」。這位信眾就是愛基金，一直補，補到越來越虛，指的是錢。他以為投資基金穩賺，還拿房子抵押去買基金，有錢買基金，沒錢供養，想說賺到錢再拿來供養。仁欽多吉仁波切偏偏不要他的供養。
這次「阿彌陀佛無遮大超度法會」的超度名單有15萬個名字，還不包括沒有名字的。一個名字如果收1000元，那有多少？1億5千萬元。收1000元大家給不給？給，因為比外面便宜，一個名字外面的行情1200到1800元。不是批評人家，而是 仁欽多吉仁波切是需要錢，但跟錢的關係沒有這麼密切。
與會大眾響起熱烈的掌聲，讚歎 仁欽多吉仁波切不為名聞利養而扭曲佛法。
法會前弟子分享說 仁欽多吉仁波切可以修完「阿彌陀佛大超度法」，不需要休息。原因有很多，一是因為修到空性的慈悲心，一點執著都沒有。二是因為和本尊無二無別，和本尊結合，透過本尊力量的加持才能超度這麼多眾生。三是因為無所求。眾生還好意思來找嗎？仁欽多吉仁波切就是閉關2天，修法4個小時，讓那些眾生覺得值得了，就不會來找了。
講這些觀念是告訴大家，你想接觸佛法，想要透過佛法得到利益，就不能靠在世間學到的一些所謂聰明的人生經驗，用這種思惟模式去學佛。學不出來的，因為和佛法背道而馳。學佛可以將我們的執著心減輕後，你看待世間的事情就會比較清楚。
法會前弟子分享說 仁欽多吉仁波切很放心讓弟子規劃大超度法會的事宜，她說錯了。2002年在桃園為尊勝的 直貢澈贊法王籌辦法會，那時是第一次舉辦12,000人的大法會。當時 仁欽多吉仁波切沒有辦過大型法會的經驗，本來請公關公司籌劃，公關公司要價500萬。500萬是眾生的錢，得來不易不可以隨意花費，於是 仁欽多吉仁波切就自己規劃，如今大法會每個環節和規矩都是 仁欽多吉仁波切當時立下，以後照做就不會犯錯。規矩訂下來，照做就不會錯。就像有些人做生意不守法，說不想要納稅，會逃稅。如果沒有人納稅，馬路壞了誰來修？你要出錢修嗎？你家的自來水誰給錢？你納稅，政府才能從稅金中拿錢出來做事。即使你覺得稅金制度不公平，但是這是制度你就應該要去遵守。有人還很高興少繳了一筆賺到了。如果這個國家認為人民都要繳稅，讓這個國家所有的人民來享受公共設施，而你不繳稅的，你就欠這些繳稅的人。你欠一個人就要還很久了，你欠幾百萬人、幾千萬人的稅要還到什麼時候？如果一個人連法律都不守，他會守戒嗎？自然不會，不要來學佛了。如果你不守戒，佛法對你有幫助嗎？還是有，有一點福報，下一世當寵物，但不能解脫輪迴。
當你清楚學佛的心態後，你就不會覺得學佛很辛苦，學佛搞不懂。本來就不需要你搞懂，聽話去做就好了。你不聽話，要你搞得懂，可能就是下一世了。只要聽話，佛所講的都是幫助我們解脫生死。你現在沒有把握做到，沒關係，有耐性依止上師，上師不斷地教導、監督你，這就是上師的工作。藏密講的四皈依，多了一個皈依上師。因為沒有上師，你沒有資格聽聞佛法，你這一生也不可能有成就。
經典︰「受想行識。悉皆無常。皆苦無我。及不淨等。」
以你們的根器是沒有資格聽聞開示空性的，這不是 仁欽多吉仁波切說的，是釋迦牟尼佛說的。但是在末法時代，眾生執著的心越來越重，如果不稍微跟你們講這類的東西，你們連學佛都執著。昨天有位二十多歲的信眾來求見說，我要入密。這就是執著，他以為學了密法就可以做到別人做不到的事，就可以所向無敵。其實學了密法才知道自己辛苦。這些就是犯了執著。為什麼佛說不是根器的不能跟他開解空性？因為根器不對，就會用空性來辯解他所做的世間的事情是對的，打人一巴掌說空性，做錯事說無常，有人真的會這樣詭辯。佛所開示的空性，定義是讓我們的執著破掉。為什麼要破執著？你可能會說，如果不執著，我怎麼修行？
佛對執著的定義是什麼呢？仁欽多吉仁波切從1995年開始出來度眾超度眾生，沒有一個人死後心中沒有執著的，沒有人死了之後心裡沒有罣礙的，不管在家、出家，不管有修沒修。所以我們在生的時候，就要訓練自己放棄對人世間事情執著的心，到我們斷了氣之後，對於世間的事情才不會那麼執著。我們代而以上師、佛號作為我們的執著點。如果是佛號、是上師的聖號，會幫我們不會墮入三惡道；世間其他的事情都會讓我們墮入三惡道，只是一個念頭而已。超度不是唸唸經就可以，如果不將亡者的執著心解開，他就是不走。除非你唸到一心不亂，只是為亡者好，他才有可能走。大超度法會難的地方，就是要將15萬眾生的執著點解開，讓他們在世時種種恩恩怨怨的心放開。這要透過上師與本尊的結合，要透過儀式與觀想才能幫他們將執著打開，亡者的心才能變成光明，與上師與本尊清淨的光結合起來，才能得超度。
仁欽多吉仁波切超度很多的弟子，發現弟子都還有執著，即使像 仁欽多吉仁波切的母親往生前5年跟著 仁欽多吉仁波切生活，沒有什麼病痛煩惱，過著安穩的日子，但斷氣時還是有執著的念頭。仁欽多吉仁波切在幫她修頗瓦法時，她問 仁欽多吉仁波切有沒有打電話告訴 仁欽多吉仁波切的弟弟她往生了？這還是好的，最怕遇到的是有些人：叫我老婆不要改嫁，要我老公不要再找別人，這樣的執著心是很苦的。
佛開示這些對修行人是很重要，因為體悟空性，修行人才能無所為，而將能量無窮放大利益很多眾生。若不能體悟空性，那幫助眾生的力量一定有限。空性對弟子或信眾而言，是要體會宇宙真真正正的面目是什麼？是什麼在運作這個生命？運作這個世界？運作這個宇宙？佛用簡單扼要的方式告訴我們。我們能不能體悟不重要，但是一定要記得這個觀念。當我們面對苦的時候、面對誘惑的時候、面對快樂的時候，才知道怎麼取捨。仁欽多吉仁波切修行幾十年間，也有很多人阻礙 仁欽多吉仁波切修行，但 仁欽多吉仁波切因為在空性中有體悟，就看得很透澈。
大家不要誤會，老公老婆吵架就說這是無常，不是這樣用。無常的定義是人生每一件事情在變、世間每一件事情在變、宇宙每一件事情與物質都在變，沒有停止過在變，沒有永恆不變的事。是不是因為都在變，乾脆什麼事都不要做？這是錯誤的觀念。沒有永恆不變的事是在告訴我們，即使你認爲你所擁有的，到死的時候，就不是你的。以倫理來說，很多人會將全身的精力花在老婆、孩子、家庭上。從佛法來看，你還有很多事情需要做。生命不是只有家庭，家庭是整個因緣的一部分。除了這個家庭之外，還有很多外在因緣的幫助。即使你現在另一半聽你的話，孩子很孝順，突然電廠罷工，孩子還能多孝順？夏天停電，即使你夫妻感情好，你也會說不要靠過來，熱死了。家庭和諧只是社會裡其中一個現象，如果社會不和諧，不管你多恩愛，你還是會感覺很煩。生活在世間，不是單獨一個個體在活著，即使你認爲你是單獨一個個體，但這個身體也不是單獨一個個體在活著。你認為你是一個人，但是科學來看，是一堆元素，是一堆骨頭、血肉、神經的組合。去掉這些，你還是一個人嗎？從這個觀念去了解，才會尊重一切生命、才會尊重對方、尊重其他人。
今天有一則兒子殺父親的新聞，仁欽多吉仁波切看了很難過，這已經不是人的社會。現在的政府和學校對於人倫的觀念都不再強力去推動。在古代發生兒子殺父母親是很重的罪，以佛法來看，殺父母是要下五無間地獄。有這種事情發生，就是互相不尊重，做父母不尊重孩子；孩子不尊重父母親。所謂尊重不是指要把子女當成朋友。尊重是指孩子有自己的因緣福報，有他自己的生命，不因為他是你的子女，就要子女照著你的安排，改變他們的未來。不要認為自己有錢可以安排好，再有錢也敵不過業力。而這種執著心，會造成家庭很多麻煩。所以佛才告訴我們一切無常，事情會變，我們應該隨著這個緣去過生活，能夠好也好，不好也好。發生不好的事情表示不好的因已經報了，好的事表示你種下的善因也已經報了，少了一件好事。所以《阿彌陀經》才說，不可少福德因緣。不要以為唸過佛、唸過一百萬遍了不起。要不斷累積福德，因為人生生世世的惡業善業，佛都說不可思議。你根據什麼理由，拜一拜、聽聽經、丟一點錢就可以改運，變成英雄好漢？怎麼可能有這麼簡單的事，如果這麼簡單的話，佛經上也就會講了，也不用辛苦來聽了。仁欽多吉仁波切一段佛經都要花六個月來開示，都還沒開示完，代表末法時代，世間人是很難度。
「苦無我」，「無我」不是講沒有這個人體，也不是沒有這個業報身的我。任何苦不是某一個單一因素所產生。一切苦都是你過去做出來的。無我的定義，不是自己給自己找苦，或是別人給你苦，而是互相動態所產生的果報。如果常常生一些治不好的病，一定跟過去世不斷作惡業、這一世殺生愛吃海鮮吃肉有關。如果得病，就一直喊自己苦，即使有拜佛懺悔也沒用，因為那些被傷害的眾生更苦，這些眾生是充滿嗔恨的心來報仇，因為他們已經失去本來具備的生命體。仁欽多吉仁波切過去得皮膚癌，沒有看醫生、沒有求佛菩薩、沒有求尊勝的 直貢澈贊法王傳法，反而很開心，因為過去種的惡因現在成熟了，可以還了。反而莫名其妙好了，應了這句「苦無我」。不要以為你苦，無論你遇到什麼苦，都是你過去與眾生結的惡緣。惡緣結了，當時間成熟，花就開了，花開了果報就在三惡道。在過程中，如果一直執著我在生病、我在受苦，希望透過念佛持咒將這個苦的我消滅掉。要消滅苦的我，就沒有我，不就等於死掉算了。聽懂奧妙了嗎？你們每次有事，是不是都說希望我不要這樣。如果不要這樣，就不要了，所以眾生愚昧，不了解苦的來因。
從空性來看，我在苦，體本來是空性，是變化的、不永恆的。相看起來是你在受苦，如果將眼耳鼻舌身意所有的神經拿掉，你是不會覺得苦。開刀的時候打了麻醉切開皮膚，你也不會覺得痛。同樣的觀念。佛法不是麻醉你，而是透過佛法看到真相，看到真相，自然知道來源，讓未來不會出現同樣的來源。就是要用佛法修改自己身口意的行為，而不是聽了不做，他說他的，自己我行我素。苦無我，不要執著我在受苦，而是這個業報身在受苦。仁欽多吉仁波切得癌症不覺得苦，因為知道做了惡業，得到業報身，這個假的身體在受苦。仁欽多吉仁波切有S型脊椎大側彎，應該是很痛的，但是 仁欽多吉仁波切不感覺痛，法座上四個多小時，一下法座馬上灑淨，因為「苦無我」。S型脊椎大側彎是過去所作惡業所得，也不是所說的歡喜受，歡喜受另一觀念就是不歡喜，代表是二分法。佛法沒有二分法、沒有對比，而是去了解體性。所以你們沒聽過 仁欽多吉仁波切在喊痛，因為 仁欽多吉仁波切了解體性，心在轉。佛法說心能轉境，就是要體悟無我的境界。無我不是沒有這個假我的存在，而是了解我這個身體是很多元素所結合起來，是過去善惡業所得的身體。所以這個身體出現，就要接受過去一切的善惡業，接受完了，就走了，就到下一世。要讓下一世不要再有這個業力糾纏、蠢的身體，此生就要好好修了。
因為自己執著我很苦，這苦的執著心，就會讓你輪迴。苦到最極端就會怨恨這個、怨恨那個，下一步就會做一切惡，去對付。他騙我、對我不忠實，對我不好。如果有人對自己不好，要感謝他，他在幫自己還債。如果不接受這個觀念，那就不要學佛了，學佛就要清楚知道一切都是因果，好與壞都跟自己有關。如果執著自己在受苦，這種執著心就是苦上加苦，苦苦，就很難解決了。現在很多神經有毛病的就是這樣來的。神經有毛病，在佛法有開示是因為讓眾生擔驚受怕，《地藏經》講放火燒森林，讓很多動物害怕恐懼，你這一生就很容易得神經病。醫學上說是因為壓力等等很多名詞，如果醫學這麼發達，那怎麼很難治好呢？都是殺業來的。殺業的影響讓他一點點事情也覺得是苦，苦到最後將自己某一些意識關掉。將意識關掉是做得到的，直貢梯寺有位出家眾就能做到禪定到不吃不喝，因為他將吃的意識關掉。
如果執著苦是有我的話，就是苦苦。反過來說，當知道生病是因為過去所做惡業，也沒有好好聽話、沒有真正懺悔、沒有好好累積福報。現在花報開了，應該警惕自己，考試沒過了。而不是自己得癌症，帶了一家人來求，哭得淅瀝嘩啦的。仁欽多吉仁波切自己得癌症的事都告訴你們，為什麼你們覺得自己做不到呢？仁欽多吉仁波切跟你們一樣，也是人，也有孩子，得到癌症沒有哭，沒有帶全家人去求尊勝的 直貢澈贊法王哭給法王看。
從 仁欽多吉仁波切來看，帶全家人來哭表示什麼？你看我還有家人，有小孩，還有老公要照顧，希望求 仁欽多吉仁波切要將癌症治好。這樣 仁欽多吉仁波切不是壓力太大了嗎？還好 仁欽多吉仁波切不執著，不然會被你們搞到神經病。還說要懺悔，真的懺悔早就來了，會等到現在才來懺悔！皈依這麼多年，回去要好好想想 仁欽多吉仁波切所教的佛法，到底做了幾分，如果沒有做，考試怎麼會過呢？仁欽多吉仁波切不是轉世的仁波切，而是從信眾開始，一直做一直修，直到給尊勝的 直貢澈贊法王認證修成仁波切的果位。這表示你們可以做到，聽話就好了，因為 仁欽多吉仁波切聽尊勝的 直貢澈贊法王的話，才能轉。
經典︰「皆苦無我。及不淨等。」
很多人都以為業障對我們不好，要消業障，所以希望與我們有仇恨的冤親債主離開。佛法的業障是指一切善業惡業，會障礙我們學佛修行的都是業障。最重要的就是所知障、煩惱障。至於被我們傷害的眾生，不需要趕他走，是我們欠他們，只要我們好好學佛修行，這些眾生得到好處自然不會傷害你，還會幫助你。仁欽多吉仁波切得癌症就是因為以前在香港愛吃海鮮，每天沒有活海鮮沒辦法過日子。你們吃了多少肉，自己算一下，不要以為唸唸《金剛經》可以還債。除非在上師庇蔭之下不斷參加法會，才有機會，很多弟子得癌症到現在都不死、也不會痛。
「不淨」是你們想出來的，認為傷害你是不淨。乾淨或不乾淨都是我們做作分辨出來。講一個粗俗一點的，有機蔬菜的肥料是什麼？糞便。糞便給你，你要吃嗎？奇怪的是用糞便灌溉種出來的蔬菜非常香甜，古時候的人都是用糞便來施肥，所以不過是個念頭。透過某種循環它又變乾淨，所以本質是清淨的，是我們安個名字、安個立場、安個意識給某些東西，讓我們覺得乾淨。在雲南有一個小民族，當地的人認為牛反芻的草很好吃，是最好的食物，用來招待上賓，要你們吃，你們一定不吃。但當地的風俗卻是上等好菜，他們的觀念是這樣。臭豆腐我們覺得好吃，外國人卻覺得很臭；外國很多種起司，有些起司我們也不吃，覺得臭；或是酥油茶我們漢人很多人也不喝，這就是分別心。以酥油茶來說，本質都是脂肪跟奶，跟牛奶營養是一樣的，不過是不同的牛所產，我們給予不同的名相。佛法是最科學，讓我們知道東西本來的面目。這些東西本來沒有乾淨跟不乾淨，是我們在分別、在分類。所以在菩薩眼中沒有好人跟壞人，只有善業惡業跟因果。不會因為是大善人，所以對他好一點，也不會因為大惡人，完全不給他機會。佛菩薩也不會對有錢人好，對窮人就不理。不淨是我們所分別出來的，要證到空性才能做到不分別。
經典︰「於彼識中。不復生於恐懼之想。」
當學菩薩道，聽聞佛法，如實修行，意識中就不會再起恐懼的想法。所以《寶積經》開示：菩薩去任何地方，無所畏懼。就是根據這些。不是因為菩薩會神通變來變去，而是完全知道真相，所以無所畏懼。
仁欽多吉仁波切去不丹之前，很多人很善意的用各種方式來告訴 仁欽多吉仁波切要小心謹慎。結果 仁欽多吉仁波切順利地回來了，完全沒事，大家都很歡喜。仁欽多吉仁波切如法弘揚佛法，完全不為名跟利去弘揚佛法。看到有人滑手機直接就呵責；看到有年輕的出家人把法本拿來搧風，馬上就呵責，叫人拿走。拿法本來搧風，仁欽多吉仁波切幽默地說，開玩笑，佛菩薩都被搧得頭昏了怎麼辦呢！法本很珍貴，豈可這樣拿來搧風？仁欽多吉仁波切看到這樣不恭敬的行為，當然要說，這也是為了對方好。而且 仁欽多吉仁波切看到不恭敬的行為若不制止，也是破戒。要做到這些，因為意識中完全沒有我的存在，弘法時，只有跟本尊結合起來，透過本尊與上師的加持，開示佛法利益眾生。完全沒有自己，不求名不求利，只要有人不恭敬，馬上阻止，因為不想讓對方作惡下去。
在「阿彌陀佛無遮大超度法會」時，為什麼 仁欽多吉仁波切會急？因為眾生在等。當天 仁欽多吉仁波切要法務組的弟子找個手長一點的來做事，那位弟子卻只轉個身，換另一隻手來。這個弟子為什麼會這樣做？一是執著、固執，二是不聽上師的話，三是邀功，四是不知眾生有多苦。拖慢修法一秒鐘，就拖慢所有眾生一秒鐘。沒有慈悲心，連慈悲的感覺都沒有，有感覺的話，上師一說馬上會做。你們都以為當法務組是累積自己的福報，是義工。如果不是 仁欽多吉仁波切舉辦法會，你們當什麼義工？是義民？還是義氣？因為 仁欽多吉仁波切要幫受苦的眾生，因為沒有修到千手千眼觀音有一千隻手，沒有那麼多時間去做。所以你們只是侍候上師，幫上師做一些瑣碎的事，讓上師可以專注修法。在皈依時有說，要侍候上師，講的就是這個。法務組弟子竟然還弄壞裝噶巴拉的木盒子，仁欽多吉仁波切現在不罰了，讓他們自己承受因果。
為什麼在意識之中，不生恐怖之想？釋迦牟尼佛是大智慧，所以才說從意識不生恐怖之想，如果是一般人就會說心中不生恐怖之想。釋迦牟尼佛開示從意識生恐怖之想，是因為只有意識才會去分，清淨的心是不會去分恐不恐佈。當清淨的本性、清淨的心顯露，自然不會有恐怖存在，不會去分別好與壞，不會去分有沒有人傷害自己、有沒有對我好。仁欽多吉仁波切在修超度、施身法時，不會分別是不是給鬼道眾生吃，自己沒了，所以不會覺得恐怖。一大堆眾生衝進來，也不覺得恐怖。大超度法會時，仁欽多吉仁波切在臺上很熱，你們在臺下卻一直喊冷，法會結束又熱了。來的眾生數量是15萬再乘以5，這是很基本的數量，你們對「陰風陣陣」多少有點體會了吧！照理來說，2萬3千人的陽氣這麼重，鬼是不敢進來的。鬼早上不會出來，有福德一點的鬼大約11點後才出來。你看一般宮廟辦事、收驚都是在下午、晚上。太陽出來，鬼會躲，所以早上辦法會，上師是很辛苦的。仁欽多吉仁波切要費些力氣讓他們來，又要想辦法讓他們不會恐懼。大超度法會為什麼要叫參加的人不要走來走去？人有陽氣，在走廊跑來跑去會讓亡者恐懼。因為你走來走去，會影響那些等著被超度的眷屬心比較不能定下來，上師修法會更辛苦一點。所以，明年不要這些信眾去上廁所了，在入口就問能不能忍，真的不行的，就在門口發紙尿布。
與會大眾熱烈掌聲，感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切不捨眾生，明年將再繼續舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」，利益虛空中無量的眾生。
釋迦牟尼佛開示：我們的意識裡不會再生恐怖的想法。前面所修所理解的都是在對付我們的意識，讓我們可以清楚分開意識與心的作用。現在修行最困難的地方，在於沒辦法分辨哪些是意識、哪些是心的作用？常常將心變意識，將意識變成心。《寶積經》就很清楚教我們，修行要讓意識不影響我們。雖然我們說六個意識就是六賊，但是只要我們搞清楚，就可以將六識轉為六波羅蜜，一個念頭就變化了。如果沒有修到大手印，這一段真的很難解釋。從字面看你會覺得矛盾，佛不是在說修心嗎？怎麼又跑出一個你的意識？修心的定義是要先搞清楚意識的作用，搞清楚意識的作用、意識會影響什麼，清楚了，你才能返璞歸真。不是修你的心，心是清淨的，不需要修。
仁欽多吉仁波切對念過佛學院的出家弟子開示：今天開示比較深一點。仁欽多吉仁波切沒念過佛學院，為什麼能開示？不是 仁欽多吉仁波切厲害，是尊勝的 直貢澈贊法王厲害。因為尊勝的 直貢澈贊法王找到 仁欽多吉仁波切，沒有很大的因緣，是沒辦法找到 仁欽多吉仁波切。今天這幾句話，對學禪、修密、修淨土很重要。很多人以為禪宗就可以搞清楚心，這觀念錯了，要先搞清楚意識的作用，才能恢復清淨的本性。但是談何容易，不要以為坐在那裡一個小時沒什麼妄念，就是入定，早得很。禪定真正的定義，是讓我們本來很亂的意識稍微壓住，透過清淨的本性看清楚這六個意識的作用，這樣心才不會被意識所牽引，反而可以用我們的心帶動這六個意識幫助我們修行。
有一年，仁欽多吉仁波切在印度閉關，天氣非常熱，關房內溫度高達40多度。沒有電風扇、不能開窗、不能把窗簾拉起來，沒有冷氣。如何將熱的意識轉掉？就是慈悲心。仁欽多吉仁波切起念代替火地獄眾生受苦，頓時關房變得清涼，再也沒有流一滴汗。這就是了解意識之後，意識可以幫助我們修行。那天之後，從此沒再熱過。你們是做不到的，你們不要學，故意站在大太陽底下說是要代替眾生受苦，你們這是故意造作的。佛法的觀念是因緣，仁欽多吉仁波切當時一剎那一個念頭出現，如果刻意去做就變成做作了。菩提心就是透過五戒十善，不斷去做，做到成熟了，自然慈悲心開始出現，慈悲心出現，開始就會發菩提心。當因緣具備成熟時就會念念為眾生，這是需要時間的。這是世俗菩提心，是做作的、想出來的、故意做的。但有做作總比沒有做的好。世俗菩提心是做作的，故意做出來的，但是你一直去做，做作的菩提心一直去做，有一天，空性的菩提心就會自然顯現。什麼時候會出現？不是你說了算，是上師說了算。不要以為去關房，打七天禪坐出來就會進入空性。如果以為這樣七天禪坐可以進入空性，那應該是變成Zombie，外國殭屍片的殭屍。
今天開示這幾句話對四眾的修行絕對有幫助，不需要將意識拋棄，或是將意識壓住，或是毀掉意識，而是要了解意識的本質。無論我們要不要意識，只要還有一口氣在，就會有意識作用，我們不可能將皮膚的神經都切斷，也不能將心跳停止。即使你說你能將呼吸停掉，你還是要用皮膚呼吸。意識是跟著生命存在，既然無法丟掉意識，就要學著面對它。阿羅漢是將意識的作用壓住，讓它不起作用，這樣的修行要很長的時間。菩薩乘是認同這六個意識的存在。金剛乘更進一步，將六個意識轉成修行工具，是在一念之間。今天佛法的開示，能夠了解就了解，不了解就不了解，只要能聽進去、能接受，未來修行就會進步。什麼時候開始？仁欽多吉仁波切不知道，佛也不知道，因為你們的心隨時都在變。所謂決心，你們決定了沒？肯定去做了沒？只要有決心，肯定有一天就能做出來。要多久？不知道。那麼多弟子，怎麼知道哪個弟子能做到？看你有沒有發神經，有沒有正常一點就知道。尊勝的 直貢澈贊法王這麼多弟子，怎麼知道 仁欽多吉仁波切？其中肯定有許多複雜的因素與原因。不是跟上師近一點，上師就會知道你；或是離上師遠一點，上師就不知道你。
尊勝的 直貢澈贊法王和 仁欽多吉仁波切常常相距幾千公里，可是 仁欽多吉仁波切和尊勝的 直貢澈贊法王的心一直在一起，仁欽多吉仁波切知道尊勝的 直貢澈贊法王在想什麼，尊勝的 直貢澈贊法王也知道 仁欽多吉仁波切在想什麼。為什麼彼此能知道彼此的事情？因為兩個人的心是在一起。如果上師跟弟子的心是一致的，就會知道。怎麼樣做到心一致？只要你都是為了利益眾生而學佛法，為了自己能解脫生死，你的心就和上師相應。所以你們要下決心，不然每天對著 仁欽多吉仁波切法照拜也沒用。
全世界只有佛法可以改變我們未來的人生。大家不要看不起佛法，也不要認為佛法高不可攀。很多道場不認為在家可以修行佛法，所以都講些你們愛聽的佛法。因為 仁欽多吉仁波切是從在家修出來，所以很清楚佛法適合所有有情眾生修，只要肯去學！所以 仁欽多吉仁波切很嚴，在佛法上不會妥協，這也是跟尊勝的 直貢澈贊法王學的。在佛法上妥協就是扭曲佛法，我們都是跟釋迦牟尼佛學習佛法，怎麼可以將師父教的東西改掉呢？所有佛法都一樣，本質沒有分別，只是每尊佛的願力不同。沒有分阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛誰比較厲害，只是願力不同。釋迦牟尼佛的願力大不大？大！釋迦牟尼佛願意來到這個亂七八糟的地球，來度這些亂七八糟的人類，以 仁欽多吉仁波切現在當了上師來看，才知道多苦。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 7 月 26 日