尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年4月17日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座主持共修法會，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開示《寶積經》。在講示《寶積經》之前，先解釋一下，為什麼上師修完頗瓦法、大體火化後，亡者其他部分的骨頭都會碎裂，只有頭頂梵穴附近的頭蓋骨完整，且會出現一個平滑工整的小圓孔。很多人以為這是密法才有。仁欽多吉仁波切手上這份資料是有位弟子查《大藏經‧史傳部》有提到過，史傳就是歷史傳下來，魏晉南北朝北魏「道榮傳云。至那迦羅阿國。有佛頂骨。方圓四寸黃白色。下有孔。」「那迦羅阿國」應該是今天阿富汗附近，佛的頂骨有方圓四寸，頂骨的大小四寸。呈「黃白色」是白色中帶黃色，因為年代久遠，「下有孔」，指的是頂骨的下方有圓洞，這裡沒有解釋為什麼有孔。修密法有經驗的行者都知道，修頗瓦法得成就的，將亡者的神識集中到中脈，從中脈往梵穴衝出去。很多密法都是在梵穴修，灌頂也是從梵穴這裡。只是以前的人不知道梵穴，密宗才有，用頂骨來表示，梵穴有孔就表示修行人肯定不再輪迴了。
佛為什麼留下這個骨頭？可能讓 仁欽多吉仁波切看到來告訴你們。原本頗瓦法是蓮師用神通力親自到阿彌陀佛淨土求阿彌陀佛親傳再帶回地球的法，在以前是禁止廣傳的，只是後世眾生越來越多，才開始被大家所知道。頗瓦法要幫自己修得成就都是不容易的事，何況是幫別人修。要幫別人修頗瓦法，是修法人將自己的福德功力和一切，幫助亡者的神識能夠往上衝。還需要得到阿彌陀佛、觀世音菩薩、金剛亥母和歷代傳承上師加持及護法保護才能修法圓滿，亡者沒有福報是不修的。那為什麼古代要用黃金供養，不是用錢來供養？這是根據《地藏經》裡面所說的要在亡者耳邊說，將亡者最喜歡的玩具代表亡者供養、布施。玩具不是小孩的玩具，指的是古玩，就是古董，或是黃金，黃金就是錢，這些是你們最執著的。不是佛菩薩需要黃金，而是將你們最喜歡的供養出去，讓你們起福報。你們有誰這樣做過？如果上師在意錢，應該都依法行事，有這樣做嗎？從來沒有。修完頗瓦法，眷屬只有來口頭感恩給個小紅包。
前幾天有一位弟子往生，這位弟子原本沒有條件得到頗瓦法，不是因為皈依久就可以得頗瓦法。仁欽多吉仁波切講過很多次，上師只能救你們一次，但是你們都不相信，都依賴上師，希望上師慈悲。仁欽多吉仁波切當然慈悲，才能修頗瓦法。但再怎麼慈悲也敵不過你們的業力，慈悲也沒辦法扭轉業力。佛說得很清楚，他不能改變眾生的業力，除非眾生自己去改。但眾生都迷信，認為供養一點小錢，業力就會沒有。若以這種觀念，仁欽多吉仁波切所供養的數字比你們多太多，還需要修嗎？隨便念一下阿奇護法，六字大明咒念一下，求不共四加行就可以了。
仁欽多吉仁波切傳四加行那麼久了，到現在還沒有傳你們「上師相應法」？因為準備要淘汰人。本來不共四加行傳了四百多個人，現在淘汰到只剩下三十幾個人，有機會接受「上師相應法」。這麼嚴是因為你們對上師沒有恭敬心，沒有聽話。
這個弟子為什麼原本不能得頗瓦法，因為他沒有向家人同事讚揚上師功德，簡單講就是不好意思說。他在高科技業工作，他的老闆也不是學佛的，所以他就沒講。父母親曾經擔心這個弟子太迷信而阻止過他來學佛。若是 仁欽多吉仁波切遇到這樣的情形，就會警覺，這是自己的業力。
上個禮拜天，這個弟子本來應該走了，但因為很多人愛他，給他打強心針和調整血壓的藥，所以他的肉體沒有死。家人剛到時，也指責這個弟子的妻子。家屬起爭執，不是這個家屬不好，是亡者沒有福報，而且不相信人生無常。
仁欽多吉仁波切以自己的母親為例，不是因為 仁欽多吉仁波切是長子，而是為了讓母親能累積福報，仁欽多吉仁波切5年前就開始規劃，一步一步安排母親的後事，所以母親走的時候，其他家屬都沒有意見、沒有爭執，這代表母親有福報。
人死後，家屬起爭執表示亡者福報不夠，不管你說我是為了亡者好都一樣，亡者急著要走，但看到眷屬爭吵，亡者對這種狀況無能為力，沒辦法解決，心裡起嗔心就可能會讓亡者下地獄。沒有一個亡者希望眷屬因為自己的事情而起爭執的。之前也曾經有個例子，母親往生，兄妹兩人因為風水的問題爭吵，亡者心煩，後來 仁欽多吉仁波切打電話叫他們別再吵，亡者才肯走，接受了超度。
最後這個弟子的妻子想起 仁欽多吉仁波切的開示，《地藏經》裡面開示當亡者斷氣後，眷屬要在亡者耳邊高聲說要將亡者生前最喜歡的東西供養布施。於是她在先生耳邊說要將他最心愛的翡翠供養 仁欽多吉仁波切，只是講而已，一講完，福報馬上起來，家屬態度馬上不一樣。這個弟子的母親放棄醫療，馬上去求 仁欽多吉仁波切為兒子修頗瓦法。為什麼 仁欽多吉仁波切要等眷屬求？因為有供養才能起福報，他妻子這樣講要供養，才有福報，還沒真正給。仁欽多吉仁波切會答應不是因為這個弟子，而是怕家屬謗佛、謗上師而種了下地獄的因，所以 仁欽多吉仁波切犧牲自己幫弟子修頗瓦法。昨天週六這個弟子的眷屬來見 仁欽多吉仁波切，就只有說感謝、求日子。所以做菩薩是很辛苦，因為不想讓弟子的家人種下下地獄的因，只好犧牲自己。
第二天，這位弟子往生時，仁欽多吉仁波切正在日本機場的候機室準備搭機返國。有看過 仁欽多吉仁波切修頗瓦法的弟子就知道，修頗瓦法的時候會發出聲音，但是當時 仁欽多吉仁波切在候機室，如果修法發出聲音，可能會被誤認為是喝醉酒、精神有問題，不讓你上飛機。所以 仁欽多吉仁波切只能憋著一口氣修法，一樣將王姓弟子的神識推出去。原本修頗瓦法，亡者的頭朝什麼方向，兩隻腿怎麼疊起來是有規矩的，法本都有講。現在 仁欽多吉仁波切修法都不需要，一樣可以修法圓滿。
為什麼不需要？不是怕眷屬煩，是怕他們來煩 仁欽多吉仁波切，等一下說哪個方向在哪裡？又說房間空間不夠不能轉到那個方向？就半小時了。如果要將亡者的腳疊起來，就會有人說，人往生後8小時不能動大體。的確發生過，曾經有 仁欽多吉仁波切修頗瓦法圓滿後的例子，要家屬去摸梵穴，家屬就講說往生後8小時不能動大體。如果還依照法本所說，等他們搞好，又要過半小時了。所以在末法時代行菩薩道，沒有大願力是做不到的。
這個弟子的例子就給各位看到，平時不用心，只做一點點供養，全部依賴上師救。其實有這種身體，還不下大決心，好好懺悔。有一位女弟子曾經請示 仁欽多吉仁波切，為什麼她這一世跛腳？仁欽多吉仁波切剛好恭讀到佛經中的開示，佛經有說一個人腳有殘疾是前輩子曾經在路中央挖洞讓人掉下去，搶奪財物害人性命。身有殘疾的人，一定是曾經有造惡業，只是還有一些善根，讓你能接觸佛法。有些身體有缺陷的人，希望因為佛法，表現出自己比別人厲害。身體有缺陷的人，會因為自卑而產生驕傲的心態。這個弟子就是以為自己書讀得好，名校大學研究所畢業，是高級知識分子，他以為這些知識就可以幫助他過日子，沒有澈底懺悔過、不相信因果。身體有缺陷，絕對是過去的惡業，沒有別的法門，只有不斷地懺悔、供養、聽上師的話。
昨天有一位新皈依弟子求 仁欽多吉仁波切傳四臂觀音，她一開口的理由是因為參加 仁欽多吉仁波切的旅行社印度旅行團才沒有被傳到四臂觀音。事實上沒有人強迫她一定要參加，可以不去啊！從2月到現在隔了這麼久，等到有空才來求，表示她不急。現在人很恐怖，因為因緣不具備，沒傳到法，還不起懺悔心，還要賴給上師，這種心態怎麼學密法？
昨天有位男弟子帶了一位女性友人來求參加日本法會，明明 仁欽多吉仁波切曾經多次清楚說過，不是弟子就不能參加日本法會，他還是帶來求，他以為他很特別、很恭敬，仁欽多吉仁波切會破例答應他。他事先肯定誇下海口承諾這位女性友人他會幫她來求 仁欽多吉仁波切讓她能參加日本法會，因為 仁欽多吉仁波切慈悲。真正的慈悲是不讓亡者下地獄。不要以為自己口才好，一天到晚跑到 仁欽多吉仁波切面前耍招數、動腦筋。仁欽多吉仁波切從17歲到現在幾十年社會闖蕩，你們說什麼話的內容意思都聽得出來的，不要再來求跟佛法無關的事情。
所以諸佛菩薩和釋迦牟尼佛對 仁欽多吉仁波切很慈悲，有弟子整理這些資料讓顯教出家眾知道，頗瓦法是真實存在的。不要再懷疑，心裡不要嘀嘀咕咕說以前師父沒講，佛經沒有講，這是密法，當然沒有講。唐代玄奘翻譯辯機撰有寫，在《大唐大慈恩寺三藏法師傳》也有寫到，你們相信三藏法師，三藏法師講的話，不會胡說八道。
佛陀留下來的這個頂骨就是告訴後人，做到這樣才是離開輪迴的方法。佛法不可能沒有徵兆，佛法一定有相可以看到，一定有示現徵兆，不可能沒有相讓你看到，只是你們能不能做到。所以上師也一直示現給你看，佛法是一定能做到，即使犧牲自己不要命、不要福報，也要給你們看到。前幾天去世的這個弟子其實除了會讀書，其他一無是處，所以這樣幫他去阿彌陀佛淨土，只能將上師的東西給他，幫他去。佛經有講，心的力量是無窮大的。另外在東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯的《佛說觀佛三昧海經》也有提到。
所以不要再說沒有密法，不要說密法不是釋迦牟尼佛說的，不要再說密法是佛教後期，佛法與婆羅門教結合才有密法，這種講法是不對的。有些人不了解密法，要肯定告訴他們有密法。沒有這種常識，就不要說沒有。假如沒有密法的話，釋迦牟尼佛如何能夠收這麼多弟子？如何能夠神通自在？如何能夠到忉利天說《地藏經》出來。仁欽多吉仁波切自謙小小的修行經驗，確定這些不是神話故事，連修其他教修得好都可以到天界，何況是佛呢？
我們的迷思是出在自我中心。昨天有一位女弟子抱著孩子求皈依，仁欽多吉仁波切問孩子是誰的，女弟子回答是她和她先生的，表示這個孩子有一半是她的、一半是她先生的，但是她先生也沒有同意孩子皈依，那也不能讓這個孩子只有一半皈依，一半不皈依啊！孩子父親不信佛法，一定會有阻礙，所以不要皈依了。以為結婚之後可以改變另一半，孩子已經生下來還是沒有改變，沒有跟著妻子吃素。
有一位弟子即將娶媳婦，仁欽多吉仁波切不公開她的名字，但是在這裡公開說，如果這個弟子的兒子擺婚宴時、不是全部用素食而這位弟子去參加的話，那麼以後她就不要來了。身為 仁欽多吉仁波切的弟子、又是身為母親，沒道理不能要求兒子婚宴要辦素宴，還同意只準備兩份素食餐點就好？如果說怕娘家的人會不高興，那妳可以不要娶這個媳婦呀！
為什麼佛法會沒落，就是這些所謂的信眾弟子讓佛法滅掉。為什麼別的宗教的人都會找和自己相同宗教的人結婚，偏偏你們就不是？還說慢慢讓對方改變，結婚前他都不會改了，連孩子都生出來了，怎麼可能會改呢？現在不是要你們只能嫁娶佛教徒，而是你們吃素，對方卻吃肉，日子久了，將來相處上難免會產生問題。為什麼 仁欽多吉仁波切的法傳不出來？不聽話嘛！騙自己騙佛菩薩，為了自己的私欲，佛法放一邊，婚先結了再說。後面一大堆問題，才找上師解決，上師幹嘛幫你們解決？
如果學佛是當成日常娛樂，就不要來。有位弟子今天說學校有事，沒來參加法會，他為了做生意，以為去那裡能認識有錢人，有生意做；這裡都是窮師兄弟，沒能讓他有生意做。所以他以後也不用來參加法會，他覺得今天不來法會沒事，就讓他沒事，都已經四十幾歲的人了，還這樣。
有的時候，沒有正式皈依的信眾反而有勇氣公開講。像故宮的院長在南故宮開幕典禮時，當著所有長官，包括總統、媒體面前說 仁欽多吉仁波切是她的上師。然而身為弟子，同樣也是擔任政府官員，卻不敢跟人說他皈依 仁欽多吉仁波切，怕別人誤會。若認為上師見不得人，就不要做弟子。遇到事情求 仁欽多吉仁波切幫助時，哭得跟真的一樣，事情一過，只敢說受高人指點。仁欽多吉仁波切身高還不到190公分，不算高人。如果 仁欽多吉仁波切這麼見不得人，那就不要當 仁欽多吉仁波切的弟子呀！不知道為什麼，整個臺灣學佛人的心態都是這個樣子，天主教基督教都敢講，學佛不敢講。這種風氣就是佛弟子不堅持，怕給別人知道，就不要學了。在這裡如果是已經結婚的，另一半一定要知道，不同意你來，就不要來。學佛是件好事，為什麼要偷偷摸摸？你說父母親會念，就解釋給家人聽。前幾天去世的弟子就是例子，平時沒有耐心跟家人講 仁欽多吉仁波切的功德，死的時候就出狀況。所以這個弟子是命好，上師還在可以幫他；如果上師不在，他怎麼辦？沒有人相信因果的，每次法會都告訴你們人生無常，都告訴你們學佛的心態要像燃眉之急，上師交代的事馬上做，你們都不聽。仁欽多吉仁波切照樣說法，至於你們能聽進就聽進，聽不進、不去做也是你們的事。
接著，尊貴的 仁欽多吉仁波切開示《寶積經》。
經典︰「善男子。云何菩薩摩訶薩觀正法行。」
佛教佛法、佛講佛法，一定會說善男子、善女人。善是指修十善法圓滿的人。能夠聽聞佛開示佛法的一定是善男子善女人，也就是說沒有圓滿十善法的人是不能學佛、沒有資格聽聞佛法，甚至可以講連唸一句佛號都沒資格，因為你沒有行十善法。不要以為你們有做，昨天求六字大明咒的弟子，就是沒有做到十善法，都是貪嗔痴。如果她一開始就說自己業障重，參加旅行團出國，沒有福報傳到法、要懺悔，或許 仁欽多吉仁波切會傳。人常犯這種毛病，認為今天的不如意都是他人造成的，不先反省自己，要知道今天發生的一切都跟過去世所做有關。這位弟子還是抱著貪嗔痴，用這種方式講話就表示她對佛法和上師不恭敬，所以連說話都沒有去想應該要怎麼講。也許你們會說自己不會講話，那就像鸚鵡一樣學人講話；偏偏你們是人不是鸚鵡。連話都講不好、讓人聽了不喜歡，就表示對人不恭敬、不站在對方立場，只想自己的立場，如果你們夠恭敬，在講以前，難道都不會先想一想嗎？
如同帶朋友來求參加日本法會的弟子，仁欽多吉仁波切一拒絕，這位女子馬上瞪大眼睛看著這位男弟子，想說怎麼跟你講的不一樣，想說 仁欽多吉仁波切不慈悲。你們經常這樣，以為自己是在幫眾生結緣，其實卻害了他人輕視三寶。你們身為 仁欽多吉仁波切的弟子，還不知道 仁欽多吉仁波切如何利益眾生？參加一次法會有什麼用呢？可以啊！房子賣掉，仁欽多吉仁波切就單獨幫你修法，但又有誰賣掉房子來求法呢？仁欽多吉仁波切也不要求你們這麼做。
「云何菩薩摩訶薩觀正法行」，觀正法行不是說觀想，而是一位真正的大菩薩對於正法的修行觀念在哪裡，要很清楚正確的觀念，如果他不清楚正確觀念，所修的都不是菩薩道。
經典︰「善男子。菩薩摩訶薩作如是觀。一切法如幻誑凡夫故。」
「法」不是指你們認為的什麼什麼法，而是指宇宙一切現象，宇宙中一切你所聽到、你所看到，也就是你所感覺到的所有一切現象，用佛的話來說就是「相」。也就是你能看到的一切、聽到的一切、感覺到的一切，包含你想起來的一切，「如幻誑凡夫故」。比如說有人修法對付你，都是幻想，這不是固定不變的，只是一段時間出現的相，這個相是假的。假不是指真假的假，而是有因緣而產生，但因緣產生的當下也是因緣開始滅的時候。也就是所有你認為對與錯的事情、不論什麼事情，就像是幻相一樣，出現一下就沒有了。
「凡夫」，只要還沒有解脫輪迴的六道眾生都稱為凡夫。就算現修行人的相、現出家相、講佛經講得頭頭是道、蓋大佛寺、有很多弟子，只要自己不能解脫生死、不能幫助眾生解脫生死，就是凡夫。凡夫不是鄙視的詞，指的是果位，你們都是凡夫，因為你們對於自己解脫生死完全不知道也沒有把握，對於上師所教你們解脫生死的方法也不接受。
「誑」就是驕傲、瘋狂、用自己的想法、用自己對與錯的決定來看世間總總的事情。世間所有的事情沒有絕對的對與錯。我們看歷史，以前認為對的事情，過了若干時間，我們可能覺得不對；以前認為錯的事情，過了若干時間，我們可能覺得好像對。第一句話就開宗明義說，修菩薩道的人不應該執著任何相。如果你認為有人欺負你、有人對不起你，誰讓你有煩惱，你就不是修菩薩道，你還在執著相，執著一切事情。因為你的心起煩惱才有這些事情，你的心不起煩惱，這些事情就沒有了。在道場中常常可以聽到小孩子的哭聲，但 仁欽多吉仁波切從來都不覺得是一種煩惱，哭聲不會影響。並不是因為 仁欽多吉仁波切有孩子，你們會受影響，是因為你們起煩惱。
經典︰「愚癡覆心無正慧故。」
「愚癡」，很多人來學佛都認為上師只能講好聽的話。愚癡這兩個字很重的。佛經上出現很多次愚痴兩字，不要以為佛不會罵人，不要以為佛只會說好聽的話。如果 仁欽多吉仁波切罵員工愚痴，員工可以告毀謗。但在佛經中幾乎每一篇都提到愚痴，愚痴就是不信因果，你們都不信因果，前幾天去世的弟子也是，不要以為自己多聰明、多厲害。「因」就是你做一切事情在未來都有結果，不要以為做一點點沒關係，一樣有果。不要以為因為某一些因素改一下，以後再做回來，一樣有果。在你們皈依時，皈依戒中有提到不要為求方便而尋求外道的幫忙。這是表面的說法，其實，只要你的心離開皈依時所受的五戒，就是尋找方便，馬上破戒。有人認為破了戒懺悔就好了，除了三昧耶戒之外，在家五戒、比丘戒、比丘尼戒都可以懺悔再授戒。問題是你在破戒之前所修的一切功德通通歸零，轉為福報，只有功德這世能用，福報這輩子一定用不到，必須要等下一輩子。假如 仁欽多吉仁波切沒有辦法修到一點功德，絕對不能幫眾生修頗瓦法。
愚痴就是為了自己的利益，什麼是佛法、什麼是五戒，先放在一邊到時候再說。你們就不斷累積惡的業力，惡果很快出現。我們常說學佛人要止惡行善，行一切善止一切惡。莫以惡小而為，莫以善小而不為，這是學佛人的特性。當我們在逆境時，更應該用佛法來檢視自己錯在什麼地方，什麼地方自己沒有改，什麼地方自己沒有留意。當自己在順境時更應該用佛法檢視自己順是怎麼來，是因為聰明、人緣好、大家喜歡我的口才？當你在順境時更要用佛法來掌握自己、控制自己。《寶積經》有說，修六波羅蜜的菩薩不能傲慢、會越來越順。如果傲慢，修六波羅蜜的功德馬上轉為福報，累世的業就不能轉。前幾天去世的弟子會這樣，就是十幾年所修所聽的、沒有真正用來改自己，一沒有發菩提心、二沒有澈底的懺悔，三就是傲慢。
「愚癡覆心」你不信因果，充滿貪嗔痴慢疑的垢將我們清淨的本性蓋起來。蓋起來之後「無正慧故」，「慧」分為本來的智慧（原始智）和後得智，這裡是說本來的智慧，我們本來的智慧被覆蓋住了，所以後得智怎麼修都沒有辦法。如何讓這個蓋起來的東西慢慢減少？不修戒定慧，覆蓋你的垢不可能慢慢消失掉。垢不慢慢消失掉，你本來具備的智慧被蓋起來，怎麼修都不能產生智慧。這也是為什麼你們花這麼多時間怎麼修還是感覺搞不清楚，因為有貪嗔痴將正慧蓋起來。正慧另一種解釋就是這種智慧才可以幫自己和眾生解脫生死。什麼東西將之蓋起來？煩惱，煩惱將正慧的光芒全部蓋住了完全看不到。
經典︰「一切法虛妄如夢。以唯念故。」
虛妄如夢，一切存在世間的事情都是虛妄像是一場夢，我們要用這種念頭來過我們每一天的生活。我們白天的夢感覺比較清醒，晚上做完夢跟著白天做夢。你會說有嗎？你們總是在想將來會怎樣、會怎樣？整天想這個得罪我、那個做錯事，是不是做夢？白天不也一樣像在做夢嗎？不管白天晚上我們接觸的一切都是虛假的，不是永恆不變的，只是像一場夢。前幾天去世的弟子的一生就像一場夢，一下子就過了，但每個人都不相信，認為不會輪到自己的身上。他相信科學，每年公司做的健康檢查都是正常的，也覺得自己有修、有供養、什麼都有做。但是，沒有真正做到像《地藏經》講的一切都不要，求自己能不墮入三惡道、求自己能解脫生死。他沒有求，他的計畫是陪老婆過晚年，就是不相信一切法虛妄如夢。
經典︰「一切法如水中月。非有事故。」
晚上在水邊，你可以看到月亮在水中。但是有沒有辦法撈起來呢？沒有辦法，你手一伸進去就沒了。就像你認為有的，去捉它就沒有了。就像你認為這段感情是我的，要捉住，捉得住嗎？這個孩子是我的，我要捉住，捉得住嗎？錢財是我的，放在銀行沒事，一樣有事，放在銀行慢慢付利息，反而錢財越來越少。佛講的不是消極的，不是說一切都是假的，那什麼都不用做，吃飽過日子就好，過完這一生就好，這樣的想法都是錯的，因為我們清楚一切都是虛假的。我們如何去求這個真？因為從虛假的相我們認識清楚這個體從何而來，我們才能清楚對事情的態度、觀念、處理事情的方法，我們才能不斷地進步，才能消除不應該發生的障礙。如果不是用佛法，只能用我們學回來的學問、用自己在生活和工作中自己認為是對的經驗。但是，不管你的學問多高、經驗多好，全世界有71億的人，每個人都有自己的經驗，你能了解多少人的經驗？在世間中，從來沒有一件事情可以讓所有人開心，因為每個人的想法不同。有一句英文說，cannot please everybody，不管你覺得這個方法多完整，只要是人想出來的，絕對有缺陷，因為有這麼多人要求。假如今天我們了解佛法，我們做事情要以對方的立場去要求。
我們的身體會出毛病就是從吃而來，古人比較少一些奇怪的病，一是古人比較少殺生，二是古人作惡比較少，古人所吃的就是現在流行的有機的。以前的大便是用來施肥，現在就覺得噁心用化學肥。這種觀念就是不相信一切如夢如幻。你認為是臭的，放到泥土裡施肥長出來的菜偏偏是甜的。假如你覺得大便是臭的，連菜、連米都不要吃，因為你不知道泥土裡到底放了什麼東西。我們所吃所用的都是在人體中所產生的東西。意思是說，今天有用佛法的人不會計較自己賠什麼、犧牲什麼。你們什麼都要算。
「一切法如水中月。非有事故。」不要以為今天發生什麼事？都是水中月、不必執著。就算有10年、20年的時間，還是水中月，沒有發生過什麼事。事怎麼來？人的心做出來的，只要人的心變了，事情也跟著變了，沒有了。水很平穩，風一吹、平靜的水中月就變調了；水波一動，水中月也沒了。這個比喻是說你很計較的事，就像是水中月，其實沒事。你認為月在水中，有本事你跳下去撈起來看看。或許有人會說，家中沒有水看不到月亮，你可以用電燈來照啊！就可以看到了。以前釋迦牟尼佛在的時代沒有電燈泡，佛不能用水中電燈來說明。佛所用的比喻是我們世間所有人都可以看到的現象，不管有沒有燈，你一定可以看到月亮。
水就像是我們的心，心平時，就能夠清晰地呈現出月亮的影子。這可以從兩個觀念來說明︰心平靜時，水所反射的影像就很清楚；心有很多想法，像水波盪漾，影像就不清楚。為什麼很多人做事搞不清楚？因為心煩惱太多、想太多、要太多，什麼都要。當你不相信每件事情都是水中月，你就會想發生事情了。每件事情都和因緣因果有關，因緣因果都是變化無常，不是肯定不變的。
就像前幾天去世的弟子認為一切都很好，就是要小心的時候。就像 仁欽多吉仁波切從來不覺得自己好，因為自己還沒有成佛，還沒有圓滿。更應該警惕自己，警惕自己不是怕做錯事，而是每一步都要為眾生想。原本不應該幫王姓弟子修頗瓦法，但因為不希望他家人謗佛謗上師，所以答應了，讓他起歡喜心；這就是修菩薩道，自他交換，我的給他。至於給他什麼？不知道。只知道修完法後，仁欽多吉仁波切有兩天頭疼不舒服，也就是能量出去了。怎麼這麼快就恢復？因為 仁欽多吉仁波切在幫他的時候，沒有想自己的利潤，沒有想先搬20公斤黃金過來才修。結果昨天這個弟子的家人來求見，也只是來感謝，跟求了告別式的日期，如此而已。
經典︰「一切法如鏡中像。無眾生故。」
一切的相就像是鏡中的影像，這也是牽涉到五智的大圓鏡智。我們本身的心、清淨的本性以佛法來形容就像一面鏡子，所有世間總總的事情都會從鏡子產生現象。但是，當你把現象移開後，鏡子不會產生影像，沒有一件東西有嵌進鏡子裡面。今天我們能體會的一切事情，就像是一面鏡子，鏡子對面有東西，鏡子上就有影像；對面沒有東西，鏡子就沒有影像。一切都是你自己在執著，認為它存在。鏡中影就是你認為最喜歡的、最不喜歡的、最討厭的，都是鏡中影，一剎那就沒有了，但是清淨的本性都沒有變過，都是乾乾淨淨的。你們早上起床時可以照鏡子試一下，站在鏡子面前和離開鏡子，就可以看到這個現象。
也就是說，你所看到的一切現象，都像是鏡中的像。「無眾生故」也是《金剛經》的無眾生故。為什麼沒有眾生？一切的眾生都是你心的反射，看到他在前面動來動去。假如你的鏡子沒有動過，你的鏡子不反射，就不會覺得是眾生。不能有眾生和我的區隔，菩薩不能有眾生和我的區別。為什麼 仁欽多吉仁波切修頗瓦法能夠修出成就，能夠幫亡者到淨土？因為沒有分別你和我，不然 仁欽多吉仁波切在日本，王姓弟子在臺灣，怎麽修？另外是說，仁欽多吉仁波切在修法的時候，自己就像是鏡子，將亡者的現象反射出來，給他幫助。
如何做到無眾生故？因為我就是眾生之一，我和眾生都是相同的，因為沒有分別眾生跟我，前幾天去世的弟子除了行動不便之外，其他的細胞組成的分子元素和我都是相同的。第三就是眾生的本性原本就具有相同的佛性，都是平等的。因為業力的關係沒有辦法往生淨土，身為上師就幫他一下、推他一把，只是這個推就是很費力的推，自他交換。用 仁欽多吉仁波切有的和他交換，才能幫他。不是在幫他去淨土，而是恭請亡者去淨土，心不對，法修不出來。
經典：「一切法如響。空聲生故。」
你認為誰對誰錯，因為誰這樣子，事情才會發生，這樣的想法都不對。「法如響」，我們聽得到聲音，你看得到聲音嗎？看不到。「空聲生故。」在一個空間中，聲音出現，你看不到音波。即使用儀器偵測到聲波，波動它也不會一直停留在那裡，一直在變化。這兩句話就是你所感覺到的，聽到的事情就像是聲音，在空間中出現。在空間出現就是有個因緣讓它出現。你能捉得住聲音嗎？不行。即使是現在有儀器將聲音錄進去，但這也不是永恆存在的，因為如果錄音機壞掉了，聲音也就沒了。錄進去的聲音也是一種能量，這種能量為什麼存在？也是因緣法。也就是說，一切的現象你認為存在，都是因緣。
經典︰「一切法生滅。因緣成故。」
一切法的生滅，都是因緣而產生，因緣而消滅。舉例來說，早上起來喝一杯水，並不是打開水龍頭這麼簡單。第一、天要降雨，第二、有水庫蓄水，有人幫我們管理好水庫，還要有人幫忙管理自來水管，這麼多事情產生，我們才能喝到水。你喝完以後又排出去了，出去後又循環。今天任何生滅法都是有因緣在裡面，不是誰害你的，誰對付你的，誰講的，誰不好。因緣是什麼？就是一件事情的發生，一定與你有關，你一定有份，如果你過去不曾做過、不曾參與過，這件事情就不會發生在你身上。你不想喝水，你會想打開水龍頭煮水嗎？不會。你肚子不餓，會想吃東西嗎？不會。先要有餓的感覺，為什麼餓？因為體力消耗掉。體力為什麼消耗掉？這有很複雜的因緣。
今天你說某人對你不好，一定你有某些地方對他不好。因為他對你不好，這個不好不會永恆不變，很快就過去。一切因緣的生滅，「因緣成故」，沒有因緣不會產生。簡單來說，假如你完完全全沒有對付別人的心，過去也沒有做過，這一生一定不會發生這種事。文殊菩薩為了幫助眾生相信因果，就表演給眾生看。文殊菩薩過去世所犯的偷盜的業已經還清了，而且戒守得很清淨。有人不相信，文殊菩薩就將他最漂亮的鞋子放在城門中間，三天三夜都還在，沒有人拿。就是這個因已經沒有了，沒有這個因，就沒有這個緣，事情就不會發生。這一生人家看不起你、人家對付你，一定是你過去世做過。這一生有小三、小四、小五、小六、小七、小八也是你過去世做過。大家都不相信因緣，因緣就是因果。當你認為惡的緣出現你拼命想改好，苦啊！當好的因緣出現，你拼命想捉住它，希望它不要變不好，苦啊！
假如你希望善的能一直延續下去，你就要一直製造善的因緣。身為上師會不斷地為弟子許予善事，累積因緣福報，因為知道弟子的福報因緣不夠。《阿彌陀經》就講，不得少福德因緣。像是尊勝的 直貢澈贊法王叫 仁欽多吉仁波切做這個、做那個，其實是給 仁欽多吉仁波切累積因緣福報的機會，許予 仁欽多吉仁波切善事。仁欽多吉仁波切也對你們許予善事。你們會算這個月的房貸，這個月多2000塊可以給 仁欽多吉仁波切。當上師許予善事，有一句話說「為善不落人後」，但是你們都沒有心去做。經典說得很清楚，往生淨土不可少因緣福報。但是你們拖拖拉拉的，明明 仁欽多吉仁波切的性子是很急的，越來越老，時間不多了，上師想做的事你們卻不急。
經典︰「一切法不生。真如性故。」
我們認為一切現象是自然生出來的話，這樣的想法是錯的。前面有講，一切法都是有因緣產生的，沒有因緣是不會產生的，也因為因此緣而這個法滅掉。「真如性故。」是指清淨的本性從來沒有製造出一件事情。是什麼製造出來的？是你的煩惱心，你的貪嗔痴慢疑、你的執著心，所以製造一切因緣出來。如果一個修菩薩道的人還有執著心，就不能修頗瓦法、不能幫眾生修頗瓦法。為什麼能修得出來？因為他沒有認為自己在修法，他只覺得這個現象是因緣法生滅，只是要在最快的時間內解決他的苦，就沒了。但是你們每件事情都執著。
經典︰「一切法不滅。以無生故。」
也從來沒有事情消失掉，因為從來沒有出現過。這事情對你們來講很深很深。這個觀念就是整個宇宙所產生的現象不是清淨的本性做出來的，我們如如不動的如來藏沒有做過任何事情出現。因為無明一起，無明就是不信因果、不信因緣，製造種種煩惱、種種因緣，而產生生滅法。生滅法不是清淨本性去做。例如佛幫助眾生，佛本身清淨的本性沒有變過。就像是鏡子將這個事情反射出去。但事情處理好，他清淨的本性沒動過，沒有增加也沒有減少，是清淨的，才沒有煩惱。如果清淨本性會增減，仁欽多吉仁波切超度那麼多人不都煩死了。仁欽多吉仁波切幫助王姓弟子時沒有煩惱，只有念著不要讓前幾天去世的弟子的父母親墮入三惡道。
仁欽多吉仁波切有件事一直不說出來，不久前 仁欽多吉仁波切幫一位弟子超度，那位弟子說要將木雕的古董供養 仁欽多吉仁波切。家屬來求見時，仁欽多吉仁波切故意提到你往生的父親應該有很喜歡東西。亡者孩子回答：他父親中風會用腳指著他很喜歡的紅木家具。仁欽多吉仁波切只有回答：「喔！」後面就不講了。因為他的家屬沒有供養心，即使亡者有表示要供養，應該可以講出來，但是 仁欽多吉仁波切不想讓他的家屬覺得上師騙他們。《地藏經》已經講得那麼清楚，要將亡者最喜歡的東西供養。你們家屬也不用將紅木家具搬來，事情已經過了，只是講故事給大家聽。仁欽多吉仁波切可以知道亡者的事，因為 仁欽多吉仁波切的心像鏡子一樣，不會預期，不貪會得到什麼回報，所以對方種種的思想，仁欽多吉仁波切很清楚。人死之前，死之後心是很清楚的。
「一切法不生，一切法不滅」都是正確的觀念，當能接受這個觀念，我們做人、做事、學佛才會進步。仁欽多吉仁波切在學顯教期間，每天打坐45分鐘，有一次入深定時，突然用國語自然講出來：「一法不生，一法不滅，法生心之動也。」仁欽多吉仁波切說的是廣東話，怎麼會說出國語呢？仁欽多吉仁波切後來請教過很多法師，這句話要怎麼解釋，沒有一位能解釋，但是《寶積經》有解釋。表示過去世 仁欽多吉仁波切有學過。在那時候也沒有看過《寶積經》，當時就有將這句寫下來，後來遇到尊勝的 直貢澈贊法王，也請教這幾句話怎麼解釋。尊勝的 直貢澈贊法王答道：大手印境界。仁欽多吉仁波切當下就決定要皈依 直貢澈贊法王。有些法師就啞口無言，或是回答得不著邊際。一聽就知道不是佛法，為什麼這些法師講不出來，因為沒有根據，沒辦法講。不是透過自性講出來的。如果看過《寶積經》可能講得出來，就算看過《寶積經》，也不一定能講得出來。
「一切法不生。真如性故。一切法不滅。以無生故。」真如本性是不會主動去做事的，一切都是被動。你求，才能給，不求沒因緣，求了因緣才起來，真如本性才能將現象反射出去。每次 仁欽多吉仁波切問有什麼事時，你回答沒事，就沒事，是 仁欽多吉仁波切沒事，不是你沒事。沒有因緣，一切法都不會產生，不要以為佛像在前面，看著就會有佛來加持，要求才有因緣產生。佛的真如本性是如如不動，像一面鏡子，沒有一點東西，沒有刻意去做什麼事情，隨順眾生，不是順著眾生的業力去滿足他的欲望，是順著眾生的因緣去辦事。
如同 仁欽多吉仁波切知道這次去世弟子的親屬會謗佛，仁欽多吉仁波切就順著這個因緣去幫助他們。這個弟子已經死了，還拿不掉呼吸器，仁欽多吉仁波切怎麼睡得安穩？還好阿奇護法慈悲，仁欽多吉仁波切才有辦法隔天睡一下。如果不懂佛法空性的概念，任何佛法對眾生都沒用。如果執著這個法，就不知眾生想什麼，問題在哪裡？因為你的鏡子沒辦法反射眾生的現象。了解空性的人，才能反射眾生的問題在哪裡，才能如法給眾生幫助。仁欽多吉仁波切如果對這位弟子的家屬回答：這位弟子已經死了，不用救，他的家屬一定跳起來。仁欽多吉仁波切則是在等這位弟子的福報能不能起來，等他有沒有因緣，用耐性換回來。如果別人的話，會說8個小時要助唸了，這樣說的話，他的家屬一定會跳起來。但是，福報一起來，馬上接受；供養，福報就來了，還只是這位弟子的妻子在耳邊講，實質上還沒有做，仁欽多吉仁波切到現在也還沒有收到。你們不要嘴巴講，嘴巴講沒有實質的動作是沒有用的，因為你還沒有死。
經典︰「一切法無作。以無作者故。」
佛不會主動找一個人，除非你和這個本尊、這尊佛、上師生生世世有很深厚的因緣，不然上師佛菩薩不會主動出現的。因為過去累積很深的緣，當這個人產生什麼事情，才會主動。有些人打坐時，說看到觀世音菩薩現前。你過去世沒有修到菩薩的果位，不可能見到報身跟化身菩薩——如果有，也是假的。祖師 吉天頌恭曾經救過 仁欽多吉仁波切，在 仁欽多吉仁波切出事前很清楚看到祖師爺來，但是只救一次，之後就沒有看到了。那是不是 仁欽多吉仁波切之後不會再遇到生命危險？還是會。那為什麼沒事？因為 仁欽多吉仁波切在那之後就很精進在修。而你們呢？救了一次沒死，表示自己命大、自己修得好、有供養，自己做得很好，上師對你好，不聽話不精進，以為自己是對的。仁欽多吉仁波切也常常跟你們說，只能救你們一次，後面要靠自己修。不是上師不慈悲，上師只能阻擋你的業力一次，不能永遠阻擋他們，這些都是你們欠的，你們做的。不要以為阻擋後讓你賺到錢，讓你過好日子，所以上師慈悲。仁欽多吉仁波切對眾生有苦有難都是很慈悲的，問題是眾生聽不聽，不聽沒用。
你跟上師沒緣，跟諸佛菩薩沒緣，上師諸佛菩薩是不會主動出現的。因為諸佛菩薩上師是不做作，不會有特定的對象去救。上師諸佛菩薩的願力，只要眾生有苦去求，都會相應，不是為了沒錢繳房租、繳房貸去求。仁欽多吉仁波切也曾經沒錢繳房租、沒錢吃飯，也從來沒有求過阿奇護法。只求阿奇護法幫忙修滿四加行，後來真的修滿。為什麼 仁欽多吉仁波切求會相應？因為諸佛菩薩護法和上師的願力，是希望眾生不要墮入輪迴苦海解脫生死。不是不幫你們世間的事情，給過一兩次意見就夠了，不要當上師是提款機，一直提一直提，你們給過上師什麼？從世間法來看，你們也沒有將財產一半給出去，怎麼可以無限制一直提？若是出世法，上師當然一定會給幫助，但是你們又不接受出世法，只求世間法，一切要順利、要發財。世間法什麼都要順利，是從出世法來的，出世法修得好，世間法就沒有問題了，但是沒有人聽得懂。你們再當上師是提款機，那以後就要開條件了。
正如有位弟子，有一次和 仁欽多吉仁波切在餐廳用餐時，請示 仁欽多吉仁波切他的店什麼時候可以掛招牌？仁欽多吉仁波切問他，這裡是哪裡？他回答，餐廳。仁欽多吉仁波切問與會大眾餐廳是用來做什麼的？與會大眾回答：吃飯。過了兩個禮拜，又來了，這次是在另一間餐廳。他仍不死心，又問同樣的問題。仁欽多吉仁波切一樣問他，這裡是哪裡？他回答：餐廳。仁欽多吉仁波切就不再講話了。他以為跟 仁欽多吉仁波切很熟，對上師沒有恭敬心，認為上師就是要讓他隨問隨答。不要當 仁欽多吉仁波切是提款機，一直提、一直提。如果是提款機，你們也要先存錢進去才能提款，問題是你們都沒有在這裡存款呀！你們隨時問，上師就要隨時答。仁欽多吉仁波切要做的事，你們都不做。因果開始了！你們不要不信。
「以無作者故。」沒有人是故意做某個事情出來給你，都是你們自己的因緣。如果學佛人接受緣生緣滅，接受任何事情都是自己參與過、做過，不管好的壞的事情，都不會起煩惱。只要你覺得自己最重要、最厲害、最漂亮，別人一句話就會認為是針對你。全世界最厲害的人不在，世界還是在運作。這些人都認為是自己做出來，自己最厲害，為什麼這些人會愚痴，因為不接受因緣法。所以佛才說，「以無作者故」。沒有什麼人特別做出什麼，都是因緣做出來的。你們希望上師佛菩薩特別眷顧你，那你們怎麼做？不是講供養，有沒有百分百聽話，上師教的佛法，有沒有馬上聽進去，馬上用在生活裡？都沒有，只要遇到跟你們利益衝突的，馬上佛法放一邊。
再多講你們昏了，也聽不懂，今天就先宣說到這裡。尊貴的 仁欽多吉仁波切問出家弟子是否有聽懂今日的開示，出家弟子報告有聽懂。尊貴的 仁欽多吉仁波切微笑說：很高興你們聽得懂。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 4 月 22 日