尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年4月10日
在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2015年5月24日於日本道場主法「地藏王菩薩祈福法會」所作開示的法帶精要。
下午繼續開示《地藏菩薩本願經》，上午沒有來的人就沒辦法了。經典中提到：「調伏剛強眾生。」「調伏」這兩個字，佛並不是用身分、地位、勢力、能力去壓伏眾生、讓眾生聽話，「調」是調我們的心。我們在母親腹中到出生、成長的過程中，都是根據自己的感覺去做事情，從來不會去體會自己的心究竟是善或惡，或是心能否不受感覺的控制。簡單解釋而言，當我們感覺到熱，第一個反應就是喊好熱，而感覺到冷，第一個反應也是喊好冷，完全沒有調伏自己的心來應付這種外在的突然變化。
因為我們習慣用神經系統來接觸外在的世界，所以這種感覺會讓我們的心產生反應。當心產生反應，我們就會用神經中所謂喜歡、不喜歡來產生作用。所以，我們所講的話、所做的事都常常是對自己有好處，而不管是否有傷害到其他眾生。「調」是我們不清楚自己心的作用，但其實人的主人翁不是眼耳鼻舌身意，只是我們都以為腦部是幫我們做事與思想。
現在科學這麼發達，很清楚當人死了之後，腦部就不起作用。很多科學家嘗試將動物與人的腦單獨拿出來，透過通電刺激，看看是否能產生思想作用，結果都不產生作用。目前科學家已知腦中會有腦電波在動，也知有腦細胞，但仍不知腦細胞究竟如何通訊息。現在醫學家、科學家都知道人類的腦細胞可以有訊息彼此聯絡，不同部位的細胞與腦細胞會進行通訊，但是什麼讓它們通訊？如果將腦細胞拿離身體，放在儀器中通電，它們就不會進行通訊，就算給它們同樣的刺激，譬如將腦中控制視力的細胞拿出，通電刺激後仍然不會有看見的通訊。因此，截至目前為止，對於人用什麼來思想，科學之中仍然沒有定義。
大家可以挑戰 仁欽多吉仁波切今天的說法，可以上網看所有科學的論文，至今仍沒有定義。究竟是什麼讓人會思想？科學到目前都沒有100%肯定的理論。佛很清楚地知道有情眾生（包括動物在內）都是用眼耳鼻舌身意去接觸身體外的世界，而引起身體內部世界產生作用。但是，是誰讓裡面產生作用？我們的眼睛看外面、耳朵聽外面、嘴巴講出來、手朝對方打、身體也是往外走，所以可以找到邏輯定論——全部都是往外，內部一定有個主宰者。在我們的身體裡面，是誰叫它們動的？現在的科學說是腦吩咐它們動，但誰吩咐腦去動？
有宗教會說是靈魂，但什麼是靈魂？為什麼有靈魂呢？靈魂是如何創造出來的？現在的宗教都沒有解釋，只說是靈魂。不管是什麼宗教，都說有靈魂，但靈魂是怎麼來的呢？也沒有解釋。佛法的解釋是每個有情眾生都跟佛一樣具備清淨的心，如果要解釋這個心，講5、10年都講不完，只是希望你們知道這個名詞。
這個心不是心臟，位置在哪裡呢？嚴格來說也是找不到，只能打個很簡單的比喻，當你覺得很開心、很快樂時，感覺是在兩個乳房中間，而不是覺得眼睛很開心。就好像男人看到美女、女人看到帥男，也沒有感覺到眼睛很開心，而感覺是在兩個乳房中間。當你覺得很悲哀、難過時，感覺也是在兩個乳房中間。這不是在心臟，而是感覺有一股力量在動，但是找不出來，用科學儀器也找不出來。你感覺很興奮，除了手會抖之外，最重要是感覺到兩個乳房中間有股熱量。儀器探測出來不是心臟，只是心臟會跳得比較快。
是什麼叫心臟跳得比較快？為什麼當你突然間很興奮時，血液會循環很快？如果是腦發號司令，應該是腦先跳得很快，但腦沒有跳得很快，整個腦沒動，只是電波在動。電波連到心臟，但心臟連到哪裡？大家都不知道。所以，佛開示：心在哪裡？我們每一個人都有清淨的本性——心，就在兩個乳房中間。大家都體會過，覺得很興奮、緊張、悲痛時，就感覺這個位置有股力量。所謂悶悶不樂，也是在這個位置。當你突然間看到很多錢而很興奮，感覺也是在這個位置，接著手才會出去。
佛所看到的並非科學、人所看到的，而是根據真實存在的東西，只是目前的科學儀器還不能探測到，所以大家就想是不是佛說錯了，絕對不是。仁欽多吉仁波切之所以能做這麼多事，可以幫距離很遠的人修法超度，就是這個心，而不是肉體。所謂調伏這個心，就是將本來清淨的心調回去變成清淨。心為什麼會變得不清淨？並不是心很邋遢，而是我們加了一些垢，加了一些東西將心包圍起來。就好像太陽不管白晝、黑夜、陰天、晴天都在放光，但為什麼陰天就看不到太陽？因為雲將太陽的光蓋住。我們現在看不到清淨的本性、清淨的光，是因為有太多汙垢——貪嗔痴。貪嗔痴產生就好像垢，就像烏雲一般將心的光包起來，所以讓我們感覺不到心的存在。
當我們感覺不到心的存在時，就相信自己的眼耳鼻舌身意所收回的訊號、產生的動作是自己想做的。這個邏輯定論對修佛最重要，如果不相信這個邏輯理論，就沒辦法學佛。有位日本信眾說自己心臟不舒服要離開，就是不相信佛法。如果聽佛法會死掉，那就恭喜他，因為 仁欽多吉仁波切馬上幫他超度。他為什麼會怕？因為他不相信佛法，只是來參加法會，希望得到保佑，而不用心去體會這個理論。如果不用心去體會，只有聽而不能修。
因此，信是最重要的，要相信佛所講的絕對不是來欺負、欺騙我們，而我們所學到的人生經驗法也不是100%正確。每個民族、國家都有各自的風土民情，其他國家不見得能接受，但這是人世間的事。不要講這麼遠，仁欽多吉仁波切以日本為例，關東與關西所吃的東西味道不一樣，但是不是日本料理？在國外認為都是日本料理。為什麼要分京都料理、大阪料理？這就是人的意識在分，但本質都是食物。人之所以會去分，是因為人的意識、味覺在分，但本質還是食物。是人在分別東西，以意識去分別，所以才有所謂的好壞。
「調」就是透過佛所教的佛法去調整自己的心。佛法不會壓你、打你、欺負你、恐嚇你，佛不會告訴你不相信佛就會受到懲罰，不會說你不來拜佛就會如何這種話，不會說你聽了之後非做不可，而只是告訴你要決定，是否去做，一切都是你的決定，決定要不要用佛法去調整自己的心。人都看不到自己的問題，每個人都是看到別人的問題。仁欽多吉仁波切經常打個比喻，早上起床之後，如果你不照鏡子，知不知道自己的頭髮有多亂？絕對不知道，一定要照鏡子。這就是你沒辦法、沒能力看到自己，所以才要假藉別的東西來看到自己真正本來的面目。
佛法也是如此，你看不到自己真正的面目，只看到假的，所以要透過佛法這個工具，才能找回自己真正的面目，就像你早上睡醒了照鏡子，知道自己今天氣色好或不好，或是昨天沒睡夠而看起來比較水腫。這就是要透過工具，才能看到自己，而佛法就是這個功用。透過佛法調整我們的心，慢慢地從惡轉善，再走回清淨的本性。當然，這並非馬上做就馬上有、馬上做就馬上OK，而是需要時間。
就像做食品時要調味，絕對不是馬上放多少就馬上有味道出來，有本事就不要嘗味道，但大家看每個廚師絕對都要嘗味道，就是因為在調。就算用儀器將調味料算好、標準加進去，但絕對跟人調出來的味道不一樣，因為機器放的調味料絕對沒算到周遭的溫度與食品的新鮮度，這是算不出來的。機器只知道固定的量丟進去，所以我們吃那些大量製作的蛋糕餅乾，就會有時好吃、有時不好吃，但是手工現場製作的，每次都會是差不多的味道，原因在此。
「調」指的並非一下子就馬上做出來，而是絕對經過不斷地調適。調什麼？看自己的心跟以前所做的行為，有沒有往好的方面去走？好的意思不是變有錢、工作順利、健康。如果整天聽佛法希望健康變好，仁欽多吉仁波切勸你不如到神社拍掌3下，因為佛法不是教這個，佛法是教大家要改。你不肯改，就算手掌拍到破皮也不會變好。如果拍掌3下會讓神聽到你，這個神也不夠看。如果是厲害的神，你站在他前面心一動，他就會知道。就像你們在 仁欽多吉仁波切面前心一動，仁欽多吉仁波切就會知道，還需要拍掌3下嗎？這只是風俗，不是神需要的東西。以你們聽得懂的話，「調」就是看你們的心有沒有更健康，但這不是指心臟。
「伏」是什麼意思？我們的心裡面生生世世累積了很多不好的習慣，很多不好的東西將心包得很厚很厚，不可能一下子就將汙垢清得乾乾淨淨。然而，如果你停止作惡，這些垢還是會長，所以就先用方法讓它伏下去，也就是不要再長。仁欽多吉仁波切之所以勸你們馬上就要吃素，因為如果你不肯吃素，就表示惡還是在增加，要先讓它壓伏下去、不要增加，才有機會讓它減少。有很多人認為沒關係，已經吃了幾十年，但當然有關係，因為垢會越來越厚。
有些信眾剛接受 仁欽多吉仁波切加持時，馬上感覺到不一樣，覺得很厲害，但慢慢地就沒有很大的感覺，就是因為他一直在加，加那些不好的東西上去，以為再見到 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切幫他加持後就又變好了。仁欽多吉仁波切加持後，幫助他壓下去不要增加，慢慢就會減少，但他自己一直不斷增加，加持力就消失掉了。
調伏的意思是一定停止作惡，我們沒有能力將野草連根拔起，就先拿塊石頭壓住，讓它不要長。如果連這個動作都不做，來聽佛法是多餘的。為什麼是多餘的？因為是浪費你們自己的時間，而不是浪費 仁欽多吉仁波切的時間。佛所講的事並非佛幫我們做，而是由我們自己去做。仁欽多吉仁波切學佛這麼多年，佛與三恩根本上師尊勝的 直貢澈贊法王都跟 仁欽多吉仁波切開示很多佛法，如果 仁欽多吉仁波切不做，今天也沒有跟大家開示佛法的機會。
要先去做，做了之後才能體會佛法是說什麼。你們只是聽卻不去做，只是求保佑卻又不去做，再聽100、10000世也還是對你一點功用都沒有。佛法絕對不是幫助我們健康，但學佛人為什麼會健康？因為停止惡才會開始健康。因此調伏剛強眾生這句話是指我們，也就是佛用佛法調整我們的心，壓伏我們那些垢。「剛強」的意思就是不聽話，仁欽多吉仁波切講了這麼多，你們還是不聽話。那位覺得心臟不舒服而不參加下午法會的日本信眾，就是不聽話。佛會害人生病嗎？他的病是怎麼來的？是因為抽菸，但講來講去他就是不肯戒，因為醫生沒有說他要死，所以他就不戒。
大家都相信醫生，不相信佛法，以為醫生有儀器探測出來的證據才是對的。仁欽多吉仁波切是在事情還沒發生之前就講，講了之後如果你還是要去做，事情就會發生了。剛強就是完全不聽，自己想自己的，自己做自己的，認為修行者所講的只是讓你參考，而不是接受。修行者講的話，你只是參考，看看對自己有沒有用、要不要放棄自己現在喜歡的東西、要不要放棄現在所做的事、要不要放棄自己現在的思想，如果不需要就參考一下，需要的話那就對不起——不參考。
佛法之所以很難弘揚，因為佛所教的方法是調伏，而不是恐嚇、威脅，用的是很溫和的方式。現代人喜歡用很激烈的方法，認為打、殺、威脅，那就會怕而聽話。剛強眾生特別指的是地球人類，因為前面有提到五濁惡世。這句話的意思是諸佛菩薩都覺得地球人難搞，而都不來地球。前面提到不可說的這麼多尊佛，為什麼只有一尊佛來地球？大家有沒有想過這個問題？佛不會來搶生意，因為佛不要錢，什麼都不要。為什麼只有這尊佛來，而其他佛不來？道理很簡單，因為只有釋迦牟尼佛發願要度這種眾生。
所以，我們生在地球，不要以為自己在過好日子，事實上是苦多樂少的日子。剛強眾生指的是地球人類，每個人的思想都很強，很難讓他們相信，除非修行者所講的馬上讓他看到、感覺到有好處，他們才會聽。眾生指的是六道一切眾生。經典上提到：「知苦樂法」，因為釋迦牟尼佛很清楚知道做什麼事會得苦、做什麼會得永恆的樂。
所謂樂，不是人世間短暫的欲望上的樂，而是永恆生生世世不會變動的樂，也就是不再輪迴的樂。要解釋這個部分，需要解釋很多，但最簡單而言，要調伏眾生至少要知道苦樂法。就算不能遍知，但要知道做什麼會得惡的果、做什麼會得善的果，要很清楚能分辨，能教弟子和信眾能做什麼、不能做什麼，因為知苦樂法。佛要具備不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，這些佛才來。
經典上提到：「各遣侍者」，就是佛與佛之間還需要一點禮貌，所以每一尊佛都差遣自己身邊的侍者。所謂侍者，不是一般在下面做事的人，都是大菩薩，也就是弟子。「問訊世尊」是向世尊問好，表示禮貌，跟釋迦牟尼佛打個招呼。
經典上提到：「是時，如來含笑」，為什麼釋迦牟尼佛會臉帶笑容呢？是不是看到諸佛帶侍者來問訊而覺得自己最大、大家都要派人來問候、因為自己在講佛法？並非如此，而是因為七支供養中有一支供養是隨喜功德。一切佛聽到釋迦牟尼佛宣說佛法，他們讚歎釋迦牟尼佛的功德，所以派侍者來共襄盛舉。釋迦牟尼佛微笑的意思是所有佛都同一條心。佛之所以微笑並不是認為自己說法而諸佛派侍者來聽，而感到自己很威風、最大，因為如果成了佛，絕對沒有驕傲這兩個字，也沒有自我感覺良好、自滿這回事，任何一個動作都是為了利益眾生。
佛含笑的意義在於今天的因緣太好了，在忉利天為母說法而能有這麼多佛派侍者與大菩薩聚在一起，這種功德、慈悲力遍滿宇宙，能夠讓釋迦牟尼佛所說的法廣遍全宇宙，因為這些佛菩薩以後絕對會幫釋迦牟尼佛傳出去，所以這些佛菩薩是來幫助、支持釋迦牟尼佛傳佛法。因此佛含笑是為了以後眾生能得到佛法而歡喜，並非因為人家派人來尊重他。
當場，仁欽多吉仁波切問出家弟子，是否有聽過其他弘法人如此開示？一位出家弟子回答：「沒有，都是依照字來解釋字。」
經典上提到：「放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大讚歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。」
這一段如果以物質來解釋，是解釋不出來的，因為經典上是寫「雲」，「雲」我們一般想應該是白色一塊在天空讓我們看到。以現在科學來說，電子如果聚在一起，在儀器中看到就是雲。當場，一位唸物理學、電腦方面的弟子表示確實如此，他在唸電子學時，確實有電子雲的說法，電子會聚集在一起而產生像雲的形狀。
仁欽多吉仁波切繼續開示，所以當佛提到放光明而產生的雲，並非地球上看到這種雲，而是電子、離子等物質產生的雲。這種物質若以科學來解釋，就是電子、離子、分子這類。以佛來解釋，因為產生一種度眾的心，就有這種能量出來，這種能量會聚在一起先產生光，光產生之後會看起來霧霧的好像是雲，肉眼是看不到的。
唸物理學、電腦方面的弟子表示，用肉眼確實看不到電子雲，要用儀器才偵測得出來，用的是偵測能量的儀器，以間歇、間歇的狀況、以機率統計的方式去統計出來，認為那裡會有像雲的形狀，事實上不是眼睛看到的。
仁欽多吉仁波切繼續開示，事實上佛法是比科學還要進步的。仁欽多吉仁波切自謙不敢說有什麼果位，但若非實實在在地修行，今天就沒辦法解釋這一段，因為經典上講的是雲，明明天空上是白色的，但經典中是提到大圓滿、慈悲雲等等，怎麼解釋？沒得解釋的。仁欽多吉仁波切之所以能解釋，是因為很清楚，知道修到什麼程度會產生能量聚在一起的形狀，而能解釋給大家聽。
「放百千萬億大光明雲」指的是佛放出的光十方都能照到，而不是對某個現象或方向，因此以人類聽得懂的言詞就是百千萬億，很多很多。大光明指的是沒有任何東西能切斷這個光，你們一定會說有些金屬能切斷光，但是沒有，因為屍體放在冰櫃中，冰櫃是不鏽鋼製成，冰櫃裡面有隔絕溫度的材料是不導電的，而且不鏽鋼可以阻斷任何電磁波。但是屍體放在不鏽鋼的冰櫃中，仁欽多吉仁波切一樣能夠幫屍體的頭頂打個孔，這是怎麼辦到的？就是光明雲、慈悲雲、圓滿雲。仁欽多吉仁波切是有證據的，不是亂掰的。如果不懂頗瓦法的修行者，就講不出這一段。之所以能將放在不鏽鋼冰櫃中的屍體頭頂打一個洞，就是經典中講的這些雲。
沒有任何東西能切斷慈悲的光，仁欽多吉仁波切經常開示，最大的能力是慈悲，能修出慈悲才有能力，沒有慈悲就沒有能力，所以這裡只不過是佛用文字讓你們了解所講的內容。在地獄中看到的佛光是光亮的，我們人的肉眼看不到，因為有太多思想將我們蓋起來，但是其實也能看到。如果修行人得力，你看到他就會是光亮的，不會覺得是臉色不好，就算臉色不好也不會沒有光，因為有慈悲的光。
因此，經典中提到這些雲就是離子聚起來的能量。其中提到的大圓滿，是因為佛法沒有後遺症，是從你過去所做錯的一切澈澈底底幫助，讓你未來一定是圓滿的，不會再有不好的事發生。什麼是不好的事？就是任何讓我們有機會輪迴的事。因此，真正肯學佛的人連壞的朋友都不會接觸得到，就算接觸到也是去幫他，而不是他來害你。就算真正出現要害你的人，也都是過去世跟你有因緣的人。
大圓滿光明雲與大慈悲光明雲，都是指佛法是圓滿的，佛的心是大慈悲心。大智慧就是佛的智慧。般若就是指空性，佛很清楚全宇宙的事情都是緣生緣滅，絕對不是因為要做就會發生。大三昧光明雲指的是禪定的境界，三昧是身口意已經如如不動，不會受任何內在、外在的影響而產生任何妄念，進入三昧不是坐在那邊身體不動，而是內在連心跳、呼吸都不會影響你起念頭，才有資格稱為禪定三昧。不是斷了氣、不呼吸就是入禪定三昧，人就算沒了肉體也還是會有念頭。
大吉祥光明雲指的是佛法給的都是吉祥，讓我們往好的方面、成佛的路去走，讓我們在修行過程中的一切障礙都變成幫助。仁欽多吉仁波切在這一生修行中遇到的障礙，都是幫助 仁欽多吉仁波切修行，因此 仁欽多吉仁波切沒有覺得什麼事吉祥或不吉祥。
大福德光明雲指的是學佛人沒有福報就學不到，譬如身體不健康、身體有缺陷、很多人誘惑你不學佛，這都是沒有福的人。不要以為做到大有錢人、國王、總統就是有福，因為這些人哪有時間聽聞佛法？如果是一位企業大老闆，要他來聽聞佛法絕對沒時間，因為他要應酬很多人。今天你不需要做大老闆，反而是福報，因為讓你有機會來聽聞佛法。福與德是兩件事，德是佛法修出來的成果，稱為功德。德是守佛法一切戒，產生定力而開智慧，利益眾生的一切事情都算功德。
好像這一次雖然眾生拿走 仁欽多吉仁波切的健康，但他們拿不走 仁欽多吉仁波切的功德。功德拿不走，仁欽多吉仁波切馬上很快就恢復健康。功德消滅不掉，但福報可以。這一生能夠吃飯、做老闆、有錢，都是過去世修來的福報，但這一生若是作惡、殺生、吃肉、作口業，老闆給你薪水，你還覺得老闆不好，這種人都會損耗自己的福報。福報用得差不多，第一就會老得很快，第二就是身體不好，第三就是人家講什麼你就不開心、覺得哪邊不對。這就是人的福報開始用完的時候。修出來的福德是不可能消滅掉的，除非對眾生、上師產生嗔恨的心，功德就會消滅而變成福報。
大功德光明雲與大歸依光明雲，指的是學習、聽聞佛法就一定要先皈依，就好像讀書或學一件事，需不需要先拜師？就算繳學費就能去讀書，也一定要跟著一位老師，跟皈依的意思是一樣的。如果你學佛還認為去這邊聽一下、那邊去一下、那邊看一下，以為集合自己所知的就是學到佛，這不是很正確。一定要依止一位上師、好好學、皈依，才學得到。佛將這個光交給眾生，讓眾生絕對有一生會皈依到佛法、佛陀與上師，定義在此。
大讚歎光明雲指的是釋迦牟尼佛讚歎所有一切諸佛功德之外，還要讚歎一切眾生對眾生的恩德。我們今天如果沒有眾生就活不下去，不管多有錢，如果沒有人幫你煮飯，你也活不下去；就算有人幫你煮飯，沒人幫你種米，你也活不下去。今天沒人幫我們看著電廠，我們沒有電用；沒人幫我們鋪馬路，我們沒有馬路用；諸佛菩薩如果沒有眾生受苦，今天也沒有佛菩薩。所以，我們今天成就佛、成就菩薩，是因為有眾生，因此諸佛菩薩都對眾生感恩。大讚歎光明雲就是讚歎諸佛菩薩一直不斷教導眾生，也讚歎眾生一直不斷學習佛法，而不是佛讚歎自己。
經典中提到：「放如是等不可說光明雲已」。大家要再記清楚，當佛提到「不可說」，意思是這個境界非人類經驗可了解的，所以文字很難解釋、說不清楚；再者，佛菩薩的境界對凡夫而言是不知道的，因此也是解釋不清楚的境界。所以，佛才用不可說來表示在文字方面是絕對解釋不出來的。
經典中提到：「又出種種微妙之音」。人類最銳利的器官不是眼睛，而是耳朵。我們的耳朵可以聽到很多種聲音，聽到聲音之後會影響到身體每個器官的變化。喜歡聽音樂的人就知道，聽到有些音樂的節拍很明顯、很快，就會覺得心跳比較快，聽到很哀怨的音樂，就會覺得心比較沉下去，這就是因為聲音會影響器官。
經典中提到放出種種微妙之音，指的是佛所發出的聲音不一定是人類聽得懂的聲音，包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天，他們所能接收到的聲音與音的頻率都不一樣。佛因為要度眾生，不是肯定講出某一種語言、聲音，而是用種種微妙之音。所謂微妙，就是剛好是眾生收到、聽到、能理解的頻率。就好像 仁欽多吉仁波切在施身法時吹的法器，人類聽起來是嗚嗚聲，但地獄聽到就是佛菩薩叫他來的聲音。微妙之音就是佛在度眾生的聲音，所以就要聽了。
經典中提到：「所謂檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。出如是等不可說不可說音已。」
檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅蜜音與毗離耶波羅蜜音這幾個音都不是人聽的，聽到也搞不懂是什麼。這4個音是給聲聞緣覺、辟支佛與阿羅漢聽的。辟支佛是沒有證到圓滿佛果的眾生，透過這種聲音，他才能聽到佛所說的。禪波羅蜜音與般若波羅蜜音是講給一生中喜歡修禪的人，波羅蜜這3個字沒有翻成中文，因為其中含意不只一個。其中的含意包括可以讓你開智慧、讓心寂靜（不再起妄念而能聽聞佛法）、讓你能進入修行的境界，所以這幾種音都是唸給已經證果的修行人。
般若波羅蜜音，就是給現在修大乘佛法的人。慈悲音、喜捨音中的慈悲喜捨就是幫助我們破四相的事。解脫音就是解脫生死的聲音。無漏音指的是一切世間的方法都有漏，也就是都有後遺症。譬如吃肉吃得多會得糖尿病、血脂高，抽菸的人為了幾秒鐘過癮而得心臟病、肺病。譬如用車很方便，結果汙染空氣；產生工業革命而讓人們過好生活，結果產生水源與一切的嚴重汙染，這就是有漏。我們不管修任何宗教都不能解脫輪迴、斷生死，只有佛法才是無漏，不會再漏出去。
智慧音，前面有提過智慧，在此暫不提。大智慧音，因為智慧有分根本智與後得智，根本智是因為每一個眾生都跟佛一樣具備同樣的智慧，只是沒有開發出來，所以透過修行後有後得智，而後得智加上根本智之後就是大智慧。因為我們活在這個世間，有很多事情都需要去面對與處理，如果沒有經過世間法，就沒辦法有智慧去處理。就如早上提過一位失戀的女孩子，因為 仁欽多吉仁波切也失戀過，所以就馬上解決。如果 仁欽多吉仁波切是勸她不要那麼執著，她聽不進去。她本來就很執著，聽了更加執著，或是聽勸不要那個執著，就只是減少一點。因此，要切機才能度眾，你們不要整天跟人家講一大堆佛法，會引起人家誤會，因為你沒有智慧之前是不可以講的。
「師子吼音」指的就是上師有時候會用大聲的話來震撼你。就好像敲鼓時，讓你的心稍微跟著鼓的聲音去走，不要再亂走。師子吼不是發脾氣，有些人要用這種方法，一下子所有念頭會停下來，才能接受到佛法。有些人你跟他好好講話，他是不聽的。「雲雷音」就是打雷的音，有的時候 仁欽多吉仁波切講話跟打雷一樣，這樣你們才聽得到。好好講你們是不聽的，因為眾生的根器與因緣不一樣。「出如是等不可說不可說音已」，剛才前面已經開示過不可說，這邊就不再說。
經典中提到：「娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。」
娑婆世界就是指地球、太陽系。在《華嚴經》中佛說過地球的顏色是藍色，佛在講《華嚴經》的時候是2500年前，當時沒有太空船或衛星，佛怎麼看到地球是藍色呢？全世界的宗教都沒有提地球是什麼顏色，只有佛有講。全世界的宗教很多都說相信主就好，譬如去神社就說相信神，但連神能做什麼都不知道，只是盲信。既然你們要盲信神，為何不盲信佛所講的佛法？是不是佛太慈悲、太好講話？
所以，佛是在娑婆世界講法。「及他方國土」不是地球人所講的別的國家，而是別的星球、銀河系而來的，不是只有地球這邊。「有無量億天龍鬼神」，有很多人都認為龍是神話、傳說。仁欽多吉仁波切告訴你們，確確實實是有龍的，但為何大家看不到呢？當龍的福報好，就是介於畜生與天界之間的生物，牠的能量與空間跟人是不一樣的，所以你們看不到，除非那條龍倒楣、福報用完，才會現形被你們看到，否則你們絕對看不到。仁欽多吉仁波切憑什麼說會看到？因為 仁欽多吉仁波切看過很多次，不會騙人的，確實有龍存在。
佛經上提到，什麼人會變成龍呢？就是這一生做過一些好事，聽聞過一些佛法，甚至去過神社拜拜，但是嗔恨心很重。什麼是嗔恨心很重呢？可能覺得某個人對不起你，就拍掌3次求神讓他離開你，或是某個人騙你錢，你就拍掌3次求神讓他還錢給你，這些都算是嗔恨心。但是，因為你有做供養，有做一點善，死了之後就變成一條龍。龍有福報、能變化，有很大的能力。佛經上提到，如果龍的眼睛瞪著你，你都會生病，所以不要惹到龍。
佛法裡面有八部護法，所謂的天龍八部，其中一個護法就是天界、欲界天裡面的龍，不是人世間的龍。這些龍會變化，甚至可以變成人的形狀出現。天龍其中有一大部分是保護佛法的，所以大家看到佛寺中會有，不動明王身上戴的看起來好像是蛇，其實就是龍，很多金剛部頸部都戴著一條蛇，事實上那也是龍。
這裡講的鬼神不是孤魂野鬼，在生的時候曾經修行過，但是因為有貪念，譬如貪別人知道他的名字、供養、別人捧著，就算生前住在佛寺、有唸經與抄佛經，死後都成為有福德的鬼神。現在臺灣、日本神道、印度教所拜的有很多都是這類的鬼神，因為他過去有一世曾經修行過，但存有貪念，所以死了之後就因為有貪念而變成鬼神。
經典上提到：「所謂四天王天、忉利天、須燄摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、乃至非想非非想處天。」
釋迦牟尼佛是從欲界天一直開始講，講到無色界天。人類都知道四大天王，不管中國、韓國、日本都要拜四大天王。以前日本在幕府時代藩主去打仗都掛著四大天王，因為四大天王是戴盔甲的，所以他們就以為四大天王是幫助打仗。四大天王之所以要打仗，是因為在欲界天，常常有阿修羅的人來打仗。阿修羅是在生時修到很善的福報，但是有忌妒與嗔恨的心，所以死了就生在阿修羅天。阿修羅天是有福報的，佛經上提到阿修羅天的人，男人很醜，女人很漂亮，有錢用，有很漂亮的衣服穿、有食物，但是不喝酒，有點常識的就知道在地球上就有這種人。
這種人跟某個宗教經常打仗，已經打了1000年以上，所以佛經上提到的讓我們在地球上就看到，不需要等我們死。阿修羅的嗔恨心很重，你如果得罪他，他就殺你。至於為什麼他們要打某個宗教，以歷史上而言，這幾個宗教都是同父異母，只是後面分家，分家之後就要打了。
經典上講的四大天王等等，都是從欲界天講到非想非非想天，也就是講到無色界天。佛經上提到，地球人類從光音天而來。為什麼地球人類全部宗教都求生在天？除了邪教、拜鬼的，正常一點的都是求死了升天，這就是因為人類的祖先是從光音天來的，絕對不是從猿猴演變而來。如果人是從猴子變來的，應該現在所有猴子都變成人，也應該有些動作還留下來，但是大家都沒有像猿猴的動作。建議可以嚴格而言，很多動物解剖後都有手腳，因此這種理論不知是否為對，但佛經上提到人是從光音天飛來的，飛來之後人類的祖先愛吃地球上面一種食物——地肥，不是肥料的肥，是地上長出的一種東西，吃了之後身體變重而飛不上去，於是住在地球。因此，身體很重是飛不上去的，以後要小心一點。
一切宗教都希望死後生在天，就是生生世世從祖先留下來的人生經驗。經典中提到天，就是告訴大家所有天界的人都要來聽佛法。天人與地球人不一樣，具備神通力，知道什麼有幫助、是好的，知道佛在那邊講法就全部都去。哪像寶吉祥佛法中心還要寄邀請函？還有人說早上沒時間、下午會生病，對於這種情況 仁欽多吉仁波切只能嘆氣。
經典上提到：「一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集會。」
以前中國人與日本人開春耕之前都會拜拜，現在日本還有這種儀式，印度也有，就是拜苗稼神。這種神可以讓這塊地沒有這麼多害蟲，甚至會比較豐收。就好像幫忙保護京都寶吉祥佛法中心庭院的日本人，雖然不信佛，也不相信殺生，但是他很慈悲，知道有狗就不能放化學肥，也因為不放化學肥，這裡的植物就一年比一年好，這就是苗稼神保護這塊地，因為沒有傷害眾生。有些樹會有蟲吃，但是牠們只吃一棵，其他不吃。
以前 仁欽多吉仁波切在別的地方也試驗過，有一年在院子裡種花，那一年蟲一直吃，仁欽多吉仁波切吩咐就給蟲吃，不要噴化學藥劑殺蟲。結果，第二年蟲就吃二棵，讓其他的生長，而第三年就吃一棵。連蟲都會感恩，但人類就不會感恩。這就是受苗稼神的影響，將蟲趕到一個地方，因為知道這個農夫不殺生，苗稼神就會保護。
晝神就是白天神。飲食神就是很多中國人古代要拜的灶君，日本人也會在廚房中拜神，現在農村也還有在拜，但大城市就沒有了。飲食神就是生前給人吃東西很注重健康與衛生，常常施食，見到有人沒吃飯就給他吃的，而且不殺生，因此死了之後就會監督這些事情。如果這家人所做食物都很有衛生、有條件、不殺生，飲食神就會保護這個廚房絕對不會失火。有些廚房會失火，就是因為飲食神離開不保護了。之所以勸你們不要殺生，因為飲食神不喜歡。
如果飲食神在，就算吃任何食物都會有營養。就好像 仁欽多吉仁波切吃得很少，早上的早餐就是豆漿加一些堅果，中午不到一碗飯，晚上只有一口飯，但 仁欽多吉仁波切還能講這麼多個小時，不需要打瞌睡，也不需要覺得很無奈、無聊，這就是飲食神讓 仁欽多吉仁波切吃到的飲食都是健康的。如果沒有飲食神，就算你吃到最好的食品，也沒有營養，因為飲食神沒有幫你吹氣、驅趕。當在煮菜時，有些餓鬼也會想過來吃，不要說餓鬼過來吃到，只要過來，這個氣就會讓飲食不好。飲食神會幫忙擋著，不讓不屬於這個範圍的神進來。
有些餐廳突然間發生食物中毒，絕對是主人做了不好的事，所以飲食神不幫他了。不管多有衛生條件，都會出事的。就好像日本的衛生條件做得很好，但前幾年有一個中小學出去旅行就發生全體食物中毒，這就是跟飲食神有關係。
「草木神」表示地球上的一草一木都有機會有神在上面，也都有主人，因此佛經常常教我們不要隨便到野外摘一些草、木頭用，除非先誠懇地說：我要先借用這個東西一下，請你容許。如果沒講這類的話，認為是應該的，撿來就燒，當然可能不會出事，但這種負面的能量就會慢慢累積起來而出事。有些同一區塊的地方，卻有些草長得很茂盛，有些就長得不好，沒辦法解釋的。有時候土壤一樣、氣候也一樣，但就是長出來不一樣，這也是跟草木神有關。草木神喜歡在某個地方，這個地方就比較好。做園藝的要相信這個。每個佛寺都有草木神，如果能吃素、不殺生，園藝會越做越好，因為你種下去的都會長。
經典上提到：「復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王。所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。」
鬼王怎麼來的？鬼王是比神差一級的，而且帶一點嗔心，所以死了變成鬼王。通常鬼王分成很多種，但基本上每個區域都有鬼王，鬼王會將這塊地方沒有人拜的鬼全部收起來，不會讓他們亂跑。臺灣有很多廟，日本有很多神社，這些大部分60%都是鬼王，很小一部分才是神。神跟鬼不太一樣，雖然統稱鬼神，但是神跟鬼的福報、能力、功用都不一樣。所以，鬼王絕對是有福的，沒有福的話做不到鬼王。
「惡目鬼王」就是這種鬼王眼睛很凶惡，因為要控制這些小鬼，眼睛一瞪你，你就會生病。「噉血鬼王」就是下面的鬼都吸血，通常在小孩出生的產房與手術房都有這種鬼。很多人來求 仁欽多吉仁波切問是否要動手術，仁欽多吉仁波切會告訴他們好與不好，仁欽多吉仁波切不會給他們意見，但是無論他們是否要動手術，仁欽多吉仁波切都會幫助他們。通常他們都會告訴 仁欽多吉仁波切說要開刀，而 仁欽多吉仁波切也通常一定告訴他們能保證不讓病人死在手術房裡面。仁欽多吉仁波切這個保證到現在都沒有失敗過。
為什麼不會失敗？因為手術房中有這種鬼，仁欽多吉仁波切加持後，這種鬼會答應不在手術房中吸病人的血，因為 仁欽多吉仁波切是保證他不會死在手術房中。很多人聽到就很開心，認為 仁欽多吉仁波切保證他不會死在手術房中，但後面 仁欽多吉仁波切沒保證。為什麼後面 仁欽多吉仁波切沒保證？因為如果這個人相信佛法，就不是這樣求 仁欽多吉仁波切了，他只是希望開刀不要死掉而已。每個人動手術都有這個觀念，但其實後面才是最重要的。
「噉精氣鬼王」會吸我們的精與氣，不是男人的精子。人產生肉體是母親給的血、父親給的精，精到身體裡面就是一種能量，譬如骨髓就是精，滋養腦細胞的腦漿也是，所以當一個人整天動腦筋想事情，他的精就會消耗很快。仁欽多吉仁波切已經68歲，也有人跟 仁欽多吉仁波切同年，但為什麼他比 仁欽多吉仁波切老得快呢？不是因為他有很多女人，而是因為他一直思想，將自己的精消耗掉。精一旦消耗掉，人就老得很快。
每個人生下來的精是固定的，只有消耗，絕對不會增加。如果精會增加，就不會老。大家看小孩子的精氣很滿，老了為什麼沒有？因為如果有性關係、熬夜不睡覺、很多想法、動腦筋做事、整天看電腦、整天玩電玩，這些都讓精用得很快。仁欽多吉仁波切在臺灣常常都看到很多電腦業的人，無論是設計、工程師，85%以上都不能受精，因為他們一直消耗腦裡面的精，但他們也不相信中醫、不吃中藥，就無法幫他們平衡回來，因此消耗很快。
這種鬼王不是吸精蟲裡的精，而是將精、氣、神中的精吸走。什麼人會被吸呢？酒色財氣都滿的人，就是愛喝酒、愛找女人、愛賺大錢、愛炫耀、愛人家捧他的。臺灣有位貴公子，身邊整天都有很多女孩子，酒色財氣都有，所以老得很快，而突然間在監獄死掉。為什麼會如此？他死之前幾年臉越來越黑，但這不是曬黑，而是精被吸掉。這種吸精鬼，會附在任何東西上面吸你的精。
氣怎麼來的？佛法中有說，愛吃大蒜、蔥、韭菜的人嘴巴會有一股味道，晚上睡覺的時候，噉氣鬼就在嘴巴吸你的氣，也就是每天晚上有鬼跟你親嘴，會有好事嗎？人的身體能夠好有三個元素——精、氣、神。氣這種東西很難解釋，因為沒有科學儀器能探測出來。以 仁欽多吉仁波切為例，照道理68歲沒有辦法一直一直講話，不要說講話，連坐在那邊都覺得很累，還要如 仁欽多吉仁波切這樣一直講？這就是因為 仁欽多吉仁波切的氣足。
氣怎麼會損耗掉？貪心重的人。貪心的範圍很廣，嗔念重的人的氣也會很快損耗掉。醫學上而言，如果一個人大喜大悲，氣就不夠了，因為氣會損耗。氣一生出來就跟著我們，而佛曾經問過弟子們：人怎麼樣才會死啊？弟子們回答一大堆理由，佛說：一口氣沒了就死了。只要我們一口氣不來、呼吸不到，斷了氣就死掉了。當然有些例外，斷了氣還能救回來，這就是他的內氣還沒斷，密宗有提到，以後再解釋。
無論如何，我們的氣一生出來是很滿的。大家看小孩子的手捏進去是滿滿的，不管胖瘦，感覺捏進去就是滿的，小腳也是，手掌內側也是。大家可以看一下自己的手，尤其68歲的也看一下，如果開始沒了，就表示氣消失掉。另外，就是看腳底，如果腳掌上下兩側看起來很滿，就表示氣還夠，如果慢慢也消了，筋骨看得很清楚，就表示氣在消掉了。
精氣不夠，當然就慢慢往老的方向去走。老的意思就是器官開始越來越不好，好像怎麼撐都撐不住。有種鬼就是專門吸精跟氣，他不會馬上要你的命，就好像寄生蟲在你身體裡慢慢吸。有些寄生蟲就是噉血鬼變成的，在你身體內一直吸你的血。福報夠的人應該不會有寄生蟲，就算有也會很快地排出來，排出來就是福OK，而讓寄生蟲離開。所以，精氣是我們活命的根本，沒有精氣就活不下去。
噉胎卵鬼王指的是鬼在人的胎、動物的卵還沒生出來之前，就進去吸裡面的東西。有些孩子懷了一陣子，突然間沒心跳，醫學上有很多解釋，但以 仁欽多吉仁波切來看絕對是業障。有些孩子的臍帶會繞脖子，醫學而言是孩子會動，所以臍帶才會繞脖子，但這種說法是很武斷的。會有這種狀況是因為噉胎卵鬼有進去，有吸他，所以他怕就一直轉、不給鬼吸吃，一直轉才讓臍帶圍到脖子。越圍越緊，而孩子是從肚臍呼吸，圍著脖子精氣會越來越少，所以精氣才會被鬼吸走。嬰兒所有一切營養是從肚子的臍帶進去，繞了之後因為臍帶變窄，肉體就吃不到，變成一進去鬼就一直吸走、吃掉。
「行病鬼王」指的是有很多種病都是這種鬼給的。什麼人會得病呢？就是愛吃肉、抽菸、說謊、騙人、行為不正、殺生的都容易。「攝毒鬼王」，有些人很容易吸毒、抽菸、吃東西會中毒、被毒蟲咬，就是跟「攝毒鬼王」有關。「慈心鬼王」在生前有修過慈，所以他是來護持有修佛的人，這種不是不好的鬼，只是因為他有貪念沒戒掉，所以墮入鬼界，但因為有一點慈心，還是會繼續護持佛法。
「福利鬼王」就是生前喜歡幫助別人、利益別人的鬼，但也是因為有點貪念，譬如貪名譽，死後就做福利鬼。做到福利鬼，如果他跟你投緣，知道前世欠你什麼，就會過來幫你出名、賺錢，甚至娶到老婆嫁到老公，但這些都是短暫不久的。「大愛敬鬼王」在生前會愛一切、或許很執著只愛一種，就像有人專門愛流浪狗，但沒聽過有人專門愛流浪漢。有些人專門愛某一些東西，很執著，也許生前對某一種人、物、神很恭敬，死了就會墮入鬼道，因為存著貪念。
「如是等鬼王，皆來集會」指的就是連鬼都需要聽聞佛法，何況是人呢？不要認為自己是人很厲害，不需要佛法，現在已經過很好的日子，有老婆孩子，還要佛法做什麼？等你們死的時候，就知道需要佛法了。你死的時候，不是找一些人來幫忙唸經，就能讓你去阿彌陀佛那邊，絕非如此。仁欽多吉仁波切坐在法座上，不敢講一個字違背佛法，因為 仁欽多吉仁波切深信因果。今天開示到這邊，仁欽多吉仁波切看你們累了，而 仁欽多吉仁波切自己也有一點累了，所以不再講了。
簡單一點講，在學佛之前，剛開始一定要對佛法有認真的體會了解，念頭與理念沒錯，後面修行才會沒障礙。如果學佛之前有一大堆理由，過程中不接受上師所開示的佛法，而用你自己的想法來修行，一定會產生不好的事，因此大家要慎之、慎之。其實，仁欽多吉仁波切不是從經論開始修，一開始時是從布施供養的法門，第二就是從信的法門——澈底相信佛所講的一切都是為眾生好，沒有做到不代表佛在騙我，不代表佛所講的是不確實的，是自己沒有做到。因為自己沒有做到，所以要下很大的決心，在佛法上面下功夫，一定要做到，不是努力去做，是一定去做。所以，仁欽多吉仁波切今天才有一點點的成就。
因為這一點點的成就，才讓 仁欽多吉仁波切看佛經時所看的領域與你們完全不一樣。佛經都是文字，為什麼你們看到其中的含意與 仁欽多吉仁波切看到的不一樣？不是 仁欽多吉仁波切的學問比你們好，也不是學問比你們高，而是從修行過程中，慢慢體會到修行與佛經所講的都能夠相應、對應。也就是說，當 仁欽多吉仁波切修到某個境界，一翻佛經就知所指為何。有些人的修行方式是從經典開始，而 仁欽多吉仁波切剛好是反過來，修了之後再恭讀佛經，才知自己原來已經做到或做不到。
所以，仁欽多吉仁波切講佛經時，完全是自己的修行過程與佛經應對的境界，才敢今天開始宣說佛經，因為佛經是佛所說的話，不能隨便講錯。今天有個人跟著一位師傅學東西，師傅教的方式他不聽，還要自己創一個方法，這就不是跟師傅學了。佛法不是釋迦牟尼佛發明的，是一切諸佛成佛的方法，所以釋迦牟尼佛所講的方法絕對不是自己所講的發明，是所有一切無數的佛成佛的過程都是如此。
釋迦牟尼佛講出方法，而 仁欽多吉仁波切身為後面學佛的人，希望能將修行的方法告訴大家。至於你要不要去做，是你自己的決定。你聽了不去做，仁欽多吉仁波切不會罰你，也不會不理你，反而會更加理你。因為你不學佛，心裡有點愧疚，看到 仁欽多吉仁波切想說：好吧，請 仁欽多吉仁波切吃頓飯。但是，仁欽多吉仁波切也不會吃你這頓飯，因為你不是學佛人，大家這一生結個緣就好了，未來世不要結緣了。既然你這一生都不決定學佛，未來世如果被你找到 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切豈不是會累死！
今天開示佛法，是幫大家種下未來修行的因，至於你們要不要決定去修、跟著 仁欽多吉仁波切修，這都不重要。重要的是 仁欽多吉仁波切已經幫你們種下這個因了，你未來何時決定去做，完全不在於 仁欽多吉仁波切，在於你自己本身，在於你的決定。你什麼時候決定，就什麼時候馬上開始，馬上往善的方面去走。不要給自己一大堆理由，說是因為還沒退休、工作還沒做好、環境不容許。你們可以跟別人講，但是跟 仁欽多吉仁波切講這套是不行的。為什麼？仁欽多吉仁波切有100多位員工，這麼多地方有公司，一樣可以修，為什麼你們不行？不行很簡單，就是不信、不決定要去做而已。
大家沒有一個人比 仁欽多吉仁波切忙，仁欽多吉仁波切一天都過得很充實，所以要睡覺就馬上睡著。充實什麼？仁欽多吉仁波切沒有停止被干擾過，連某位弟子生個病都干擾 仁欽多吉仁波切一下。所以，仁欽多吉仁波切很忙，而還能夠下決心修行，是不是很有趣？
有一位智利的信眾認識 仁欽多吉仁波切的弟子，這位信眾在祕魯見到尊勝的 直貢澈贊法王，直貢澈贊法王吩咐這名信眾要將一張卡交給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切幽默地表示，這張卡是 直貢澈贊法王的新發明，以前是沒有的。卡上用英文寫著：Do you have a problem? Yes? No? Then, don’t worry. 吉祥如意。Can you do something about it? The Buddhist rule of worrying is simple. Don’t.
這些話的意義在佛法來講很簡單，就是一切煩惱都不要煩惱，因為煩惱起來總有一天會離開的。所以，你覺得有壓力，就表示執著煩惱，煩惱包括健康等等一大堆。尊勝的 直貢澈贊法王突然間送來一張卡，叫你們Don’t worry。有首歌叫Don’t worry. Be happy。不過happy也不太正確。簡單一點講，吉祥如意是怎麼來的呢？我們人生一定有事情發生，不可能單一方向，既然有事情發生，就要很清楚無論好、不好、喜歡、不喜歡的都會過去。用這種心態去面對人生，才不會覺得有壓力、人家對不起你、人家不尊重你、自己有沒有做錯事。
我們盡自己的能力，在別人賦予我們的範圍之內將事情辦好，這是應該的，尤其拿人家的薪水。不管拿人家多少薪水，都要將自己範圍內的事情做好。如果別人給你薪水，你都覺得人家看不起你而要發脾氣等等，以後很可能就是一個鬼，因為起了貪嗔的心。曾經有個人來求見 仁欽多吉仁波切，說自己有壓力想辭職。仁欽多吉仁波切問他：你的老闆有沒有給你薪水？他說：有。仁欽多吉仁波切再問：老闆有沒有扣你薪水？他說：沒有。仁欽多吉仁波切再問：老闆有沒有叫你做非你工作範圍的事？他說：沒有。仁欽多吉仁波切告訴他：這就是一個好老闆，你還說有壓力！是你的老闆有壓力，請到你這種員工！所以，現在做老闆很苦的。
仁欽多吉仁波切當場指示出家弟子記得今日 仁欽多吉仁波切講到經典中何處，因為不知下一次何時再講經。仁欽多吉仁波切說法是隨眾生的緣，如果眾生不求，繼續講下去也沒有意思。講經並非如你們想像去找資料來講，因為一切資料都不是修行的，而 仁欽多吉仁波切是用自己修行的經驗來講給大家聽。如果大家要聽聞佛法就要求，不是 仁欽多吉仁波切還得寄邀請函。日本信眾都是覺得不好意思，等邀請了再去，但是你們可以問何時 仁欽多吉仁波切有法會，可否前來聽聞佛法，要主動一點！
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子們修持阿奇護法與迴向儀軌，並於修法圓滿後繼續賜予開示。
今天大家參與這場法會，只要對地藏王菩薩產生絕對的信心，對上師所講一切開示不存懷疑而能接受，只要能斷吃肉的惡習，就算這一生沒有如實的學佛，往生後只要記得今天這個事情，就算到地獄門口，只要講出地藏菩薩與 仁欽多吉仁波切的法號，都不會墮入地獄。所以，大家要記得。因為一切講經的功德非你們所想的是你們在聽經，剛才經典中提到，佛在講法時都有很多天界、鬼界的神去聽佛法。
今天 仁欽多吉仁波切代表釋迦牟尼佛重新宣說《地藏菩薩本願經》，意思是經中所講的情景也會在寶吉祥佛法中心發生，所以大家有這個福分、因緣來聽聞講解《地藏菩薩本願經》，是不容易的事。有對老夫妻從福井坐車過來，其他的日本信眾也放棄星期天的假日，有些是從名古屋過來，可以說算你們有決心，沒有決心，你們就不會過來。既然有決心，那就要聽，行為方面要開始去修正、修改。佛法沒有定義什麼是做得好與不好，佛經中也沒有講，佛只講要馬上開始去做。能夠開始去做，才能夠有未來不一樣的果報；如果完全不開始去做，只是在想在等，那就是想與等。
雖然 仁欽多吉仁波切前面提到，只要記得今天，就算在地獄門口，你們也不會進去。但是，仁欽多吉仁波切不敢保證，因為從現在到往生前這段時間，也許有很多人、事會干擾你。佛開示信乃一切功德之母，就是指一切功德從信開始。信不是迷信與盲目地相信，而是要相信佛所講的一切都是幫助眾生，只要我們相信去做，總有一天可以做得到。我們要相信佛既然是從人修出來，那眾生只要開始去做，未來一定有一世能與釋迦牟尼佛無二無別。不用問是哪一世，因為修密法最少都要17世，若非修密法就不曉得多少世，但是一定會成功。
一世是多少年不重要，正如前面開示的，在宇宙沒有時間的觀念，是因為人類的心在動，才有時間的觀念。今天大家有這個因緣、福報聽聞佛法，都是你們過去世修出來的，否則的話你們不會來這裡，因為 仁欽多吉仁波切第一不會說日語，第二也不是出名的修行人，只是默默在做，一點一滴在做。由於 仁欽多吉仁波切在做，竟然連見過 直貢澈贊法王的智利信眾也跑到這裡來，這絕對是有緣分與福報。對於日本信眾，仁欽多吉仁波切還是苦口婆心地勸這些不聽話的孩子要聽話。現在世界越來越亂，只有佛法才能救我們，只要相信佛法一定有得救，大家要相信這句話。
更新日期：2016 年 4 月 12 日