藏傳直貢噶舉寶吉祥佛法中心

尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年1月3日

法會開始前,一位弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予他機會發露懺悔。

12年前,也就是2003年,因為他為病患看診,感染SARS而重病命危。經由徐師兄的介紹,帶弟弟代為求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,由弟弟代為參加法會,得到 仁欽多吉仁波切的幫助,起死回生,撿回一條命。出院之後,他求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,感受到 仁欽多吉仁波切非常強大溫厚的攝受力,是他幾十年學佛、跑道場從來沒有遇到過的。仁欽多吉仁波切簡單的開示卻蘊含無限佛法,就像冬天溫暖的陽光,融化了他的身口意一切問題與矛盾,因此他決定皈依。

皈依之後持續參加法會,大約半年多,他身上SARS的後遺症大部分痊癒,也漸漸體認 仁欽多吉仁波切大慈、大悲、大功德,救度眾生的大威德力。但是他認真努力、警醒的心只維持了幾年。接下來時而懈怠懶惰,時而得過且過,越來越遠離教法。表面上仍每週參加法會,功課卻做得零零落落,內心深處,其實只是虛應故事,忘掉了生死大事。尤其最近的這兩年更是糟糕,因為沒有依教奉行、心鬆懈,只做表面工夫,才會遇到小小的事情就把持不住,犯了不聽上師話的錯。

2013年,也就是前年的11月,他參加尼泊爾法會團。出發前,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切特別開示︰「不要買佛像,不要買唐卡。」並且說:「這世界上沒有所謂便宜的東西。」他長久以來都有愛買東西的壞習慣,雖然努力地克制自己要聽話,不要買佛像、唐卡;心裡卻想著尼泊爾的東西又好又便宜,不買豈是可惜。所以在最後的3分鐘,一念鬆懈,放縱自己的貪心以及貪便宜的心購買佛像,犯了不聽上師話的錯。就如同12月13日 仁欽多吉仁波切開示的︰「他們平常不聽話,到時候也一定不會聽話。」也就是他平日沒有養成聽話的習慣,境界來了也一定不會聽話,這就是他犯錯的寫照。他犯的錯很多,尊貴的金剛上師只是藉著這件事給他當頭棒喝,打醒他這夢中人。

回想被收回皈依弟子的背心之前的自己,供養心、恭敬心、降伏的心都打折扣,都有所保留。身口意的小惡不察覺,警醒心鬆懈了,惡逐漸發展成無法收拾的地步,因此就不斷地犯錯。懈怠懶惰,還自以為是,自以為有修,其實供養、恭敬都流於表面。心遠離了上師、遠離了佛法僧;貪嗔痴慢疑不斷增長,終於被小小的事情戳破自己假相的氣球,買佛像的小動作,暴露出內在嚴重的懶與惡。

最近這幾年雖然人在道場參加法會,聽受 仁欽多吉仁波切的開示,但是他沒有做到諸惡莫作、眾善奉行,修的卻是貪嗔痴。愛投資、愛賺錢都用自私的心,所以是修貪;放縱自己愛買東西、想擁有東西也是修貪心;對上師沒有完全投降聽話,就是修痴心;不接受師兄的勸告、還以為自己做得比別人好,就是修嗔心。不只是在道場上如此,在日常生活與家人、同事相處更是用自私自利、自我為中心,自以為是的心態也是在修貪嗔痴,如今經過上師的加持及師兄們的幫助,經過這兩年的反省,他才漸漸看到自己數不盡、說不完的諸多問題。他現在想起來就覺得無比地羞愧、無比地恐怖。

皈依尊貴的 仁欽多吉仁波切之前的數十年,雖然他在各種宗教裡想要尋求人生的真相,有許多次都以為自己找到了,但是心中疑問沒辦法得到完全的解答,到頭來總是失望、擺脫不了生命的徬徨。人生過得就像在黑暗中摸索,跌跌撞撞;生活中的失落感、挫折感、對未來的不確定感、理智與情感矛盾的撕裂感,常常把自己逼瘋,有幾次甚至瀕臨狂暴或失心瘋的邊緣。皈依之後,尊貴的 仁欽多吉仁波切深入淺出的教導,有非常強大的潛移默化力量;不知不覺中,他的心念、習性有了一點點改變,佛法的正知正見,漸漸在心中萌芽,修改自己才有了開始。因為知見有一點點進步,心的混濁減少一些,身口意開始有些調整,他才體會到尊貴的 仁欽多吉仁波切是百千萬劫難遇的明師,是真正能夠帶領弟子了脫生死、解脫六道輪迴的明師,仁欽多吉仁波切傳授的是百千萬劫難遇的無上甚深微妙法,他因此也曾發大心,願意捨棄一切跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學佛,曾幾何時卻又懈怠了。遇到逆境困難就想打退堂鼓、想退縮,就懈怠了;遇到順境就想放鬆、放假,又懈怠了。

許多年來,在寶吉祥佛法中心道場不斷地參加法會,福報有些微的增長、際遇有改善,他以為好日子是自己應得的,放鬆放假是應該的;殊不知,好日子來自 仁欽多吉仁波切用盡心力,辛苦地付出,為的是讓弟子們在 仁欽多吉仁波切的保護傘之下能安穩學佛。在寶吉祥佛法中心道場,放鬆自己就是在作惡,沒有努力的依教奉行就是作惡,因為那是坐享其成,把 仁欽多吉仁波切要大家好好學佛的福報庇蔭,拿去過自己的好日子,罪惡真是太大了。

他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝的教法,請師兄們簽同意書、求懺悔的過程讓他再次反省自己,再看清自己內心深處的偏差以及隱藏的惡:

一、從一開始不接受 仁欽多吉仁波切的教法,傲慢地以為沒有師兄有資格批判他,只有 仁欽多吉仁波切知道他有沒有懺悔心;到後來能夠接受師兄們的批評,心中轉念為每位師兄所說都中肯、都有他可以學習改進的地方,所謂「三人行,必有我師焉。」

二、從一開始覺得師兄們的指正都是不合理的批評、傷害,到後來甘之如飴,體會到不論師兄說什麼、怎麼說,都是提醒、借鏡與助力,自己變得比較能夠傾聽、接受、反省,再思維,想改進。

三、從一開始覺得是苦差事不甘願去做,後來從對抗、抗拒變成心中接受,這是 仁欽多吉仁波切殊勝的教法,正是他學習改進的機會,不努力做是錯失良機。

四、從一開始覺得師兄們都給他臉色看,實在是一種虐待;到後來領悟到,原來師兄們都是一面面鏡子,而且是照妖鏡,能照出他裡裡外外的缺失與惡念。

師兄們提供很多的指正、建議,提醒他誠懇心不夠、他的行為舉止沒有明顯的改過等等,讓他剝去自我保護的外衣,那是貪嗔痴慢疑、汙垢的外衣,事實上是他貢高我慢的一部分。經過反反覆覆、來來回回的過程,剝去保護層,一層、一層又一層,超乎自己想像的非常多層;要不是經過這簽同意書的過程,真不知道自己的塵埃汙垢有那麼多層,也不可能一層又一層地剝開,感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝的教法!

心念的轉換真是很奇妙,跨越了「自我傲慢、自以為是」的鴻溝,心念不同了、整個世界都改觀了,像是又一次的人生翻轉,對他個人而言也是個奇蹟!他檢討自身犯錯、不聽話的根本原因如下︰

一、意識認知尊貴的 仁欽多吉仁波切是大菩薩摩訶薩、是如佛的金剛上師;但沒有深心相信投降。沒有百分之百的對金剛上師信心、恭敬心投降、沒做到聽話。他懺悔!

二、沒有依教深信因果、沒有強烈出離心,因此無法熄滅貪嗔痴慢疑。他懺悔!

三、沒有時時感念尊貴的 仁欽多吉仁波切對他感染SARS的救命之恩。他懺悔!

四、沒有依教奉行做到清淨心供養。他懺悔!

五、沒有依教奉行做到持守清淨的戒律。他懺悔!

六、沒有依教奉行,做到看管自己的心,用正確的心態真正修改自己的身口意。他懺悔!

過去想學佛,到處跑道場;而時間愈久,矛盾、懷疑愈多!皈依尊貴的 仁欽多吉仁波切之後情勢完全改觀。尊貴的 仁欽多吉仁波切具足威儀、慈悲、智慧、大攝受力,自然散發光熱,能夠融化冰霜,有因緣福報、有善根的許多人,只是初見到 仁欽多吉仁波切就痛哭流涕、感動臣服了。有太多太多弟子、信眾,接受 仁欽多吉仁波切的教化,表面看起來平常無奇,但是適時適機的點破,卻讓弟子或信眾像是奇蹟般產生天大的轉變。在寶吉祥佛法中心道場,在尊貴的 仁欽多吉仁波切座下,各式各樣的奇蹟卻都能司空見慣,尊貴的 仁欽多吉仁波切的威德讓人自然生起恭敬心與信心。具德的上師給予弟子的啟發,漸漸才能體會上師三寶的慈悲智慧無量無邊。因為接觸體會到尊貴的 仁欽多吉仁波切的大慈悲與大智慧,才能推想佛菩薩的慈悲智慧;因為體會到對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的恭敬心和信心,才對佛菩薩產生真實的恭敬心和信心;因為如此才體會到上師是佛法僧的總集;上師的心就是佛心,有上師的加持,才可能與佛菩薩有聯結。

兩年來一再回想尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的言教身教,與佛陀當年在世的教導,經典中所記載的一模一樣,都是隨機教化;碰到各種各樣的人事物開示因果,隨順眾生的因緣給予幫助、教授。在這末法時代,再也找不到像尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的大慈悲、大成就者,具無量功德成就一切佛法事業。去年(2015年)九月初西藏之行,許多瑞相顯示諸佛菩薩、空行護法都歡喜讚歎尊貴的 仁欽多吉仁波切;事實上在十多年前,仁欽多吉仁波切帶領弟子去朝聖,面見 滇津尼瑪仁波切、永噶仁波切、老阿尼的時候,也都有不可思議的瑞相,甚至出現六月飄雪,如今的瑞相更上一層樓,有過之而無不及。

在大陸地區及臺灣偶爾會聽說:學佛人或者預知時至,或者打坐往生,或者站著往生,或者死亡的時候身體柔軟。佛教界會說他們是在表法,表彰佛法的殊勝,但都是鳳毛麟角、少之又少,幾十年才有一個。在寶吉祥佛法中心道場卻是司空見慣、常有的事,甚至於弟子們也覺得不稀奇,但事實上這些實例都是稀有難得的瑞相,是 仁欽多吉仁波切無量慈悲功德成就的瑞相。尊貴的 仁欽多吉仁波切隨時隨地、一言一行一動都在表彰佛法,隨處都有不可思議的殊勝瑞相。

尊貴的 仁欽多吉仁波切無與倫比的加持力,能讓癌症重病者,當下不再疼痛;能讓具有恭敬、信心的人,事情峰迴路轉;能讓將死之人起信,因而預知時至;或者往生時身體柔軟、頭頂發熱,面色如生;或者坐著往生;或者出現紅白菩提;或者頂骨出現圓孔,尤其能令許多生病的弟子,在生命的最後日子,痛苦減到最小,往生出現瑞相。尊貴的 仁欽多吉仁波切修持各種法,有無與倫比的超度力與加持力,是這世界上無人能及的。仁欽多吉仁波切成就的無上果位以及無量的功德,遠遠超過我們凡夫俗子所能想像。因為 仁欽多吉仁波切無與倫比的果位和大威德力,能夠當下轉動弟子們的業力,改變將要發生的事。末法時代的我們大多都是福薄緣淺、惡業重、習氣深,如果沒有上師的加持,我們窮己一生,甚至生生世世,甚至累劫,也無法得到修行的任何成就。那麼,如何才能得到上師殊勝的加持呢?當然就是要聽話,而後能進入聽話的良性循環,如果不聽話就會進入惡性循環。必須深切懺悔,不疑、不惑、深心決定、要聽話,深心相信、投降。

他懺悔沒有時時感念尊貴的 仁欽多吉仁波切在他感染SARS的救命之恩,就像自己明明知道父母的恩重如山,也知道父母所做的一切都是為自己好,有時心念偏差,又會生起質疑心、反抗心,頂撞父母,是知道該孝順卻做不到。而具德的金剛上師 仁欽多吉仁波切是大聖大菩薩摩訶薩,對弟子們只有慈悲救度,比弟子們自己更在意弟子們的生死大事;尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對弟子們的恩德更勝於父母,對這樣具德的金剛上師,若有懷疑心或抗拒心是比不孝順父母更加罪大惡極。他懺悔!

他沒有依教奉行做到看管自己的心,沒有用正確的心態真正地修改自己的身口意;自以為是,太多自己的想法,貢高我慢、自私自利,總是以自我為中心,沒有真正的實修。十二年來參加 仁欽多吉仁波切主法無數次的法會,有關生活、工作、家庭,以及修學佛法的各種各樣問題,都可以在 仁欽多吉仁波切的開示中找到答案;關鍵在於要依教奉行,如果在許多做人做事的小事物及想法上無法做到修改自己,就是因為自己沒有修,也不必高談闊論佛學的知識,這是他的障礙。他懺悔!他錯在不聽話,言行舉止的錯誤多得說不完,都因為心有偏差,心沒看管好,心態沒有調整好,輕忽小惡,輕忽細微的惡念頭。

他慚愧於自己供養心的起起伏伏,慚愧於自己時而努力,時而懈怠。他漸漸體會到,發心不在於情緒激昂、熱血沸騰,而在於深心中真實的相信與不斷的改正。仁欽多吉仁波切簡單而直接的教導,無疑是將浩瀚佛典,化作弟子們能接受的甘露,注入我們內心深處;不但直指人心,而且是簡而易行,訣竅無他,聽話而已。他必須時時刻刻提醒自己,不能有一分一秒一念的鬆懈,最高指導原則,也是最重要的根本,即是完全的供養心、信心、恭敬、聽話降服於上師。如同 仁欽多吉仁波切開示的,尊貴的 仁欽多吉仁波切信手拈來都是佛法,我們是信手拈來都造惡業。

修行需要很多因緣的幫助,需要自己有決心、不放縱自己的身口意。全世界最難搞的就是自己、自己最大的敵人也是自己,最壞的人也是自己。他認為自己絕對不是好東西,要改掉自以為是的毛病,自我的觀念要減少,能減少一分是一分,盡力去減少,自我意識重的人絕對沒有平等心,沒有平等心就絕對修不出慈悲心。沒慈悲,就沒佛法。怎麼有慈悲心?要從根本改掉自己的個性,減少分別心與自我中心的觀念,肯吃虧吃苦、願意付出一切的人,才能慢慢培養一點慈悲心。

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在弟子們日常生活、工作、家庭或在道場的許多小事情上,提醒弟子們、糾正弟子們、教育弟子們,他才漸漸知道為人之道應如何、做為佛子應如何。如果十幾年來在大聖上師尊貴的 仁欽多吉仁波切監督之下他都做不到,若失去了上師的監督教導就更不可能做到,沉淪是必然的,甚至萬劫不復!

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是幾百年來絕無僅有的大修行人、大成就者、大聖大菩薩摩訶薩,如果不能跟隨如此具德的金剛上師,就是失去了無上福田、錯失了明師,就失去機會解脫生死,這一生都白費了,更對不起累世的父母、冤親債主及一切眾生。如今他深心懺悔,下定決心、不疑、不惑、要聽話,恭敬、投降於尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切!祈求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切貴體勝妙康,法輪常轉,法脈永流傳。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座,為與會弟子與信眾繼續開示《寶積經》。

仁欽多吉仁波切詢問出家弟子上次開示《寶積經》的段落,出家弟子無法馬上回答,仁欽多吉仁波切喝斥,都沒有人記得啊!還要討論,學佛不能聽過就忘,像是船過水無痕。

尊貴的 仁欽多吉仁波切接著繼續開示,《寶積經》是釋迦牟尼佛針對菩薩修行方法所開示的一部大經。所謂菩薩乘與金剛乘,最根本的是菩提心。對於修大乘,也就是菩薩乘與金剛乘的行者,菩提心是很重要的法寶,以 仁欽多吉仁波切的修行經驗來看,沒有菩提心,就什麼都沒有。如果沒有發菩提心,而只是為了滿足自己世間欲望來學佛的人,就很容易走岔路,一定修不出來。就像你只是為了家庭好、老婆聽話、兒子有出息、工作要順利,這些都不是學佛,只是你的欲望。當有一天佛菩薩不能滿足你的欲望時,就會不恭敬三寶。

仁欽多吉仁波切幫助一位趙姓弟子14年了,所以 仁欽多吉仁波切有權說他,這位趙姓弟子上禮拜連同皈依的妻子及孩子來求見 仁欽多吉仁波切,請求幫助減輕他90歲父親的病苦。這名弟子已皈依14年,卻從來沒有讓他的父親來見過 仁欽多吉仁波切,因為他全心全意都在照顧妻子和小孩,心裡只有自己的家庭,對父親的事卻鮮少關心。十幾年前當他皈依時,他的妻子不滿意,整天在家跟他大吵小鬧,後來 仁欽多吉仁波切用佛法讓他妻子的心轉過來,他妻子才知道 仁欽多吉仁波切的厲害,後來還生了個小孩。小孩生出來也有許多身體上的問題,全部都是透過 仁欽多吉仁波切的幫助才解決。

上禮拜這家人為了父親來求見 仁欽多吉仁波切時,仁欽多吉仁波切要他們一家3人為父親做大禮拜累積福報,結果昨天再次來求見 仁欽多吉仁波切時,竟回應做大禮拜沒有用。仁欽多吉仁波切要你做大禮拜,一定是有用,只是你不知道用在什麼時候,當然是用在你最需要的時候。既然他們說沒有用,那就沒有用,因為是他們自己將做大禮拜的福報推掉,仁欽多吉仁波切用了快6年的時間才把自己母親的業報還清,憑什麼他拜一下就可以了!昨天趙姓弟子還說其他兄弟姊妹無法照顧,他為了方便照顧簽字同意讓父親氣切,看能否減輕痛苦。他自己簽名同意讓醫生替他父親氣切,但簽了之後,想想不對後悔了,就來找 仁欽多吉仁波切,竟然利用上師到這種程度。找藉口說自己在家中排行最小、兄弟姊妹們執意要做,他也沒辦法,其實明明就是他自己懶,怕兄弟姊妹說他不孝順,不敢得罪他們,而來找 仁欽多吉仁波切麻煩。

你們最常掛在嘴邊的就是說自己沒有做好,但是 仁欽多吉仁波切有沒有教你們怎麼做?與會大眾齊聲回答:有。仁欽多吉仁波切接著開示,仁欽多吉仁波切不敢說自己有做好,但護法幫忙,仁欽多吉仁波切的母親往生前,仁欽多吉仁波切也是有簽醫院同意書,但同意書的內容是說由 仁欽多吉仁波切自己承擔母親所有的醫療行為決定,且不做任何的急救醫療。現在這名弟子的父親都已經氣切了,果報已經成熟,已經是定業了,還來求。連釋迦牟尼佛都不能改變眾生的果報,憑什麼要 仁欽多吉仁波切來改變。要知道氣切後,中脈就斷了。仁欽多吉仁波切真的不知道他們要求什麼。

當場,仁欽多吉仁波切指示一名醫師說明氣切的病患有可能都沒有痛苦嗎?該名醫師說明,人的呼吸道從鼻腔到氣管這一段有調節濕度和溫度的功能,如果氣切後就會失去功能,而且在氣管開個洞,在人體上有一個非自然的傷口,很容易感染發炎,尤其老人家受這種手術是很痛苦的。

你們都是用心照顧老婆、孩子、工作,每天都是自己過自己的生活,父母親過他們自己的生活,日子就這樣一天一天地過下去,父母親生病了就丟給醫生。這名弟子竟還跟 仁欽多吉仁波切說,要 仁欽多吉仁波切聽他妻子講幾句話。他妻子也接著跟 仁欽多吉仁波切說,她公公真的很可憐。仁欽多吉仁波切開示,現在是輪到他們當上師嗎?什麼時候他可以吩咐 仁欽多吉仁波切要聽他妻子講話?他妻子以為在家裡所用的說話方式都可以讓他老公聽話,既然 仁欽多吉仁波切和她老公一樣是男人,應該也會聽她說的話。仁欽多吉仁波切明明姓顏,什麼時候改姓趙了?但是 仁欽多吉仁波切偏偏不是男人,因為修行人修到最後是沒有分男女,非男非女的。

趙姓弟子的孩子眼睛原來有弱視且腳走路也走得不好,經 仁欽多吉仁波切加持後已大幅改善,如果單純靠醫療的話少說要花500萬,但他們從來沒有真心供養,不要說500萬,連50萬都沒有。當場 仁欽多吉仁波切指示一名眼科醫師說明弱視的病患,有可能復原嗎?醫師弟子說明他曾幫這個孩子檢查過,有很嚴重的散光,還加上近視,這種狀況下,如果沒有治好,就需要一直治療。一直找醫生會花很多錢,費用跟 仁欽多吉仁波切說的差不多,弱視也很難痊癒。仁欽多吉仁波切開示,但是孩子的這些問題改善後,這十幾年來他們過著平安的日子,認為是應該的,是自己修來的,完完全全忘記上師讓他們可以過這麼安穩的日子。因為趙家沒有菩提心,忘了 仁欽多吉仁波切已經幫他們省很多錢了,忘恩負義。當上師佛菩薩沒有滿足他們的欲望需求時,就像這次他們為了父親的事,當場跟 仁欽多吉仁波切發脾氣。如果他們不滿意,認為 仁欽多吉仁波切沒辦法滿足他們的欲望,大可直接離開,不要對 仁欽多吉仁波切生氣,不是因為 仁欽多吉仁波切怕你們生氣,而是因為佛經上有說,輕視三寶會下地獄,仁欽多吉仁波切不想看到你們任何一個人下地獄。

這名弟子講到最後,跟 仁欽多吉仁波切說因為父親對他有恩,仁欽多吉仁波切問他有什麼恩?你們聽清楚,他說因為父親介紹了他的妻子給他。他完全不提父親對他的生育之恩、也不提上師改變他妻子學佛之恩、不提上師幫助讓他妻子少打他了、不提上師對他兒子的幫助,只說父親介紹老婆給他,所以對他有恩,可見他心裡就只有他老婆一個人。學佛學到最後,心中只有老婆和小孩,離譜到極點。

仁欽多吉仁波切指示收回趙姓弟子一家人的皈依弟子背心和所有法本,只能做信眾。這次不趕他們走,是因為最近尊勝的 直貢澈贊法王提到,現在末法時代眾生業重,要能聽到真正佛法很困難,要給眾生有因緣盡量聽聞佛法,所以留著還能聽到真正的佛法,將來還有機會。不是 仁欽多吉仁波切變了,仁欽多吉仁波切沒有變,只是聽從尊勝的 直貢澈贊法王的意見。都皈依14年這麼久了,現在才爆出來?一是因為 仁欽多吉仁波切有耐心,二是因為 仁欽多吉仁波切已經是古稀了,時間不多。

另一位吳姓弟子,他在皈依前就已經開始洗腎;皈依後,仁欽多吉仁波切幫助他每週洗腎的次數減少。事實上,腎臟有問題或者罹患糖尿病都跟殺業有關。但吳姓弟子認為只要一直有來法會,傷害過的眾生應該都被度走了,從來也沒提過家中的殺業,認為上一代的事跟自己沒關係,這輩子只是身體不好,從來沒有起懺悔心。他在後期跟 仁欽多吉仁波切說,他想要早點走,不想再痛苦了。這次 仁欽多吉仁波切在日本幫他修過一次施身法,福報起來,才聽得進上師講的話。仁欽多吉仁波切問這名弟子,你不想受苦,那你們家兩代殺業都不用還嗎?這名弟子終於想起家族前兩代都以養雞、殺雞為業,起了懺悔心。他皈依這麼多年從來沒講過自己家族養雞的事,也因為他接受了 仁欽多吉仁波切的教法,發懺悔心,才想起他家族有兩代都是養雞的,從事殺業,否則他還要繼續受苦,沒辦法走的。其實不想痛下去也只是逃避心態,不願承擔果報。為什麼要讓你痛,因為痛才會讓你感受你做過什麼,每痛一下就還了一點,要感謝你的痛,讓你有機會還。若換做你們,可能會覺得那是上一代做的,又不是我做的,跟我有什麼關係呢?事實上就是有關係。

吳姓弟子沒怎麼在修,但因為 仁欽多吉仁波切的集團公司有事情時,吳姓弟子會幫忙處理事情,仁欽多吉仁波切都記得的,所以這名弟子有因緣得到頗瓦法超度。你們不要聽了,每個人都跑來說要幫忙,你們都只會越幫越亂、越幫越忙。

吳姓弟子在往生時嘴巴是張開的,而他太太也皈依十幾年了,卻說她先生嘴巴張開是因為沒有牙齒,會這麼說,就表示她還是不相信佛法,還在為眷屬解釋。剛好 仁欽多吉仁波切的老母親也沒有牙齒,但往生時嘴巴是閉合的。除了大修行者以外,通常人往生時嘴巴會張開,因為這是要吸最後一口氣的自然反射動作。仁欽多吉仁波切以神通知道,母親本身根本不知道自己往生了,還以為自己是睡著了,所以嘴巴不會張開。仁欽多吉仁波切的老母親沒有牙齒,還戴氧氣管,嘴巴卻閉合得很緊密,母親是肺炎,也抽了很多痰出來。感謝佛菩薩給 仁欽多吉仁波切一位不認識字、不懂懺悔、沒有修行佛法、也弄不清楚上師和弟子關係的母親,讓你們看到 仁欽多吉仁波切為母親做了這麼多準備,往生時才會有種種瑞相。母親剛來臺灣時是流著口水,因為在香港時亂吃藥,吃到一種藥讓她的神經放鬆,仁欽多吉仁波切費了很多心才讓母親不流口水。

仁欽多吉仁波切感嘆,末法時代,醫療越進步,眾生的業也越重。古代的人,除了意外死亡之外,都是在家裡躺在床上死的。目前印度有些地方還是有這樣的傳統,生病末期的病人會在家中等待死亡,不會待在醫院裡。印度有些地方還會準備場所,給沒有家可回的窮苦病人,可以安寧地等待最後的階段,不做任何醫療。在臺灣如果不醫療,會被告上法院的。很多亡者在 仁欽多吉仁波切幫他修法時,都會交代一些事情,吳姓弟子也是,仁欽多吉仁波切也告訴他的太太了。最近還有一名洪姓弟子也往生,但他往生時就沒有得到頗瓦法,因為他生前一直不想死,也不想要頗瓦法。這兩個弟子都年紀大了,也都生病,但兩人的因緣截然不同。

另外一位江姓弟子的先生前兩週來求重新皈依,仁欽多吉仁波切交代他下一次帶他太太再來求。上週六,仁欽多吉仁波切問江姓弟子知不知道先生犯了什麼錯?問了8次都沒有答出重點,只說要懺悔,只說先生太驕傲。仁欽多吉仁波切當場問這名江姓弟子:可以將妳的事說給其他人聽嗎?江姓弟子回答說:可以,感恩 仁欽多吉仁波切,讓弟子有機會在眾人面前懺悔。仁欽多吉仁波切接著開示,這名弟子的先生11年前走了另外一條路,就是你們所謂的有外遇,當時這名弟子帶著先生來求見 仁欽多吉仁波切,希望 仁欽多吉仁波切能罵她先生,讓她先生回心轉意,但是卻害了她先生。因為當時他們來求見 仁欽多吉仁波切時,仁欽多吉仁波切對她先生講話才講了一半,只講說:「有本事在外面玩」,後半句的話都沒講完,她先生就生氣地起身離開。

昨天他們來求見時,仁欽多吉仁波切才把後面的話講完。仁欽多吉仁波切對她先生開示:有本事在外面玩,就要有本事把家庭照顧好。但11年前她先生只聽了前半段就離開,仁欽多吉仁波切是很有耐心的,11年前的事都還記得,可以等11年才等到他。他們這次再求皈依,只是希望全家皈依,就可以回到正常生活,一切就幸福了。又是想透過佛菩薩來滿足欲望,根本不是真心想皈依,仁欽多吉仁波切的心太細膩了,你們跪在面前,仁欽多吉仁波切什麼都知道。仁欽多吉仁波切為什麼要把你們的問題揪出來,因為 仁欽多吉仁波切不可能活到等你們所有的人都死了才死,你們大部分的人,都會比 仁欽多吉仁波切晚離開這個世間,但是照你們現在這個樣子跟行為,不要說屆時要往生淨土,連不墮入三惡道都很難!所以剛才講的那位趙姓弟子的事情也才會爆出來。

聽了上面這些事情,你們不要認為是在聽故事,這些事情都可能發生在你們身上。

仁欽多吉仁波切接著為與會大眾繼續開示《寶積經》。之前開示《寶積經》已經解釋過發4種菩提心的層次:第一種是上師和聲聞、緣覺、菩薩都會來勸你發菩提心,此時,修行者是被動的,不是主動的發菩提心,也就是過去世發過菩提願,機緣成熟時,自然有修行者勸你發菩提心。第一種還是做作出來的。發菩提心也要具菩提相,相就是外顯的行為,就是言行舉止是相信因果、所做的一切包括守戒都是為了眾生,而不是為了自己。菩提相不是指你的心了解就好,而是指你的行為,也就是你的外相也要做到。如果不守戒,也不修慈悲,還沒有發菩提心,起碼要有菩提相──要深信因果、守戒、聽話。

修行如果連菩提相都沒有的話,那頂多只能算信眾,當信眾好不好?比不信的人好,但是要解脫生死,就離得很遠了。沒有菩提心,所累積的功德就好像你在銀行存了一點點錢,但是這一世用不到。仁欽多吉仁波切過去世一定發過菩提心,所以這一世才會在看到釋迦牟尼佛舍利時,能看到虹光,很多人就看不到;仁欽多吉仁波切也有機緣見到許多大成就者,得到大成就者的加持,這就是初發菩提心。等到修行者了解眾生的苦,也知道菩提心的功德和對眾生的益處,才算發第二層次的菩提心;而修行者能夠了解離開痛苦與輪迴的方法,進而能幫助眾生離開輪迴,解脫生死,這就是第三層次的菩提心。發第三種菩提心的行者,是自己已經能夠解脫生死、處理好自己的事的人。要有能力解決別人的問題,先要有能力解決自己的問題。知道菩提心的力量和功德後,為了利益眾生發願成佛,所發的菩提心是第四層次的菩提心,也就是阿耨多羅三藐三菩提心。

從《寶積經》的這段話就可以知道,修行是有次第的,一層一層往上修。不是你們認為的馬上就可以做到。要真的發菩提心,才能做到六波羅蜜,修到六波羅蜜能幫助我們斷除煩惱。世尊將所有菩薩道的修行總括為六波羅蜜的修行法門。沒有菩提心,就沒有辦法修到六波羅蜜,要發菩提心之前要先有慈悲心。

經文︰「善男子。云何菩薩修行忍辱。善男子。乃至毀罵。聞說其惡。若打繫閉。若截手足。皆能忍受。為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍已。迴向阿耨多羅三藐三菩提。不以彼忍而起慢心。是名菩薩修行忍辱。」

修忍辱不是為了自己得福報,而是不讓自己的身口意傷害任何眾生。後面講到,要將修忍的功德迴向給阿耨多羅三藐三菩提,不會因為自己有修忍,就認為自己比別人好。學佛是用來檢視自己,不是看別人的錯,以為自己懂得比較多,就糾正別人。看別人都是錯的,就是你錯。如果認為自己有持戒,而別人沒有持戒就批評別人,就是貢高我慢,犯了打誑語的戒。這個戒很容易犯。你不是傳戒師,沒有資格說別人破戒,不要認為自己是為了他好,除非全世界所有的上師都死了。只要上師還在,如果對方來請教你,你也應該告訴他去請示上師,否則就是犯了打誑語的戒。寶吉祥佛法中心這個道場有個特色,所有的事情因時間、因人而有不同的處理方式,如果你認為自己都是對的,之前不是這樣做的,對師兄弟有意見的,都是貢高我慢,沒有修忍。

修忍主要也是幫助我們破我執。大家常常講破我執,但要怎麼破?我們明明有神經、有身體,要破我執是很矛盾的一件事。既然身體是你的,肚子餓的時候你能叫身體不准餓嗎?即使修到禪定,肉身還在,身體還是要呼吸,血液還是在流動,有時餓太久還可能血糖過低。所以我們都是被身體的神經反應所控制,被意識影響心。那要修持什麼法門來破我執?用六波羅蜜。在六波羅蜜中的第三個法門是忍辱,前面兩個是布施、持戒,就是修捨。

心跟意是兩件事,心不是單獨存在的,沒有修行的人,心是受意的影響而起作用,煩惱和欲望是因為眼耳鼻舌身意六根接觸外界的色聲香味觸法六塵所產生的反應,意識會去分辨喜歡不喜歡,心就跟著意識動了。意識則是指我們的眼耳鼻舌身意、末那識與阿賴耶識。心習慣被意識影響,意識受人生經驗影響,人生經驗是什麼?身口意都是貪嗔痴慢疑。我們的煩惱和欲望是因為眼耳鼻舌身五根接觸外界所產生的神經反應,阿賴耶識則是儲存這些反應的所在,像是電腦的硬碟,當我們的意識產生反應,就像開啟了電腦,意識的反應很快,直接影響到心,心就跟著意識動了。修行是幫助我們讓心來掌控意。

如果還是看身邊人不順眼的,就表示你沒有修慈悲心,沒有慈悲不可能了解空性,沒有慈悲也就不會有菩提心。仁欽多吉仁波切一直在開示大家,在這森羅萬象的世界中,沒有一個人事物和你一樣。即使是雙胞胎、即使親如兄弟、和你每天生活在一起十多年的夫妻,都不會一樣。仔細去觀察每個人每天醒來所做的第一件事情都不會一樣,為什麼?因為習性都不同。既然都不一樣了,為什麼你看到別人做出不如你意的事就覺得他們不好呢?當你好的壞的都能忍的話,「我」的觀念自然就會漸漸減少,我執重的人修不出慈悲心。

經文︰「善男子。菩薩云何修行精進。善男子。菩薩作是思惟。如虛空界無量無邊。眾生界亦無量無邊。唯我一人獨無等侶。令入無餘涅槃界中。如是菩薩為彼因緣發精進行。」

精進不是說你每天唸了多少、拜了多少,皈依多久,這些都只是助緣而已,沒有菩提心沒有用。我們要將心量擴大,如虛空般無量無邊。有一次 仁欽多吉仁波切閉關出來曾向尊勝的 直貢澈贊法王請示,「心包太虛」這句話似乎有待商榷。因為心包太虛這句話表示太虛是有邊際的,心才能把太虛包起來,如果心能把太虛包起來,表示心也是有邊際的?也就是說虛空是一個固體的形狀,心也是一個固定的形狀才能把虛空包起來。所以,用「心容太虛」比「心包太虛」貼切。心是沒有邊界,可以無限大的。因為心是無量無邊無際的,才能遍滿虛空。就如同《心經》所說的不生不滅、不增不減。《金剛經》一直在解釋這個部分,以前講空性很難體會,現代科學發達對物質由分子組成有所了解,你們比較容易去體會空性。仁欽多吉仁波切因為體悟到心是遍虛空的,所以才能以佛法幫助無邊無際的眾生。這裡提到的宇宙觀跟現代科學的發現是互相呼應的,事實上從科學界的研究已經證明宇宙是一直不停在向外擴張,也就是沒有邊際的。虛空可以說是無邊無際的,既然虛空是無邊無際的,虛空中的眾生也是無量無邊的,不要說虛空,就連地球上有多少眾生、有多少種眾生的種類,科學家到現在都還無法確定。科學家只知道每天都有新的昆蟲、新的動物、植物的品種被發現。菩薩因為知道眾生是無量的,發起精進勤學佛法,為了利益無量的眾生,所以菩薩不會因為自己度了幾千個幾萬個就感到滿足或驕傲。也不會想說只有我一個人,沒有其他人。就像是趙姓弟子一家心中只有三人世界,用三人世界來面對全世界,這種心真的太狹隘。

仁欽多吉仁波切的母親往生後,前幾個鐘頭,仁欽多吉仁波切讓出家弟子和一些弟子去幫忙助唸,這些出家弟子唸六字大明咒唸得很用力,但是,仁欽多吉仁波切的母親還是沒有走,只是站在旁邊看你們在做什麼?亡者非常清楚你是不是真的能幫到他,為什麼她不走?因為你們的功力不夠,沒有慈悲心、沒有菩提心。仁欽多吉仁波切讓別人來示範的話,你們會覺得殘忍,自己的母親,仁欽多吉仁波切可以做主。仁欽多吉仁波切是故意叫他們來唸的,讓他們知道自己的功力。修法人有沒有菩提心,亡者都知道。

經文︰「初持自身。持身行已觀受心法。如是正觀受心法已。」

這裡的身有兩種含意。一個是我們的肉身,另一個是我們的法身。我們要將肉身用在對的方向,將肉身做為學佛修行、利益眾生的法器。顯教說藉假修真,假是指我們這個身體是因緣聚合而生的,不是固定不變的;真是指真正的法性。並不是要我們去排斥這個身體,沒有身體這個法器,我們沒有辦法學佛修行。我們要用這個假的身體來修行,了解真正的佛性,進而開發見到自己的法性。法身其實是我們每一個眾生都有的,法性是本來都已存在的,只是沒有顯現出來,自己並不知道,但有時還是會感覺得到。因為有這個法身,我們知道要行善,就連動物、一隻小鳥、猩猩有時候都知道什麼是善。當你初持自身,也就是身口意一切行為都停止作惡、所行一切都是善、都是為眾生而非為自己,這時候法性顯現,領受心法自然能修出成就。

正觀的「觀」是指觀照、觀想。釋迦牟尼佛宣說佛法49年只為了一件大事,就是希望幫助眾生解脫生死輪迴,所以跟這無關的就不是正,是邪。如果你學佛是為了將來可以出來講法、可以收弟子,可以當領眾帶很多人皈依,這就不是正。

正觀是當你領受心法時,完完全全是為了解脫生死利益眾生,沒有絲毫為了自己的利益。為什麼 仁欽多吉仁波切在幫你們灌頂時,會問你們為什麼要接受這個灌頂?動機是什麼?就是要有正觀。第一個要告訴你們動機很重要,第二個要你們視上師與本尊無二無別,因為上師灌頂、傳法的時候心是清淨的,不是為了自己的利益,那麼你們接受灌頂的心也要是清淨的。這樣才是正觀。正觀的解釋如果不是有修過密法的人要來解釋是很不容易說得清楚。很多人認為沒有密法,事實上很多佛經中都有提到密法的部分,像這個就是。現在用這樣的方式來解釋,你們就會比較容易能夠理解。在灌頂時,上師會一直重複告訴你們很多次,就是為了這個道理。

觀跟受是雙向的,上師需要有正觀來傳授心法,不然也沒用。接受心法的人也需要持正觀才有用。「心法」就是修行者真真正正利益眾生的法門,心法就是一個中心思想、如何運用。釋迦牟尼佛弘法49年,有8萬4千種法門,最主要告訴我們的一個中心思想就是要解脫輪迴,如果只為了家庭老婆孩子,遲早會出狀況。當你能夠清楚把握住這個中心思想,也就是觀受心法。不要以為心法很複雜,有時候尊勝的 直貢澈贊法王傳授 仁欽多吉仁波切心法,可能只是簡單的一句話、甚至一個音,只要你能記住,就是能讓我們解脫生死的法。佛經記載,釋迦牟尼佛拈花微笑,大迦葉尊者一看到世尊拈花微笑,他就開悟。為什麼?因為他的身一直有把持住修持正觀、都是善念,最後因緣起來,心能夠接受到所傳的法,當下就開悟了。

經文︰「行持心行。菩薩既行持心行已。次復修行見法等行。菩薩如是持心意已。為令未生惡不善法斷不生故起欲勤精進。」

這個地方,釋迦牟尼佛很嚴謹地一再提醒。以金剛乘來說,所有利益自己的行為都是惡,你們聽到會怕,因為你們所有的身口意都是為了利益自己的。有的人會說為什麼自己還會起惡念?連菩薩都會。根據《寶積經》,只要不是利益眾生的就是惡念。喝水、吃飯、呼吸不算。仁欽多吉仁波切的修行體會是,當做到發菩提心時,念念都是善念,自然就不會生起惡的念頭,有的話,也會很快的消失。

我們的心原本是如如不動的,我們的煩惱是因為眼耳鼻舌身意接觸外界所產生的反應,而影響到意識,心就跟著動了。修行要懂得將意識用在對的地方。修行是在修什麼,修改讓意識不要去掌控心,減少意識對於心的干擾,漸漸地心能不受到意識的控制和影響,不管發生什麼事心都不會動。禪宗有一個故事,六祖慧能當年在獵戶家十多年後,離開時,看到有一位法師在說法,底下有兩位出家人。這兩位出家人看到旗子在動,一個說是風吹幡動,另一個說是幡隨風動。這時,六祖慧能突然說話,仁者(仁者是指出家人)是你們的心在動。仁欽多吉仁波切開示,一切現象都是我們的心在動,如果心不動,事物是沒有在動的。科學家也發現,如果你到外太空,沒有星球的運轉來對照的話,你感覺不到太空船在動。

「為令未生善法生故起欲勤精進。」這裡用了一個「欲」字,一般顯教會認為欲望是不好的,要斷除欲望;但這裡的欲望是好的,世尊希望我們有的欲望,發菩提心有欲望,發精進心學佛修行。為什麼菩薩叫做覺有情,因為菩薩還是有修行的欲望,菩薩的欲望就是要度眾的欲望。所以我們要把欲用對地方,如果沒有欲,那就什麼都不想、都不做了。心如一灘死水是不行的。學佛不是要你什麼都不要,不是消極地過日子。就像那位洗腎的弟子,到後期說他不想再活了,仁欽多吉仁波切聽了就罵他,因為他沒有學佛的欲望,沒有懺悔的欲望,也因為他沒有發菩提心。事實上,他每次洗腎,每痛一次,就還了一點。讓他起了懺悔學佛的心,才能幫他累積褔報、在往生時幫他。

經文︰「菩薩如是次復修行初如意足。如是修行第二第三乃至第四如意足分。修如是行不起慢心。是名菩薩修行精進。」

這裡講的「如意足」的足不是指神足通或是五神通。這裡是說,要這麼做,才具有足夠的能力、能量能夠滿眾生的意,讓眾生如意。當一個菩薩不斷地修行菩提心時,他的菩提心能夠提昇利益眾生的能量,因此能夠讓眾生如意。就像是四臂觀音手上捧的如意寶,這裡如眾生的意不是指家庭圓滿、事業順利的這種願望,而是指修行解脫生死的意。你這一世所遇到的事情都是過去世做來的,當你想要解脫生死,佛菩薩一定會滿你的願。修菩薩道的行者會很清楚知道,婚姻、家庭、孩子、工作等都是過去世的業果在這一世實現,但並不是通通都不要,生活還是照樣地過。吃飯的時候吃飯,該做什麼就好好去做,該結婚就結婚,不是叫你什麼都不做,什麼都不要;但是一切要以佛法的標準來做,對現在的遭遇心裡要很清楚知道這一切都是因果因緣,也是自己過去世所做,追求這些東西與修行沒有關係。這些都只是過程,不會去執著。

「如是修行第二第三乃至第四如意足分。」這裡的第二第三第四是指每次法本一開始都有提到的四無量心、讓眾生能夠愛憎住平等捨,這是非常難的地方。也就是能夠用慈悲喜捨來幫助眾生愛憎都能平等捨去。仁欽多吉仁波切現在才知道為什麼自己的癌症會好,你們的癌症怎樣都不會好?因為,仁欽多吉仁波切讓癌細胞如意。所以這裡會說到第二第三第四,佛不會說多餘的話,佛所說的一定有涵義,如《金剛經》中所說的破四相。

「修如是行不起慢心。是名菩薩修行精進。」講到這裡,你們聽了都會皮皮剉。當我們修行有一點點神通、有收弟子、有了佛寺等等,不會起驕傲的心,不會想說自己已經修得很好了,要知道眾生是無量的,也就是說生生世世都要利益眾生。連觀世音菩薩看到這麼多眾生度不盡,急得都會滴下兩滴眼淚,我們不可能度完眾生。不要急,不要問什麼時候會做到,重要的是現在要開始去做。

《寶積經》是一部很大的經典,釋迦牟尼佛開示了許多修菩薩道的行者要如何做。內容非常的多,世尊一句話來總結,就是聽從上師的教導。開示這麼多給你們聽,你們也做不到。不要說你們這一世做不到登地菩薩,你們連最初的培養慈悲心、發菩提心都沒有做到。為什麼還是要開示給你們聽?因為會在你們的阿賴耶識中種下一個種子,未來世可以做到。後面內容跟《心經》的內容很類似,以後再開示,再講下去你們頭要昏了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修阿奇護法與迴向儀軌。接著,尊貴的 仁欽多吉仁波切口傳阿奇護法儀軌並開示,一般在顯教,弟子是不修護法的,顯教寺廟則會修伽藍護法以保護顯教寺廟和裡面修行的出家眾。藏傳佛教的弟子則會修護法,四大教派都有。護法分兩種,一種是世間的護法,也就是所謂的鬼神,是和某家族或是上師有關的鬼神,通常不輕易外傳。另一種是出世間的護法,是本身有學佛修行,至少證到八地菩薩以上的果位。阿奇是直貢噶舉的出世間的護法,分寂靜尊與忿怒尊。寂靜尊是你們平時修的,忿怒尊是仁波切果位或是佛寺遇到事情的時候才會修的。

阿奇護法是祖師 吉天頌恭的祖母,由此可知阿奇有結婚、生小孩,她生的孩子再生出 吉天頌恭。在家修行成佛果的通常成就都會比較明顯。並不是說在家修得比出家好,而是因為在家的煩惱比較多,每天都有很多事情要煩惱,能修出來的也比較少,所以如果有在家修出來的行者,成就通常會比較明顯。阿奇護法的願力就是保護及幫助直貢噶舉發心修行的弟子。護法的意思,就是護持佛法。而不是當你的打手,去修理人。如果你是真心在學佛,那麼阿奇護法與眷屬都會幫助你在修行上面有所進步。

傳過阿奇護法儀軌後,每一天一定要修,通常是在晚餐前後,因為通常吃完晚餐就比較不會再出門。否則,最好是睡覺前修,如果連護法都不修的,那也不用來學了。任何時候都可以修,不可能每天一二十分鐘都空不出來,不要說今天很忙很累要請假一次,一天沒有修就是少修一天。姓趙的一家就是修阿奇都零零落落的,你們不修阿奇護法,護法會讓 仁欽多吉仁波切知道的。

有一名陳姓弟子自己另外弄一個獨立壇城修,以為自己家很大嗎?房子很多嗎?想離家出走嗎?他之前所做的惡的餘味還在,之前已經有前科了,現在還想搞什麼花樣?就是沒有真正的澈底懺悔,不要以為自己修得多好了,仁欽多吉仁波切一定比他早走,到時候看你們怎麼辦。

法會圓滿,弟子們齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

« 上一篇返回法會開示下一篇 »

更新日期:2016 年 1 月 07 日

▲置頂