尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年12月20日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在日本寶吉祥佛法中心主持殊勝法會，親自開解《地藏王菩薩本願經》。
上午9點30分，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾持誦地藏菩薩的心咒良久，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開解《地藏菩薩本願經》第四品。昨天說要開示因果，今天就有些日本信眾沒有來了。他們的理由不外是很忙、家裡有事要照顧。但怎麼忙，相信都比不上 仁欽多吉仁波切忙，仁欽多吉仁波切有一百多位員工、一千多個弟子要照顧。日本人都說自己很忙，不知道在忙什麼？日本在明治維新之後，就完全接受西方的思想，唯物論的觀念很強。聖德太子的時候，也就是隋朝時，佛法開始從中國傳入日本；一直到唐代，是佛法傳入日本最多的一個階段。但是佛法傳入日本後，受到當地文化的影響，開始產生許多的改變，將佛法的內容添加了日本的風俗民情，把佛法神格化，慢慢就沒有人真正修習佛法。日本雖然有很多佛寺，但多年前，仁欽多吉仁波切恭請尊勝的 直貢澈贊法王到日本，並陪同 直貢澈贊法王到許多的佛寺參訪，在這麼多佛寺中，直貢澈贊法王只對其中一尊佛像頂禮，因為 直貢澈贊法王說，裡面有修行者。所以在日本弘揚正法不容易，需要一點一滴地去做。
「爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。」世尊在此所言之「分別解說」並不是指有分別心地解說，而是指仔細地說明。
「乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛號一切智成就如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六萬劫。」佛經中要介紹任何一尊佛，一定說明其名號及壽命。這裡的壽命不是指活多久，而是指法運。「乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫」，就是很久很久用人類也無法計數的時間，當時有一尊佛叫做「一切智成就如來」。你們看「佛」這個字，一邊是人，一邊是非，可以說佛就是「非人」，已經超出人類的範圍。「一切智」是指此佛的智慧涵蓋一切利益眾生的方法與思想，是很圓滿的智慧。「成就」是指能用其智慧幫助與成就眾生學佛。「如來」，用「如來」來稱呼佛，「如」是如如不動的。佛的心和菩薩的心是不一樣的，佛是如如不動的，不會因為世間的事情而有變動。如《金剛經》所說的，無所住而生其心。除非眾生有求，佛的心才會動念，因著眾生的因緣因果而動。「應供」是指可以接受所有的供養，因為佛的福慧圓滿了，所以可以接受所有的供養。接受一切眾生誠心的供養，累積眾生學佛的福報。佛與上師不會欠眾生。只要供養過佛，佛一定百倍、千倍、萬倍，用佛法還給眾生。為什麼 仁欽多吉仁波切有時不接受信眾的供養？因為他們不是誠心的供養。他們跪下來頂禮，就已經是供養了。仁欽多吉仁波切接著幽默地說，弟子就不是這樣了，不能一直頂禮就好。
多年前，仁欽多吉仁波切的另一位根本上師，在直貢梯寺的大成就者 滇津尼瑪仁波切。有一次 仁欽多吉仁波切去拜訪他時，滇津尼瑪仁波切翻來翻去，從身上找出了500元人民幣給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切不敢說是供養，但是，代表的是上師的財富傳到 仁欽多吉仁波切的身上，仁欽多吉仁波切可以接受人天的供養，也可以說教派興旺的重任在 仁欽多吉仁波切身上了。不要覺得收供養很好，收供養是要還的，不還就要輪迴。仁欽多吉仁波切下一世不要再來了，因為 仁欽多吉仁波切不欠眾生。仁欽多吉仁波切規規矩矩地弘揚佛法，不搞神通，一點一滴地做，就是不想欠眾生。寶吉祥佛法中心從來沒有要找大功德主，做法會也沒有價碼，供養由信眾、弟子自己決定，大家互不相欠。
供養是很重要的，能為眾生累積福報。有一家人都皈依了 仁欽多吉仁波切，但全家人被罰不能供養已經6年，前一陣子，那家人的太太帶著罹癌的父親來求見 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切加持後告訴她：曾經有一個人因為她父親的關係而死。那冤親債主是40年前幫她父親開礦的工人，因為開礦意外死亡，没有撫卹好，所以就一直跟著她父親，那天用凶狠的眼神瞪著她父親。仁欽多吉仁波切悲憫在苦海的眾生，雖因處罰那位弟子而不收她的供養，但仍一樣慈悲地幫她父親及跟著她父親的鬼魂超度。
「正遍知」是指佛的智慧，知道一切利益六道眾生成就佛法解脫生死輪迴的方法，就如目犍連尊者不知道如何幫助餓鬼道的眾生，但是佛知道。「明行足」，一是指佛的一切行為很清楚不是為了自己，都是為了滿足眾生解脫生死的祈求；另外是說神足通，可以很快地到某個地方去處理事情。仁欽多吉仁波切有一點神足通，人在2000多公里遠的地方，但修頗瓦法一樣可以在梵穴上打個洞，就是神足通。「善逝」的「逝」並不是指說死了，而是人在往生時，都要受到地、風、水、火四大分解的苦，死亡前五年，這一生的業報也會一件件地出現，讓你受苦。為什麼亡者的屍體很僵硬、眼睛嘴巴張很大？因為他很懼怕，不知道自己會去哪裡。為什麼 仁欽多吉仁波切的母親往生之後，全身都是軟的，洗淨時頭還可以轉來轉去？這就是「善逝」。釋迦牟尼佛原來是王子，有結婚，為什麼放下一切去修行？是因為從四個城門看到生老病死的苦，所以要找方法幫助自己，也幫助眾生，不要再有生老病死的苦。「善逝」就是佛有方法幫助一切眾生在往生時，有善的因果，不會意外而死。世尊雖然往生，但往生前並沒有受到這四種苦。
「世間解」是指世間種種的問題，佛都可以解答。就像 仁欽多吉仁波切幫助信眾，解答種種的問題一樣。不知道問題的因，就沒辦法幫助眾生，眾生也不會對佛法生起信心。仁欽多吉仁波切不是轉世的仁波切，沒有前世的信眾，就是這樣一點一滴辛苦地幫助信眾，現在才有這些弟子。
與會大眾齊聲感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不捨眾生。仁欽多吉仁波切說不用謝。接著又開示：之前在臺灣有國家級的博物館要興建時，館長曾來求見 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切坐在往嘉義的車上就告訴對方說，大門還沒有蓋好、前面的草皮也沒有整修好。仁欽多吉仁波切沒有去過嘉義，從臺北到嘉義也很遠，但 仁欽多吉仁波切已經看到了。到了現場，果然如 仁欽多吉仁波切所說的亂七八糟。當時，館長很擔心如果發了新聞稿，卻來不及蓋好，仁欽多吉仁波切跟她說不用擔心，可以先發新聞稿，並告訴她大門最重要，先把大門的部分處理好，若設計師有疑問，就說是 仁欽多吉仁波切說的，可以先發新聞告訴大家，一定來得及的。後來，果然如 仁欽多吉仁波切所說的。
這裡的「丈夫」，日本話「大丈夫」代表的是沒有關係、沒事，其實這個語詞是從佛經中出來的用語。佛經中用「丈夫」是指勇敢、不畏懼的修行人，救度眾生永不疲倦的修行人，人們稱為大丈夫。一位丈夫是非常有勇氣去承擔事情，往前看，不會往後看，這是指修行佛法時很勇猛，不是指其他事情。你們是小人行為，什麼事都不敢承擔，學佛怕家人罵，擔心學佛賺不到錢。學佛之後，未來應該是越來越好，如果變壞的話，也只是讓你能夠馬上還清生生世世所欠的債。就像 仁欽多吉仁波切皈依 直貢澈贊法王學習密法之後，就馬上破產、離婚、與兒女分離、沒錢吃飯，也沒錢繳房租。仁欽多吉仁波切很開心，因為諸佛菩薩讓 仁欽多吉仁波切馬上還清生生世世所欠的債。這段期間，仁欽多吉仁波切用9個月的時間完成了不共四加行。臺灣有位名人在犯罪之後來求佛菩薩保佑，但在法官判刑之後就改信天主教，就是對佛菩薩沒有信心，不相信因果。「調御丈夫」是指佛能夠調整駕馭這些修行人。一個修行人在還沒有證到八地菩薩之前菩提心還有機會退轉，所以需要佛不斷地調整駕馭。「天人師」是指可以當所有人的老師，包含天道眾生在內，所以世尊才會到忉利天為母親說法，也就是佛可以成為天人的老師。
佛是從人開始覺悟，知道人的生活是苦多樂少，所以不要當人。人在年輕時，怕不結婚；結婚後，怕沒有孩子；有孩子之後，怕孩子不讀書；孩子畢業之後，怕孩子不結婚，苦從來沒有停過。佛因為覺悟了，才能離開一切的苦。
「無上士」指的是佛法修行有三個次第：上士、中士、下士，根據眾生的根器，用不同的方法予以教導。佛的修行方式在上士之上，一看到生老病死的苦就馬上覺悟去修行，所以稱為「無上士」。你們是不到斷氣之前，都不肯修行，所以是下士、下下士。好像 仁欽多吉仁波切有一個弟子不想死，不求頗瓦法。這個弟子在臺灣往生了，仁欽多吉仁波切當時就坐在這個日本道場的法座上，馬上過去保護他的神識，不用他來找 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切自己去找他。他的孩子之前為他求頗瓦法，仁欽多吉仁波切沒答應，因為這個弟子之前拒絕求頗瓦法，還不認為自己有一天會死。所以，只能在施身法法會時幫他超度。仁欽多吉仁波切的母親也只活到91歲，你們能嗎？你們有一個仁波切兒子嗎？還不修行？
「未出家時為小國王。與一隣國王為友。同行十善饒益眾生。其隣國內所有人民多造眾惡。二王議計廣設方便。一王發願早成佛道。當度是輩令使無餘。一王發願若不先度罪苦。令是安樂得至菩提。我終未願成佛。」還沒有出家之前是一位小國的國王，這裡的國王可能是一個縣的縣長或是一個市長。和另外一位相鄰的國王為朋友，兩個人一同行十善法來利益眾生。這裡提到的十善法是最根本的，今天你能成為人，就是過去世曾有一世有行十善法。十善法第一就是不殺生，為什麼要你一定要吃素？如果你不吃素，就是還在行惡。在《阿彌陀經》中有說，沒有修行十善法的人，沒辦法往生阿彌陀佛的淨土，除非得到一個密法上師的幫助。就像 仁欽多吉仁波切幫助母親一樣。修行十善法的人，死之前一定不會有痛苦。如果弟子在死之前還有痛苦，代表這個弟子這一生沒有澈底地修習十善法。你們也看過很多人在道場往生，他們往生的時候，旁邊的人都不知道，甚至有往生者還可以挺直地坐著，這就是當下修十善法、懺悔、對上師生起信心，就可以善逝。這兩個國家以外的附近國家裡的人民大多都在行惡，兩個國王就一起商量，廣設方便，「方便」不是指隨便，而是運用各種能夠幫助眾生的方便法門。有一王發願早成佛道，度盡所有這一些行惡的眾生。另外一王發願，如果不先度那些罪苦的眾生，使之能夠安樂，不墮入輪迴或三惡道，而且還要讓那些眾生能夠發菩提心修行到成佛的話，我不願意成佛。仁欽多吉仁波切所發的願力和這個願力相同，所以，非常地辛苦。
「佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者即地藏菩薩是。」世尊告訴定自在王菩薩，其中一位國王發願早成佛，就是一切智成就如來。另一位國王發願永度罪苦眾生，眾生未成佛，他不願成佛的，即是地藏王菩薩。每一個願，都會影響我們的未來。發願不要自己創造，要學佛菩薩本尊的願。
「復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。像法之中有一羅漢福度眾生。因次教化。」在過去無量阿僧祇劫中，有佛出世，名為清淨蓮華目如來。這尊佛的壽命有四十劫。你們可以看到，只要是佛的壽命，就是有多少劫多少劫，時間非常地久。有些人自認為自己是什麼佛的話，你可以問他可以活多久？如果他回答你說100歲，就代表他不是佛，因為佛壽至少以劫起算。雖說佛的壽命可以這麼久，但不代表幾劫之後就死了。佛的壽是在佛進入涅槃之後，因為與生生世世眾生的緣還沒有結束才出現的，也與佛所發的願力有關。所有和佛有緣的眾生都度完了，佛就入無餘涅槃，所有六道眾生的事情他都不會再管。所有的佛幾乎都有提壽命多久，只有阿彌陀佛稱為無量壽佛。就像佛經上所言，未來阿彌陀佛進入涅槃後，由觀世音菩薩接管西方極樂世界，教化淨土的諸眾善人成佛。菩薩則不以涅槃為目標，而是不間斷地回到世間度化輪迴六道的眾生。中國清朝的慈禧太后在世時被稱為活佛，現在中國大陸也稱仁波切為活佛。之前，在中國大陸，他們也是稱 仁欽多吉仁波切為活佛，仁欽多吉仁波切要他們不要叫活佛，因為活的相對就是死，難道還有死佛嗎？
「像法」釋迦牟尼佛的法運在佛在世以及涅槃後500年的這段時間，稱為正法時代。當時的人福慧具足，會依照佛當時所開示的佛法確實地去修行。接下來500年稱為「像法時代」，人們會將佛所開示的內容加入自己的想法。現在我們處於「末法時代」，就是我們現在這個五濁惡世。並不是說因為女眾出家要多修500年，而是因為釋迦牟尼佛讓阿姨出家，所以法運就會少500年。不是女生不好，像今天的地藏菩薩密法是由金剛亥母傳出來的，金剛亥母是很重要的一尊本尊，地藏菩薩有一世也是身為婆羅門女，我們的阿奇護法也是女性，還有傳授施身法的瑪吉拉尊尊者也是女性。釋迦牟尼佛的法運有12000年，之後就沒有佛在這個世間，沒有佛法，要一直等到彌勒菩薩出現。佛經記載，在這個地球上會有7尊佛住世，釋迦牟尼佛是第5尊，之前有4尊佛。所以地球的歷史不只我們現在認知的三千年。目前一些探險家有發現地球一萬多年前有先進的文化，不相信是人類的文化，猜測是外星人帶來的。下一尊佛是56億萬年之後的彌勒佛。而彌勒菩薩之後會是誰？釋迦牟尼佛沒有說，因為他只負責將彌勒菩薩介紹出來，後面的工作是彌勒菩薩的事情。
在像法時代，有一位阿羅漢在度眾生。「因次教化」。佛很有意思，每個字都用得清清楚楚，這裡用的是「教化」，教導眾生化解心裡的苦與惡的思想，跟前面提到佛菩薩「救拔」不同。阿羅漢只能告訴你方法，但沒有能力幫你，就像目犍連尊者是阿羅漢，想救在餓鬼道的母親，只能祈求釋迦牟尼佛的幫助。釋迦牟尼佛教目犍連尊者在結夏之後，供養出家眾齋飯，將功德迴向，才能救母親。阿羅漢與菩薩的修行方式與果位是不同的。
「遇一女人字曰光目。設食供養。羅漢問之欲願何等。光目答言。我以母亡之日資福救拔。未知我母生處何趣。羅漢愍之為入定觀。見光目女母墮在惡趣受極大苦。羅漢問光目言。汝母在生作何行業。今在惡趣受極大苦。」遇到了一女人叫光目。光目女準備了許多的食物來供養阿羅漢。設食是親自去烹煮，準備食物供養時很重要的是：要供養的食物不能分成兩份，一份供佛，另一份就讓家人開始先吃，而是要供養完畢，才能取用。另外，如果是要供佛的食物，一定要用最好的、是不能放在地上的。羅漢問光目，妳要求什麼？光目回答，我在母親往生後，幫助她累積福報，希望可以救拔她脫離苦海。不知道我母親現在處在哪一道？這是因為光目女沒有看到母親脫離苦海的徵兆，沒有信心。所以 仁欽多吉仁波切修頗瓦法後，會要亡者的家屬看一看有沒有特殊的徵兆，為的也是讓家屬起信心。仁欽多吉仁波切也有碰到信眾問父母親現在在哪一道的問題。
光目女做了很多的供養，才有機會碰到羅漢來幫她。羅漢憐憫她，入定後看到光目的母親墮入惡道受到極大的痛苦。入定時心清淨不動才能看到。羅漢問光目說，妳的母親在生前做什麼工作？現在在惡道受到極大的痛苦。求佛菩薩要自己開口才有緣，就像是你們來求見 仁欽多吉仁波切時，仁欽多吉仁波切會問你：今天來有什麼事？這與羅漢所說「欲願何等」道理相同。不問就沒有緣，不答話也是沒有緣。很多人回答 仁欽多吉仁波切，說沒有事，一是怕 仁欽多吉仁波切知道他的事，二是不相信，只是好奇來隨便問問。上師、阿羅漢、佛菩薩不會主動幫你，除非你有發願，等於是問佛。佛經裡面的每一個動作，都跟修行有關。如果光目女沒有供養阿羅漢，阿羅漢不會問她。就像信眾求見 仁欽多吉仁波切一樣，跪下來就是在供養佛菩薩，仁欽多吉仁波切才會開口問。佛法講因緣，即使 仁欽多吉仁波切有看到你的什麼事，但沒有因緣，仁欽多吉仁波切也不會告訴你。除非信眾很恭敬，仁欽多吉仁波切才會指點一下。「羅漢問光目言。汝母在生作何行業。」這就像 仁欽多吉仁波切會問你，你的父母親做了什麼事？問你們，你們才會去想曾做過了什麼事，才會起懺悔心。如果直接告訴你們的話，你們往往會反駁我父母是好人，心裡也會懷疑是這樣嗎？
羅漢也有慈悲心，但是和菩薩的慈悲心是不同的層次。要得到菩薩的慈悲力幫助，眾生要有誠心、福報與因緣。為什麼那麼多的眾生受苦，而沒有得到菩薩的幫助？因為沒緣。阿彌陀佛的手是呈現一個接引的手勢（手心朝上），眾生自己也要把手伸出來，阿彌陀佛才能接。很多人以為打佛的手印可以增加能量，這是錯的。佛的手印，一是告訴眾生他是哪一尊佛，二是代表佛的願力。
「光目答言。我母所習。唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈多食其子。或炒或煮恣情食噉。計其命數千萬復倍。尊者慈愍如何哀救。」光目回答，我的母親生前喜歡吃魚鱉之類水裡的動物，而且吃的時候，多吃卵，有時用炒的，用煮的。所吃的眾生的數量千萬之多。祈求尊者慈悲，開示如何救度我的母親。稱「尊者」是因為心心念念利益眾生、福慧圓滿，所以尊貴。這裡用魚鼈之屬其實是一個代稱，包含蝦子、螃蟹、海裡的水族類都算是。「恣情食噉」放縱自己的欲望，吃得很過癮，說明了人類為了滿足自己一點點味覺的享受，完全不認為傷害其他眾生有什麼錯！許多魚、螃蟹都有龍、鬼住在身上，你吃這些東西，龍、鬼就進入你的身體中，沒有感覺。仁欽多吉仁波切常勸大家不要吃海鮮，因為大部分的癌症，都是從海鮮而來。從中醫的觀點，海鮮是寒毒。蝦子、螃蟹都是吃腐爛的東西長大的，而且現在海洋與河流汙染很嚴重，深海魚體內重金屬特別多。西藏人不吃水族，一是因為殺生，二是西藏有水葬的儀式。原本在拉薩是看不到有賣海鮮的店，後來，因為漢人進入拉薩後，拉薩地方才開始有藏人吃海鮮。有些人來求 仁欽多吉仁波切時，仁欽多吉仁波切用手scan他的手時，如果覺得熱，表示這個人吃很多肉；如果感覺冷，表示吃很多海鮮。光目的母親只是愛吃這些東西，結果死了就墮入惡趣受到極大的痛苦。你們在座的各位，有吃過烏魚子的舉手？吃過螃蟹的螃蟹膏的舉手？在場許多人都舉手。仁欽多吉仁波切開示，吃一口下去，有多少生命在裡面？你們還不懺悔！
「羅漢愍之為作方便。勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來兼塑畫形像存亡獲報。光目聞已即捨所愛。尋畫佛像而供養之。」羅漢沒辦法自己救度，但是教光目女方法。羅漢憐憫光目，就勸她說，你可以用「至誠」。「至誠」就是用誠懇的心來唸清淨蓮華目如來的聖號，沒有要求，完全相信本尊一定會幫助你。要做到「至誠」，也要先懺悔，累積福報。並且塑造佛像、畫出佛像，這樣可以讓活著的以及往生的都獲得好的果報。「存亡獲報」就好像 仁欽多吉仁波切曾告訴大家的，你為亡者來參加超度法會，你和亡者都能得益。光目聽完後，就捨去自己所喜愛的東西，找人來塑造及畫佛像。這是兩個動作，一個是塑造佛像，另外一個是畫好佛像後，供養佛像。從這裡可以看出來，光目是用自己最喜歡的來供養，而你們呢？都是算來算去，算完之後，這一個月只剩下3000元來供養上師。下個月不夠，就剩下2000元來供養上師。和光目比起來，你們什麼都沒有做。仁欽多吉仁波切只要你們吃素而已，真是太便宜了，不殺生才會起福報，才會存亡獲報。如果沒有供養，沒有福報，你要知道眷屬在哪一道是不可能的。從這一段可以知道，畫佛像有很大的功德。在以前的西藏，唐卡是沒有固定的價錢的。有的喇嘛、堪布、甚至仁波切把畫唐卡當成是在修行的一種方式，所以沒有訂價錢。現在的情形則不是這樣，都事先訂好價錢了。
「復恭敬心悲泣瞻禮。」光目用恭敬心悲哀哭泣瞻禮佛像。「瞻禮」是指用恭敬的心來看。日本人有一個特色，即使日本人不太接受佛法，但是，日本人做到在佛像前面會恭敬地瞻禮，看著佛像，不會批評。仁欽多吉仁波切在日本許多佛寺參訪過，可以看到這種現象。不像是臺灣人，會說這尊佛像不莊嚴，這尊佛像不喜歡等等。講這種話都不好。在西藏，因為一般人是沒有資格見到仁波切，所以西藏人到佛寺時都非常恭敬地瞻禮佛像，把頭抬得高高地看。不要以為佛法在臺灣很興盛，這個部分臺灣人沒有做到，日本人做到了。為什麼要你們每天早晚都要恭敬瞻禮佛菩薩法照和 仁欽多吉仁波切的法照？就是在做同樣的事，以恭敬心瞻禮。對上師恭敬禮敬瞻仰就代表對佛恭敬瞻仰，可以幫助我們累積福報，幫助我們盡快恢復清淨的恭敬心。要記得上師的樣子，在境界現前時才能幫助你。在這個地方佛經上並沒有講羅漢告訴光目要如何瞻禮，如何觀想的部分。經典上沒有講，一來因為是密法，不能廣傳。但，一定有教光目要如何做觀想和傳她念的方法。真正恭敬佛菩薩的人，會有悲泣的表現，因為知道能得到佛菩薩的幫助。仁欽多吉仁波切第一次閉關到一半，直貢澈贊法王吩咐 仁欽多吉仁波切出關房，仁欽多吉仁波切在跟 直貢澈贊法王頂禮時，就會悲泣，知道上師在幫忙 仁欽多吉仁波切學佛。
「忽於夜後夢見佛身。金色晃耀如須彌山。放大光明而告光目。汝母不久當生汝家。纔覺飢寒即當言說。」光目在晚上時夢見了佛出現，這裡用「忽」這個字，並沒有講多久的時間，但是，一定不會是一天、兩天、一個月、兩個月。用顯教的方式，時間就會很久。密法的方式，就是求上師幫助。光目看到佛的身體發出金色晃耀的金光，佛身非常地大，像須彌山這麼大。須彌山是非常非常高的，只要是佛出現，一定是非常非常地大，不會是小小的一尊。只要是佛，出現的光一定是金色的，菩薩的也是金光，但是比較微弱。祖師 吉天頌恭穿黃色的背心，就是代表佛光。其他的天主教、其他的神明出現的光一定不會是金色的。佛的光非常地亮，光的強度比太陽光還要強。
之前，仁欽多吉仁波切剛皈依顯教時，晚上做了一個夢，夢見自己推開一個佛寺大殿的門時，裡面有一尊佛像非常地大，發出非常強烈的金色光芒。仁欽多吉仁波切往後退了一步。這時候，仁欽多吉仁波切皈依的顯教師父就說，不要怕，往前走。仁欽多吉仁波切就進去了。人在往生的時候，會看到非常強烈的光，如果你平常沒有常常習慣瞻禮佛像與上師，或是對上師與本尊沒有信心，即使有佛菩薩與文武百尊來接引你，你就會退縮，不敢過去，會跑去比較暗的地方，這就墮入惡趣了。仁欽多吉仁波切整天罵你們，就是要你們在往生時記得 仁欽多吉仁波切，你才會跟著 仁欽多吉仁波切走。有一個弟子就是這樣，出大車禍時看到冤親債主化成親朋好友的樣子要帶她走，她不走，要等上師來，但是冤親債主沒辦法變成 仁欽多吉仁波切的樣子，因為 仁欽多吉仁波切有佛光。由於這個弟子對上師的信心，冤親債主沒辦法帶她走，這是重要的關鍵，這也是為什麼藏傳佛教特別強調弟子對上師的信心。上師要我們降服聽話，就是為了往生的一剎那。這尊佛像告訴光目說，妳的母親不久會生在妳家裡，當他開始有感覺飢寒等知覺的時候，他就會跟你說了。
「其後家內婢生一子。未滿三日而乃言說。稽首悲泣告於光目。生死業緣果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力方得受生。為下賤人又復短命。壽年十三更落惡道。汝有何計令吾脫免。」後來，光目家中的婢女生了一個男嬰。你們看，光目的母親之前是女生，此生投胎成為男生。這個男嬰生下來還沒有滿3天就開始說話。才3天就會講話，換做你們嚇都嚇死了。「稽首」是把頭低下來，悲傷地哭泣著跟光目說：「生死業緣果報自受」，這8個字非常重要。即使是 仁欽多吉仁波切的母親，一樣要接受自己的果報，仁欽多吉仁波切是沒辦法替她受的，那你們就更不用說了。做兒女的可以代表父母懺悔，代表父母累積福報，但是我們不能代表父母親接受他們的生死業力與果報，好比說要減自己的壽來增加父母的壽，這是不可能的。你們要想一想父母這一生所做過的事，才能早一點幫助他們累積福報，改變他們的因緣。最孝順的人，就是學佛的人。光目的母親跟光目說，生死業緣，果報自行承受，表示她接受了。這時男嬰說，我是妳的母親，長久處於黑暗中。自從和妳分開後，不斷地墮入大地獄。因為妳幫我累積福報，我才能再次投胎。但是生為下賤人家而且又短命，只有13歲，死後又會再墮入惡道。妳有什麼方法可以讓我解脫這些苦楚？
你們曾經吃過魚和海鮮的人，如果不懺悔，你的未來可能就是在地獄。要墮入地獄的人，死之前會經過一切的痛苦，開刀、插管、車禍等等。如果所行都是善的，死之前絕不會有開刀的情形。修密的人，一旦開刀，氣脈就會斷，這一生就修不出來了。仁欽多吉仁波切由於曾祖父養蠶營生殺業重、先父又是特勤行動組長，之前家中男丁不超過60歲、有2位家人腦部開過刀、1位家人小時候腦部因生病而受損，然而 仁欽多吉仁波切現在69歲，因為修行佛法得到佛菩薩的加被，到現在都沒有開刀過，才能修成密法。30歲以後要修密法比較辛苦。直貢澈贊法王曾對 仁欽多吉仁波切說，年紀大，要修密法比較辛苦。而 仁欽多吉仁波切回答 直貢澈贊法王說，他不怕！
從1997年開始到現在，仁欽多吉仁波切幫助超過十萬人，體會到眾生所有的病與意外痛苦，都是從吃眾生的肉、殺生而得來。父母沒有修行，即使兒女幫助父母累積福報，讓父母得以生在人道，他們還是會投生在貧苦下賤的家庭，如果兒女不再繼續修行，父母在短命的人世結束後，又會再次墮入地獄，因為其業力還沒有完全解決。為什麼 仁欽多吉仁波切要求參加法會的人一定要這一生吃素，因為他們累積的福報會一直影響他們的父母親，不管父母親生在哪一道或是在淨土。
光目女的母親「久處暗冥」是因為地獄很黑，你們每一個人都曾去過地獄，不要說你沒行惡不會下地獄，連世尊都曾待過地獄，你們怎麼可能沒去過？你們現在不知道地獄的苦，是因為隔了很多世沒有去，忘記了。如果你們過去世沒有修十善法，沒有見過 仁欽多吉仁波切，這一世不可能來參加 仁欽多吉仁波切的法會。有一點可能大家都有體驗，你們為什麼會怕黑？一是因為曾經墮入地獄，體會過那種漆黑的可怕；二是因為死掉之後，你會先經過一個黑暗的隧道，才看到光，那個光是你的心所放出的自性的光，到光處後就投身下一道了。
「光目聞說知母無疑。哽咽悲啼而白婢子。既是我母合知本罪。作何行業墮於惡道。婢子答言。以殺害毀罵二業受報。若非蒙福救拔吾難。以是業故未合解脫。」光目一聽就知道這個男嬰是她的母親，哽咽悲傷地哭著對婢女的小孩說，你既然是我的母親，應該知道你犯了什麼罪，作了什麼業所以才墮入惡道？小男嬰說，因為殺害、毀罵兩個惡業而受到此果報。如果不是因為妳的福德救拔我超離苦難，我在地獄不知道還要多久才能解脫。
「光目問言。地獄罪報其事云何。婢子答言。罪苦之事不忍稱說。百千歲中卒白難竟。」光目就問，在地獄所受的罪報是個什麼樣的情形呢？男嬰就說，苦到說不出來。地獄的苦，真的不是可以說得出來的。
「光目聞已啼淚號泣。而白空界。願我之母永脫地獄。畢十三歲更無重罪及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我。聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。却後百千萬億劫中。應有世界所有地獄。及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔令離地獄惡趣畜生餓鬼等。如是罪報等人盡成佛竟。我然後方成正覺。發誓願已。」光目聽完這些話後，痛苦地大哭，大聲哭喊，呼天搶地的那種哭泣，對著天空說，發願希望我的母親永遠脫離地獄。經過十三歲後，沒有再犯重罪，不再墮入惡道。你們看，光目女並沒有求說讓母親能長壽，能活得久一點，而是求母親的下一世能改變，因為光目女相信因果。而光目女求十方諸佛慈哀愍，祈求聽我為母親發廣大誓願。願我的母親永遠脫離三惡道及下賤的身分，永劫不為女人之身。女人之身不是說女生不好，而是女生受到情緒的起伏及波動比較大，每個月總是有幾天不方便。連更年期的狀況，男生都比女生不那麼明顯。光目女說：願我從今以後，在清淨蓮華目如來佛像前發願，之後百千萬億劫中，所有的世界中的所有地獄及三惡道中受諸罪苦的眾生，誓願救拔令離地獄惡趣畜生餓鬼等。所有受到這些罪報的眾人都成佛後，我才要成就正覺。仁欽多吉仁波切開示，其實，地獄並不是只有地球這個星球有，在別的星球也是有地獄的，所以，光目女發的願力很大，是指所有在地獄的眾生都要超拔脫離苦海。
「具聞清淨蓮華目如來。而告之曰。光目。汝大慈愍善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢捨此報已生為梵志壽年百歲。過是報後當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果廣度人天數如恒河沙。」清淨蓮華目如來就告訴光目說，妳發大慈悲心能為母親發如此大的願力。我看妳的母親十三歲此報受完之後，接著生為「梵志」，是指生為外道的修行者，壽命為100歲。這個報受報之後，生在無憂的國土，壽命是無法計數。最後會成就佛果，可以度人天之眾，數量有恆河沙這麼多。光目的母親很好，可以度這麼多的眾生，像恆河沙這麼多。
羅漢教光目女做了很多事情幫母親累積福報，也只能讓母親從地獄道投生為下賤之人，只有活13年的壽命。你們什麼也沒有做。你們來求見 仁欽多吉仁波切時，也只要求你們吃素，斷了傷害眾生的惡。光目女的母親生出來時才3天就能說話，為什麼3天就說話，因為母親急了，知道自己在受苦了。一直到光目女發了願，生生世世利益眾生，母親才能解脫。所以，你們要發願，發菩提心，才能幫助你的父母親，過去世生生世世的父母親。包含你父親這一邊所有的父母親、你母親這一邊所有的父母親，以及你自己過去世所有的父母親。
「佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者即無盡意菩薩是。光目母者即解脫菩薩是。光目女者即地藏菩薩是。過去久遠劫中如是慈愍。發恒河沙願廣度眾生。」釋迦牟尼佛告訴定自在王，羅漢因為度了光目女，所以，他成為無盡意菩薩。光目的母親就是解脫菩薩。光目女就是地藏菩薩。在過去很久遠的劫中慈愍眾生，願力希望能度如恆河沙這麼多的眾生。無盡意菩薩是大菩薩。原本羅漢因為修自了漢，福報沒有那麼大，不能成為菩薩，但是因為度了光目，光目成為菩薩、他也有福報成為菩薩。這就是多年前，直貢澈贊法王曾向 仁欽多吉仁波切說過，未來的路上，佛法的事業上我們一起往前走。這裡並不是說 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切幫忙，而是因為大家都是在一個功德大海中，一起利益眾生。你們不要以為 直貢澈贊法王一直是和藹可親很好說話的，講到佛法，可是不妥協的。
「未來世中若有男子女人。不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪婬妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生必墮惡趣。」在未來世，如果有男人女人，不行善而行惡，還有不信因果的。為什麼你們不信因果，一是因為你不相信不好的事會發生在自己身上，所以不怕因果。二是不想接受做這件事的後果、不想負責任，所以才不信因果。不信因果的人，是不可能來學佛的。「邪婬妄語」，妄語是指做不到的事說做到，或是有根器的弟子來求法、你有這個法卻說沒有，這些都算是妄語。你可以說你不想傳，但是，你不能說你不知道。「兩舌惡口」以及毀謗大乘的人，做這些業的眾生一定會墮入惡趣。許多人都會說釋迦牟尼佛沒有傳密法，毀謗金剛乘，其實在佛經中佛開示了許多的密法，但因為是密法，所以也不會告訴你。
「若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生即得解脫三惡道報。」如果遇到善知識，讓這些作惡的眾生能接受善知識的勸告，在一彈指之間的時間，皈依地藏菩薩或是皈依宣說地藏菩薩的上師，在密法中，上師的法性與本尊是無二無別的。這些眾生就能夠解脫三惡道。你們看，只要能接受善知識的勸告，一下子就可以解脫三惡道的苦，很容易吧！「善知識」並不是指知識很多的人，善是指修十善法的人。善知識不是專指出家人或居士，而是指十善法已經修得很圓滿，所講與所做的一切善，都是在利益眾生、沒有自我的修行者。他絕對已經修到了菩薩的果位。「知識」不是指豐富的人生經驗，而是對出世法與世間法的瞭解很深入且豐富，所以他才能幫助有苦的眾生。所以，善知識是踏實實修，且能掌握解脫生死法門的人，因為修行佛法而具有幫助眾生解脫輪迴知識的修行者。從釋迦牟尼佛開始到現在，所有學佛而得成就的修行人，他的人生一定經過艱苦的過程。沒有經過艱苦的人，不知道苦的感覺，所以沒辦法幫助有苦的眾生。善知識所講的方法，一定對眾生有幫助，是幫助你製造善因緣的好朋友。善知識教你的方法，一定可以做到，一定有幫助。
譬如，有些人父母生病昏迷，仁欽多吉仁波切會叫他們做大禮拜，代表父母親累積福報，代表父母親跟諸佛菩薩與上師結緣。問題是你能不能遇到一個善知識，能不能聽善知識的教導。仁欽多吉仁波切是一個善知識，一直勸大家不要吃肉，叫大家禮佛，禮佛就是皈依。「皈」是回來到我們清淨的本性，只有佛菩薩與上師能讓我們回到清淨的本性。「依」是未來的人生要依靠佛菩薩與上師來改變。「皈依」不是依賴，而是依靠上師所教的聽話修行。因為在三惡道沒辦法修行。地藏菩薩慈悲，只要你記得地藏菩薩，記得你曾參加過這個法會，只要你不再殺生，不破戒，即使你過去有作惡，你絕不會墮入三惡道的。
「若能志心歸敬及瞻禮讚歎。香華衣服種種珍寶或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天受勝妙樂。若天福盡下生人間。猶百千劫常為帝王。能憶宿命因果本末。定自在王。如是地藏菩薩。有如此不可思議大威神力廣利眾生。汝等諸菩薩當記是經廣宣流布。」這裡是指香華衣服，各種最珍貴的東西來供養，不像你們，不要的才拿過來。如果在天道的福氣享盡了，接下來會投生到人間。即使經過百千劫，每一世都能成為帝王。聽起來很不錯。不過，現在沒有國王，只有總統，總統最多只能當八年，八年後再當的話就會被說是獨裁。只有日本的天皇才能一直當下去。定自在王，地藏菩薩有如此不可思議的大威神力廣利一切眾生，你們這些菩薩應該要讓此經典廣為宣傳流傳。
「定自在王白佛言。世尊願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩。必能承佛威神廣演是經。於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬作禮而退。」定自在王告訴釋迦牟尼佛說，世尊，你不用擔心，我們所有的菩薩一定會承佛的威神力讓這部經典能在地球上利益眾生。在這個經典中特別提到的是閻浮提，就是特別講說這部經典能幫助地球的眾生特別多。也因此《地藏經》對於地球上的眾生，尤其是在中國及日本東方國家就特別地流傳。仁欽多吉仁波切今天會開解《地藏王菩薩本願經》，也是承著佛所交代的將這部經典廣傳出去，承續日本過去弘法人的用心、繼續讓《地藏經》在這片土地流傳。《地藏經》在西藏沒有這麼地流傳，仁欽多吉仁波切能學到《地藏經》是 直貢澈贊法王傳的。定自在王菩薩回覆世尊後，就合掌恭敬作禮而退。佛經所寫的每句話、每個字都在教導我們。這裡寫合掌、恭敬作禮，就是頭彎下來行禮，行完禮之後就倒退而下。這裡沒有講頂禮而退。在藏傳佛教有一個風俗，見到上師時要跪下來頂禮，離開的時候不用跪下來頂禮，因為你離開時跪下來頂禮就代表你不再和上師見面了。從佛經中可以看到佛連這麼細的細節都寫。不像你們，頂禮完轉身碰一聲就離開了。
「爾時四方天王俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。地藏菩薩於久遠劫來。發如是大願。云何至今猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊為我等說。」這時候，四方天王從座位中站起來，合掌恭敬問佛說。這裡的四方天王是護法，他們是來幫助佛法興盛的。在日本，特別喜歡供奉毗沙門天王。上次，仁欽多吉仁波切在日本法座上修施身法時，從壇城的右前方向毗沙門天王帶了許多的眾生來接受幫助。修完法後，仁欽多吉仁波切開示，在那個方向一定會有佛寺。一查之下，果然在同一個方向的地方有一個佛寺就是供奉毗沙門天王。仁欽多吉仁波切曾開示過，當你有慈悲心，眾生都會知道自動來找你幫忙的。四方天王問釋迦牟尼佛說，世尊，既然地藏菩薩從這麼久遠劫以來就發這麼大的願力，為什麼到現在還有那麼多眾生還沒有度完呢？而且還要再發更廣大的願力呢？祈求世尊能夠告訴我。仁欽多吉仁波切開示，你們看，四方天王這麼的調皮，問世尊這種事情。四方天王是保護地球的眾生的，所以，地球上的眾生這麼的調皮，所以四天王才會問這麼調皮的事情。不過，說四天王調皮也是開玩笑的。
「佛告四天王。善哉善哉吾今為汝及未來現在天人眾等廣利益故。說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內生死道中。慈哀救拔度脫一切罪苦眾生方便之事。四天王言。唯然世尊願樂欲聞。」佛告訴四方天王，「善哉善哉」。「善哉善哉」這個語詞現在在顯教已經被用得太普遍了。其實，善哉是指因為四方天王所問的問題可以利益無數的眾生，所以，佛才說你問的問題是善的好的問題，才會說善哉善哉。四方天王是幫眾生問這個問題的。世尊現在告訴你們地藏菩薩在娑婆世界的地球上如何救度眾生離開輪迴苦海。
「佛告四天王。地藏菩薩久遠劫來。迄至于今度脫眾生猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中因蔓不斷。以是之故又發重願。如是菩薩於娑婆世界閻浮提中。百千萬億方便而為教化。」佛告訴四天王說，地藏菩薩從很久遠以來就開始度眾生，到現在仍然無法完全度盡眾生。因為慈悲憐憫受苦的眾生，又再看到在未來無量劫的時間，這些受苦的眾生就像是蔓沒有辦法切斷，因此又重新再發更大的願力。這裡的因蔓是指因果就像是藤蔓一樣，你種一個因，得一個果，這個果報形成的過程中，你可能又造另外一個因，結果又有另外一個果出現。就像是藤蔓一樣互相牽扯，無法切斷。因果的關係是非常複雜的，就像一團打結的毛線一樣錯綜複雜。科學家曾做過實驗，他們把一滴水滴下來，只是一滴水滴下來，但這個動作所產生的能量會一直散發到宇宙中。由此可知，任何一個細微的因都一定會產生一個果。
上午的開示就先到這裡，下午接著講因果。
與會大眾恭敬站立、合掌等候尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座，齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切。
下午2點30分，尊貴的 仁欽多吉仁波切再次升法座，開解《地藏王菩薩本願經》。
「四天王。地藏菩薩若遇殺生者說宿殃短命報。」因為四天王的請求，釋迦牟尼佛開示因果的道理。「若遇殺生者說宿殃短命報。」如果你有殺生，就會得到短命的果報，這也是為什麼到寶吉祥佛法中心道場參加法會一定要求你吃素。吃素只是最低的標準。十善法的第一個就是不殺生，你還在吃肉，就沒有修十善法。當你殺害眾生的生命，你使他們短壽，你的果報也就是短命。不要以為現在人類的壽命很長，現在是在減的階段，能夠活到90歲的不多，70歲是一個關卡。有些人會說有些喇嘛吃肉。並非如此，直貢噶舉派的佛寺是吃素的。以前因為西藏環境很惡劣，要吃到素是不太可能的，有些地方連草都長不出來。佛菩薩利用神力變出牛羊給他們吃，這些牛羊和一般的牛羊是不一樣的，並沒有神識在裡面。佛經也說，三淨肉、九淨肉。不要親手殺、不要叫別人幫你殺、動物被殺死時不要在旁邊看。如果你是吃海鮮，海鮮一定要新鮮，通常都是親手殺。動物被殺的時候都是非常驚恐的。
有一次，仁欽多吉仁波切經過日本道場的庭院時，看到有一隻貓被狗咬傷了。貓本來在牆上，不知道為什麼狗突然跳過去咬了貓，把貓咬死了。他們把貓帶過來時，仁欽多吉仁波切看到貓露出很驚恐的表情，眼睛睜得大大的、嘴巴張開，像是要吸最後一口氣。仁欽多吉仁波切告訴貓說，我會幫你不用怕。仁欽多吉仁波切回到道場便幫貓修了施身法超度，原本全身僵硬的貓，在修完法後，整個都變得柔軟。日本有動物火葬場，送到火葬場時，火葬場的人還問他們說這隻貓怎麼能這樣全身柔軟。也是這隻貓有福報，剛好被他們發現，也剛好 仁欽多吉仁波切當時人在日本才能幫到牠。而這隻狗在一個月後就開刀了，讓牠咬了貓的果報在這一世就報了。
「若遇竊盜者說貧窮苦楚報。」如果你犯了偷盗的戒，你的果報就是貧窮苦楚。你這一輩子所有的受用都是你過去世所做的，這一世所做的，未來世來享用。你這一世沒有錢，就是過去世捨不得布施供養。供養很重要，多少都可以。供養不是講錢，而是你的心。竊盜的範圍非常的細，幾乎每一個人都犯過，包含買盜版的東西，沒有經過詢問就拿不是自己的物品。
「若遇邪婬者說雀鴿鴛鴦報。」邪淫包含有夫之婦看到對方時，心裡起了一個念頭說好帥，都算是心淫他夫。還有你們說的鮮肉、狐狸之類的，如果你是以看到美的東西的角度來欣賞的話可以。或是有男人在照顧她的生活的、包含已滿18歲，但是還是由父母親照顧生活的人，如果你和他行淫，都算在邪淫範圍內。犯了邪淫戒的人，子宮就會不好。感情的事情不要這樣複雜，一段結束，再來另一段就沒關係，不要剪不斷、理還亂。為什麼用雀鴿鴛鴦來形容，因為有科學影片曾經報導過，麻雀一天要交配260多次，鴿子雖然比較少，但是也是很多。而鴛鴦則是一生都在一起，很辛苦吧！
「若遇惡口者說眷屬鬪諍報。」如果你對人惡口，所得的果報是眷屬常常會爭吵打鬥。如果是平常小小的吵架，並不算是這個範圍。常被人批評講是非的人，是因為他之前講別人的是非，但這還不是果報，這只是出現的現象，果報是死後下地獄。
「若遇毀謗者說無舌瘡口報。」如果你毀謗別人，你的果報是你沒有舌頭，口會長瘡。有些人出生的時候舌頭特別短也算是。這個「瘡」不是指長瘡，坊間流傳一個咒語很多男生以為是治痣瘡，拚命唸，給果還是長痣瘡，其實這個瘡是指癌症。「無舌瘡口報」像是得了舌癌、口腔癌、咽喉癌的，會被切掉舌頭，有時候是一寸一寸的切，這個就是無舌的果報。你會說有嘴巴，但是沒有舌頭也不能講話。
多年前，曾發生一個偷拍光碟的社會案件。有看的人舉手？現場有些人舉手。仁欽多吉仁波切開示，你們多愚昧，做錯了自己還不知道，仁欽多吉仁波切當時就阻止弟子去看那個光碟。對方被偷拍了，已經覺得很難過了，你們還互相流傳觀看，邊看邊批評說誰誰不對。你們不去看，這碟片就不會流傳。你做了這種事，就和他們一起在共業之中。男人會有攝護腺的問題，女人會有子宮的問題，看盜版的光碟會有貧窮的果報。所以從事四條腿行業的人，果報很嚴重。
「若遇瞋恚者說醜陋癃殘報。」如果你對人瞋恚，就會得到醜陋癃殘的果報。這一生人長得漂亮的，就是過去世不停地稱讚佛的莊嚴的人。愛駡人易起嗔念的，就會變醜。
「若遇慳悋者說所求違願報。」如果你是慳悋的人，得到的果報是所求不能如願。多年前，直貢教派的大成就者125歲的老阿尼（任責卡結文毛仁波切）曾經說過，仁欽多吉仁波切所求皆能如願。這裡的求不是指世間法上的一些事情，這裡的求是指佛法事業，只要 仁欽多吉仁波切對於教派，對於佛法上的事情，不管是什麼事情，最後都能夠如願。仁欽多吉仁波切現在也沒有什麼掛念，只求 直貢澈贊法王身體健康、教派興盛。
「若遇飲食無度者說飢渴咽病報。」如果飲食無度，得到的果報是飢渴及咽喉方面的病，或是生在沙漠無水之處。飲食無度就是暴飲暴食。古人說，吃飯要吃7分飽，那些吃到飽的地方就不要再去了。
「若遇畋獵恣情者說驚狂喪命報。」如果喜愛打獵，不是為了吃而去獵殺的人，得到的是驚狂喪命的果報。仁欽多吉仁波切有一位好朋友，是這位好朋友介紹 仁欽多吉仁波切認識 直貢澈贊法王的。這位好友的父親喜歡打獵。最後他父親死的時候，雙手掌彎曲縮在胸前，像不像鳥死之前的那個樣子？雞被拔光羽毛時，翅膀縮起來的樣子也很像是這樣。而好友的母親則幫助丈夫煮那些獵物，甚至還把沒有斷氣的獵物帶回家。雖然她的母親一生人吃素、有念佛，但是沒有懺悔，所以，往生前幾個月跌了一跤摔斷腿，無法走路，她個性很硬、不願意他人扶助，故往生前在地上爬了很多個月，也是應了殺業的報。她的樣子像不像動物在地上爬的樣子？
「若遇悖逆父母者說天地災殺報。」如果有人悖逆父母，不孝順父母，頂嘴，果報是受到天災。像是地震、颱風、火災、車禍。不要說你的父母怎樣，只要他們把你生下來，對你就是好。
「若遇燒山林木者說狂迷取死報。」如果你曾經放火燒山林的話，得到的是狂迷取死的果報。放火燒山時，在裡面有很多的動物會因此而被燒死。
「若遇前後父母惡毒者說返生鞭撻現受報。」前後父母是指在父母面前或父母背後說父母的不是。若遇到前父母或繼父母對待非親生子女很惡毒者，來世將得到遭受鞭撻的果報。臺灣現在沒有鞭刑，有些國家有。
「若遇網捕生雛者說骨肉分離報。」如果你用網子去捕捉生雛，得到的果報是骨肉分離。有些人會去養小雞，把小雞當成寵物，實在很難想像怎麼會有人連小雞都拿來玩。你讓這些小雞和父母分離，你得到的就是骨肉分離。這也是為什麼 仁欽多吉仁波切不吃燕窩，當你把燕子的巢取下來時，裡面可能有小燕子因此而死了。有些人會將動物買來放生，放生並不是你刻意地去市場買一些小魚、小鳥來放。你做這個動作，有可能會改變他原本的因果，本來不是他應該要死，結果卻因為你而讓他先死。也讓人養更多的小動物來讓你去放生。佛經上說不殺生才是真正的放生。其實，不要以為牠們是動物，動物和動物之間也會互相幫忙。有一次，仁欽多吉仁波切看到一個新聞報導，有一隻狗看到一條魚在地上掙扎，這隻狗就用鼻子弄水灑在魚的身上要救牠。還有另一個報導，有一隻小鳥掉到池塘裡，有一隻猩猩就用手一直弄小鳥的身體，想要把牠弄出水面，連動物都有善念。
「若遇毀謗三寶者說盲聾瘖瘂報。」如果你毀謗三寶，得到的是盲聾瘖瘂的果報。這一生你看不到、耳朵聽不到，無法講話，表示你過去世毀謗三寶，這是很重的罪。
「若遇輕法慢教者說永處惡道報。」好比說上師開示的時候你們心裡想著：是嗎？也算是。未經主法上師許可，不可以隨意翻閱法本，這是訓練大家對佛法的尊重。所以寶吉祥佛法中心道場不像其他的佛教寺廟鼓勵印佛經，到處與人結緣，原因就在這裡。太容易得到的反而都不會珍惜，這樣容易造成大家貢高我慢，自以為是，輕慢佛法。甚至謗佛。那就種下將來下三惡道的因了。不相信佛法的人，不相信因果的，死後沒有辦法到淨土，只能到淨土外的疑城，500世不見佛。
「若遇破用常住者說億劫輪迴地獄報。」如果你破壞常住的東西，得到的是億劫在地獄輪迴的果報。
「若遇污梵誣僧者說永在畜生報。」如果污梵誣僧，包含說一些非非之語。有一次，日本的某間佛寺的住持請 仁欽多吉仁波切去修法。住持帶著 仁欽多吉仁波切走到大殿時，看到一些日本的年輕學生在大殿中嘻笑、打來打去，結果就被住持當場罵，這些學生就乖乖地離開了。日本這種尊重別人的文化很好，如果是在臺灣，就可能不是如此，可能會吵起來。
「若遇湯火斬斫傷生者說輪迴遞償報。」如果你曾經用燙的水去傷害動物，你得到的果報就是身上會被燙到。曾把燙的水灌進螞蟻窩的，想想看，一窩有多少隻螞蟻？至少10幾萬隻，你要還10幾萬條命才能還得完。之前在道場的庭院石板旁出現了一些螞蟻，挖了個小洞，準備要住在那裡。仁欽多吉仁波切看到之後，拿著寶瓶的水，唸著金剛薩埵的心咒，一邊灑水，一邊持咒，跟牠們說，走吧走吧！結果，螞蟻就搬到別的地方去，在另外一個地方築了一個很大的窩。遇到這種情形不用和牠們計較，牠們無知，以為石板的地方是安全的，卻不知道如果築在石板中，石板可能鬆動危害到房子。之前有一位弟子的小孩被燙得這麼嚴重，一定過去世有用燙的水傷害動物，不是他自己做，也一定是家族裡有人做過的共業。
「若遇破戒犯齋者說禽獸飢餓報。」如果你破戒犯齋，這裡的齋不是指吃素，而是說八關齋戒。現在顯教把八關齋戒取出來單獨成為一種，但是在藏傳來說，只要是閉關就是八關齋戒。閉關最重要的是在關房中的過程。犯齋是指你在關房中沒有守閉關時該守的戒律，不認真修行、睡覺等等。會得到的是禽獸飢餓的果報。多年前，仁欽多吉仁波切第一次去閉關時，負責關房送飯的阿尼在交班的時候，忘了交代這一個關房中有人在閉關，所以，一整天從早中晚三餐都沒有人送飯給 仁欽多吉仁波切吃，就這樣餓了一整天。直到隔天有人發現了，才開始送飯。仁欽多吉仁波切很開心又還了一筆，在閉關時，最容易將所有過去世的業一一還清。
2007年，直貢澈贊法王帶著 仁欽多吉仁波切去拉其雪山閉關，前一陣子，直貢澈贊法王又再去了一次。直貢澈贊法王將自己及 仁欽多吉仁波切當時閉關時的衣服打包後放入水流與眾生結緣，代表 直貢澈贊法王不會再去那個地方，也不會再帶人去那裡閉關，因為 直貢澈贊法王把衣服都丟掉了。
「若遇非理毀用者說所求闕絕報。」如果非理毀用，也就是故意去破壞東西。譬如說，有些人因為對另一半生氣，故意把家中的物品拿起來摔壞，把對方買的物品丟到地上等等，就是非理毀壞。一個東西的形成需要有很多人的付出，故意去弄壞它就是不對。
「若遇吾我貢高者說卑使下賤報。」如果對人貢高我慢，得到的果報是出身下賤。有人來求見 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切會問他什麼事？隨緣給他幫助，如果他回答沒有事，那他就是佛了，佛才一切圓滿沒事。
「若遇兩舌鬪亂者說無舌百舌報。」如果犯了兩舌造成鬪亂的，得到的是無舌百舌報。這裡如果你們單獨看，會覺得無舌怎麼又變成百舌。百舌不是你長了100個舌頭，而是指有很多人來批評你、罵你、說你不對。所以，當有人批評你時，壞的醜的，你要說謝謝；當有人讚美你時，你要說不要。
「若遇邪見者說邊地受生報。」如果你有邪見的人，得到的果報是會生在邊地。邪見是指不相信輪迴，不信因果的人。邊地不是指國家的邊緣，而是指沒有佛法的地方，也是指一個國家中比較偏僻之處。
「如是等閻浮提眾生。身口意業惡習結果。百千報應今麁略說。如是等閻浮提眾生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生先受如是等報。後墮地獄動經劫數無有出期。是故汝等護人護國。無令是諸眾業迷惑眾生。四天王聞已。涕淚悲歎合掌而退」這些地球上的眾生，身口意的業得到什麼樣的果報，百千種果報今天只是粗略地說而已。地藏菩薩真的只是大略地說一下，要細分的話還有非常多。這些眾生因為業力的不同而有不同的受報，地藏菩薩運用百千種不同的法門來教眾生。這些眾生先受到這些果報，接著會墮入地獄經歷無數劫的時間，無法出來。你們要保護地球上的這些眾生，不要讓這些業來迷惑眾生。四天王聽了，涕淚悲歎合掌而退。為什麼用「歎」這個字？因為四天王是保護地球上的眾生，他們知道地球上的人類很難接受的。
這一次的開解就到這一品，其他的品就要等下一次。其他的品是講各種地獄的差異等等。
在日本弘揚佛法是很困難的，日本人很難接受。仁欽多吉仁波切在日本開示《地藏經》，在臺灣開示《寶積經》，仁欽多吉仁波切因為自己做到了，才能根據自己的修行經驗開解經典，但弟子們心裡所想的還是自己。不要覺得不知道這些果報比較好，要趕緊努力修改自己的行為。曾有人說，仁欽多吉仁波切把自己家中的事情講出來，其實，如果 仁欽多吉仁波切講別人的事情，就是說人是非。講自己家中的事情就沒有關係了。仁欽多吉仁波切是直貢噶舉派唯一一位漢人在家仁波切，修行的方式和一般人不同，聽過上師的教導，就老實去做，雖然看起來比較笨，但是一直做下去再回來看佛經，才知道自己修行的方向正不正確。仁欽多吉仁波切是 直貢澈贊法王的弟子，直貢澈贊法王退休，仁欽多吉仁波切也會跟著退休。你們不要想要依賴上師，上師也是無常。今天開示完上品，下次繼續開示下一品。整理好之後，日本信眾和弟子如果想求這二天開示內容法帶的，可以去登記。
法會圓滿，弟子們齊聲感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不辭辛勞慈悲修法與開示，起立恭送尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切下法座。
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在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子們與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2015年5月10日開解《寶積經》的法帶。
法會開始前，一位在2014年7月20日皈依的弟子（先生、小孩和嬸嬸皆為皈依弟子）感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她能在此讚揚上師，並向大家報告尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助一家人的經過。
她記得在不久前，聽到一位和她同年齡的師兄分享皈依上師10年來的種種體會與成長。她亦回想起10年前的她30歲，當時剛生完老大、憂鬱症發作、工作和家庭難以兼顧、人生摸不清楚方向，過得很辛苦，卻找不到解脫的方法。即便是人生再往前推看18歲時的她，當時的內心依舊存在著對人生很多的疑惑：為什麼很努力讀書但考100分的不是她？為什麼無法選擇出生的家庭？為什麼填了這麼多志願最後竟然選上這個出乎意料的科系？凡此種種在書本找不到答案的問題，促使她想從宗教去尋求解答。她參加了短期出家、佛學社、佛學營，四大名山到處沾一點邊、研讀經典、朝山、做早晚課等等。沒有一個道場讓她想固定下來，人生的疑惑只有更多沒有變少，還是不明白為什麼要來世上經歷這一遭的快樂與痛苦。
在她33歲，2008年9月的某一天，公公在高架橋上被一位酒醉駕車的人突然逆向衝撞，從橋上被撞飛，掉到橋下的水泥地當場死亡，這件事是家族成員內心很深的傷口。由於當時沒有因緣認識尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，他們就用民間傳統習俗治喪，以為這樣就沒事了。
然而，在兩年後，也就是2010年12月，公公的爸爸往生，之後家族成員陸續有了一些感應：她的小兒子當時不到2歲，常常突然在半夜哭醒，自己爬下床拿出大大的呼拉圈放在地上，然後爬進裡面坐在正中央哭個不停。一開始他們不以為意，後來常常發生就覺得奇怪，所以用丟銅板的方式詢問，原來是公公來了，為了一塊祖產的農地。當時農地的切分是讓公公所有的兄弟姊妹平均持有，持有人約有十幾個。大部分的人希望直接賣地換現金，沒有人想留住這塊地。但公公對這塊地有很深很深的感情，他年輕的時候用這塊地養活一家人。孩子成家後，雖然不需要他再繼續工作，但直到往生前，他仍然每天早晚下田種花生、種稻米等，繼續照顧著這塊地。或許他知道家族成員不想留住這塊地吧！
他們用丟銅板的方式了解公公的遺願。一開始先詢問所有土地持有人，有誰願意全部買下？依照當時市值，大約要價一、兩千萬。經過3個月的溝通，大家還是只想快點賣掉變換現金，可是這違背公公的遺願，讓她和先生很苦惱。
經過了煎熬的思考，加上想到公公走得這麼痛苦，走後這麼多年後還記掛這件事，表示並沒有安心地離開。她和先生兩人決定成為買主，以市價買回這塊土地。雖然這件事因為這樣的處理讓大家皆大歡喜：親戚拿到現金、公公不再半夜來找他們，但她卻起了強烈的嗔恨心。
不知道何年何月才能償還這千萬的負債，她變得很焦慮也很仇視這些拿了錢卻不再往來的親戚，認為他們很現實，也會因為這件事不想回去探望婆婆、不想看到這些人，她覺得她的人生很苦、很悲慘。她的同事，也就是第二組的諸師兄，得知她的狀況，鼓勵她參加尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切一年舉辦一次的超度法會為公公超度。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是大修行者，是真正能幫助眾生離苦得樂的人。因為發生公公的事，她開始懷疑當時用民間習俗的方式並沒有讓公公真的安心離開，每年清明節參加靈骨塔的超度法會也應該沒有真的超度公公，身為道士的遠房表親說要做法事讓公公好走，應該也還沒有成功，不然不會到現在公公還放心不下。抱著姑且一試的心情，她參加了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切主法的超度法會。
參加這場法會讓她很震撼，雖然也曾參加過類似的大型法會，但沒見過有任何一位上師會下法座奮不顧身地用甘露水灌溉每一位信眾的福田，她生起羨慕、讚歎、好奇與感恩的心。當她從諸師兄的分享得知皈依在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切門下的弟子可以每週聽聞上師開示佛法，內心就更羨慕了。因為一直以來，她就在找這樣一個道場，可以每週聽聞具德的上師開示真正的佛法及怎麼用佛法生活。她覺得佛經很難懂，自己研讀總是充滿了疑惑，也不是查字典就能明白。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切在她心中留下了極為強烈的印象，寶吉祥佛法中心道場也讓她想繼續再來。
在2013年8月的某一天，婆婆來電說四姑姑夢見公公在清晨的街道上遊走。她隱隱覺得很不安，直覺想到是否可以求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，知道公公到底過得好不好。諸師兄分享她的家人受到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持的事蹟，並鼓勵她來求見。當輪到她時，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切要她下次帶先生一起來再說。沒想到她那位從不吃素、不相信佛法、很鐵齒的先生竟然同意下週一同求見。當輪到他們時，仁欽多吉仁波切知道是他們兩個自己來、沒有告訴其他家人，當下就說下次要全家一起來，而且姊姊一定要來。先生還同時報告身體不好的事，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示：祖先不好，子孫身體就不會好，要先把爸爸的事情解決再說。
當時他們並不明白尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切為什麼知道先生有一個姊姊，而且一定要來？但他們還是照做了，一個月後再度報名求見。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切入定之後開示：公公在一塊地遊走不肯離開，並告訴他們那塊地的方位，還說公公往生5年後才找到這裡，是因為福報不夠。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切當場詢問他們7個人誰願意吃素，她馬上舉手說可以，而且已經在吃素，但上師說她是媳婦不算，眼下一片寂靜。她感覺真的快沒希望了，這時先生突然舉手說願意吃素，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切再次向先生確認是否可以一輩子吃素，先生再次表達說可以，上師就為他們所有人開示吃素的好處，並很慈悲地同意她和先生可以參加施身法法會，讓她非常感恩！
依照尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所說的方位，公公就是在那塊祖先遺留的田地上徘徊不走。而直到求見當天，他們才知道姊姊前一陣子意外懷孕拿掉小孩。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切什麼都知道，一直製造因緣慈悲加持著眾生。求見完當天，他們就把冰箱的葷食全部清掉，先生因為再也不能吃葷食而心情非常不好，可是她心裡非常高興也很感恩，因為已經吃素的她還要為家人準備葷食覺得很矛盾，是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲的力量讓先生下定決心吃素，而她再也不用殺雞剁魚，減少家庭衝突。自此之後，她也開始為小孩做素食便當，全家一起吃素。
參加了幾次施身法法會之後，現在想到公公，不再是悲傷到說不出口的話題，而是一種懷念，也不再聽到有人又看到公公在那裡徘徊。她和先生都非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予他們參加施身法法會，讓公公有因緣得以超度。而這整件事也讓她對死亡有了全新的看法：原來人的執著可以這麼深，即便連死了都放不下，可是錢財、田地、房屋等等，明明就是帶不走的啊！在遇到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切之前，他們辦了許多的法事、超度法會，花了不少錢，也超度不了公公，沒有一個人可以讓公公放下罣礙離開。若不是遇到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，公公還會繼續飄蕩在這天地之間，徘徊在那塊他執著不已的田地上。
她終於找到一個可以永久讓心停靠的地方了！她不想再花力氣尋找其他的道場、名師，就只想在這裡聽著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切宣說佛法。她從小到大累積很多對人生的疑惑，都在上師的開示下漸漸地減少。在這人世間遇到的種種快樂與痛苦，只有上師能一針見血地點出問題的根源，點出他們的貪心與愚痴，讓他們能撕開層層的面具真誠地去自我反省。光面對自己這麼重要的功課就可以做一輩子了，她只想一輩子跟著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切專心一志地學習佛法。
於是在2014年3月1日她向 仁欽多吉仁波切祈求皈依，很幸運地，當尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切要她先取得先生的同意再來時，先生出奇地同意了，她內心想說：要先生吃素已經是奇蹟，要同意她皈依根本就是天方夜譚，但這奇蹟還是發生了。若不是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不捨眾生，誓願要救度眾生的慈悲願力，這奇蹟如何會發生？
在2014年7月20日皈依之後，他們家持續地在改變。她還記得組長說過當第一次看到她，就覺得她是個很憂愁的人。她表示認同，她身上背負著這麼龐大的債務，心裡真的很不快樂且充滿著仇恨，甚至認為這股恨意會持續到債務還清的那一天。可是很奇怪的是，她漸漸不恨了，在皈依3個月後的某一天，她對先生說她不恨那些親戚了，如果那些錢可以解決他們生活上的問題，那麼這些錢也發揮了它的價值。當初公公找上他們解決這件事，而他們也完成了公公的心願，最重要的是，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切已經把公公超度到一個好地方。他們還有工作、有薪水，這些錢遲早會還完的。是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切用慈悲的力量讓她覺悟、不再仇恨，而她的放下也讓先生如釋重負，從此之後，他們不再為這件事爭執，看到這些親戚也沒有不舒服的感覺。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對他們一家人的照顧並不僅僅於此。2014年5月，她的先生換了一個新主管，不論是對工作的作法、對事情的價值觀，以及跟其他部門的互動上，均有非常大的歧異。為了適應新主管，她的先生甲狀腺功能低下的問題變得更加嚴重，甚至出現憂鬱、焦慮、失眠等種種身心上的症狀，每天早上到公司後，必須先吞下一堆中藥、西藥，並閱讀尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的著作《快樂與痛苦》後，才能鼓起勇氣進到辦公室。在萬般無奈下，她於9月帶著先生求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。雖然上師一開始就說這麼小的事情還來麻煩上師很浪費上師時間，還問先生為什麼不直接告到工會就解決了？先生說因為書上並沒有這樣寫，所以不會去工會告主管，但同時尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切也點出了一條路，上師說先生現在離職還有一筆退休金可以拿。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示的話語，如沙漠中的甘霖。雖然表現出責備，卻還是指點了一條路前進。先生在找工作的過程中雖然還是不太順，畢竟中年轉業難度很高，但他感受得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持，並下定決心要皈依。她的先生在11月底主動報名求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切祈求皈依，上師問說找到工作沒？先生表示還沒有。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切要先生找到工作再來，並且要想清楚以後工作很忙的時候是否還會想要學佛。
她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持，在求見上師之後，有個朋友主動表達願意幫忙介紹，其實在此之前幾個月，她的先生就拜託過他，當時這位朋友無動於衷。所以對於朋友的主動，他們都感到很意外，而就在這位朋友的幫忙下，她的先生在今年1月找到了工作。
她的先生立馬報名求見，當面感恩上師的加持並祈求全家皈依。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不僅同意她的先生皈依，還主動開示要如何跟未來的主管相處。她和先生的內心都十分激動，深感像他們這種福薄緣淺的人，到底憑什麼能得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切關愛的眼神與慈悲的加持？一家人得以學佛，這麼有福報的事竟然發生在他們家。新的公司還有師兄們的照顧，連午餐都有師兄的關心。
她的小兒子今年初因為雙手長滿水疱痛苦難耐，在中醫診所獲得很好的治療得以痊癒。兩個小孩在班上是唯一吃素的學生，但並沒有因此影響到學習，日本食品店的食材守護全家人的健康。這個月學校接獲炸彈恐嚇信人心惶惶，最後大家都安然無恙。他們都很明白：沒有來到寶吉祥、沒有遇到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，他們只是隨業流轉的眾生，不知道如何用佛法解決工作與生活上遇到的問題，不知道如何安住身心，不知道因果，不知道做人做事的道理。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切用佛法讓他們了解因果，並勇於接受，全方位地安頓弟子們的身心好安心學佛，從尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切領受到的太多太多，但能回報上師的卻極其微小。
她懺悔來自殺業很重的家庭，祖父輩以殺雞維生。在學佛以前，她的脾氣很差、想法很負面、很容易鑽牛角尖，也很會批評別人、以自己為主，不順著她的意就認為對方是錯的。在感情上，因為被騙過，從此就只想欺負對她付出感情的人，任性地蹂躪著先生，看不順眼就罵他，家事做得不夠完美就唸到他做好為止。她對小孩也很嚴格，強迫老大從國小2年級就開始補習作文，寫不出優美的文章就大聲責備，直到今年暑假終於認清事實，不再讓他補習，彼此才得以解脫。她對以前的部屬也很嚴厲，眼中常常只看到他們做不好的地方，卻很少從另外一個角度欣賞他人的優點及給予鼓勵。
她自認這麼的糟糕、剛強、壞脾氣、心地邪惡、滿身業障，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切卻沒有放棄她，用宇宙間最偉大的力量──慈悲，融化她剛強的心，並讓她有勇氣面對自己、承認錯誤、接受所有的果報。承認自己的過錯並不容易，但她唯一能回報上師的就是一個改過的自己。上師自始至終都堅定地陪伴著他們從未離開，慈愛地看著他們不斷地跌倒又站起來。
她深覺自己太幸運了！這輩子能遇到學佛路上的父親──尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。在此，她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、佛法事業興盛永流傳！
在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子們與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2015年5月10日主法法會所作開示的法帶。
大家都知道學習佛法，概括而言可以分為顯教與密教。顯教是指釋迦牟尼佛所開示一切佛法的理論，很明顯的，在文字上可以看到，也可以透過解釋有些了解。顯教是密教的基礎，如果沒有學過顯教而貿然去學密法，那就會很危險。為什麼危險？因為會將密法變成利益自己的工具。如果以密法來利益自己，無論是為了道場、佛寺等，都不是佛所說利益眾生的方法。
學顯教也可以成佛，但是所費時間很長，這都是佛所說的。以顯教修行成佛果，之所以需要很長的時間，是因為以凡夫的理念慢慢去學習了解菩薩道，之後才能了解如何幫自己解脫生死。能夠生死自在，才有機會成佛。《心經》中提到觀自在菩薩，很多人會解釋是因為修行到菩薩果位而觀看到自己很自在，這種說法有待商榷。自在不是很舒服、沒束縛或很愜意地過日子、在修行方面有一點點感應。佛所講的自在是指生死自在，行者對於生死的事情已經證到空性，生死的事完全不會束縛你，也不會障礙你行菩薩道。
觀自在菩薩是觀世音菩薩的另一個名號，就像菩薩是生死自在，要來就來，要走就走，已經不受任何業力的束縛，這才是自在，而不是覺得自己最近修得蠻精進、沒發生什麼不好的事，就說自己很自在；也不是最近勤快跑佛寺、親近師父，就說是法喜充滿。法喜充滿不是喜歡，當你認為去佛寺、道場很開心，那是意識的行為，不是真心。佛法所講的法喜充滿，是諸佛菩薩所講佛法真正的喜樂、永恆的喜充滿心中。永恆的喜就是不生不滅，四無量心中提到無苦之妙樂，只要有一絲一毫的煩惱就是有苦，妙樂是密宗才能知道的，顯教無法以文字解釋。妙在哪裡？樂在哪裡？是否有相應、感應才是樂呢？若是如此都還在意識層面。
很多人持咒、唸經就說自己跟佛菩薩相應，所謂相應是指密法中事部、行部，也就是你所做的事、一切行為是否學到與本尊相同，如果有才是相應。如果沒做到，認為自己能看到、能知道某些事，人家來唸一下讓他變好，這不是相應。不要說持咒，一直畫符也可以治病、讓眾生減少一點痛苦，其他宗教也有辦法。何謂相應？真正體會到佛菩薩希望我們做的——斷一切煩惱。
用顯教的方式修行，是將煩惱變成菩提；金剛乘的修行則不用變，馬上轉過來就是菩提。今天暫時不提金剛乘，因為金剛乘不是可以隨便傳的法。在《寶積經》中提到，如果眾生不是學大乘的根器，連經典都不要在他面前講、唸，這是釋迦牟尼佛說的，不是 仁欽多吉仁波切說的。佛之所以這麼嚴格，等一下 仁欽多吉仁波切解釋經典時，你們就會很清楚為何非大乘根器，連經典都不能為他講、唸。
《寶積經》在《大藏經》中存在很久，有人弘揚《大藏經》，也不是沒有弘揚《寶積經》，但是不多。為什麼不多呢？有些人講了一點點，之後又不講，因為講不下去，這本經很難講。經中所提的都是菩薩的事，他們講了會怕，經中清楚提到如果是菩薩就要如何，他們講到後面一看發現自己不是菩薩，怎麼講得下去呢？所以，很多人以為學大乘佛法就是唸《華嚴經》、《妙法蓮華經》、拜懺、唸《阿彌陀經》，如果根據《寶積經》，等一下你們聽 仁欽多吉仁波切開示經典內容，就知道這樣沒有修。
不要以為中土就是大乘佛法，雖說大乘佛法的種子播在中國，但真正了解體會大乘佛法的沒有幾個。為什麼這麼奇怪？《寶積經》已經存在很久，偏偏沒有人看到呢？之前 仁欽多吉仁波切曾經開示過，如果沒有福報、沒有發心，就看不到，就算經典放在你面前，你也不會去翻，因為沒有緣、根器、福報，真的不會翻這種經典，就算翻到也不能體會說什麼，認為來來去去都這幾句話而不需要看，覺得自己先修《華嚴經》好了。然而，如果沒有做到菩薩根據的理論，怎麼修得出《華嚴經》？
若是要學顯教，顯教所講的三大基礎——經、律、論，也就是要精通佛所講的一切佛經、制定的戒律，與佛之後所有乘願再來的大菩薩，包括龍樹菩薩所寫的論。所謂精通，不是能夠在經典中修出某個境界，是不會偏離佛所講的意義、根據經典內容而講，不會講一些很奇怪的事情。在藏傳佛教，如果是出家眾，10年之後經過閉關、考試等等，在噶舉派就可以稱為堪布，在別的教派稱為格西，也就是可以講經給出家眾聽，而不是唸5年佛學院、能背一本經就能出來講經，最少一定要學10年顯教、閉完關，之後才可以做堪布。如果是屬於寺廟中的，就由寺廟中的仁波切幫他坐床，如果是教派則由法王幫他進行坐床。
坐床是認證行者有這個果位可以做這樣的事，而非自己說是就是，這都不算數。至於仁波切是怎麼來的，分為兩大類。一類是轉世的，轉世制度是噶舉派開始創立的。轉世是不是很神祕？轉世的是不是一定很厲害？不一定。唯一的好處是修行的時間比我們短，因為存在累世的善根。但話說回來，我們也都是轉世，若非過去世接觸佛法，這一世我們絕對不會聽聞佛法，只是過去世我們沒有證到仁波切果位，所以這一世就不是仁波切。
仁波切的意思是人世間的寶，有些則是這一生修出來的仁波切。仁欽多吉仁波切以前剛皈依尊勝的 直貢澈贊法王時，跟大家有同樣的觀念，以為仁波切一定是轉世的。有一次，仁欽多吉仁波切陪著尊勝的 直貢澈贊法王在香港，有些出家眾請示 直貢澈贊法王：是否轉世才是仁波切？直貢澈贊法王表示並非如此，有些是這一世修出來的。
以 仁欽多吉仁波切所知，直貢噶舉的 竹旺仁波切、仁欽多吉仁波切的皈依師 滇津尼瑪仁波切與 永噶仁波切都是這一生證果的仁波切，這三位仁波切在直貢噶舉修行都得成就。還有一位在青海120多歲的老阿尼，是這一生證到的女性仁波切，也是直貢噶舉唯一的女性仁波切。這幾位仁波切都是這一生修出來的，而截至目前直貢噶舉在家的、非轉世、這一生修出來的只有 仁欽多吉仁波切。
2007年，尊勝的 直貢澈贊法王親自帶 仁欽多吉仁波切到尼泊爾拉其雪山閉關，當地海拔4500公尺以上，以密法、金剛乘而言是勝樂金剛其中一個壇城，以修行而言是密勒日巴尊者的道場，密勒日巴尊者從成為仁波切到涅槃前都在那邊修行，沒有離開過。密勒日巴尊者之所以沒有離開過，是因為尊者的上師馬爾巴大師曾親口吩咐他，終其一生不可離開山洞修行。因此，在馬爾巴大師離開之後，有國王多次來請密勒日巴尊者，但密勒日巴尊者都沒有離開，一直在那邊。密勒日巴尊者在拉其這個區域的許多山洞中修行，仁欽多吉仁波切閉完關之後，尊勝的 直貢澈贊法王曾帶著 仁欽多吉仁波切前往這些山洞，只有一個沒去，因為密勒日巴尊者最後離開世間時，從最高的山洞飛到另一個更加高的山洞，而那個山洞爬都爬不上去，沒人去過。
這不是神話故事。另外有一個比較低的山洞，大約5600多公尺，仁欽多吉仁波切當時閉完關時，有一天尊勝的 直貢澈贊法王指著上面說明天要上去，仁欽多吉仁波切表示不去了，但第二天 直貢澈贊法王二話不說就指示 仁欽多吉仁波切一起走。於是，兩師徒走了1個多小時到了那個山洞，那是密勒日巴尊者長期閉關的地方，上面有一個很特別的東西——山洞頂上的兩隻腳印。這兩隻腳印是密勒日巴尊者留下來的，當時 仁欽多吉仁波切得站在如法桌這麼高的桌上，頭才能頂到腳印，不知道密勒日巴尊者當時是如何倒掛金鉤飛上去的。事實上，很多大成就者都習慣留手印與腳印，就是代表證到空性，所有物質都不能阻擋，變化自在。
為什麼要去拉其雪山閉關呢？因為密法中事、行、瑜伽、無上瑜伽部，到了最後一定在山洞中得成就，在四處無人之地，最差一點都要到森林。2007年時，尊勝的 直貢澈贊法王帶著 仁欽多吉仁波切去，仁欽多吉仁波切在那邊閉關3個多月，直貢澈贊法王也在那邊閉關3個多月。今年4月分時，直貢澈贊法王回到當地，仁欽多吉仁波切沒去，因為 直貢澈贊法王沒有指示 仁欽多吉仁波切去。直貢澈贊法王去的時候，將自己留在當地的衣服與 仁欽多吉仁波切留在關房中的衣服，放在水中與眾生結緣。這代表 直貢澈贊法王不會再去，仁欽多吉仁波切也不會再去，而這一生也不會再有任何弟子有因緣跟隨 直貢澈贊法王閉這個無上瑜伽部的關。
為什麼上師講的話就要聽？因為你不曉得下一次有沒有機會。很多人都認為沒關係，再來嘛！但是，再來因緣就變掉，可能就沒有了。就好像法會前分享的弟子說他那天沒來見 仁欽多吉仁波切，就是不守承諾的人。如果2007年 仁欽多吉仁波切不跟 直貢澈贊法王去，等 仁欽多吉仁波切有時間，可能就沒有機會去了。直貢澈贊法王去完之後，尼泊爾就大地震了，上面所有關房都塌了。所以，一直開示因緣，具德上師不會隨便開口的，一開口，你若不聽，這個緣就過了。
尊勝的 直貢澈贊法王為了讓不常吃苦的 仁欽多吉仁波切能在沒水沒電沒人的地方閉關3個月，事先已經準備了1、2年，那時沒有路進去，現在有路了。大家對佛法的觀念要正確，不是自己喜歡就要上師給，不是自己喜歡就能聽到，也不是自己想要佛菩薩就得給，誰理你們？佛菩薩不會理你們這種人，你們覺得不幫你們就是不慈悲，但你們滿身都是惡業，如果還幫你，是讓你有更多力量去作惡嗎？佛菩薩幫的是真正苦、真正了解苦的眾生，你們現在都還不能體會苦。
臺灣是一塊很有福氣的地方，但因為太有福氣了，修行反而一直出狀況，大家都認為打開電視臺就有佛法，看到某位法王出現講法，就說自己跟他結緣，下一世會做他弟子。但是，仁欽多吉仁波切看了很多佛經，都沒有看到說看了電視上的法師，以後就會跟他結緣。如果有這種事，佛就會講，蓮花生大士也會在自己的著作中提到。所有諸佛菩薩與蓮花生大士都說要親近善知識，沒說要親近電視，也沒說要什麼家庭大道場。確實，這樣看起來好像讓很多世界各地的人看到、聽到佛法，也有人說是種下種子、所謂永為道種，但這是似是而非的事。
今天不再講此事，只是告訴大家，要聽聞佛法需要累世累積的福報，而且最重要的是這一世的決心。如果沒有決心，就算佛在你面前也沒用。如果用試試看與我慢的心來聽聞佛法也沒用，無論你以何種看法去看升座說法的行者，只要行者是以清淨的心說法，就是清淨的佛法，他如何與你無關，各修各的。仁欽多吉仁波切修得多好，你也分不到；你修得多差，也影響不到 仁欽多吉仁波切。只要 仁欽多吉仁波切沒傳密法給你，你就影響不了 仁欽多吉仁波切，但傳了密法就不一樣了。
仁欽多吉仁波切特別挑一段經典給予大家開示，但自謙沒有資格解釋經典，因為不是經師。所謂三藏法師，是經、律、論全部都能很圓融地解釋給信眾聽，而 仁欽多吉仁波切一藏也沒有，只有伏藏法。大家沒修密法，就不知道伏藏法。所以，仁欽多吉仁波切應該是伏藏的仁波切，但沒資格稱為三藏法師。然而，仁欽多吉仁波切看到這一段，能讓大家在大乘佛法中比較有概念，否則可能會誤以為唸大乘經典就是修大乘佛法、不跟人發脾氣就是修菩薩道、印很多佛經送人就是跟人結緣，這些都不是很正確的觀念。
仁欽多吉仁波切以前學顯教時，也跟大家一樣，誰給就收，結果收到後面是一個頭兩個大，不曉得怎麼放，丟掉也不是，也沒時間每天看，人家送來又不好意思拒絕，結果越存越多。現在時下臺灣有很多這種狀況，你們不要以為這樣子會知道佛法，如果沒有緣，就算拿到手上都沒有用。仁欽多吉仁波切這一生很奇怪，一切隨緣、隨眾生的緣、隨自己的緣來學佛，所以緣到了，仁欽多吉仁波切絕對不放棄。仁欽多吉仁波切第一次閉關是1997年，當尊勝的 直貢澈贊法王一開口，仁欽多吉仁波切馬上就答應，直貢澈贊法王還有點驚訝，沒想到 仁欽多吉仁波切這麼爽快、馬上答應，因為通常在家的弟子都會推來推去，說自己有事。你們再推吧！將福報都推出門了！
仁欽多吉仁波切今天為大家解釋佛對大乘佛法的定義，是《寶積經》第二十八卷中的內容。直貢噶舉祖師 吉天頌恭所有的著作都是根據《寶積經》裡面的內容而寫，意思就是 吉天頌恭本身就是菩薩，才能了解《寶積經》中釋迦牟尼佛所開示佛法的真正深奧意義，經過個人修行之後，再根據《寶積經》而撰寫著作。有些人誹謗藏傳佛教，說藏傳佛教沒有經典，這種說法錯了。岡波巴大師所寫一切著作是根據《華嚴經》，而在西藏也有人唸《華嚴經》與《妙法蓮華經》，只是你們沒聽到，因為他們唸藏語而你們聽不懂，就以為是在修密法。
當你們看到有很多出家眾在打鼓，那絕對不是密法，像 仁欽多吉仁波切辛苦修法幾個小時，才是修密法。你們看到一堆人在打鼓，就好像是敲木魚的意思，只是西藏是打鼓，而臺灣是敲木魚罷了。不要以為西藏人就一定是修密法，不一定的，事實上能修到密法的真的沒幾個。其實，有很多顯教經典從中國傳到西藏，也有很多是從印度傳到西藏，因此有些中國經典可能西藏沒有，但西藏有些經典可能中國也沒有，這些都不是大的經，而是範圍比較小一點的，但無論如何，都是佛所說的。
今天 仁欽多吉仁波切所開示的是來自「大乘十法會第九」，就是佛所講關於大乘的法會第九段。任何經典若是佛所說，而且是佛涅槃後500位弟子聚集起來所寫的經典，第一句話都一定是「如是我聞」。「如是」表示不是弟子想出來或弟子的意思、經驗、聽了佛所說而故意加很多自己的字在其中。你們會想，500位羅漢怎麼這麼厲害，以前也沒有電視、錄音機，怎麼能記得清清楚楚呢？因為阿羅漢跟我們不一樣，如果是大阿羅漢，入定已經可以到四禪天，所以定力絕對足夠，當佛在說法時，他們是入定在聽。入定不是聽不到，而是整個境界在佛法之中，所以佛所講的每一個字全部在他們心裡，以唯識宗來說就是在第八意識田裡面。
意識與心的差異為何？沒有心就沒有意識，但若沒有意識，心也不會動。要如何弄清楚心與意識呢？唯識宗有很多理論。修金剛乘的行者，若將心與意識分得很細、很清楚，調整自己的心，自然就能控制意識。現在是意識在控制我們，所以如《地藏經》中所言是起心動念皆是業、皆是罪，因為我們都是用意識在過日子，不是用真心在過日子。真心不是男女之間對彼此的心，那種是意識、慾望的心，當一個人說愛你時，你要小心一點，因為他可能準備害你輪迴。太愛不是一件好事，貪愛也不是好事，愛一下下就好，曾經有這種感覺就好，不虛此行，這一生沒有浪費掉，不要認為愛是生命中最重要的。出家眾生命中沒有愛，不是也過得很好？
所以，不要聽人說「愛」是生命裡最重要的元素，事實上「愛」是輪迴中最重要的元素，沒有愛就不需要輪迴。千萬不要聽進所謂「從小愛變大愛，從大愛變無為的愛」，這是胡言亂語，仁欽多吉仁波切看經典中沒有提到這種說法，只看過慈悲。因此，發明這種說法的人可以說是毀謗佛法。
「如是我聞」就是這些大阿羅漢在定境中聽聞佛所講的佛法，不用「聽」這個字，而是用「聞」。觀世音菩薩修行成就靠的是「聞所聞盡」，什麼是「聞」、「所」？以科學來說，是接收外面的訊號之後，神經有反應，才產生動作、念頭與感覺。佛已經講了，只是以前沒有這些科學名詞與醫學名詞。聽覺用「聞所」來表示，也就是神經的總集，產生能力便是「聞能」。所謂「聞所聞盡」，便是聞的神經不會去分別喜歡與不喜歡、要與不要、懂與不懂、了解與不了解、愛與不愛。任何世間的聲音對菩薩而言都是清淨的，金剛乘中有個很重要的法門——任何聲音都是菩薩的咒語。如果你能聽到這樣子，才是跟咒語相應。
有些人唸六字大明咒，以為夢裡見到觀世音菩薩就是相應，這還早得很！只是幻覺而已。《金剛經》中清楚提到以色相來求佛皆是邪見，偏偏卻還有這麼多人求觀世音菩薩給他們看一下。看來做什麼？準備走了？以為看一下就是修得好？這都是假的。菩薩做夢有沒有根據？《寶積經》中確實提到，若是證到菩薩果位，做的夢也是修行。
密法八大成就法之一為夢瑜伽，在夢中一樣在修行。白天我們還能夠控制自己的意識，但晚上睡覺就很難。如果是修行人，24小時的心都要如如不動，最難的反而是在夢裡面，如果夢中都得清淨，就差不多可以了。所謂「如是我聞」，就是沒有分別心，很清淨地在定境中聽聞佛所講的佛法。以你們所懂而言，就是將佛所講的全部輸入到電腦中，沒有改一個字，沒有糾正一個字，也不會起任何貢高我慢，認為佛所講的自己已經聽過了。很多人來聽佛法，會認為自己聽過了，其實佛法只有一套，沒有第二套、第三套、第四套，只是所講的語言不一樣，根據眾生的業力、根器而用的方法不一樣，但歸根究柢都是一套。
所以，通常講佛經的時候第一句一定都是「如是我聞」，因為是聽佛所說的，不是自己的話、意見、經驗，而是佛所講的。接著，就會介紹佛是在何地開示，不會隨便冒出來，也不會說是自己相應、夢裡面看到等等，而會講得很清楚在什麼地方。因為 仁欽多吉仁波切不是經師，雖然知道地方的名稱，但對於地理位置並不清楚，希望以後有人會去研究。經典中也會交代開示的對象，而今天開示的這一段是在王舍大城的某處山中，對象是大比丘。
比丘有分大小嗎？是依據體型嗎？還是根據出家時間長短呢？都不是。所謂大小，第一根據其戒律，是否守到真正清淨的比丘戒。比丘有250個戒，仁欽多吉仁波切沒資格講，因為沒受過比丘戒；仁欽多吉仁波切也沒資格講比丘尼戒，因為 仁欽多吉仁波切沒受過這個戒，也不能傳這個戒，但菩薩戒可以。大比丘第一是戒律嚴謹，第二是真正了解無常、死亡的修行人，修行不是為了世間一絲一毫的名聞利養，完全是為了要解脫生死，進而能利益眾生，才能稱為比丘。對於世間種種都捨掉了，才能稱為大比丘，否則沒資格。
經典中提到「五百大阿羅漢俱」，就是還有500位大阿羅漢。當佛經中用到「大」這個字，不是指權勢或財富，而主要在果位方面，阿羅漢也分為很多等級。經典中提到「菩薩摩訶薩」，菩薩從登地到十六地，第十七地就成佛了。登地到八地菩薩不稱為菩薩摩訶薩，九地到十六地才有資格稱為菩薩摩訶薩。簡單而言，菩薩摩訶薩就是法身菩薩，也是大菩薩。法身菩薩有何不一樣？當證到九地菩薩，絕對不會退轉。所謂退轉，不是想著最近少修一點法門、少見一點眾生，而是菩提心退轉。在八地以前的菩薩，還有機會退轉。所謂菩提心退轉，指的是對眾生的感恩心、利益眾生的心減少。很多人說自己沒有，但在八地菩薩之前很容易犯這個毛病，連 仁欽多吉仁波切也難免。
仁欽多吉仁波切年初時去屏東修法後生一場病，尊勝的 直貢澈贊法王開示，仁欽多吉仁波切的空性與慈悲心在這場法中減少，因為 仁欽多吉仁波切退轉。為什麼退轉？因為 仁欽多吉仁波切在對方來求法時，已經看到當地有土地神，而認為土地神很簡單，去修法時就會來了。就是這種心，不具備慈悲與空性。去修法時什麼事情都會出現，當時牡丹社事件死了這麼多人，200年沒被超度過，突然間全部跑出來，要用什麼給他們？密宗中有自他交換，就是自己好的東西給他，不好的東西拿過來，他才能得度。
超度不是猛敲木魚唸阿彌陀佛而已，這樣只能讓亡者的心定一下，但是不能超度，因為沒有換東西給他。換了之後會死嗎？如果慈悲與空性不足夠，就會死。仁欽多吉仁波切這一次之所以慈悲與空性不足夠，就是因為貢高我慢，菩提心有點退轉。還好 仁欽多吉仁波切的福報、功德、對上師的忠誠沒減少，所以還是死不了。仁欽多吉仁波切幽默地表示：算你們倒楣，仁欽多吉仁波切死不了，要不然大家現在多舒服。
佛菩薩不讓 仁欽多吉仁波切死，短短一個月又重新出現一條好漢。要修大乘佛法、菩薩道，如果沒有上師監督，絕對會出事，因為佛說八地菩薩以前絕對會退轉，那就只有兩條路可走：一條是修自了漢、阿羅漢，一條是這一生利益眾生的時間縮短，馬上回去。今天發生這樣的事情，仁欽多吉仁波切很感激他們，因為能讓 仁欽多吉仁波切重新檢視自己。
人很容易貢高我慢，所以 仁欽多吉仁波切經常告訴大家不要看不起別人、不要看不起任何眾生，任何眾生都是我們的恩人，如果沒有眾生，我們哪裡會得成就呢？自認為修得好，越容易出狀況。簡單來說，大家還是不要修大乘、菩薩道，因為真的很危險，不要以為自己一直唸著生生世世要行菩薩道，你真的還不起。仁欽多吉仁波切一點點就出狀況，何況你們不只一點點。
這裡特別提到是九地以上的法身菩薩、大阿羅漢、大比丘，才有福報親自接受佛陀的教導，我們問問自己是哪一塊料？不要說大阿羅漢、大菩薩，連小小小小菩薩都不是，憑什麼認為唸六字大明咒就跟本尊相應？這就是貢高我慢，以後都是要還的。
經典中提到「菩薩摩訶薩無量無邊」，成菩薩、法身菩薩並非只有八大菩薩，數字是無量無邊，無法用數字去衡量。簡單來說，修菩薩道很快得成就，任何四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）只要行菩薩道，就會得成就，但需要有一些過程與條件。
經典中提到，在法會中有一位菩薩摩訶薩，「名淨無垢寶月王光，即從坐起整服右肩」，這是印度人穿衣的方式，所以現在出家人與藏傳佛教行者都會露出右肩，這是一個傳統。進道場不要穿得好像要去沙灘，因為要見佛菩薩，需要一種威儀，不應隨便或認為讓他結緣。如果他不尊重佛菩薩，怎麼能跟佛菩薩結緣呢？這並非寶吉祥佛法中心需要規矩，而是連大菩薩請示佛法，都要整理一下衣服，那我們算什麼？可以隨便嗎？可以不換衣服就跑來嗎？
約莫2000年時，在西藏的 直貢瓊贊法王在直貢梯寺下方舉辦法會，照官方的紀錄有30萬人參加，因為經過關口都會收費，所以算出這個數字。30萬人當然沒有房子住，於是席地而坐參加法會。仁欽多吉仁波切曾經親眼見到幾張照片，有些西藏人走路走很久才到，到了當地，在法會開始之前換上新的衣服。換做是你們，穿了1個星期的衣服照樣穿來法會，襪子沒換也照樣來法會。任何經典上都會提到，在唸經、參加法會之前都要齋戒沐浴，你們呢？現在臺灣絕對有條件讓大家洗乾淨才來，連 仁欽多吉仁波切在閉關時，中午吃完飯後都要刷牙。連吃素都要刷牙，何況你們在外面亂混！
佛法之所以會式微，就是因為沒有人嚴格執行這種威儀。別的宗教去教堂等地都是乾乾淨淨，為什麼佛法中心就可以亂七八糟跑進來？有的宗教在前面一定要先洗手、洗腳，你們呢？寶吉祥佛法中心之所以發襪套給你們，是因為如果你們穿著臭襪子進來，熏都熏死了！尤其有些男人不換襪子，所以逼於無奈，就讓大家換襪子，讓臭味少一點，不要熏到連護法都跑掉。
連大菩薩請示佛法都需要威儀，我們可以這麼隨便嗎？稍微嚴格一點，你們又說不慈悲，說去別的地方都很慈悲、不會呵責。寶吉祥佛法中心不是看錢做事，當然可以呵責，不收錢的最大。如果沒人供養道場，那就關了，仁欽多吉仁波切不需要弟子們養，從1997年至今，也沒支過道場一分錢。所以，不收錢的當然兇一點。
仁欽多吉仁波切根據經典講話，連大菩薩請示佛法都要整頓一下自己的衣服，照威儀來請示，你們來見佛菩薩、上師可以隨便嗎？大家都當佛菩薩不會開口講話，所以好欺負。經典上提到「右膝跪蓮花臺上」，就是佛在講法時，那塊地已經不是一般的土地，已經變成清淨的佛土。
仁欽多吉仁波切曾經跟人講過一件事，釋迦牟尼佛介紹很多佛的淨土，但有沒有看過釋迦牟尼佛介紹自己的淨土？為什麼沒有？釋迦牟尼佛講了很多佛的淨土，包括藥師佛、阿彌陀佛等，但就是沒提到自己的。現在暫時先不說明。
經典上提到：「至如來所合掌向佛。白言世尊。行大乘住大乘比丘。云何行大乘。云何住大乘。世尊。以何義故。此大乘名為大乘。復以何義名為住大乘。」這位菩薩請示佛，很多人都說自己在行大乘，要如何行大乘的方法、住在大乘的方法內？希望世尊能解釋其意義。
經典上提到：「爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善哉善哉。淨無垢寶月王光。善男子。汝善能問此甚深義。諦聽諦聽善思念之。我今為汝分別解說。」佛告訴這位菩薩「善哉善哉」，但並非出家人就要講這句話。當代表眾生做任何動作，包括請示佛法、供養等等，佛才會講「善哉善哉」，因為不是為了自己。你們會問，身為大菩薩，還會不懂大乘嗎？其實大菩薩絕對懂，但是我們凡夫不聰明、不會問，往往只會問：我兒子如何如何、我爸生病、最近我身體不好、工作不順。你們只會問這些狗屁倒灶的事，所以佛經中都是大菩薩在請示佛法，你們不會請示的。所以，佛才說「善哉善哉」，沒有人請示佛法的這個緣起，佛就不會開口，因為沒有緣。
你們跪在 仁欽多吉仁波切面前時，仁欽多吉仁波切一定會問：「有什麼事啊？」有人會想：「你不是仁波切修密宗嗎？應該知道有什麼事吧！為什麼不講出來？不講出來你就是不厲害。」仁欽多吉仁波切表示，不厲害就不厲害，仁欽多吉仁波切隨著對方的緣，他說 仁欽多吉仁波切不厲害，那 仁欽多吉仁波切就不厲害。仁欽多吉仁波切之所以一定問這句話，因為不開口就沒有這個緣。佛講得很清楚，仁欽多吉仁波切也經多次請示尊勝的 直貢澈贊法王，因為很怕人家誤會密宗就是修神通。修神通不需要修密宗，修南傳佛法也會修出一些。神通分很多種，只是修行中的一種成就，但不是開悟。
不要以為自己修某個咒語，有一點點神通，就以為跟佛菩薩相應。你又做不到佛菩薩做的事，以為看到一些光、顯影就是修神通，以為神通來就是自己修出來了，其實不然，這只是其中一種成就。佛說「善哉善哉」是因為大菩薩請示佛，讓佛有因緣告訴愚昧的眾生。愚昧這兩個字不是 仁欽多吉仁波切發明的，是釋迦牟尼佛在經典中講的。大家不要以為自己很聰明，以為自己在世間中讀書、考試都好，以為自己是什麼師，也不要以為自己幫過大老闆做事就了不起。連佛法都不會請示，還認為自己了不起？問來問去都是那幾種事，仁欽多吉仁波切用手指就數完了，不是問病就是問錢，要不然就是問家人、風水、壇城擺設。
因此，佛說「善哉善哉」，不是當你供養法師，法師說「善哉善哉」那種，因為是為了眾生。大菩薩知道末法時代的眾生沒有福德因緣請示佛，所以代表請示。你們會問，2000多年前他就知道？當然知道，因為是大菩薩，而非一般的凡夫俗子，也不是一般的菩薩，而是九地以上的菩薩，能夠看到，知道末法時代的眾生沒福報接受佛的教導，所以佛就稱讚他「善哉善哉」，便是七支供中的隨喜功德。連佛都不斷地累積福報，也是為了利益眾生。你們不要認為唸七支供很簡單，就是修福報，連佛都「善哉善哉」，字很簡單，但意義很深奧。
經典中佛說：「淨無垢寶月王光。善男子。」善不是做好人、什麼功德會、哪邊出事馬上派團隊去、找助唸團或找人進來皈依佛門，佛所講的善是十善法，才得佛稱讚為善男子、善女人。在任何佛經中，當佛要講佛法之前，都會講善男子、善女人；佛在教任何法之前，也都會講善男子、善女人。因此，大家如果沒有圓滿十善法，就沒資格說自己是善男子、善女人，沒資格說自己這一生學佛會學出來，也沒資格說自己這一生能解脫生死。這個條件一點都不嚴苛，十善法已經是做人之根本，連人的根本都做不到，怎麼可以成佛呢？
所謂人道成、佛道必成，就是十善法。貪嗔痴這麼嚴重的人，怎麼可能呢？看到上師還貢高我慢的人，怎麼修呢？你們抱著「來去看看，看看 仁欽多吉仁波切厲害在哪裡」，仁欽多吉仁波切認為自己一點都不厲害，只是隨著佛、上師所走過的路一直在走。正如以前 直貢澈贊法王曾親口講，以後在佛法上面與 仁欽多吉仁波切一起走。所以，仁欽多吉仁波切認為自己一點都不厲害。你們不要以為來看看密宗是不是三頭六臂，並非如此。如果 仁欽多吉仁波切真是三頭六臂，那就奇怪了。
此時，有一位弟子聽法時打呵欠，尊貴的 仁欽多吉仁波切立即指示這名弟子起立離座站到後方聽法，並繼續賜予開示。
善男子是佛特別給修行人的稱呼，經典中提到「汝善能問此甚深義」，這句話很重要。沒有善根的人，連佛法都問不出來。很多人在 仁欽多吉仁波切面前時，當 仁欽多吉仁波切問他有沒有事，他說自己沒有事，就是認為自己比佛還厲害，因為只有佛才沒有事。
為什麼問不出來？因為沒有善根，連一根羽毛、一根草那樣細的善根都沒有，所以自然跪在 仁欽多吉仁波切面前時就問不出來。很多這種人，昨天有位出家女眾跪在 仁欽多吉仁波切面前，也說自己沒事，那 仁欽多吉仁波切也不必為他開示了。佛經中每一個意義，所謂深入經藏，並非看了很多本經，也不是多會背，而是因為佛不會胡說八道，佛是實語者、真語者，所以每一個字都與修行有關。沒有善根者，就問不出來。我們之所以一定要修六波羅蜜，就是因為要培養善根，才能體會佛法甚深的意義，才能知道如何去問，否則連問都問不出來。就像小學生問不出來大學教授所教的內容，可能只會問：「為什麼樹上的熊熊被熊媽媽打屁股？」你們可能就是這個階段。
所謂「甚深義」，很多人以為「甚深」就是很困難，沒辦法看到、知道、去了解，並非如此。當佛講深的時候，就是指不是一般人生經驗的事情，不是靠這一生或過去世、六道輪迴中累積下來的經驗法則可以了解。簡單來說，不是意識可以了解，一定要經過佛陀的教導、上師的監督，你才能體會佛法的含意。當你將意識的心影響的力量減少，清淨的本性顯露時，才能體會到佛講什麼。
當佛說「甚深」的時候，觀念是並非意識或人的經驗法則，所以當你用經驗法則來解釋佛經，而不是透過修行的體悟、學習的次第而亂打開佛經跟人說，那就可能會講錯，以自己的意識來講。有些唸了佛學院或有教授身分的人喜歡講佛經，但是卻沒有修行過，只是根據自己的學問去解釋文字。以前曾經告訴過大家，如果以文字來解釋佛法，三世佛喊冤，所以不要胡說八道。當佛講某些名詞的時候，要透過修行而體會到是何含意。
「甚深」不是困難，不是我們做不到，也不是深淺的對比。深的定義是我們的心本來是清淨的，但因為生生世世的輪迴，被貪嗔痴慢疑這種汙垢包起來，而且越包越厚，本身的光一點都顯露不出來。修行就是修改行為，就是要將這個垢一點一點地去弄掉，弄掉之後才能看到清淨的本性，才能與清淨本性見面。這個垢很厚，不是淺淺一層，不要以為自己修了很多年，已經知道了。明明佛經中清楚提到，以顯教修行要三大阿僧祇劫才能成佛，那是不可言喻、幾十、幾百億萬年的時間，你們憑什麼認為自己這一生學個、唸個幾年就知道？你們知道什麼？知道這個字怎麼寫？
所以，佛特別提醒我們是「甚深」，並非意識與人生經驗法可以體會的一種境界。佛說不可說，並非佛的佛法不能告訴我們，而是佛有些境界不能用文字形容，完全要透過修行體悟與上師確認，才知道境界是正確或邪見。因此，對一般凡夫俗子而言，佛的定義是很深的，因為你沒體會過，在這一生的人生經驗法中，沒有人教你這個。從開始在母親肚中到成年之後，你們從未學過這個。很多人跑來跟 仁欽多吉仁波切說他們要學佛，問他們為什麼要學佛，他們說希望自己脾氣很好，仁欽多吉仁波切就會告訴他們不必學佛，每天去看海，慢慢心情跟脾氣都會好一點。
如果這麼簡單，只是想用佛法調整脾氣，其他宗教也可以做到，只要絕對相信主就不會發脾氣，因為怕主來罰你。佛法不是人的經驗法則，雖然佛是人修出來的，但人的經驗法則就是貪嗔痴，而佛教我們不要繼續貪嗔痴，當然與經驗法則不一樣。你們生個病、得個癌症就怕死馬上去開刀，明明 仁欽多吉仁波切也得過皮膚癌，沒有開刀、不求佛菩薩，現在都好了，皮膚還很光滑，不像個68歲的老人。為什麼你急著要開刀？因為福報太好，周邊太多眷屬怕你死掉，因為你還沒交代財產怎麼分，於是先開刀，讓你命活下去，告訴他們怎麼分財產。可憐啊！沒錢過不了日子，有錢也過不了日子。因此，經典中提到甚深，就是不要用人生經驗法則去看待後面所講的佛法。
經典中提到「諦聽諦聽」，若用文字來看，「諦」這個字一邊是言，一邊是帝，就是要專心專意去聽，聽佛所講的話就跟聽皇帝的旨令一樣慎重，如果不聽就砍頭。中國文字很厲害的，英文翻不出來的，即便是加拿大弟子要翻譯也翻不出來，因為英文裡面沒有這個字。諦聽就是要聽進去，完全不能有任何一點點試聽一下、聽了不一定能做到的想法，這就是疑。當疑惑一起來，認為自己做不到，就是不信。這一生做不到不重要，下一世做不到不重要，但一定有一世能做到。
我們現在學佛就是為了未來，既然為了未來就一定做得到，誰說現在馬上做到？有人跑來跟 仁欽多吉仁波切說怕自己做不好，但 仁欽多吉仁波切告訴他佛經上沒這麼寫，什麼是好？以中文來說是一個女、一個子，沒結婚怎麼好呢？有結婚的話，一個孩子也不是好啊！因此，都是胡言亂語，只是怕人家批評、責罵，這就是貢高我慢。學佛人要謙虛，不謙虛的人就算修行得力，一樣生在阿修羅道，如果福報夠的話。福報不夠就慘了，很可能會生在鬼道，成為大力鬼王。
大家要小心，不要以為這一生有修行，就不會墮入鬼道與阿修羅道。只要一點念頭就會如此，仁欽多吉仁波切以身作則修給大家看，當時去屏東只是一個念頭，就身體不好。還好佛菩薩對 仁欽多吉仁波切慈悲，讓 仁欽多吉仁波切馬上處理事情、馬上還掉，如果繼續延伸下去、貢高我慢，這一生就算修下去，都是到阿修羅道，因此要謹慎。
經典上提到「善思念之」，就是指思想、念頭是善的。你們來聽聞佛法，不是聽了之後去對付某一個人、應付某一件事、改變目前某些事情，這些都不是善的念頭。善的念頭是完完全全為了解脫生死、以後有機會利益眾生，以這種思想、念頭去聽聞，而不是想著自己聽過了、了解了，以後也會講出去，這樣人家也會聽你的，或是你認為 仁欽多吉仁波切講歸講，覺得也不一定代表自己要做。仁欽多吉仁波切所開示的並不是 仁欽多吉仁波切說的，而是佛所說的。
佛特別交代我們善思念之，先講「諦聽諦聽」，要你不要胡說八道，然後以善的念頭去思惟。菩薩代表我們請示佛法，而我們代表眾生聽聞佛法，需要有善的念頭，不是認為自己在修。很多人以為聽了就是自己在修，但連貢高我慢都沒有改掉，修什麼？所以，佛特別交代我們善思念之，用善的思想、念頭來諦聽後面的開示。如果只是為了自己一絲一毫的思想、念頭、自私，完全沒有功德，而變成人天福報。人天福報這一輩子絕對用不到，要到下輩子才能用到。要如何分辨？簡單而言，如果 仁欽多吉仁波切這一生沒有修到一點功德，之前得皮膚癌時就已經死了；如果 仁欽多吉仁波切沒有修到一點點功德，這次也會因屏東修法的事死亡。
因為人天福報這一生用不到，要等下一世，但功德這一生就能用到。功德是用來自我修行解脫生死，進而利益眾生，不是用來解決世間種種事情。世間種種事情是過去所做，現在是在還，多好呢？當你的願力、功德一直存在，諸佛菩薩認為你還有用，但所謂有用不是諸佛菩薩要用你，而是你對這個地方的眾生還有用，所以就先不讓你死，再讓你苦個十幾年。
很多人會求 仁欽多吉仁波切讓他們的病好，說自己病好後會利益眾生，仁欽多吉仁波切都是嗤之以鼻，難道病沒好就不用利益眾生嗎？仁欽多吉仁波切前陣子躺在床上快要斷氣時，都還告訴中醫弟子不要打女兒，這才是利益眾生。你們認為等病好才要利益眾生，還說要等家人病好再帶他來見佛，那就不必了。很多人都不根據佛經來弘揚佛法，才讓一大堆人對佛法不恭敬。
所謂「諦聽諦聽善思念之」，是所有弟子聽聞大乘佛法最基本的要求，如果做不到，真的不要來，因為就會是謗佛了。這一句不是 仁欽多吉仁波切所說的，而是佛在《寶積經》中所說，是在教我們法門。佛的每一句都是教大家，大家要去做到。再次強調，仁欽多吉仁波切不是要你們諦聽 仁欽多吉仁波切所開示的，這些不是 仁欽多吉仁波切所講的，而是代表佛而講。
如果聽聞佛法時，做不到諦聽諦聽、善思念之，那就不如回家，不要留在這邊。仁欽多吉仁波切之所以一定會責備聽法時打呵欠的人，因為他的心不在這裡，覺得沒講到他，就打個呵欠，結果又被 仁欽多吉仁波切瞄到。為什麼會打呵欠？因為不是用「聞」來聽聞佛法，覺得今天 仁欽多吉仁波切所開示的都聽過了，也不是目前所需要的，以後等有因緣再說。
經典上提到：「我今為汝分別解說」，就是佛說現在為了你，這個你並非指菩薩，而是涵蓋所有一切六道有情眾生。你們一定會問是怎麼知道的，簡單而言，今天2500年後又講一遍了！「汝」不是特定對象，而是一切有情眾生都會聽到，至於何時聽到就不重要，因為對佛而言沒有時間的分別。所謂無壽者相，很多人以為壽者相是壽命，其實是時間。大家認為有2500年，但對佛而言是當下發生的事，是因緣生滅法，所以當佛說對「汝」，不是指一定對象，而是六道裡面一切有情眾生。
在金剛乘中，只要一講就是六道裡面一切有情眾生。既然要學金剛乘，心就要廣大。所謂廣大，並非做很多、很大，而是要能夠容納任何東西。容納並不是有所區別、分別，而是若非眾生受苦，還要我們做什麼？是眾生成就我們，而不是我們成就眾生。「分別解說」指的是菩薩前面所問的，佛會分開解說。解的定義不是解疑惑，是就菩薩所問內容，而開示如何去做。
經典上提到：「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。聞佛聽許即白佛言。唯然世尊。頂受聖教。」這幾句話真的很有意思，諸佛菩薩寫的佛經真的又簡單、又重要。當時菩薩聽聞佛答應開示佛法，菩薩還先做一個禮。就好像 仁欽多吉仁波切第2、3次閉關時，尊勝的 直貢澈贊法王說要傳 仁欽多吉仁波切大手印，仁欽多吉仁波切先稟告 直貢澈贊法王：「感謝法王，但我先要進關房唸10萬遍百字明，再來聽聞佛法。」這也是禮。
換做是你們，聽到 仁欽多吉仁波切要傳法，就很高興地說好，也不看自己是什麼料，你們認為自己一聽就懂？你們百字明唸一年都唸不完，仁欽多吉仁波切唸10天就唸完10萬遍，怎麼唸的？就是不要命。因為尊勝的 直貢澈贊法王要傳法，等到下次若是不傳怎麼辦，所以要把握機會。仁欽多吉仁波切自知業障深重，所以要懺悔。連菩薩聽到佛容許而且要開示，都還要頂禮並說接受聖教。聖的意思並非至高無上，而是這個方法可以幫助眾生離苦得樂，還要頂禮。
換做是你們聽到傳法，煞有其事地坐在下面，傳完後問你們記不記得，就說不記得，好像是這樣，還問問旁邊跟後面的人剛才 仁欽多吉仁波切說什麼。為什麼會忘？第一是自己沒有福報，第二是沒有懺悔心，第三是沒用清淨的心聽法，所以才會這邊講、那邊忘。連大菩薩代表眾生請法，當佛答應之後，菩薩還說頂受。在印度古代，會將長者的腳放在頭頂、頂戴，因此這個風俗在佛法中也有。有時候你們會看到 仁欽多吉仁波切將佛像放在頭頂處，就是以頂去接觸佛菩薩。
「頂受聖教」就是很尊重、隆重、全心全意去聽聞接受佛的教導，所以佛才繼續講。連大菩薩都要這樣請示法，你們隨隨便便跪下就胡說八道，這個也要、那個也要，最好所有菜單都攤在 仁欽多吉仁波切面前，從開胃菜一直點到後面紅茶、咖啡為止。仁欽多吉仁波切開始宣說佛經之後，大家會越聽越怕，因為很少人像 仁欽多吉仁波切這麼宣說的，很多人只是唸一遍，就照文字解釋一下，大家就很開心，認為自己聽聞佛法，法喜充滿，說弘法人慈悲開示佛法。
其實，佛經裡面全部都是責備的話，沒有一句好聽的話。你們越聽越怕了，但是怕之中自我要檢討，既然你們說要皈依、學佛，究竟有沒有開始去做佛講的話，有沒有下決心去做，有沒有放棄自己那些亂七八糟、見不了人的思想？如果有下決心，終於有一天會成佛，只是 仁欽多吉仁波切不能講是什麼時候，因為 仁欽多吉仁波切不是佛就不能授記，只有佛與法王才有資格授記。授記就是預言行者什麼時候做到什麼，仁欽多吉仁波切不敢授記，因為怕因果。今天才開示了一小段，這些內容夠你們聽了，講2年都可能講不完。
剛才為大家開示這段《寶積經》中的內容，其實 仁欽多吉仁波切沒有準備很久，今天將經典帶回來時，還沒有準備要講什麼，恭讀時剛好翻到這一段，是你們能聽得懂的。《寶積經》有很多關於中觀與空性的東西，再講你們也是有聽沒懂。說法者事先確實要做很多準備，因為要修很多年，但講經之前是否要做準備？因為 仁欽多吉仁波切不是經師，所以沒做準備，只是以經文內容與自己修行的經驗、上師的教導，而解釋佛經給大家聽。
聽佛經不是增廣大家的聽聞，顯教有言：「聽經不如唸經，唸經不如行經」。如果聽了回家卻不思惟，仁欽多吉仁波切曾經開示過要聞思修，你們聽了之後，回家要思惟所聽聞的佛法與自己的思想、行為是否一致，如果沒有就要修改，不要等慢慢來、現在做不到，或認為 仁欽多吉仁波切沒叫你改，只說要唸六字大明咒。如果聽聞之後回家不思惟，只當做增加自己的福報與常識，那就不要來了，來也沒用。回家要思惟就是要靜下來，能記起多少就是多少，甚至只是記得一句話，檢視與自己一切身口意是否一樣，如果不一樣就是不相應。
相應的定義是有沒有下決心去做佛所講的方法，有才是相應，而不是唸個咒語，白天看到光，晚上做夢看到光，就認為是相應，並非如此。你的行為與思想，有沒有依照經典所講的去做，如果有才是相應，不做就不相應。就算外表跟真的一樣，內心世界沒有做到，還是不得相應。仁欽多吉仁波切之所以隨手一翻，就能翻到對你們有用的內容，簡單而言就是 仁欽多吉仁波切所發的願與諸佛菩薩的願力相應。
大家都說自己修大乘佛法，究竟多了解大乘佛法？怎麼住？怎麼行？沒有人講過。當場，出家弟子也表示確實沒聽說過。為什麼沒人講過？因為沒有經過這種修行經驗，真的講不出來，只是唸一遍給大家聽而已。修行經驗不是 仁欽多吉仁波切說了算，一定要尊勝的 直貢澈贊法王確認才算。你們不要以為 直貢澈贊法王不在 仁欽多吉仁波切身邊，直貢澈贊法王會看 仁欽多吉仁波切在每一次法會中的開示，偶爾會給 仁欽多吉仁波切一個評語：不錯。反過來說，如果 仁欽多吉仁波切所宣說的佛法有誤區，直貢澈贊法王不可能不講。
如果 仁欽多吉仁波切皈依的是一位不會中文的西藏上師就另當別論，但尊勝的 直貢澈贊法王會中文，就算不認識某個字也會查字典，因為 直貢澈贊法王用平板電腦比 仁欽多吉仁波切熟練。大家聽聞佛法後一定要聞思修，不要聽完回去覺得很累就先睡一覺，睡一覺也沒關係，但睡醒就要想，不要當成是累積福報、參加演講與聚會、省了幾千塊不需要出去玩的錢。聽聞之後，回家要思惟，但不是思惟自己能不能做到，而是思惟自己有沒有在做所聽聞的佛法，如果沒有就要開始做，而且要下定決心去做，不是出事才跑來告訴 仁欽多吉仁波切說要懺悔。
佛菩薩只可以教大家方法，但決定心在於你們自己。尊勝的 直貢澈贊法王幫 仁欽多吉仁波切開緣去閉關，仁欽多吉仁波切也可以拒絕、拖延、不去，這都是自己的決定。直貢澈贊法王沒有恐嚇威脅 仁欽多吉仁波切一定要去，從來不會說如果 仁欽多吉仁波切不去會如何。仁欽多吉仁波切對你們也是如此，從來不會告訴你們如果不唸、不拜會如何，你們聽話就拜，不聽就隨便你們，就照本業、恢復本來的業力。
佛法中的上師與算命先生不一樣，佛經中也提到，真正修行人不會以吉凶來吸引信眾。修行人不會告訴你們後面跟著一堆有完沒完，現在外面很多這種，一副別有深意地看著你說：最近你是不是睡不好。仁欽多吉仁波切幽默地表示，現在誰睡得好？這種人會告訴你後面有2個，再搖搖頭，讓你嚇得要死，就跑來問 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切現在有句名言：誰講誰負責。你們再聽到這種話，就問他究竟是2個還4個，他若說好像是4個，你就叫他處理。
不應該用這種方法，仁欽多吉仁波切就算看到也不講。為什麼不講？如果他沒有這個緣，講了做什麼呢？我們不能恐嚇威脅別人。所謂無畏施，不是勸人不要怕，而是不能讓人因為名聞利養而起畏懼心、畏懼自己。
以前 仁欽多吉仁波切還是信眾的時候，曾經有一位女士與有婦之夫懷了孕，她打電話給所有認識的所謂佛弟子，她本身吃素、拜佛，問這些人該怎麼辦呢？他們都說她破了邪淫戒，問了十幾二十個後，就來問 仁欽多吉仁波切，因為 仁欽多吉仁波切最不像個修行人，不戴佛珠，也不會整天跑法會。她講話也很直接，劈哩啪啦地告訴 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切告訴她：很簡單，第一不能拿掉，要將孩子生下來，第二不能破壞人家的家庭。她聽完之後說：師兄，如果你跟他們講的一樣，我現在就跳下去了。他們每個都罵她邪淫，說她破戒、學佛學到哪裡去。
我們不能用佛法讓別人起畏懼心，要幫助他對目前的事情負責任，後面才慢慢跟他講。仁欽多吉仁波切當時幫這個女孩子，一直幫到孩子出生，幫了她很多，但後來也沒來往了。從此至少證明一件事，所謂無畏施不是讓人不要怕，而是讓他真正了解自己如何負責所做錯的事。如果 仁欽多吉仁波切當天如其他人一般劈頭就罵，說她犯邪淫、破戒等等，但明明佛經中沒有說這樣是邪淫，偏偏就被說成是邪淫，因為很多人自以為是君子。
這個女孩子現在很好，也將孩子養大了。這是她自己的緣，就要負責後果，一個女孩子要將孩子養大也蠻苦的，但最少不會再加個苦上去。因此，不要做爛好人，不要以為自己在修行，也不要以為自己懂佛法。佛法的觀念並非錯就是錯、對就是對，是錯綜複雜的，如果你們沒有智慧，不如就請上師給他幫助。
仁欽多吉仁波切曾經親眼看過一位公眾人物在餐廳勸人吃素，勸到最後兩方吵起架來，這也讓人對佛法產生很深的、不好的誤解。修行是個人的行為，當你能以佛法改變自己，你周邊的人自然會接受而跟著你改，而不是逼他們要跟著你來，還說不來就是不愛你，不愛你又如何呢？你乾脆剛開始就不要愛他，以為自己學了佛就是好人？這樣不是很正確。連釋迦牟尼佛自己的種族被滅掉，都沒辦法改變事實。就算是一家人，也是各修各的，老婆不能代表老公修，老公也不能代表老婆修。
你們整天說老公老婆是同修，這是胡言亂語，你能代表他修嗎？同修是個佛法名詞，指的是在同一個道場、同一位上師座下修同樣法門的弟子，而不是指夫婦。不知臺灣何時開始有這個名詞，以前 仁欽多吉仁波切學顯教時都沒聽過。明明世間有老公、老婆的名詞卻不用，卻假裝自己是學佛人。佛經中沒提到稱呼老公、老婆是同修，不知是誰發明這種名詞？佛經中每一個名詞，都是給我們修的。不了解的人就會用錯、講錯。大家常常謗佛，事實上不是罵佛才是謗佛，誤用佛法名詞、佛法也算，因為佛的含意不是在此。
大家要學佛，自然要清楚佛要教我們什麼。佛不是教我們世間這種囉嗦事，有些佛經也會教老公如何對老婆、老婆如何對老公、媳婦如何對婆婆，會提一下世俗的事，但真正的教導是聖教，幫助我們解脫生死。既然是幫助解脫生死，我們對自己的很多思想就要檢討，不是對與錯、好與壞的問題，而是能不能解脫生死的問題。要檢討，不要聽了回家就睡覺、覺得有福報、仁欽多吉仁波切有保護，仁欽多吉仁波切不能生生世世保護你們，除非你們是真正的學佛人。
更新日期：2015 年 12 月 29 日