尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年5月10日
法會開始前，一位在2014年7月20日皈依的弟子，感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給他機會讚揚上師的功德與救度他的父親。
2014年2月20日清晨5點多，他父親因為例行性的回診，由弟弟陪同步行外出，準備搭車前往醫院。離開家不久，父親和弟弟被一輛高速行駛的機車從後面追撞，首當其衝的是父親，然後波及到走在前面的弟弟，加上肇事者3人倒地昏迷。幾分鐘之後弟弟先醒過來，在路人協助下打電話叫救護車，被送到附近醫院救治。弟弟外傷比較嚴重，並且有骨折；父親沒有絲毫外傷，但頭部重創造成顱內出血，開完刀之後送進加護病房觀察，手術還算順利，但隨後的狀況才是他父親苦難的開始。
父親在進入加護病房後第3天引發肺炎，由一個小點開始迅速擴散到2片肺葉。因為父親有十幾年的糖尿病史，在治療過程中醫生也是捉襟見肘，好不容易控制了腦壓，肺炎的問題隨即而來；肺炎稍加控制住，血糖就飆升，氧氣濃度也一直維持在高檔，抗生素也用到了最高等級，這些狀況就這樣循環著，又或者兩三種情況一起出現，連醫生也很苦惱。後來他阿姨知道父親的事情之後，即刻聯絡寶吉祥師兄，並且叮嚀他要儘快打電話到古董店報名，請求尊貴的 仁欽多吉仁波切幫助。報名後，他與媽媽、阿姨於3月1日一起求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。3人跪在墊子上，尊貴的 仁欽多吉仁波切問有什麼事啊？他向尊貴的 仁欽多吉仁波切報告父親的狀況，仁欽多吉仁波切隨即大聲訓斥他一番。之後 仁欽多吉仁波切持咒了許久，然後開示：我現在不是在救你父親，只是幫助他不墮入三惡道。他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持父親。
為什麼他會被尊貴的 仁欽多吉仁波切嚴厲的訓斥，這要追溯到2012年12月15日。那是他第一次報名求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，那一天他的父母、弟弟和阿姨都到了，他這個報名的人反而沒來。藉此機會，他向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔，懺悔他的不恭敬，竟為了微不足道的小事，就任意不來求見。當時他覺得沒什麼，但在往後參加了共修法會與施身法法會之後，瞭解到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是多麼無私、用心、慈悲地在幫助眾生，他才驚覺自己真的很不恭敬，即使是平常，恣意爽約也是很不禮貌的行為。當時家人來求見尊貴的 仁欽多吉仁波切，也是因為父親的健康問題，仁欽多吉仁波切當天加持了父親，並開示父親：回去之後一定要吃素，再吃肉的話，就不要再回來見我。
從此他們全家便開始吃素，而且父親經過 仁欽多吉仁波切加持後，狀況確實好很多，他感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切。但吃素的日子只維持了一段時日，住在鄉下的舅媽自己養雞，出於好意，將處理好的雞寄送到他家。他們不好意思拒絕她的好意，就先將雞肉放入冰箱，再加上有時候覺得吃素有點不方便，旁人也會慫恿說吃一點沒有關係、沒吃肉營養會不夠，就連幫父親看診的醫生也勸說要吃點肉對病才有幫助。就這樣，太多的誘因，加上他不夠堅持、對 仁欽多吉仁波切信心不足、不了解因果的可怕，又開始吃葷食。他表示，這就是為什麼 仁欽多吉仁波切這麼生氣、這麼嚴厲地斥責他們的原因。
他父親在加護病房，至少有3個月之久。頭部開刀之後，父親的狀況逐漸穩定下來，只是一直呈現昏迷狀態，最大的困擾還是併發肺炎的問題。他和媽媽、阿姨再去求見尊貴的 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切再度為他父親加持，並要他代替父親做大禮拜向佛菩薩、眾生懺悔，並開示父親往後的情況如何就要看他的福報。當下他意會到這福報需要他們幫父親累積，因為以父親當時的狀況什麼也沒辦法做。當天他們請求尊貴的 仁欽多吉仁波切讓他們參加共修法會與施身法法會，也得到 仁欽多吉仁波切的應允。
他感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切，父親在 仁欽多吉仁波切加持後，病情比較穩定，但還是得待在加護病房。先前幾種疾病反覆發生的情形沒有那麼頻繁，不過他父親還是辛苦，每天至少要抽6次痰。這種例行性的醫療行為，從進入加護病房開始直到完全離開醫院才得以終止。抽痰的辛苦，就連在旁看到的人都於心不忍。雖然醫生早已判定他父親是失去知覺的病人，幾近於植物人狀態；但是家人從與父親的互動中還能感受到父親想表達的意思，尤其抽痰時父親的反應最劇烈。
好幾次他看到父親伸起被綁在床沿的左手往插管的嘴巴移動，他想那代表著2種意義：不舒服，或者是想要解脫痛苦。他知道父親真的很苦，卻無法言語，他們很想幫他，但是他們又能做什麼呢？他想此刻也只有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切才能幫得了父親，於是他們再度求見 仁欽多吉仁波切，將父親的狀況向 仁欽多吉仁波切報告。仁欽多吉仁波切很慈悲地問：你希望我怎麼幫你？他回答：希望能減輕父親醫療和精神上的折磨。隨後 仁欽多吉仁波切再度為父親加持，他感恩 仁欽多吉仁波切。
為了照顧方便、免除奔波，他將父親轉到設有護理之家的醫院。但是父親偶爾還是需要掛急診，但這間醫院沒有夜間門診，必須要到鄰近醫院就診，對於父親的情況他們全家人已經有心理準備，所以他特別去瞭解這間醫院的環境，若是父親有狀況，希望最後的階段是在醫院。他並沒有特別向 仁欽多吉仁波切報告他的這個想法，但是 仁欽多吉仁波切知道了他的想法，也幫助他完成，他感恩 仁欽多吉仁波切的慈悲，不時地在眷顧、照顧著弟子。
2014年11月26日早上8點多，早課剛結束，他的手機隨即響起，弟弟來電告知父親已經往生了，大體安置在醫院。當時他並沒有難過，或許心裡早已經接受了這樣的事實，也因為跟隨著 仁欽多吉仁波切學佛，瞭解到人生本來就無常，緣起緣滅。他簡單地交代弟弟一些事情之後，趕緊請了 仁欽多吉仁波切法照到醫院，並跟聯絡人師兄說父親往生的事，師兄隨即聯絡另一位師兄就近送甘露丸到醫院，他將甘露丸放進父親口中，在助唸滿8個小時後，即刻打電話報名求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。
11月29日到了道場，他向尊貴的 仁欽多吉仁波切報告父親已經往生，並請求尊貴的 仁欽多吉仁波切超度父親。仁欽多吉仁波切慈悲地應允，也為父親挑選出殯的吉日，他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。火化後父親的骨頭非常淨白，而且有一個工整的小圓孔，看到的當下他驚喜不已，這是超度後的瑞相，也是往生阿彌陀佛淨土的記號。他和弟弟能親眼見證這一刻，也是他們莫大的福報。他和家人都非常感恩、感謝 仁欽多吉仁波切為父親修殊勝的頗瓦法超度。
藉此機會他要向 仁欽多吉仁波切懺悔，在請求 仁欽多吉仁波切為父親超度之後，他繼續忙著處理父親的喪葬事宜。在父親出殯前的最後一個週六，一大早他就忙著為父親尋找適合的塔位，一直到下午2點多終於找到正要洽談時，組長打電話來說 仁欽多吉仁波切要問他一些事，希望他能立即到道場，當下他左右為難。塔位還沒著落，家人也在等他的決定。一方面他想從大溪趕到臺北，中途還要先去殯儀館看父親的大體，再向 仁欽多吉仁波切報告；另一方面想這時間很趕吧！最後他還是選擇先處理塔位的事，再連夜去看父親的大體，隔天法會向組長報告。後來他再度看尊貴的 仁欽多吉仁波切的大作《快樂與痛苦》中敘述，仁欽多吉仁波切在法座上也曾開示過，仁欽多吉仁波切如何侍奉上師 直貢澈贊法王，百分之百服從恭敬，上師說什麼，就是什麼；上師召喚時就是排除萬難也要及時回應，否則你不知道將會錯過什麼？
這件事除了對上師很不恭敬，也漠視了上師對弟子的關心，同時也顯示了他對上師信心的不具足，他要深深地向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔。他今天能進入寶吉祥佛法中心成為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的弟子，是他一點點微薄的福報，感謝 仁欽多吉仁波切收他為弟子，也感念父親的助緣。最後，他祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、長久住世、佛法事業興盛、噶舉法脈永流傳。
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座親自主持共修法會，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
大家都知道學習佛法，概括而言可以分為顯教與密教。顯教是指釋迦牟尼佛所開示一切佛法的理論，很明顯的，在文字上可以看到，也可以透過解釋有些了解。顯教是密教的基礎，如果沒有學過顯教而貿然去學密法，那就會很危險。為什麼危險？因為會將密法變成利益自己的工具。如果以密法來利益自己，無論是為了道場、佛寺等，都不是佛所說利益眾生的方法。
學顯教也可以成佛，但是所費時間很長，這都是佛所說的。以顯教修行成佛果，之所以需要很長的時間，是因為以凡夫的理念慢慢去學習了解菩薩道，之後才能了解如何幫自己解脫生死。能夠生死自在，才有機會成佛。《心經》中提到觀自在菩薩，很多人會解釋是因為修行到菩薩果位而觀看到自己很自在，這種說法有待商榷。自在不是很舒服、沒束縛或很愜意地過日子、在修行方面有一點點感應。佛所講的自在是指生死自在，行者對於生死的事情已經證到空性，生死的事完全不會束縛你，也不會障礙你行菩薩道。
觀自在菩薩是觀世音菩薩的另一個名號，就像菩薩是生死自在，要來就來，要走就走，已經不受任何業力的束縛，這才是自在，而不是覺得自己最近修得蠻精進、沒發生什麼不好的事，就說自己很自在；也不是最近勤快跑佛寺、親近師父，就說是法喜充滿。法喜充滿不是喜歡，當你認為去佛寺、道場很開心，那是意識的行為，不是真心。佛法所講的法喜充滿，是諸佛菩薩所講佛法真正的喜樂、永恆的喜充滿心中。永恆的喜就是不生不滅，四無量心中提到無苦之妙樂，只要有一絲一毫的煩惱就是有苦，妙樂是密宗才能知道的，顯教無法以文字解釋。妙在哪裡？樂在哪裡？是否有相應、感應才是樂呢？若是如此都還在意識層面。
很多人持咒、唸經就說自己跟佛菩薩相應，所謂相應是指密法中事部、行部，也就是你所做的事、一切行為是否學到與本尊相同，如果有才是相應。如果沒做到，認為自己能看到、能知道某些事，人家來唸一下讓他變好，這不是相應。不要說持咒，一直畫符也可以治病、讓眾生減少一點痛苦，其他宗教也有辦法。何謂相應？真正體會到佛菩薩希望我們做的──斷一切煩惱。
用顯教的方式修行，是將煩惱變成菩提；金剛乘的修行則不用變，馬上轉過來就是菩提。今天暫時不提金剛乘，因為金剛乘不是可以隨便傳的法。在《寶積經》中提到，如果眾生不是學大乘的根器，連經典都不要在他面前講、唸，這是釋迦牟尼佛說的，不是 仁欽多吉仁波切說的。佛之所以這麼嚴格，等一下 仁欽多吉仁波切解釋經典時，你們就會很清楚為何非大乘根器，連經典都不能為他講、唸。
《寶積經》在《大藏經》中存在很久，有人弘揚《大藏經》，也不是沒有弘揚《寶積經》，但是不多。為什麼不多呢？有些人講了一點點，之後又不講，因為講不下去，這本經很難講。經中所提的都是菩薩的事，他們講了會怕，經中清楚提到如果是菩薩就要如何，他們講到後面一看發現自己不是菩薩，怎麼講得下去呢？所以，很多人以為學大乘佛法就是唸《華嚴經》、《妙法蓮華經》、拜懺、唸《阿彌陀經》，如果根據《寶積經》，等一下你們聽 仁欽多吉仁波切開示經典內容，就知道這樣沒有修。
不要以為中土就是大乘佛法，雖說大乘佛法的種子播在中國，但真正了解體會大乘佛法的沒有幾個。為什麼這麼奇怪？《寶積經》已經存在很久，偏偏沒有人看到呢？之前 仁欽多吉仁波切曾經開示過，如果沒有福報、沒有發心，就看不到，就算經典放在你面前，你也不會去翻，因為沒有緣、根器、福報，真的不會翻這種經典，就算翻到也不能體會說什麼，認為來來去去都這幾句話而不需要看，覺得自己先修《華嚴經》好了。然而，如果沒有做到菩薩根據的理論，怎麼修得出《華嚴經》？
若是要學顯教，顯教所講的3大基礎──經、律、論，也就是要精通佛所講的一切佛經、制定的戒律，與佛之後所有乘願再來的大菩薩，包括龍樹菩薩所寫的論。所謂精通，不是能夠在經典中修出某個境界，是不會偏離佛所講的意義、根據經典內容而講，不會講一些很奇怪的事情。在藏傳佛教，如果是出家眾，10年之後經過閉關、考試等等，在噶舉派就可以稱為堪布，在別的教派稱為格西，也就是可以講經給出家眾聽，而不是唸5年佛學院、能背1本經就能出來講經，最少一定要學10年顯教、閉完關，之後才可以做堪布。如果是屬於寺廟中的，就由寺廟中的仁波切幫他坐床，如果是教派則由法王幫他進行坐床。
坐床是認證行者有這個果位可以做這樣的事，而非自己說是就是，這都不算數。至於仁波切是怎麼來的，分為兩大類。一類是轉世的，轉世制度是噶舉派開始創立的。轉世是不是很神祕？轉世的是不是一定很厲害？不一定。轉世的好處是修行的時間比我們短，因為存在累世的善根。但話說回來，我們也都是轉世，若非過去世接觸佛法，這一世我們絕對不會聽聞佛法，只是過去世我們沒有證到仁波切果位，所以這一世就不是仁波切。
仁波切的意思是人世間的寶，有些則是這一生修出來的仁波切。仁欽多吉仁波切以前剛皈依尊勝的 直貢澈贊法王時，跟大家有同樣的觀念，以為仁波切一定是轉世的。有一次，仁欽多吉仁波切陪著尊勝的 直貢澈贊法王在香港，有些出家眾請示 直貢澈贊法王：是否轉世才是仁波切？直貢澈贊法王表示並非如此，有些是這一世修出來的。
以 仁欽多吉仁波切所知，直貢噶舉的 竹旺仁波切、仁欽多吉仁波切的皈依師 滇津尼瑪仁波切與 永噶仁波切都是這一生證果的仁波切，這三位仁波切在直貢噶舉修行都得成就。還有一位在青海120多歲的老阿尼，是這一生證到的女性仁波切，也是直貢噶舉唯一的女性仁波切。這幾位仁波切都是這一生修出來的，而截至目前直貢噶舉在家的、非轉世、這一生修出來的只有 仁欽多吉仁波切。
2007年，尊勝的 直貢澈贊法王親自帶 仁欽多吉仁波切到尼泊爾拉其雪山閉關，當地海拔4500公尺以上，以密法、金剛乘而言是勝樂金剛其中一個壇城，以修行而言是密勒日巴尊者的道場，密勒日巴尊者從成為仁波切到涅槃前都在那邊修行，沒有離開過。密勒日巴尊者之所以沒有離開過，是因為尊者的上師馬爾巴大師曾親口吩咐他，終其一生不可離開山洞修行。因此，在馬爾巴大師離開之後，有國王多次來請密勒日巴尊者，但密勒日巴尊者都沒有離開，一直在那邊。密勒日巴尊者在拉其這個區域的許多山洞中修行，仁欽多吉仁波切閉完關之後，尊勝的 直貢澈贊法王曾帶著 仁欽多吉仁波切前往這些山洞，只有一個沒去，因為密勒日巴尊者最後離開世間時，從最高的山洞飛到另一個更加高的山洞，而那個山洞爬都爬不上去，沒人去過。
這不是神話故事。另外有一個比較低的山洞，大約5600多公尺，仁欽多吉仁波切當時閉完關時，有一天尊勝的 直貢澈贊法王指著上面說明天要上去，仁欽多吉仁波切表示不去了，但第二天 直貢澈贊法王二話不說就指示 仁欽多吉仁波切一起走。於是，兩師徒走了1個多小時到了那個山洞，那是密勒日巴尊者長期閉關的地方，上面有一個很特別的東西──山洞頂上的兩隻腳印。這兩隻腳印是密勒日巴尊者留下來的，當時 仁欽多吉仁波切得站在如法桌這麼高的桌上，頭才能頂到腳印，不知道密勒日巴尊者當時是如何倒掛金鉤飛上去的。事實上，很多大成就者都習慣留手印與腳印，就是代表證到空性，所有物質都不能阻擋，變化自在。
為什麼要去拉其雪山閉關呢？因為密法中事、行、瑜伽、無上瑜伽部，到了最後一定在山洞中得成就，在四處無人之地，最差一點都要到森林。2007年時，尊勝的 直貢澈贊法王帶著 仁欽多吉仁波切去，仁欽多吉仁波切在那邊閉關3個多月，直貢澈贊法王也在那邊閉關3個多月。今年4月分時，直貢澈贊法王回到當地，仁欽多吉仁波切沒去，因為 直貢澈贊法王沒有指示 仁欽多吉仁波切去。直貢澈贊法王去的時候，將自己留在當地的衣服與 仁欽多吉仁波切留在關房中的衣服，放在水中與眾生結緣。這代表 直貢澈贊法王不會再去，仁欽多吉仁波切也不會再去，而這一生也不會再有任何弟子有因緣跟隨 直貢澈贊法王閉這個無上瑜伽部的關。
為什麼上師講的話就要聽？因為你不曉得下一次有沒有機會。很多人都認為沒關係，再來嘛！但是，再來因緣就變掉，可能就沒有了。就好像法會前分享的弟子說他那天沒來見 仁欽多吉仁波切，就是不守承諾的人。如果2007年 仁欽多吉仁波切不跟 直貢澈贊法王去，等 仁欽多吉仁波切有時間，可能就沒有機會去了。直貢澈贊法王去完之後，尼泊爾就大地震了，上面所有關房都塌了。所以，一直開示因緣，具德上師不會隨便開口的，一開口，你若不聽，這個緣就過了。
尊勝的 直貢澈贊法王為了讓不常吃苦的 仁欽多吉仁波切能在沒水沒電沒人的地方閉關3個月，事先已經準備了1、2年，那時沒有路進去，現在有路了。大家對佛法的觀念要正確，不是自己喜歡就要上師給，不是自己喜歡就能聽到，也不是自己想要佛菩薩就得給，誰理你們？佛菩薩不會理你們這種人，你們覺得不幫你們就是不慈悲，但你們滿身都是惡業，如果還幫你，是讓你有更多力量去作惡嗎？佛菩薩幫的是真正苦、真正了解苦的眾生，你們現在都還不能體會苦。
臺灣是一塊很有福氣的地方，但因為太有福氣了，修行反而一直出狀況，大家都認為打開電視臺就有佛法，看到某位法王出現講法，就說自己跟他結緣，下一世會做他弟子。但是，仁欽多吉仁波切看了很多佛經，都沒有看到說看了電視上的法師，以後就會跟他結緣。如果有這種事，佛就會講，蓮花生大士也會在自己的著作中提到。所有諸佛菩薩與蓮花生大士都說要親近善知識，沒說要親近電視，也沒說什麼家庭大道場。確實，這樣看起來好像讓很多世界各地的人看到、聽到佛法，也有人說是種下種子、所謂永為道種，但這是似是而非的事。
今天不再講此事，只是告訴大家，要聽聞佛法需要累世累積的福報，而且最重要的是這一世的決心。如果沒有決心，就算佛在你面前也沒用。如果用試試看與我慢的心來聽聞佛法也沒用，無論你以何種看法去看升座說法的行者，只要行者是以清淨的心說法，就是清淨的佛法，他如何與你無關，各修各的。仁欽多吉仁波切修得多好，你也分不到；你修得多差，也影響不到 仁欽多吉仁波切。只要 仁欽多吉仁波切沒傳密法給你，你就影響不了 仁欽多吉仁波切，但傳了密法就不一樣了。
仁欽多吉仁波切特別挑一段經典給予大家開示，但自謙沒有資格解釋經典，因為不是經師。所謂三藏法師，是經、律、論全部都能很圓融地解釋給信眾聽，而 仁欽多吉仁波切一藏也沒有，只有伏藏法。大家沒修密法，就不知道伏藏法。所以，仁欽多吉仁波切應該是伏藏的仁波切，但沒資格稱為三藏法師。然而，仁欽多吉仁波切看到這一段，能讓大家在大乘佛法中比較有概念，否則可能會誤以為唸大乘經典就是修大乘佛法、不跟人發脾氣就是修菩薩道、印很多佛經送人就是跟人結緣，這些都不是很正確的觀念。
仁欽多吉仁波切以前學顯教時，也跟大家一樣，誰給就收，結果收到後面是一個頭兩個大，不曉得怎麼放，丟掉也不是，也沒時間每天看，人家送來又不好意思拒絕，結果越存越多。現在時下臺灣有很多這種狀況，你們不要以為這樣子會知道佛法，如果沒有緣，就算拿到手上都沒有用。仁欽多吉仁波切這一生很奇怪，一切隨緣、隨眾生的緣、隨自己的緣來學佛，所以緣到了，仁欽多吉仁波切絕對不放棄。仁欽多吉仁波切第一次閉關是1997年，當尊勝的 直貢澈贊法王一開口，仁欽多吉仁波切馬上就答應，直貢澈贊法王還有點驚訝，沒想到 仁欽多吉仁波切這麼爽快、馬上答應，因為通常在家的弟子都會推來推去，說自己有事。你們再推吧！將福報都推出門了！
仁欽多吉仁波切今天為大家解釋佛對大乘佛法的定義，是《寶積經》第二十八卷中的內容。直貢噶舉祖師 吉天頌恭所有的著作都是根據《寶積經》裡面的內容而寫，意思就是 吉天頌恭本身就是菩薩，才能了解《寶積經》中釋迦牟尼佛所開示佛法的真正深奧意義，經過個人修行之後，再根據《寶積經》而撰寫著作。有些人誹謗藏傳佛教，說藏傳佛教沒有經典，這種說法錯了。岡波巴大師所寫一切著作是根據《華嚴經》，而在西藏也有人唸《華嚴經》與《妙法蓮華經》，只是你們沒聽到，因為他們唸藏語而你們聽不懂，就以為是在修密法。事實上哪有這麼多密法可修？
當你們看到有很多出家眾在打鼓，那絕對不是密法，像 仁欽多吉仁波切辛苦修法幾個小時，才是修密法。你們看到一堆人在打鼓，就好像是敲木魚的意思，只是西藏是打鼓，而臺灣是敲木魚罷了。不要以為西藏人就一定是修密法，不一定的，事實上能修到密法的真的沒幾個。其實，有很多顯教經典從中國傳到西藏，也有很多是從印度傳到西藏，因此有些中國經典可能在西藏沒有，但西藏有些經典可能在中國也沒有，這些都不是大的經，而是範圍比較小一點的，但無論如何，都是佛所說的。
今天 仁欽多吉仁波切所開示的是來自「大乘十法會第九」，就是佛所講關於大乘的法會第九段。任何經典若是佛所說，而且是佛涅槃後500位弟子聚集起來所寫的經典，第一句話都一定是「如是我聞」。「如是」表示不是弟子想出來或弟子的意思、經驗、聽了佛所說而故意加很多自己的字在其中。你們會想，500位羅漢怎麼這麼厲害，以前也沒有電視、錄音機，怎麼能記得清清楚楚呢？因為阿羅漢跟我們不一樣，如果是大阿羅漢，入定已經可以到四禪天，所以定力絕對足夠，當佛在說法時，他們是入定在聽。入定不是聽不到，而是整個境界在佛法之中，所以佛所講的每一個字全部在他們心裡，以唯識宗來說就是在第八意識田裡面。
意識與心的差異為何？沒有心就沒有意識，但若沒有意識，心也不會動。要如何弄清楚心與意識呢？唯識宗有很多理論。修金剛乘的行者，若將心與意識分得很細、很清楚，調整自己的心，自然就能控制意識。現在是意識在控制我們，所以如《地藏經》中所言是起心動念皆是業、皆是罪，因為我們都是用意識在過日子，不是用真心在過日子。真心不是男女之間對彼此的心，那種是意識、慾望的心，當一個人說愛你時，你要小心一點，因為他可能準備害你輪迴。太愛不是一件好事，貪愛也不是好事，愛一下下就好，曾經有這種感覺就好，不虛此行，這一生沒有浪費掉，不要認為愛是生命中最重要的。出家眾生命中沒有愛，不是也過得很好？
所以，不要聽人說「愛」是生命裡最重要的元素，事實上「愛」是輪迴中最重要的元素，沒有愛就不需要輪迴。千萬不要聽進所謂「從小愛變大愛，從大愛變無為的愛」，這是胡言亂語，仁欽多吉仁波切看經典中沒有提到這種說法，只看過慈悲。因此，發明這種說法的人可以說是毀謗佛法。
「如是我聞」就是這些大阿羅漢在定境中聽聞佛所講的佛法，不用「聽」這個字，而是用「聞」。觀世音菩薩修行成就靠的是「聞所聞盡」，什麼是「聞」、「所」？以科學來說，是接收外面的訊號之後，神經有反應，才產生動作、念頭與感覺。佛已經講了，只是以前沒有這些科學名詞與醫學名詞。聽覺用「聞所」來表示，也就是神經的總集，產生能力便是「聞能」。所謂「聞所聞盡」，便是聞的神經不會去分別喜歡與不喜歡、要與不要、懂與不懂、了解與不了解、愛與不愛。任何世間的聲音對菩薩而言都是清淨的，金剛乘中有個很重要的法門——任何聲音都是菩薩的咒語。如果你聽到這樣子，才是跟咒語相應。
有些人唸六字大明咒，以為夢裡見到觀世音菩薩就是相應，這還早得很！只是幻覺而已。《金剛經》中清楚提到以色相來求佛皆是邪見，偏偏卻還有這麼多人求觀世音菩薩給他們看一下。看來做什麼？準備走了？以為看一下就是修得好？這都是假的。菩薩做夢有沒有根據？《寶積經》中確實提到，若是證到菩薩果位，做的夢也是修行。
密法八大成就法之一為夢瑜伽，在夢中一樣在修行。白天我們還能夠控制自己的意識，但晚上睡覺就很難。如果是修行人，24小時的心都要如如不動，最難的反而是在夢裡面，如果夢中都得清淨，就差不多可以了。所謂「如是我聞」，就是沒有分別心，很清淨地在定境中聽聞佛所講的佛法。以你們所懂而言，就是將佛所講的全部輸入到電腦中，沒有改1個字，沒有糾正1個字，也不會起任何貢高我慢，認為佛所講的自己已經聽過了。很多人來聽佛法，會認為自己聽過了；有人認為達賴喇嘛所講的佛法可能會不一樣，結果也是一樣，因為佛法只有1套，沒有第2套、第3套、第4套，只是所講的語言不一樣，根據眾生的業力、根器而用的方法不一樣，但歸根究柢都是一套。
所以，通常講佛經的時候第一句一定都是「如是我聞」，因為是聽佛所說的，不是自己的話、意見、經驗，而是佛所講的。接著，就會介紹佛是在何地開示，不會隨便冒出來，也不會說是自己相應、夢裡面看到等等，而會講得很清楚在什麼地方。因為 仁欽多吉仁波切不是經師，雖然知道地方的名稱，但對於地理位置並不清楚，希望以後有人會去研究。經典中也會交代開示的對象，而今天開示的這一段是在王舍大城的某處山中，對象是大比丘。
比丘有分大小嗎？是依據體型嗎？還是根據出家時間長短呢？都不是。所謂大小，第一根據其戒律，是否守到真正清淨的比丘戒。比丘有250個戒，仁欽多吉仁波切沒資格講，因為沒受過比丘戒；仁欽多吉仁波切也沒資格講比丘尼戒，因為 仁欽多吉仁波切沒受過這個戒，也不能傳這個戒，但菩薩戒可以。大比丘第一是戒律嚴謹，第二是真正了解無常、死亡的修行人，修行不是為了世間一絲一毫的名聞利養，完全是為了要解脫生死，進而能利益眾生，才能稱為比丘。對於世間種種都捨掉了，才能稱為大比丘，否則沒資格。
經典中提到「五百大阿羅漢俱」，就是還有500位大阿羅漢。當佛經中用到「大」這個字，不是指權勢或財富，而主要在果位方面，阿羅漢也分為很多等級。經典中提到「菩薩摩訶薩」，菩薩從登地到十六地，第十七地就成佛了。登地到八地菩薩不稱為菩薩摩訶薩，九地到十六地才有資格稱為菩薩摩訶薩。簡單而言，菩薩摩訶薩就是法身菩薩，也是大菩薩。法身菩薩有何不一樣？當證到九地菩薩，絕對不會退轉。所謂退轉，不是想著最近少修一點法門、少見一點眾生，而是菩提心退轉。在八地以前的菩薩，還有機會退轉。所謂菩提心退轉，指的是對眾生的感恩心、利益眾生的心減少。很多人說自己沒有，但在八地菩薩之前很容易犯這個毛病，連 仁欽多吉仁波切也難免。
仁欽多吉仁波切年初時去屏東修法後生一場病，尊勝的 直貢澈贊法王開示，仁欽多吉仁波切的空性與慈悲心在這場法中減少，因為 仁欽多吉仁波切退轉。為什麼退轉？因為 仁欽多吉仁波切在對方來求法時，已經看到當地有土地神，而認為土地神很簡單，去修法時就會來了。就是這種心，不具備慈悲與空性。去修法時什麼事情都會出現，當時牡丹社事件死了這麼多人，200年沒被超度過，突然間全部跑出來，要用什麼給他們？密宗中有自他交換，就是自己好的東西給他，不好的東西拿過來，他才能得度。
超度不是猛敲木魚唸阿彌陀佛而已，這樣只能讓亡者的心定一下，但是不能超度，因為沒有換東西給他。換了之後會死嗎？如果慈悲與空性不足夠，就會死。仁欽多吉仁波切這一次之所以慈悲與空性不足夠，就是因為貢高我慢，菩提心有點退轉。還好 仁欽多吉仁波切的福報、功德、對上師的忠誠沒減少，所以還是死不了。仁欽多吉仁波切幽默地表示：算你們倒楣，仁欽多吉仁波切死不了，要不然大家現在多舒服。
佛菩薩不讓 仁欽多吉仁波切死，短短一個月又重新出現一條好漢。要修大乘佛法、菩薩道，如果沒有上師監督，絕對會出事，因為佛說八地菩薩以前絕對會退轉，那就只有兩條路可走：一條是修自了漢、阿羅漢，一條是這一生利益眾生的時間縮短，馬上回去。今天發生這樣的事情，仁欽多吉仁波切很感激他們，因為能讓 仁欽多吉仁波切重新檢視自己。
人很容易貢高我慢，所以 仁欽多吉仁波切經常告訴大家不要看不起別人、不要看不起任何眾生，任何眾生都是我們的恩人，如果沒有眾生，我們哪裡會得成就呢？自認為修得好，越容易出狀況。簡單來說，大家還是不要修大乘、菩薩道，因為真的很危險，不要以為自己一直唸著生生世世要行菩薩道，你真的還不起。仁欽多吉仁波切一點點就出狀況，何況你們不只一點點。
這裡特別提到是九地以上的法身菩薩、大阿羅漢、大比丘，才有福報親自接受佛陀的教導，我們問問自己是哪一塊料？不要說大阿羅漢、大菩薩，連小小小小菩薩都不是，憑什麼認為唸六字大明咒就跟本尊相應？這就是貢高我慢，以後都是要還的。
經典中提到「菩薩摩訶薩無量無邊」，成菩薩、法身菩薩並非只有八大菩薩，數字是無量無邊，無法用數字去衡量。簡單來說，修菩薩道很快得成就，任何四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）只要行菩薩道，就會得成就，但需要有一些過程與條件。
經典中提到，在法會中有一位菩薩摩訶薩，「名淨無垢寶月王光，即從坐起整服右肩」，這是印度人穿衣的方式，所以現在出家人與藏傳佛教行者都會露出右肩，這是一個傳統。進道場不要穿得好像要去沙灘，因為要見佛菩薩，需要一種威儀，不應隨便或認為讓他結緣。如果他不尊重佛菩薩，怎麼能跟佛菩薩結緣呢？這並非寶吉祥佛法中心需要規矩，而是連大菩薩請示佛法，都要整理一下衣服，那我們算什麼？可以隨便嗎？可以不換衣服就跑來嗎？
約莫西元2000年時，在西藏的 直貢瓊贊法王在直貢梯寺下方舉辦法會，照官方的紀錄有30萬人參加，因為經過關口都會收費，所以算出這個數字。30萬人當然沒有房子住，於是席地而坐參加法會。仁欽多吉仁波切曾經親眼見到幾張照片，有些西藏人走路走很久才到，到了當地，在法會開始之前換上新的衣服。換做是你們，穿了1個星期的衣服照樣穿來法會，襪子沒換也照樣來法會。任何經典上都會提到，在唸經、參加法會之前都要齋戒沐浴，你們呢？現在臺灣絕對有條件讓大家洗乾淨才來，連 仁欽多吉仁波切在閉關時，中午吃完飯後都要刷牙。連吃素都要刷牙，何況你們在外面亂混！
佛法之所以會式微，就是因為沒有人嚴格執行這種威儀。別的宗教去教堂等地都是乾乾淨淨，為什麼佛法中心就可以亂七八糟跑進來？有的宗教在前面一定要先洗手、洗腳，你們呢？寶吉祥佛法中心之所以發襪套給你們，是因為如果你們穿著臭襪子進來，熏都熏死了！尤其有些男人不換襪子，所以逼於無奈，就讓大家換襪子，讓臭味少一點，不要熏到連護法都跑掉。
連大菩薩請示佛法都需要威儀，我們可以這麼隨便嗎？稍微嚴格一點，你們又說不慈悲，說去別的地方都很慈悲、不會呵責。寶吉祥佛法中心不是看錢做事，當然可以呵責，不收錢的最大。如果沒人供養道場，那就關了，仁欽多吉仁波切不需要弟子們養。從1997年至今，仁欽多吉仁波切也沒支過道場一分錢，所以不收錢的當然兇一點。
仁欽多吉仁波切根據經典講話，連大菩薩請示佛法都要整頓一下自己的衣服，照威儀來請示，你們來見佛菩薩、上師可以隨便嗎？大家都當佛菩薩不會開口講話，所以好欺負。經典上提到「右膝跪蓮花臺上」，就是佛在講法時，那塊地已經不是一般的土地，而是變成清淨的佛土。
仁欽多吉仁波切曾經跟人講過一件事，釋迦牟尼佛介紹很多佛的淨土，但你們有沒有看過釋迦牟尼佛介紹自己的淨土？為什麼沒有？釋迦牟尼佛介紹了很多佛的淨土，包括藥師佛、阿彌陀佛等，但就是沒提到自己的。現在暫時先不說明。
經典上提到，菩薩「至如來所合掌向佛，白言：『世尊！行大乘住大乘比丘，云何行大乘？云何住大乘？世尊！以何義故，此大乘名為大乘？復以何義名為住大乘？』」這位菩薩請示佛，很多人都說自己在行大乘，要如何行大乘的方法、住在大乘的方法內？希望世尊能解釋其意義。
經典上提到：「爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：『善哉善哉！淨無垢寶月王光。善男子！汝善能問此甚深義。諦聽諦聽，善思念之，我今為汝分別解說。』」佛告訴這位菩薩「善哉善哉」，但並非出家人就要講這句話。當代表眾生做任何動作，包括請示佛法、供養等等，佛才會講「善哉善哉」，因為不是為了自己。你們會問，身為大菩薩還會不懂大乘嗎？其實大菩薩絕對懂，但是我們凡夫不聰明、不會問，往往只會問：我兒子如何如何、我爸生病、最近我身體不好、工作不順。你們只會問這些亂七八糟的事，所以佛經中都是大菩薩在請示佛法，你們不知如何請示。因此，佛才說「善哉善哉」，沒有人請示佛法的這個緣起，佛就不會開口，因為沒有緣。
你們跪在 仁欽多吉仁波切面前時，仁欽多吉仁波切一定會問：「有什麼事啊？」有人會想：「你不是仁波切修密宗嗎？應該知道有什麼事吧！為什麼不講出來？不講出來你就是不厲害。」仁欽多吉仁波切表示，不厲害就不厲害，因為 仁欽多吉仁波切隨著對方的緣，他說 仁欽多吉仁波切不厲害，那 仁欽多吉仁波切就不厲害。仁欽多吉仁波切之所以一定問這句話，是因為不開口就沒有這個緣。佛講得很清楚，仁欽多吉仁波切也曾經多次請示尊勝的 直貢澈贊法王，因為很怕人家誤會密宗就是修神通。修神通不需要修密宗，修南傳佛法也會修出一些。神通分很多種，只是修行中的一種成就，但不是開悟。
不要以為自己修某個咒語，有一點點神通，就以為跟佛菩薩相應。你又做不到佛菩薩做的事，以為看到一些光、顯影就是修神通，以為神通來就是自己修出來了？其實不然，這只是其中一種成就。佛說「善哉善哉」是因為大菩薩請示佛，讓佛有因緣告訴愚昧眾生。愚昧這兩個字不是 仁欽多吉仁波切發明的，是釋迦牟尼佛在經典中講的。大家不要以為自己很聰明，以為自己在世間讀書、考試都好，以為自己是什麼師，也不要以為自己幫過大老闆做事就了不起。連佛法都不會請示，還認為自己了不起！？問來問去都是那幾種事，仁欽多吉仁波切用手指就數完了，不是問病就是問錢，要不然就是問家人、風水、壇城擺設。
因此，佛說「善哉善哉」，不是當你供養法師，法師說「善哉善哉」那種，因為是為了眾生。大菩薩知道末法時代的眾生沒有福德因緣請示佛，所以代表請示。你們會問，大菩薩2000多年前就知道？當然知道，因為是大菩薩，而非一般的凡夫俗子，也不是一般的菩薩，而是九地以上的菩薩，能夠看到，知道末法時代的眾生沒福報接受佛的教導，所以佛就稱讚大菩薩「善哉善哉」，這也是七支供中的隨喜功德。連佛都不斷地累積福報，也是為了利益眾生。你們不要認為唸七支供很簡單，就是修福報，連佛都說「善哉善哉」，字很簡單，但意義很深奧。
經典中佛說：「淨無垢寶月王光。善男子！」善不是做好人、什麼功德會、哪邊出事馬上派團隊去、找助唸團或找人進來皈依佛門，佛所講的善是十善法，才得佛稱讚為善男子、善女人。在任何佛經中，當佛要講佛法之前，都會講善男子、善女人；佛在教任何法之前，也都會講善男子、善女人。因此，大家如果沒有圓滿十善法，就沒資格說自己是善男子、善女人，沒資格說自己這一生學佛會學出來，也沒資格說自己這一生能解脫生死。這個條件一點都不嚴苛，十善法已經是做人之根本，連人的根本都做不到，怎麼可以成佛呢？
所謂人道成、佛道必成，就是十善法。貪嗔痴這麼嚴重的人，怎麼可能呢？看到上師還貢高我慢的人，怎麼修呢？你們抱著「來去看看，看看 仁欽多吉仁波切厲害在哪裡」這種心態，但 仁欽多吉仁波切認為自己一點都不厲害，只是隨著佛、上師所走過的路一直在走。正如以前 直貢澈贊法王曾親口講，以後在佛法上面與 仁欽多吉仁波切一起走。所以，仁欽多吉仁波切認為自己一點都不厲害。你們不要以為來看看密宗是不是三頭六臂，並非如此。如果 仁欽多吉仁波切真是三頭六臂，那就奇怪了。
此時，有一位弟子聽法時打呵欠，尊貴的 仁欽多吉仁波切立即指示這名弟子起立離座站到後方聽法，並繼續賜予開示。
善男子是佛特別給修行人的稱呼，經典中提到「汝善能問此甚深義」，這句話很重要。沒有善根的人，連佛法都問不出來。很多人在 仁欽多吉仁波切面前時，當 仁欽多吉仁波切問他有沒有事，他說自己沒有事，就是認為自己比佛還厲害，因為只有佛才沒有事。
為什麼問不出來？因為沒有善根，連一根草那樣細的善根都沒有，所以自然跪在 仁欽多吉仁波切面前時就問不出來。有很多這種人，連昨天有位出家眾跪在 仁欽多吉仁波切面前，也說自己沒事，那 仁欽多吉仁波切也不必為他開示了。佛經中每一個意義，所謂深入經藏，並非看了很多本經，也不是多會背，而是因為佛不會胡說八道，佛是實語者、真語者，所以每一個字都與修行有關。沒有善根者，就問不出來。我們之所以一定要修六波羅蜜，就是因為要培養善根，才能體會佛法甚深的意義，才能知道如何去問，否則連問都問不出來。就像小學生問不出來大學教授所教的內容，可能只會問：「為什麼樹上的熊熊被熊媽媽打屁股？」你們可能就是這個階段。
所謂「甚深義」，很多人以為深就是很困難，沒辦法看到、知道、去了解，並非如此。當佛講深的時候，是指並非一般人生經驗的事情，不是靠這一生或過去世、六道輪迴中累積下來的經驗法則可以了解。簡單來說，不是意識可以了解，一定要經過佛陀的教導、上師的監督，你才能體會佛法的含意。當你將意識的心影響的力量減少，清淨的本性顯露時，才能體會到佛講什麼。
當佛說甚深的時候，觀念並非是意識或人的經驗法則，所以當你用經驗法則來解釋佛經，而不是透過修行的體悟、學習的次第而亂打開佛經跟人說，那就可能會講錯，以自己的意識來講。有些唸了佛學院或有教授身分的人喜歡講佛經，但是卻沒有修行過，只是根據自己的學問去解釋文字。以前曾經告訴過大家，如果以文字來解釋佛法，三世佛喊冤，所以不要胡說八道。當佛講某些名詞的時候，要透過修行而體會到是何含意。
甚深不是困難，不是我們做不到，也不是深淺的對比。深的定義是我們的心本來是清淨的，但因為生生世世的輪迴，被貪嗔痴慢疑這種汙垢包起來，而且越包越厚，本身的光一點都顯露不出來。修行就是修改行為，就是要將這個垢一點一點地去弄掉，弄掉之後才能看到清淨的本性，才能與清淨本性見面。這個垢很厚，不是淺淺一層，不要以為自己修了很多年，已經知道了。明明佛經中清楚提到，以顯教修行要三大阿僧祇劫才能成佛，那是不可言喻、幾十、幾百億萬年的時間，你們憑什麼認為自己這一生學個、唸個幾年就知道？你們知道什麼？知道這個字怎麼寫？
所以，佛特別提醒我們是甚深，而非意識與人生經驗法可以體會的一種境界。佛說不可說，並非佛的佛法不能告訴我們，而是佛有些境界不能用文字形容，完全要透過修行體悟與上師確認，才知道境界是正確或邪見。因此，對一般凡夫俗子而言，佛的定義是很深的，因為沒體會過，在這一生的人生經驗法中，沒有人教這個。你們從開始在母親肚中到成年之後，從未學過這個。很多人跑來跟 仁欽多吉仁波切說要學佛，問他們為什麼要學佛，他們說希望自己脾氣很好，仁欽多吉仁波切就會告訴他們不必學佛，每天去看海，慢慢心情跟脾氣都會好一點。
如果這麼簡單，只是想用佛法調整脾氣，其他宗教也可以做到，只要絕對相信主就不會發脾氣，因為怕主來罰你。佛法不是人的經驗法則，雖然佛是人修出來的，但人的經驗法則就是貪嗔痴，而佛教我們不要繼續貪嗔痴，當然與經驗法則不一樣。你們生個病、得個癌症就怕死馬上去開刀，明明 仁欽多吉仁波切也得過皮膚癌，沒有開刀、不求佛菩薩，現在都好了，皮膚還很光滑，不像個68歲的老人。為什麼你急著要開刀？因為福報太好，周邊太多眷屬怕你死掉，因為你還沒交代財產怎麼分，於是先開刀，讓你的命活下去，告訴他們怎麼分財產。可憐啊！沒錢過不了日子，有錢也過不了日子。因此，經典中提到甚深，就是不要用人生經驗法則去看待後面所講的佛法。
經典中提到「諦聽諦聽」，若用文字來看，「諦」這個字一邊是言，一邊是帝，就是要專心專意去聽，聽佛所講的話就跟聽皇帝的旨令一樣慎重，如果不聽就砍頭。中國文字很厲害的，英文翻不出來的，即便是加拿大弟子要翻譯也翻不出來，因為英文裡面沒有這個字。諦聽就是要聽進去，完全不能有任何一點點試聽一下、聽了不一定能做到的想法，這就是疑。當疑惑一起來，認為自己做不到，就是不信。這一生做不到不重要，下一世做不到不重要，但一定有一世能做到。
我們現在學佛就是為了未來，既然為了未來就一定做得到，誰說現在馬上做到？有人跑來跟 仁欽多吉仁波切說怕自己做不好，但 仁欽多吉仁波切告訴他佛經上沒這麼寫，什麼是好？以中文來說是一個女、一個子，沒結婚怎麼好呢？有結婚的話，一個孩子也不是好啊！因此，都是胡言亂語，這種人只是怕人家批評、責罵，就是貢高我慢。學佛人要謙虛，不謙虛的人就算修行得力，一樣生在阿修羅道，如果福報夠的話。福報不夠就慘了，很可能會生在鬼道，成為大力鬼王。
大家要小心，不要以為這一生有修行，就不會墮入鬼道與阿修羅道。只要一點念頭就會如此，仁欽多吉仁波切以身作則修給大家看，當時去屏東只是一個念頭，就導致身體不好。還好佛菩薩對 仁欽多吉仁波切慈悲，讓 仁欽多吉仁波切馬上處理事情、馬上還掉，如果繼續延伸下去、貢高我慢，這一生就算修下去，都是到阿修羅道，因此要謹慎。
經典上提到「善思念之」，就是指思想、念頭是善的。你們來聽聞佛法，不是聽了之後去對付某一個人、應付某一件事、改變目前某些事情，這些都不是善的念頭。善的念頭是完完全全為了解脫生死、以後有機會利益眾生，以這種思想、念頭去聽聞，而不是想著自己聽過了、了解了，以後也會講出去，這樣人家也會聽你的，或是你認為 仁欽多吉仁波切講歸講，覺得也不一定代表自己要做。仁欽多吉仁波切所開示的並不是 仁欽多吉仁波切說的，而是佛所說的。
佛特別交代我們「善思念之」，先講「諦聽諦聽」，要你不要胡說八道，然後以善的念頭去思惟。菩薩代表我們請示佛法，而我們代表眾生聽聞佛法，需要有善的念頭，不是認為自己在修。很多人以為聽了就是自己在修，但連貢高我慢都沒有改掉，修什麼？所以，佛特別交代我們善思念之，用善的思想、念頭來諦聽後面的開示。如果只是為了自己一絲一毫的思想、念頭、自私，就完全沒有功德，而變成人天福報。人天福報這一輩子絕對用不到，要到下輩子才能用到。要如何分辨？簡單而言，如果 仁欽多吉仁波切這一生沒有修到一點功德，之前得皮膚癌時就已經死了；如果 仁欽多吉仁波切沒有修到一點點功德，這次也會因屏東修法的事死亡。
人天福報這一生用不到，要等下一世，但功德這一生就能用到。功德是用來自我修行解脫生死，進而利益眾生，不是用來解決世間種種事情。世間種種事情是過去所做，現在是在還，多好呢？當你的願力、功德一直存在，諸佛菩薩認為你還有用，但所謂有用不是諸佛菩薩要用你，而是你對這個地方的眾生還有用，所以就先不讓你死，再讓你苦個十幾年。
很多人會求 仁欽多吉仁波切讓他們的病好，說自己病好後會利益眾生，仁欽多吉仁波切都是嗤之以鼻，難道病沒好就不用利益眾生嗎？仁欽多吉仁波切前陣子躺在床上快要斷氣時，都還告訴中醫弟子不要打女兒，這才是利益眾生。你們認為等病好才要利益眾生，還說要等家人病好再帶他來見佛，那就不必了。很多人都不根據佛經來弘揚佛法，才讓一大堆人對佛法不恭敬。
所謂「諦聽諦聽，善思念之」，是所有弟子聽聞大乘佛法最基本的要求，如果做不到，真的不要來，因為就會是謗佛了。這一句不是 仁欽多吉仁波切所說的，而是佛在《寶積經》中所說，是在教我們法門。佛的每一句都是教大家，大家要去做到。再次強調，仁欽多吉仁波切不是要你們諦聽 仁欽多吉仁波切所開示的，這些不是 仁欽多吉仁波切所講的，而是代表佛而講。
如果聽聞佛法時，做不到諦聽諦聽、善思念之，那就不如回家，不要留在這邊。仁欽多吉仁波切之所以一定會責備聽法時打呵欠的人，因為他的心不在這裡，覺得沒講到他，就打個呵欠，結果又被 仁欽多吉仁波切瞄到。為什麼會打呵欠？因為不是用「聞」來聽聞佛法，覺得今天 仁欽多吉仁波切所開示的都聽過了，也不是目前所需要的，以後等有因緣再說。
經典上提到：「我今為汝分別解說」，就是佛說現在為了你，這個你並非指菩薩，而是涵蓋所有一切六道有情眾生。你們一定會問是怎麼知道的，簡單而言，今天2500年後又講一遍了！「汝」不是特定對象，而是一切有情眾生都會聽到，至於何時聽到就不重要，因為對佛而言沒有時間的分別。所謂無壽者相，很多人以為壽者相是壽命，其實是時間。大家認為有2500年，但對佛而言是當下發生的事，是因緣生滅法，所以當佛說對「汝」，不是指一定對象，而是六道裡面一切有情眾生。
在金剛乘中，只要一講就是六道裡面一切有情眾生。既然要學金剛乘，心就要廣大。所謂廣大，並非做很多、很大，而是要能夠容納任何東西。容納並不是有所區別、分別，而是若非眾生受苦，還要我們做什麼？是眾生成就我們，而不是我們成就眾生。「分別解說」指的是菩薩前面所問的，佛會分開解說。解的定義不是解疑惑，是就菩薩所問內容，而開示如何去做。
經典上提到：「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩聞佛聽許，即白佛言：『唯然世尊！頂受聖教。』」這幾句話真的很有意思，諸佛菩薩寫的佛經真的又簡單、又重要。當時菩薩聽聞佛答應開示佛法，菩薩還先做一個禮。就好像 仁欽多吉仁波切第2、3次閉關時，尊勝的 直貢澈贊法王說要傳 仁欽多吉仁波切大手印，仁欽多吉仁波切先稟告 直貢澈贊法王：「感謝法王，但我先要進關房唸10萬遍百字明，再來聽聞佛法。」這也是禮。
換做是你們，聽到 仁欽多吉仁波切要傳法，就很高興地說好，也不看自己是什麼料，你們認為自己一聽就懂？你們百字明唸一年都唸不完，仁欽多吉仁波切唸10天就唸完10萬遍，怎麼唸的？就是不要命。因為尊勝的 直貢澈贊法王要傳法，等到下次若是不傳怎麼辦？所以要把握機會。仁欽多吉仁波切自知業障深重，所以要懺悔。連菩薩聽到佛容許而且要開示，都還要頂禮並說接受聖教。聖的意思並非至高無上，而是這個方法可以幫助眾生離苦得樂，還要頂禮。
換做是你們聽到傳法，好像煞有其事地坐在下面，傳完後問你們記不記得，就說不記得，好像是這樣，還問問旁邊跟後面的人剛才 仁欽多吉仁波切說什麼。為什麼會忘？第一是自己沒有福報，第二是沒有懺悔心，第三是沒用清淨的心聽法，所以才會這邊講、那邊忘。連大菩薩代表眾生請法，當佛答應之後，菩薩還說頂受。在印度古代，會將長者的腳放在頭頂、頂戴，因此這個風俗在佛法中也有。有時候你們會看到 仁欽多吉仁波切將佛像放在頭頂處，就是以頂去接觸佛菩薩。
「頂受聖教」就是很尊重、隆重、全心全意去聽聞接受佛的教導，所以佛才繼續講。連大菩薩都要這樣請示法，你們隨隨便便跪下就胡說八道，這個也要、那個也要，最好所有菜單都攤在 仁欽多吉仁波切面前，從開胃菜一直點到後面紅茶、咖啡為止。仁欽多吉仁波切開始宣說佛經之後，大家會越聽越怕，因為很少人像 仁欽多吉仁波切這麼宣說的，很多人只是唸一遍，就照文字解釋一下，大家就很開心，認為自己聽聞佛法，法喜充滿，還說弘法人慈悲開示佛法。
其實，佛經裡面全部都是責備的話，沒有一句好聽的話。你們越聽越怕了，但是怕之中要自我檢討，既然你們說要皈依、學佛，究竟有沒有開始去做佛所講的話，有沒有下決心去做，有沒有放棄自己那些亂七八糟、見不了人的思想？如果有下決心，終於有一天會成佛，只是 仁欽多吉仁波切不能講是什麼時候，因為 仁欽多吉仁波切不是佛就不能授記，只有佛與法王才有資格授記。授記就是預言行者什麼時候做到什麼，仁欽多吉仁波切不敢授記，因為怕因果。今天才開示了一小段，這些內容夠你們聽了，講2年都可能講不完。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌，並於修法圓滿後繼續賜予與會大眾開示。
剛才為大家開示這段《寶積經》中的內容，其實 仁欽多吉仁波切沒有準備很久，今天將經典帶回來時，還沒有準備要講什麼，恭讀時剛好翻到這一段是你們能聽得懂的。《寶積經》有很多關於中觀與空性的東西，再講你們也是有聽沒懂。說法者事先確實要做很多準備，因為要修很多年，但講經之前是否要做準備？因為 仁欽多吉仁波切不是經師，所以沒做準備，只是以經文內容與自己修行的經驗、上師的教導，而解釋佛經給大家聽。
聽佛經不是增廣大家的聽聞，顯教有言：「聽經不如唸經，唸經不如行經」。如果聽了回家卻不思惟，仁欽多吉仁波切曾經開示過要聞思修，你們聽了之後，回家要思惟所聽聞的佛法與自己的思想、行為是否一致，如果沒有就要修改，不要等慢慢來、現在做不到，或認為 仁欽多吉仁波切沒叫你改，只說要唸六字大明咒。如果聽聞之後回家不思惟，只當做增加自己的福報與常識，那就不要來了，來也沒用。回家要思惟就是要靜下來，能記起多少就是多少，甚至只是記得一句話，檢視與自己一切身口意是否一樣，如果不一樣就是不相應。
相應的定義是有沒有下決心去做佛所講的方法，有才是相應，而不是唸個咒語，白天看到光，晚上做夢看到光，就認為是相應，並非如此。你的行為與思想，有沒有依照經典所講的去做，如果有才是相應，不做就不相應。就算外表跟真的一樣，內心世界沒有做到，還是不得相應。仁欽多吉仁波切之所以隨手一翻，就能翻到對你們有用的內容，簡單而言就是 仁欽多吉仁波切所發的願與諸佛菩薩的願力相應。
大家都說自己修大乘佛法，究竟多了解大乘佛法？怎麼住？怎麼行？沒有人講過。當場，出家弟子也表示確實沒聽說過。為什麼沒人講過？因為沒有經過這種修行經驗，真的講不出來，只是唸一遍給大家聽而已。修行經驗不是 仁欽多吉仁波切說了算，一定要尊勝的 直貢澈贊法王確認才算。你們不要以為 直貢澈贊法王不在 仁欽多吉仁波切身邊，直貢澈贊法王會看 仁欽多吉仁波切在每一次法會中的開示，偶爾會給 仁欽多吉仁波切一個評語：不錯。反過來說，如果 仁欽多吉仁波切所宣說的佛法有誤時，直貢澈贊法王不可能不講。
如果 仁欽多吉仁波切皈依的是一位不會中文的西藏上師就另當別論，但尊勝的 直貢澈贊法王會中文，就算不認識某個字也會查字典，因為 直貢澈贊法王用平板電腦比 仁欽多吉仁波切熟練。大家聽聞佛法後一定要聞思修，不要聽完回去覺得很累就先睡一覺，睡一覺也沒關係，但睡醒就要想，不要當成是累積福報、參加演講與聚會、省了幾千塊不需要出去玩的錢。聽聞之後，回家要思惟，但不是思惟自己能不能做到，而是思惟自己有沒有在做所聽聞的佛法，如果沒有就要開始做，而且要下定決心去做，不是出事才跑來告訴 仁欽多吉仁波切說要懺悔。
佛菩薩只可以教大家方法，但決定心在於你們自己。尊勝的 直貢澈贊法王幫 仁欽多吉仁波切開緣去閉關，仁欽多吉仁波切也可以拒絕、拖延、不去，這都是自己的決定。直貢澈贊法王沒有恐嚇威脅 仁欽多吉仁波切一定要去，從來不會說如果 仁欽多吉仁波切不去會如何。仁欽多吉仁波切對你們也是如此，從來不會告訴你們如果不唸、不拜會如何，你們聽話就拜，不聽就隨便你們，哪就照你們的本業，恢復本來的業力。
佛法中的上師與算命先生不一樣，佛經中也提到，真正修行人不會以吉凶來吸引信眾。修行人不會告訴你們後面跟著一堆有完沒完，現在外面很多這種，一副別有深意地看著你說：最近你是不是睡不好。仁欽多吉仁波切幽默地表示，現在誰睡得好？這種人會告訴你後面有2個，再搖搖頭，讓你嚇得要死，就跑來問 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切現在有句名言：誰講誰負責。你們再聽到這種話，就問他究竟是2個還4個，他若說好像是4個，你就叫他處理！
不應該用這種方法，仁欽多吉仁波切就算看到也不講。為什麼不講？如果他沒有這個緣，講了做什麼呢？我們不能恐嚇威脅別人。所謂無畏施，不是勸人不要怕，而是不能讓人因為名聞利養而起畏懼心、畏懼自己。
以前 仁欽多吉仁波切還是信眾的時候，曾經有一位女士與有婦之夫懷了孕，她打電話給所有認識的所謂佛弟子，她本身吃素、拜佛，問這些人該怎麼辦呢？他們都說她破了邪淫戒，她問了十幾二十個後，才來問 仁欽多吉仁波切，因為 仁欽多吉仁波切最不像個修行人，不戴佛珠，也不會整天跑法會。她講話也很直接，劈哩啪啦地都告訴 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切告訴她：很簡單，第一不能拿掉，要將孩子生出來，第二不能破壞人家的家庭。她聽完之後說：師兄，如果你跟他們講的一樣，我現在就跳下去了。他們每個都罵她邪淫，說她破戒、學佛學到哪裡去。
我們不能用佛法讓別人起畏懼心，要幫助他對目前的事情負責任，後面才慢慢跟他講。仁欽多吉仁波切當時幫這個女孩子，一直幫到孩子出生，幫了她很多，但後來也沒跟她來往。從此至少證明一件事，所謂無畏施不是讓人不要怕，而是讓他真正了解自己如何負責所做錯的事。若是 仁欽多吉仁波切當天如其他人一般劈頭就罵，說她犯邪淫、破戒等等，但明明佛經中沒有說這樣是邪淫，偏偏就被說成是邪淫，因為很多人自以為是君子。
這個女孩子現在很好，也將孩子養大了。這是她自己的緣，就要負責後果，一個女孩子要將孩子養大也蠻苦的，但最少不會再加個苦上去。因此，不要做爛好人，不要以為自己在修行，也不要以為自己懂佛法。佛法的觀念並非錯就是錯、對就是對，是錯綜複雜的，如果你們沒有智慧，不如就請上師給他幫助。
仁欽多吉仁波切曾經親眼看過一位公眾人物在餐廳勸人吃素，勸到最後兩方吵起架來，這也讓人對佛法產生很深的、不好的誤解。修行是個人的行為，當你能以佛法改變自己，你周邊的人自然會接受而跟著你改，而不是逼他們要跟著你來，還說不來就是不愛你，不愛你又如何呢？你乾脆剛開始就不要愛他，以為自己學了佛就是好人？這樣不是很正確。連釋迦牟尼佛自己的種族被滅掉，都沒辦法改變事實。就算是一家人，也是各修各的，老婆不能代表老公修，老公也不能代表老婆修。
你們整天說老公老婆是同修，這是胡言亂語，你能代表他修嗎？同修是個佛法名詞，指的是在同一個道場、同一位上師座下修同樣法門的弟子，而不是指夫婦。不知臺灣何時開始有這個名詞，以前 仁欽多吉仁波切學顯教時都沒聽過。明明世間有老公、老婆的名詞卻不用，卻假裝自己是學佛人。佛經中沒提到稱呼老公、老婆是同修，不知是誰發明這種名詞？佛經中每一個名詞，都是給我們修的。不了解的人就會用錯、講錯。大家常常謗佛，事實上不是罵佛才是謗佛，誤用佛法名詞、佛法也算，因為佛的含意不是在此。
大家要學佛，自然要清楚佛要教我們什麼。佛不是教我們世間這種囉嗦事，有些佛經也會教老公如何對老婆、老婆如何對老公、媳婦如何對婆婆，會提一下世俗的事，但真正的教導是聖教，幫助我們解脫生死。既然是幫助解脫生死，我們對自己的很多思想就要檢討，不是對與錯、好與壞的問題，而是能不能解脫生死的問題。自己要檢討，不要聽了回家就睡覺、覺得有福報、認為仁欽多吉仁波切有保護，仁欽多吉仁波切不能生生世世保護你們，除非你們是真正的學佛人。
法會圓滿，弟子們齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2015 年 5 月 14 日