尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2014年11月30日
法會開始前，第1位弟子在兒子的陪同下，分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救度她和家人的事蹟，並感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切賜予她及兒子發露懺悔的機會。
她第一次有因緣求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是因為爸爸生病了，父親自從退休後，常常大小毛病不斷，雖然每次檢查的結果都是正常，但父親總是不相信，因為他總覺得不舒服；再加上父親的證書及執照遭晚年任職的醫院負責人盜用，詐取健保費，父親得知後一直十分自責，他覺得一生清白為何在晚年留下汙點，雖然最後證明父親沒有法律上的責任，但這過程對父親是一種煎熬。從她有記憶以來，沒有見過父親掉眼淚，但那段期間卻常常看到他掩面哭泣，無論他們怎麼安慰都沒有用，長期抑鬱寡歡下，父親罹患憂鬱症，這樣的情形持續好幾年。身上的器官該檢查的都檢查過了，都查不出所以然，最後只有安眠藥越吃越重，因為父親說只有在睡著時才是他最舒服的時候，父親時好時壞，非常痛苦。身為兒女的他們卻一點忙也幫不上，透過學生的家長（皈依弟子）介紹下，她報名週六求見上師的機會，那時父親的狀況已經非常嚴重。
她第一次見到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切時，便覺得 仁欽多吉仁波切好慈祥，仁欽多吉仁波切慈悲地問：「有什麼事？」於是她說明了父親的狀況，尊貴的 仁欽多吉仁波切只是看著她說：「家中只有你一個孩子嗎？」她答：「還有姊姊和弟弟。」仁欽多吉仁波切接著問：「他們知道你來這嗎？」她答：「知道。」於是尊貴的 仁欽多吉仁波切說：「姊姊與弟弟來了再說。」事後，她才知道上師用各種方法在幫助眾生。一開始她很擔心姊姊和弟弟不來，但很奇怪，當她向他們說明求見的結果時，姊姊與弟弟都答應一同去求見。
那時的她只是覺得太神奇了，殊不知是上師無遠弗屆的加持力。當他們於次週求見上師後，上師讓他們姊弟三人先在觀世音菩薩前頂禮100下，為的是幫父親累積福報，上師詢問父親的生肖、姓名，入定後開示說：「你們父親還算是一位有良心的醫生，但父親沒學佛也沒吃素且有殺業，你們要求什麼？」弟弟說：「可否不讓父親受苦？」於是上師非常慈悲地加持父親許久。接著她請示：「父親大概還有多久的時間？」上師開示：「農曆年前左右。」就這樣，沒有福報的她不知如何為父母祈求而斷了與上師的因緣。
之後，果真如上師所言，父親因發燒送醫，於過年前往生，往生前一天父親並沒有受太多身體的病苦，但一直排出惡臭的血，為了不讓父親受苦，他們簽了放棄急救同意書。這是她第一次面臨至親的離去，她感到非常地徬徨無助、不知能依靠誰，對生命起了很大的問號。父親臨終前交代他們要好好照顧媽媽，無奈父親走後半年，媽媽的大腸癌復發，他們非常震驚，因為每一次的定期追蹤都是正常。由於無法相信，所以民俗療法、健康食品、光子刀等，所有能試的他們都不放棄，從滿懷希望到不敢有任何奢求，就這樣，媽媽被折騰了一年多，最後仍被送進知名的大型醫院，聽到醫生建議的一連串醫療計畫，開刀、繞道手術等，媽媽只是沈默不語，到了晚上，媽媽就告訴她，不想再做任何治療，想要去安寧病房。
這時候，她再也忍不住，趴在病床上大哭，她覺得自己這麼努力，媽媽也這麼努力，到底是為什麼？生命是不是要有很多痛苦才能從中學習呢？每天，她除了悲傷還是悲傷，這時，她想起之前曾因父親的事求見上師，上師曾對她說：「以後若有什麼需要，可以再來找我。」她的大腦有如被狠狠敲了一下，原來上師早已知道，還有另一個生命問題在等著她。她不斷責備自己，怎麼這麼笨呢？
求見上師時，一跪下來她便報告媽媽的病情，並且祈求頗瓦法。上師慈悲地問：「知道什麼是頗瓦法嗎？」她搖搖頭說：「只知道可以不讓媽媽受苦。」上師開示：「先把媽媽帶來見我。」然後慈悲地幫媽媽加持許久。她跟媽媽講了一個禮拜，媽媽還是有許多擔心，仍然不肯，於是她又自己一個人去求見，上師開示：「把媽媽帶來有這麼難嗎？多少重病者躺在床上，坐救護車一樣送來。」然後又非常慈悲地幫媽媽加持，回醫院後她繼續遊說媽媽，媽媽卻又在最後一天反悔，她非常擔心從臺中坐救護車到臺北的途中就走了。那時她覺得都是因為自己沒有及時學佛幫媽媽累積福報，才讓媽媽有這麼多障礙。第3次求見，她仍是獨自一人，她真的不知道要怎麼面對上師。上師只是慈悲地說：「沒有見我一面的因緣，要怎麼幫你母親？」她難過、慚愧地不知如何是好，沒想到上師接著說：「先來拜3次大禮拜。」頓時她真是感恩再感恩，明明是自己的問題，上師仍慈悲地幫她開了一條路。
隔週五晚上，媽媽把大家都找來，她慌亂地不知如何是好，師兄得知立即拿了一本《快樂與痛苦》到醫院給她，並告訴她裡面有上師的法照，可以誠心地對法照祈求，接著媽媽就被送到往生室。整夜，她看著上師的法照，心中不斷不斷地祈請：「尊貴的 仁欽多吉仁波切，請您幫幫媽媽，答應您的3次大禮拜，都還沒拜，我並非要強留媽媽下來，請讓我為媽媽累積一些微薄的福報。」
沒想到第2天早上，媽媽突然醒來，醫護人員覺得只是迴光返照，要他們不要急著推回病房，但她很堅定地知道不是，於是趕緊北上至道場。做完第一次大禮拜時，上師還慈悲地問她：「辛不辛苦？」她點點頭，上師說：「你媽媽生你的時候更辛苦。」上師真的太厲害，她曾不止一次聽媽媽說她是難產生下來的。當她回到醫院時，媽媽已轉回病房。所有人包括同病房的病友都非常驚訝，醫護人員也說從沒遇過這種事。
她心中知道，這都是上師的加持，期間並翻開《快樂與痛苦》，跟媽媽說這是 仁欽多吉仁波切的法照，媽媽總是看得出神，並點點頭說：「我有去參加過您的大法會。」她回想從開始求見上師後，媽媽就非常地平靜，從沒聽到她喊疼，也不用打嗎啡，而病房來來去去的患者，不是很快就走，就是不斷哀嚎，那種淒厲的聲音讓他們都忍不住請護士幫患者打嗎啡。沒想到護士說：「這種疼痛就算打嗎啡也止不了的。」頓時她真的覺得 仁欽多吉仁波切就是患者最上乘的良藥，子女無法代受的病苦都能在慈悲的 仁欽多吉仁波切加持下減輕，有什麼比看到父母少受苦還要珍貴的呢？這是上師比天高的恩德。
當拜完第2次大禮拜時，上師慈悲地說：「答應不讓媽媽下三惡道。」那時她真是感激涕零、感動萬分，緊繃已久的情緒忍不住潰堤，因為 仁欽多吉仁波切將幫助媽媽不用受苦。就在爸爸走後兩年中秋節過後，媽媽在下午4點很安詳地往生。仁波切說會先幫媽媽的神識保護住，在施身法法會中超度。醫院的師父說媽媽是往上走，因頭頂是溫熱的，師兄也趕緊拿了一顆甘露丸給她，並要她放在媽媽的舌下。大體在助唸完移送擔架上，媽媽的身體還因太軟而下垂，且身前的腹水也消失，看到媽媽大體的親友們更覺得媽媽變年輕了，火化後，骨灰出現淡綠色結晶。
處理好媽媽的事，她仍去拜第3次大禮拜並感謝上師給母親的幫助。也因體會到生命無常、無力、無助，她在母親往生後請求皈依。皈依上師後，她才知道為什麼要保護媽媽的神識，以及往生後所出現的瑞相，原來一切都是上師的恩德。她更深深體會上師所說「學佛才是真正的孝順，才能報生生世世父母恩」的含義，對於她沒有及時學佛幫父母累積福報，她深覺不孝，更懺悔不已。
父母相繼離去後，看到人的終結不過就是「一把骨灰」，一生所有努力想得到的，一點也帶不走。因此每週日到道場聽聞上師的開示，對她來說已是人生中最重要的事，那段期間上師有時像嚴父、有時是慈母、甚至是諄諄教誨的老師，每次的開示都像有神奇的力量般讓她慢慢走出思念及傷痛，更重要的是賜給她往前走的力量，往解脫輪迴的路走，因為愛別離這種沒有止境的痛苦，她告訴自己不要再承受了。也因此，她一直以為自己做得很好，功課、國內外法會、組聚，都有在做，卻萬萬沒想到在今年8月犯了大錯。那天就在往道場的途中，她將寶吉祥弟子的背心與識別證遺失，甚至連兒子的也一起掉落，這時她才開始真正檢視自己，正想著為什麼比生命更重要的背心會掉落呢？就在一件件細細的回想中，工作室開始接二連三發生事情。
首先，某位老師因病臨時無法再來配合而請辭，在了解病情後並因她的堅持，她只好答應。沒想到過沒多久，她竟然收到勞保局的協商通知，原因是，她未給足當月費用、資遣費、資遣證明、加班費、職業傷害（當月的確只給部分薪資，因臨時不來造成後續一些損失所以有扣除），但其他部分心中還在疑惑時才發現自己不深信因果，於是協商當天她不說二話，在這位老師一一計算當月還需給多少費用時，當場拿出交給這位老師。
協商律師很訝異，他說沒有這麼順利的，其實那時心裡不斷觀想上師，告訴自己「接受果報，就能還完、了結」、絕不爭辯，律師覺得她很有誠意，本來要站在中立立場卻不斷幫她說話，因對方仍要資遣費、加班費及職業災害賠償，並執意要訴訟。心中憑藉上師的依靠讓原本慌亂的心能安定下來，就像靠在母親的懷抱中，那樣的溫暖而安全並給她力量告訴她別怕「去接受、去面對」。並想到上師遇到所有的不平、所受的屈辱時，上師的一切態度，才發現上師已用最好的身教及言教在教導我們面臨事情的態度。
在對方漫天飛舞地訴說著她的不是時，聽到《佛子行三十七頌》的13、14、15條開示，深深震撼了她而不再做任何解釋，並且發自內心地感到懺悔，懺悔她讓對方起了怨嗔恨的心、懺悔是她讓對方活在猶如火地獄般的痛苦中，並祈求所有眾生都能遠離這樣的痛苦。某日，猛然一驚原來這就是上師所說要把佛法實際的用在生活中啊！沒想到這兩年她只是在背書而已，浪費了上師如「寶」一樣的教法，利用上師當作保護自己的屏障，她懺悔不已！
接著，在配合的眾多園所中，一直以來都有部分園所未給他們扣繳憑單，她總覺得是對方不給，總不能跟人家強要，一貫地幫自己找理由，不去實際面對問題，得過且過，到看到自己無比的貪念，並想若因表面貪得一些利益而須不斷輪迴來還，她要嗎？於是毅然決然跟園所協商，表明他們的立場。她感恩上師加持，協商完有3家願意開給他們，但仍有兩家無法配合，於是她帶了集團的禮品感謝園所曾給的機會，並說明只配合到這學期，新學期不再合作。園方十分訝異她的決定，她告訴他們因為她遇到一位很了不起的上師，上師要我們堅持做對的事。事後她聽上課老師轉述，園長覺得「原來學佛可以影響人那麼大」。她感恩上師的教導，引導她一條善的路，否則，她一定還沈溺在生生世世的輪迴苦海中。
在陸陸續續的事情中，她終於知道自已為什麼掉背心，只有藉著失去這麼重要的東西，她才願意面對內心那個極惡的自己，只有先面對、接受才能澈底改過。她懺悔平日對上師的不恭敬，對上師開示的佛法只是聽過卻不實踐，即便她做錯了那麼多事，上師還給她還債的機會，在她還是信眾時，上師就給了她及父母那麼多的幫助，皈依後她沒將尊貴難得的佛法用在生活中來報上師恩，還讓上師擔心，她實在對不起上師所給予她的加持與幫助。
在檢視對周遭親人的態度時，她發現從開始吃素、每週日到道場，公婆從來沒有阻擋或一句惡口，先生也是支持，但她卻視為理所當然，從沒真正的關心過他們，學佛學到那麼自私，她懺悔。她懺悔自己不夠恭敬，並願意承擔自己犯錯的果報。她懺悔因戒守得不夠清淨因而產生許多妄念、雜念，更因自己的表面學佛讓冤親債主不再相信她而障礙她學佛，她懺悔。她更懺悔累世以來傷害與殺害許多眾生。上師不斷製造福報給業重、沒有根器的她，但她卻沒有伸手去接，她懊悔不已。她感恩這段期間，上師為她示現的種種無常，她感恩上師為了幫助弟子累積福德資糧、解脫輪迴之苦所做的及所教化的，今後她一定要更謹守五戒，力行《佛子行三十七頌》，做一個真正的佛弟子以報上師恩，並將上師的教導奉為圭臬，才能緊緊抓住上師這一條唯一可以帶她及她身後的一切眾生解脫輪迴的佛線！
接著她的兒子發露懺悔，他說雖然這次事件表面上看起來是媽媽弄丟的，但他認為他也有錯，所以識別證才會一起遺失。他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，讓他在這次的事件中反省以前不曾想過的生活中惡的行為。例如對吃的貪念，他常常看到食物都是先吃再說，後來才發現裡面有不能吃的成分或已經祭拜過，但都為時已晚；又比如說他每天都在犯的惡口，常仗著自己伶牙俐齒就每天跟別人鬥嘴，鬥到嘴破了4、5個洞還不自覺；有時候對父母也很不恭敬，常動不動跟他們賭氣、頂嘴。他希望這次發現了自己的缺點後，能夠盡全力一一改進並持之以恆。在往後學佛的路上，他希望能繼續跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，直至解脫生死輪迴的苦海。最後他祈願上師貴體聖妙康、佛法事業興盛、利益十方一切眾生、直貢噶舉法脈永流傳。
接著，第2位分享的出家眾弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，讓她有機會再次讚歎尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的殊勝和稀有難得。
在這個不但是吃毒、同時也是心靈極為空虛的時代，許多人是「聽騙不聽勸」，很多更是「和尚不作怪，信徒不來拜」，要宣揚正法已是不容易，何況是最為殊勝的密法。在臺灣，許多人聽到密法是又崇拜、又怕受傷害，更有許多自稱「活佛」，既騙財、又騙色；所以尊貴的上師，在這樣的環境，要以一個在家身分的仁波切弘揚正確的密法是困難再加困難。現代人不但沒有善根，更是自我感覺非常良好，沒有人願意承認自己的錯誤，更沒有人願意接受正確的生活觀念，大家的觀念都是：「只要我喜歡，有什麼不可以！」才會讓這些自稱是活佛的人有優厚的生存空間。
其實如何去分辨具德的上師，在六祖壇經寫得很清楚，在威音王佛以前可以自證自悟，威音王佛之後，就算開悟，都必須要經過具有傳承的上師印證，否則都屬天然外道、甚至是魔，所以六祖大師才要千里迢迢去見五祖。近代的祖師開悟，更是須要說出偈頌以證明自己開悟。而我們尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不但有正式而且公開的坐床儀式，更有尊勝的 直貢澈贊法王親筆撰寫的長壽祈請文，這都顯示尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是修得殊勝成就的大仁波切，是多麼難逢難遇。
再說「寶吉祥」是 吉天頌恭的名號，這是尊勝的 直貢澈贊法王親自授予的，祖師 吉天頌恭也曾經救過尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。這些再再顯示尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切在弘揚直貢噶舉傳承的重要地位，也因為阿奇奶奶的親自授記，這些清淨教法的傳承必定會持續。
寶吉祥佛法中心不但沒有讓人點燈，也沒有大牌位、小牌位，更沒有大功德主、小功德主，不分貧富貴賤，一律平等。寶吉祥佛法中心不曾耍噱頭，更沒有宣傳，有的是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持和不辭辛勞的宣講佛陀的清淨教法，利益無邊的眾生。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的教法是如此深入淺出；如果不是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的證量，豈能把如此深奧的空性，用最簡單的比喻讓大家了解；如果不是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的大慈悲心，豈能將我們從又深又暗的無明惡念中牽引出來。
當她第一次踏上寶吉祥佛法中心這塊淨土，就被 仁欽多吉仁波切的教法深深再深深的攝受，她感動到舌頭打結，因為在顯教，99.9%都是「師父引進門修行在個人」。許久以來，已沒有人如此真實地教授佛陀清淨的教法，佛教界更沒有一位上師是如此辛苦的教育每一位弟子。
記得有一次一位年紀大的師兄把一生的積蓄領出來供養尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切卻慈悲的說:「老人家身邊不能沒有錢。」那位師兄堅持要供養，最後尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切只收那位師兄最上面的一張。這一幕讓她既感動又慚愧，在其他寺裡這筆錢一定二話不說先收起來，誰會體恤一個老人身邊沒有錢的恐懼呢？
更沒有任何一位上師每個星期為了讓弟子的心不散亂，而親自開示教授佛陀的教法，固定每個月幫眾生修持殊勝八大成就法之一的施身法，利益被傷害的眾生，我們從來不知道尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是多耗費體力和精力，而我們又是獲得多大的利益。我們的惡念、惡習就在上師的攝受下，一念一念的化為成佛的種子。大家沒有發覺，在寶吉祥佛法中心的人都不用名牌保養品就很漂亮，在寶吉祥佛法中心的人永遠都被人猜不到年紀的，這都是我們在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的教法裡的點綴。
當我們傾聽尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的教法時，不正是靈山勝會、佛陀說法的情境？我們是何等的福報，今生能遇見一位不為名利，只為讓佛陀的清淨教法流傳世間、利益無邊有情的大修行者。不但給了我們安樂的生活，更傳授了我們解脫生死的法門，讓我們在這混亂的世間不再迷惑，讓我們無知而愚痴的心智能有一點光明、生生世世都能踏上光明的路。
在未遇見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切以前，她曾經想要改變自己而把自己關在持戒精舍的道場，並且發心做道場所有的事情，從打掃、煮飯到帶早晚課。修行越是想用功，障礙越是排山倒海而來，自己更是沒有力量面對自己所造的惡果，搞得自己半年沒辦法睡覺，只好選擇離開，回到家跟父母住，過著封閉而了無生趣的生活，她不知道吃飯是為了什麼、而且終日憂心會得癌症。
她之所以那麼害怕得癌症，是因為曾經照顧過幾個癌症往生的朋友和法師，他們最後的痛苦跟折磨，不是一般人能理解的，就如她照顧的那位法師，在台中頗有名氣，並且每個禮拜帶信徒誦《華嚴經》，但是業力現前時連接受的勇氣都沒有，每天身心的折磨都由她幫這位法師按摩轉移注意力，最後依舊現出癌症最後的特徵――上身細小、腹大積水，往生時更是腹水溢出滿床滿地，擦都擦不完，往生時哀怨的眼神令她時時做噩夢。
相對的，之前在寶吉祥道場往生的出家眾在生病時沒有病痛的折磨，依舊天天來做早晚課，最後紅斑性狼瘡引發全身水腫、又得了帶狀疱疹，但是這位出家眾一點都不痛。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切知道這位出家眾心裡掛礙著母親，所以告訴這位出家眾:「你母親是我的弟子，我會照顧她。」讓這位出家眾無任何牽掛。最後這位出家眾往生前才向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切祈求殊勝的頗瓦法。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切因為恭敬三寶，悲憫她們現出家相，於是告訴另一位弟子，這位出家眾弟子會在半夜一點往生。這位弟子都還未趕到醫院，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切已修好頗瓦法。往生的出家眾弟子此時已是判若兩人，面容喜悅、年輕、全身水腫消失不見，並且病床乾淨清爽。
這真的讓她好心急，想要瞻仰往生的出家眾弟子遺容，讓她不再害怕得到癌症。這一切的改變，都是因為她遇到了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，在這裡因癌症走的師兄，只要聽話、對上師具足恭敬心與信心、還有絕對依止上師的心，都走得非常輕鬆而且沒有拖累人，這都要感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給予的加持與依靠。最最重要的是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她清楚明白人生最珍貴的目的是解脫生死輪迴，還有念念利益眾生的修行風範，她的心有了最大的依靠就是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的頗瓦法是殊勝的八大成就法之一，稀有、難逢、難遇、難修、難求、難得。更讓她知道往生西方不再是妄想。讓她最感動的是，在這裡看到苦難的眾生來到 仁欽多吉仁波切的面前都能得到幫助，看到無依的心靈都能得到法喜，這一切沒有任何一絲一毫的金錢交易或利益往來，是多麼難能可貴的清淨。
《菩薩戒經》上說:「一位聖人出世，草木欣欣向榮、風調雨順、五穀豐收。」且看這十幾年來，臺灣每年的颱風並沒有造成多大的災害，這都要感恩有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的福德護佑。在臺灣不管認識或不認識尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，我們都活在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的功德大海裡。
總而言之，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對我們的恩德是說不盡、數不清的，我們一定要牢牢的記住，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是我們生生世世的法身父親，因為有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的教導，我們才得以了解佛陀清淨的教法，我們能解脫生死是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給的福報。我們更要督促自己的心，在茫茫的煩惱大海裡，聽從尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的教導，一定要更珍惜遇到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的這個大福報。最後，她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，法體康泰、長久住世、利益無量眾生，更願上師慈悲不捨，生生世世攝受弟子生於上師的大功德海中。
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座親自主法施身法法會，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天是修密法中的施身法，密的定義不是神祕，也不是其中有些什麼祕密。在佛經中，釋迦牟尼佛有分為經典與密法，也就是所謂顯教與續部。續就是延續佛陀的教法而能夠用得出來。以密法而言，凡夫不能理解佛與菩薩的境界，因此在佛經中常常提到佛的境界不可思議，以人類的生活經驗法則無法體會到佛陀的境界。所以，菩薩的境界也不是凡夫能夠理解的。
但是，菩薩為了要度眾生，在《普門品》中觀世音菩薩清楚提到，菩薩要度眾生，會根據眾生的形象而現身來度他。所以，有參加過水陸大法會的人，就會看過有一尊焦面大士，焦面大士就是觀世音菩薩，專門度地獄的眾生。如果觀世音菩薩現很慈祥的樣子到地獄，地獄的眾生看到會怕，因為跟他們不同類。如果你們以自己的觀念來看一位已發心且經過一連串閉關修行的修行者，是無法體會的。
施身法不是一般人學一下就能修出來，一定要在智慧、空性這一塊能夠掌握與體悟，才能修這個法，且自身必須具備福報，才能夠用福報去利益眾生。很多人都認為超度很簡單，以為唸佛號就能超度。如果唸佛號就能超度，佛經中釋迦牟尼佛就會講出來，不需要等你們來發明、想出來。如何能幫助眾生？除非是已經修到密法。為什麼修密法的行者有能力超度眾生？因為修密法的行者已經是發心的菩薩了。
顯教與密法最大的差異，在於顯教是從因地開始修，而密法是從果地修。這個理論的根據，是因為佛說一切有情眾生都具備成佛的條件，一切有情眾生心裡都有佛的特質，所以不需要從因地，直接從果地修就可以。修密法的人並非馬上就是菩薩與佛，還是要經過很多世的修行，才能夠做得到。為什麼你們很容易被所謂密法騙到？因為既然他說是密，你們就覺得很神祕，當他做一些你們沒見過的動作，你們就認為是密宗。其實，在藏傳佛教中，傳密法是很嚴格的，沒有10年顯教的基礎，就完全不傳密法，這是根據佛陀在經典中所說的。
在續部、很多大乘經典，包括在《寶積經》中也提到，如果眾生沒有根器學習大乘佛法，連經典都不能給他看。所以在藏傳佛教中，如果要看經典，都需要上師的容許才能看，因為若是非根器者，看大乘的經典也沒有用。佛曾說過一段故事，當佛要宣說《妙法蓮華經》時，很多弟子跑掉了，只剩下一些留下來聽。佛的弟子為什麼不聽呢？因為他們認為不是佛以前所講的法，覺得與己所學無關，所以就不聽。
大乘教法與小乘教法不一樣，而大乘教法與金剛乘教法也不一樣。哪裡不一樣呢？跟你的心有關。你的心沒到這個階段，累世的福慧沒到這個階段，就不會傳。因為密法不隨便外傳，所以才會被有心人士利用。學顯教時，只提到這一世的上師，例如這一生皈依哪位法師、又由哪位法師幫自己剃度，但沒有提以前的傳承上師。禪宗傳到六祖慧能之後，禪宗的衣缽就沒有傳下來，所以現在若有任何人說自己是禪宗的宗師、是第幾代的傳人，大家就要小心一點，因為明明六祖慧能沒有傳下來。傳到中國、印度的禪宗佛法，到六祖之後，衣缽就沒有傳下來，你們一定會說衣缽有何重要，自己做一套也是可以。雖說是衣缽，事實上裡面有心法。
當時六祖寫一首詩，五祖一看就知道六祖已經明心，但後面還是再傳六祖心法。如果五祖沒有傳六祖心法，六祖這一生不可能開悟。很多人以為明心就是開悟，但明心不代表見性。明心是明白天然帶來的心是什麼，很清楚它的作用。當你明白自己與眾生的心，才能真正見到佛性。能明心見性，才能開悟。很多人以為禪宗就是參話頭、數息、盤腿坐、心不要起念頭，這不是很正確。很多人都這麼做了，為什麼卻沒有一個人跟六祖慧能一樣大澈大悟？就是缺了心法。也可以說，禪宗的心法，就是藏傳佛教的密宗。
很多人以為學到密法，就是長篇大論、裡面講了很多東西，其實不然，而是一句、二句就交代完了。尊勝的 直貢澈贊法王傳 仁欽多吉仁波切施身法時，沒有教怎麼修、搖鼓打鈴，甚至觀想，可能是知道 仁欽多吉仁波切前世修過。雖然如此，仁欽多吉仁波切的觀想卻全部正確。如果 仁欽多吉仁波切不正確，尊勝的 直貢澈贊法王不會特地私底下在關房授予 仁欽多吉仁波切灌頂。密法的定義，是行者自己本身顯教基礎夠了，已經培養出慈悲心，也發了菩提願，上師才會傳密法。因為，以你們的話來說，密法的力量很大，如果你的心不對，得到這種力量就會害自己，也會害眾生。
很多人都喜歡講過去，包括我們人在內，都會提到自己年輕時的事蹟，像是提到自己年輕時多漂亮、眷屬多愛自己。過去只是給我們一個紀錄，過去所做的就是現在所得的，但現在所做的才是未來。如果你一直緬懷過去、不積極改變現在，你的未來不會出現。密法的定義，指的是學習、修行密法的行者已經下決心幫助眾生改變未來，因此不是一般人有能力學的。為什麼沒有能力？正如上週開示，做不到慈悲喜捨這四件事，菩提心永遠不可能出現力量。
很多人對菩提心一直解釋不清楚，照道理以佛陀的智慧，應該有很多名詞能夠解釋菩提心的定義，但是在經典中對菩提心的定義都是含含糊糊。為什麼沒有講清楚？因為這就是密法。很多人都發菩提願，但一定感覺到自己沒有做到。若有做到，就會如法本中提到，一位修密乘、金剛乘的上師若得成就，自然會出現很多弟子，但弟子出現之時，也是上師業力開始的時候。這是什麼意思？因為上師一個不小心，就會被弟子扯下去。每個信眾都是用欲望來祈求，如果上師的心不是跟金剛一樣、不受內在與外在的改變而影響自己的心，就會被弟子與信眾勾走，而不罵、不教佛法，說隨緣、以後再給他機會，這就是上師被勾走了。
上師也好、出家眾也好，就算沒有收紅包，人家跪下來向你頂禮，你就欠他了。如果還遷就他，認為這樣子他才會學佛，那不是很正確。就算這一生因為你阿諛奉承而讓他皈依佛門，但因為你不糾正他的身口意，讓他以魔的心在學佛，你就是害他不能斷輪迴。不要以為講佛法的人就不是魔，也不要以為帶人拜佛就不是魔，只要講的方法不能幫助眾生斷輪迴就是魔。魔具備大福報、大能力與一部分的智慧，但魔的智慧用在阻止眾生斷輪迴。
因此，魔曾告訴佛，在末法時代魔會派很多子民化身成為佛的弟子，毀滅佛法與宣說魔法。什麼是魔法？就是增加你的欲望。如何能不增加你的欲望？就是動不動就責備，只要你開口是求滿足欲望，上師就會責備，因為要阻止你的欲望不停地增加。如果身為弘法人，不幫助眾生減少欲望，卻幫助眾生增加欲望，只要有一次求不到佛菩薩滿足他的欲望，他就會說佛菩薩不靈而造口業。你們不要以為是外道的人謗佛，謗佛的都是所謂修行學佛的人。這種人剛開始學佛時當佛菩薩在面前、上師在耳邊，1年之後佛菩薩都不曉得到哪裡去，以為自己學到、修到，只要有一次不滿足欲望，就開始批評了。
身為修行人、弘法人，幫助眾生不要墮入三惡道都來不及，還要加碼讓眾生墮入三惡道？法會前分享的出家弟子，提到自己照顧的法師在臨終前腹水流出來，這是什麼意思？就是要下地獄。為什麼他要下地獄？因為他不阻止眾生的欲望。佛經中多次開示，往生前若有一絲一毫一點的執著，就不可能去淨土。我們學佛幾十年，真的不是為了求這一生過好日子，也真的不是求這一生身體健康，而是為了往生的那一剎那做好準備。不要相信自己還沒到時候，也不要相信自己很虔誠地拜佛，只要你的心沒有準備好，到時候生生世世的冤親債主就來找你麻煩。
為什麼癌症末期的眾生若對三寶與上師有信心就不痛苦？就是冤親債主不讓他痛苦，因為知道他得度了。冤親債主讓病者痛苦是什麼意思？正如剛才分享的出家弟子提到自己照顧的法師有怨恨的心，就是會下去了，不管是怨誰，就算是想到自己幫這麼多眾生唸佛經，為什麼還沒有功德？這就是怨了。
正如很多人來求見 仁欽多吉仁波切時都會說：「我沒做壞事，也幫過很多人，為什麼還是這樣子？是什麼因果？是前世嗎？」只要講這種話的人，仁欽多吉仁波切都會請他出去。他認為自己有多好呢？如果好的話，最少已經升座講法了，但每個人都相信自己沒有做過錯事。佛法很殊勝，不管你生生世世行過什麼惡，只要你下決心懺悔、下決心好好修行，任何事情這一生都可以解決、改變。
你們都沒有像密勒日巴尊者嚴重，尊者為了母親持咒殺了十幾個人，照果報而言，密勒日巴尊者這一生就應該要下地獄，但尊者知道因果的恐怖、知道因果的可怕，當遇到一位具德上師，無論上師怎麼修理他，尊者都默默完全當成是上師的加持。仁欽多吉仁波切現在責備你們一下算什麼？密勒日巴尊者被馬爾巴尊者修理的方法多得很！仁欽多吉仁波切也有很多方法，心情好時出招，心情不好時就不出招，但也是招。
所以，大家對密宗不要抱著好奇，或認為一定要學到，以後就會很厲害。你不是這個根器，絕對會出狀況讓 仁欽多吉仁波切看到，而停止傳授密法給你。根器是怎麼定的？不是 仁欽多吉仁波切定的，是你累世修來，也是這一生自己的決心。你若這一生沒有決心，就算是轉世的某某仁波切，這一生還是沒辦法。仁欽多吉仁波切也看過有些轉世仁波切無法盤腿坐，但是大家都迷信所謂轉世。轉世的仁波切唯一的好處，就是這一生比大家修得快，但這一生也要努力在修。如果轉世的仁波切就能呼風喚雨，難道就不需要閉關了？實非如此，轉世仁波切也需要閉關的。
眾生都迷信一個牌子，認為有牌子就是對的，所以才會給人家很多機會趁虛而入。佛曾說過依法不依人，要看他傳的法是否能幫助解脫生死，還是只是虛晃一招，要你每天唸就好。唸是有用，但只是未來的人天福報。若非上師每一次、長期地監督你們，你們改不了自己的心。你們生生世世所具備的是驕傲與貢高我慢，這就是你們的條件。有驕傲與貢高我慢的人，未來世只是魔道，差一點做鬼王，再差一點做鬼卒，沒資格到淨土。只要你覺得自己修得比人家好、做得比人家好、想做得比人家好，貢高我慢的心就出來了。
在佛經沒有講好或不好，佛只講如何讓自己這一生能解脫生死，進而幫助無邊無際的眾生解脫生死。之所以要破壽者相，因為眾生是無涯的，如果以時間作為定義，就落入有為法。如果講到空性，真的沒有時間。時間是心動才有，心若不動就沒有時間。如果你認為要多久時間就要修好、到某個果位，壽者相就出現了。你們一定會說，仁欽多吉仁波切不是一直催我們趕快拜完嗎？這是沒辦法，因為 仁欽多吉仁波切的壽命越來越少，當然希望有生之年，能夠傳出一部分的法，才要催你們。
仁欽多吉仁波切下一世真的不來了，正如尊勝的 直貢澈贊法王授記，哪邊有善緣就去哪邊。照 仁欽多吉仁波切看來，正如 永噶仁波切曾預言，密法再傳700年就沒了。700年很快就過了，如果 仁欽多吉仁波切跑到阿彌陀佛那邊，睡在蓮花裡面，一醒來可能就過了700年，再來豈不是很慘？所以，這一生跟 仁欽多吉仁波切有緣就是有緣，若這一生不肯下決心，還是在佛法門口來來去去，對你們真的沒幫助。沒幫助的情況下，只好等下一世別的上師跟你們有緣再幫你們。
為什麼 仁欽多吉仁波切這麼狠、說不來就不來？因為不欠就不需要來，除非佛叫 仁欽多吉仁波切再來。如果佛派 仁欽多吉仁波切來，仁欽多吉仁波切就會再來，否則 仁欽多吉仁波切不會再來，因為 仁欽多吉仁波切這一生絕對會做到不欠眾生而離開。仁欽多吉仁波切雖不敢說有100%的把握，但敢說自己有把握。
學佛不困難，但困難的是要降伏自己的心。修行修什麼？就是修自己的心。自己的心沒有控制好，就算你帶多少人唸經、拜佛、禮懺，只是製造一些人天福報，在未來世用。如果不下定決心讓自己解脫輪迴，這一生所拜、所學就只是一些人天福報。是不是下決心離開輪迴，就不能結婚或做生意？並非如此。所謂下決心解脫輪迴的定義，是過去所欠的，希望這一世能還清；這一世所欠的，希望在死亡之前能還清，這一生能停止製造新的業。業有分惡業、善業，太多善業也要輪迴。像現在有自稱是某團體的人就要輪迴，因為做太多善業了，眾生欠他們。
佛法中提到供養布施三輪體空，並不是指沒有布施的人、對象與物。供養布施時是身口意供養，要了解身口意三輪的本體是空性。為什麼要這麼做？因為這麼做，才沒有執著；沒有執著，這種業力才變成功德。所以，如果你認為自己修行可以幫助很多眾生，那就慘了，就產生業力。如果發願等自己病好，就好好修行利益眾生，這也是業力。只要有人在 仁欽多吉仁波切面前講這句話，絕對會挨罵，因為這就是威脅強求佛菩薩。不醫好他的病，他就不用修了？很多人跪下來就說 仁欽多吉仁波切慈悲，等他病好要好好修行利益眾生。自己的問題都沒有解決，怎麼利益眾生呢？還胡言亂語，連佛菩薩都威脅強求？
有時候外道還比較好，向主祈禱時，會說無論主怎麼做，都是主對他的安排。你們呢？佛菩薩怎麼做都不是對你的安排，因為都不是你要的，你們都是這樣求。所以，末法時代真的悲哀，別的宗教是怎麼求的？就是相信好的是主恩賜，不好的也是主恩賜，但你們認為好的是自己修回來，不好的是佛菩薩不慈悲、上師沒幫。你們是不是這樣的心態？這種心很恐怖，因為是魔的心。
現在的社會大眾都認為對他們好是應該的，因為需要選票，過了就忘記人家的恩德，再去找新的人給東西。現在全世界都是不斷滿足人民的欲望，這樣下去未來的一代沒有未來，因為只知道如何滿足他的欲望，而不知道如何教育他。每個眾生都充滿貪念，所以學佛人也好，認為自己有學佛的人也好，要每天檢視自己有沒有貪念，如果有就要停止。
佛不是教我們沒有求生動機，也不是教我們不需要做事、上班，而是現在沒得到的，就不要整天去想它，先做好今天該做的事，要煮飯好好煮飯，要上班好好上班，而不要一直想自己今天做好一點，明天會怎樣呢？你認為好的，也會有人認為不好，每個人的評斷不一樣。只要對得起自己的良心去做事情，好與壞都跟你的福報有關。福報夠的人，不用做人家都說你做得很好；福報不夠的人，做到趴在地上，人家都還會說你睡在地上不做事。所以不相信因果、自己有沒有福報的人就會苦，因為會覺得自己已經這麼盡力，還被人家這樣講，結果就會跟人家鬥或放棄了，人家更加看不到你好在哪裡。很多人在工作場所會認為自己已經做很多，但是人家看不到；因為你沒有福報，人家就看不到。有福報的人不用做，人家都會知道。
此時，有位弟子眼睛閉起來，仁欽多吉仁波切立即呵責。她眼睛閉起來是要養神嗎？剛才開示的與她無關嗎？她皈依12年，所以認為自己聽太多、修很好了？因此胡言亂語，還在睡覺？當場，仁欽多吉仁波切指示這位弟子所屬組別的組長，收回她的寶吉祥背心與所有法本，以後只能當信眾，仁欽多吉仁波切沒有這種弟子，以為自己聽過了就閉起眼睛，認為養個神再聽，沒聽過的才注意？仁欽多吉仁波切指示她立即起身離座，並繼續開示。
剛才才開示初學佛時佛在面前，這名弟子皈依12年，佛就離她而去了？仁欽多吉仁波切為什麼這麼嚴格？因為死的時候，只要念頭差個0.000001秒不對就不能去。她的觀念認為不會被 仁欽多吉仁波切看到，有1000多人，怎麼會看到她？所以，這就是業障到了，就會被看到。心不對就會被看到，仁欽多吉仁波切常常轉頭跟阿奇講，若有誰不對就告訴 仁欽多吉仁波切，這又是另外一個了。你們不要以為坐在後面，仁欽多吉仁波切就看不到，突然間就被看到了。哪一天阿奇讓 仁欽多吉仁波切眼睛張開，就會看到一個。
仁欽多吉仁波切不是為了名聞利養而弘法，所以護法會讓 仁欽多吉仁波切看到你們的問題。不要以為聽佛法聽了這麼久，就認為自己已經沒問題，越出問題的就是所謂修行久的人，因為覺得自己已經唸很多、拜很多，而沒有一直不斷地檢視自己。如果學佛人沒有習慣每天檢視自己的心，就會從善變惡，而且很容易，因為覺得自己很好了、沒什麼事，應該修得不錯了。只要你的心有一點點鬆懈，就馬上會出狀況。學佛是不是很辛苦？其實不辛苦。檢視自己的心哪有辛苦呢？如果覺得自己沒錯，那就很辛苦了。
如果學佛人不檢視自己，真的不會進步。所謂禪定、精進、智慧，是什麼來的？禪定就是要檢視自己的心，每個念頭出來都要看自己是善、是惡，才會得定。出現定之後，智慧才會開。如果禪定是為了求開悟，這不是很正確。善惡都沒有弄清楚，怎麼開悟呢？如果認為自己坐得久、眼睛閉得比較久、參話頭參得比較好就能開悟，連自己的心都沒有檢視清楚，怎麼開悟呢？
所謂外道禪不是嘴巴講講，當你追求某個目的就是外道禪。佛教的禪絕對不是要追求某些事情，而是要檢視自己。如果學佛人不察覺自己心的變動，自然不能改變自己的業力。能察覺自己每個心念的變動，才知道如何去轉動業力。然而，偏偏人習慣用眼耳鼻舌身意，做為察覺自己感覺的武器，所以常常做錯事。佛經上之所以講眼耳鼻舌身意為六賊，就是因為他們會害你、誤導你。
我們不是不需要眼耳鼻舌身意，因為是人就需要具備這六個東西。所謂六波羅蜜就是對治眼耳鼻舌身意，只要繼續修六波羅蜜的人，眼耳鼻舌身意對你的影響就會減少，只是幫助肉體繼續生存下去的工具，而不是讓你心動的賊。所以，修行方面常常會有盲點，明明有眼耳鼻舌身意，要如何不讓他們不影響自己？閉起眼睛，心還是會動；閉起眼睛，耳朵還是聽得到；就算耳朵聽不到，風吹過來時，脖子也會感覺到涼。所以，只要肉體存在一秒鐘，眼耳鼻舌身意一定會影響到我們的心。
佛法就是困難在這個地方，因為別的外道是用眼耳鼻舌身意去修行，而佛法是用心。只要心能掌控，就能掌控眼耳鼻舌身意，眼所看到都是好的，耳朵所聽到的都是本尊的咒語。密宗之所以成就比較快，因為在心那邊下功夫，不需要去克服眼耳鼻舌身意，或是透過禪定讓六個意識不產生作用，但這要下很大的功夫，也需要很久的時間。真正學密的人禪定時，眼睛是張開的，不會閉起來，因為閉起眼時很容易產生幻覺，也很容易昏沉。
所以，只要是學過密法的人，禪定時眼睛都是張開的，並不是張開眼睛去嚇人，而是如果連眼睛看東西都控制不了，禪定後眼睛一張開，看到什麼東西都不好，心就動了，哪裡有修禪定呢？為什麼 仁欽多吉仁波切的眼神很利？就是因為 仁欽多吉仁波切的心不動，所以就很清楚你們任何人在動。
今天修施身法，重點是告訴大家，對於瑪吉拉尊傳下此法，要存很大的感恩心，因為將般若部與慈悲喜捨一切顯教的理論都濃縮在此法中，再加上密法所謂以自己好的換取眾生的苦，以及頗瓦法。如果沒有修頗瓦法成就，就沒辦法修施身法；如果沒有透過閉關、本尊灌頂，觀想、修習生起圓滿次第、持咒超過100萬遍，也沒有辦法修施身法。
今天你們有因緣參加此法會，對你們未來世間法與出世法一定有幫助。仁欽多吉仁波切不能下定語告訴你們幫助程度有多少，是根據你的業力、決心、懺悔心與恭敬心，每個眾生所得的利益都不一樣，所以就看自己了。
尊貴的 仁欽多吉仁波切開始修持殊勝的直貢噶舉施身法。修法圓滿後，尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續賜予與會大眾開示。
一生修施身法之所以就一定得成就，怎麼修不能告訴你們，但稍微簡單解釋法本後面幾段祈請文，讓你們了解施身法的特別。法本中提到：祈求上師加持予我。就是祈求釋迦牟尼佛的教法、瑪吉拉尊與一切傳施身法的上師加持，而能以身體作為食物。將身體作為食物，讓身體成為道，也就是修行的道路，因為以整個身體做為布施供養，如此祈求加持之下，將我們所有業力一根拔除掉。眼耳鼻舌身意全部歸納為一根，就是全部一次拔除掉，拔除一切會障礙我們修行的善惡業。很多人對障礙有誤解，認為拔除掉自己就不應該生病、發生事情了，這不是很正確。拔除掉的意思，指的是不會障礙你解脫生死、修行的道路。如果有這個念頭，修行才得力。
法本後面提到，祈求加持，能夠以自己身體血肉供養，而能夠進入要義，也就是空性。因此，修施身法的行者能夠很快對空性了解。另外，也祈求加持能利益一切鬼神，並能得到一切殊勝與一般的成就。殊勝就是成佛的成就，一般則是利益一切有情眾生。法本中提到祈求加持能夠得到無死長壽持明，無死就是解脫生死、不生不滅；長壽不是以時間來算，而是永恆不變的壽命。有壽卻沒智慧、沒明心見性，也是沒用。所以，長壽卻不明心、見性，還是愚昧。並且，祈求加持能得到無病快樂的青春。
這幾句話是告訴我們何為修施身法的成就，但是你們不要聽了，就認為自己每天要想著用自己身體去供養。你們現在的肉是臭的，心不得清淨之前，一切供養就都是臭的。不要看電視上有人整天教你們持咒、供養布施就是想著噴噴噴，這是沒用的，只是手指運動而已。為什麼沒有效？因為你們前面很多沒有做、福沒有出現、智慧沒打開，所有的一切都是做作的，也是有為法。
因為鬼比我們厲害，佛經上提到，只要失去這個人身，鬼道眾生的感覺比我們強100倍。所以，你的心對不對，他們很清楚，因此不要隨便供養布施，這裡指的是對鬼道，而不是對上師或對佛菩薩。所以不要以為自己慈悲，就擺個食物給鬼道吃。佛經上提到，若任何食物沒有加持過，鬼道眾生是吃不到的。什麼是加持？就是以慈悲心將食物變成甘露，眾生看到是食物，其實是甘露，吃進去能熄滅他的貪嗔痴，而不是給他吃飽讓他不怨就好。不然只是這一頓吃飽，還有下一頓要吃。
出家人每天的中午施食，是給大鵬鳥吃，是因為佛要保護龍族，不讓龍族被大鵬金翅鳥吃，要大鵬鳥不要殺生。大鵬鳥問以後自己吃什麼，所以佛答應以後弟子午時施食，你們回去看佛經看清楚。大鵬鳥沒有鬼神那種怨恨，所以就算差一點，因為是佛交代下來，差一點也還是會吃，不會找你報仇，因為是佛講的。如果你們主動去做，就如放燄口丟銅板給下面的人撿，但佛經中沒有提到要丟銅板，不知道為什麼到了臺灣要丟銅板，丟食物則是給鬼吃。仁欽多吉仁波切以前的師父不做放燄口，一做就請別人來做，因為他比較知道這種事情的利害，沒有幫眾生超度好，他們絕對會找你。
剛才開示這幾句祈請文讓你們聽，是讓你們知道施身法的成就是什麼，而不要回去自己開始，認為 仁欽多吉仁波切說以身體布施，你就每天想要以身體布施。要用到身體布施，必須要多少體悟空性才能做到。眾生真的吃了，吃了太多，你若有一天突然生病，那就完了。因此，今天開示這些讓你們聽，是讓你們知道這個法門的殊勝與要義為何，但是上師沒傳過，真的千萬不要自己自作主張去搞。
為什麼釋迦牟尼佛說施食給大鵬鳥要出家眾做？因為至少他們守了清淨戒，所以大鵬鳥不會在意他們其他戒有沒有守。其實，以經典來說，布施供養一定要齋戒沐浴。像是在閉關時，只要吃過東西，馬上要漱口，不像你們唸《地藏經》唸到一半去吃飯，吃完再繼續，很多人不刷牙、不漱口、不洗手，多的是這種。你們認為佛菩薩會原諒，確實佛菩薩不會計較這些，但佛菩薩有很多眷屬。你們剛開始學佛，唸佛經不是佛菩薩聽到，是你住的周遭一帶的鬼神在聽。有些人唸《地藏經》唸到後面，覺得頭髮寒，以為是鬼來，其實是出完汗後不出汗就會涼。鬼來了你不會知道的，除非他想讓你知道。
至於如何證明唸經會有鬼神過來聽，《地藏經》有記載，如果你每天恭敬地唸1萬遍地藏菩薩聖號，1年後你周遭土地的鬼神就會保護這一家人，這個意思就是他們在聽你唸，因為你唸對他們有好處。要用什麼心去唸？就是要用慈悲心、持戒的心，而不是眷屬生病就每天幫他唸，希望讓他病好，迴向給他的冤親債主，這是沒用的。
你們先弄清楚自己是一般的凡夫俗子，憑什麼一唸就能讓佛知道？以空間來說，我們離佛很遠；若不以空間而言，佛就在我們心裡面。為什麼佛菩薩沒聽到？因為你還沒到清淨的心。為什麼唸經有用？因為鬼神在聽，你就在供養布施。什麼時候會有用？就是有一天讓你遇到會責備你的修行者。不責備你就是對你不好，可能是看著紅包或是缺信眾。寶吉祥佛法中心的信眾太多，很奇怪地，趕來趕去都還有這麼多人，讓一批離開，又有一批不怕死的來，再讓一批離開，又有另一批來。
要學佛一定要跟隨一位善知識，以密法來說一定要跟隨具德上師。這裡的德不是道德，而是功德。要如何知道是否有功德？不是講了就算，而是整個修行過程是否很清楚交代，絕對不是突然間自稱是某某活佛，就算是轉世，你有沒有看過他好好地去閉過關呢？還是只是忙著做法會、蓋佛寺呢？若是如此，就可能不是具德，因為有錢就可以蓋佛寺，只要請出家人去就好。任何人都可以蓋佛寺，只要有錢就行，若自己沒修行，有很多出家人，請他們去就好。
會說藏語是否一定有修行？仁欽多吉仁波切去過西藏很多次，可以說95%的西藏人都沒有聽聞佛法，只會唸六字大明咒與去佛寺拜拜，所謂的法會就是1年舉辦1次大家全部去，沒有像 仁欽多吉仁波切每週開示佛法給你們聽，因為在西藏佛法是出家人的專利，在家學到的佛法比較少。所以，大家了解之後，才不會將佛法變成迷信的工具。只要以很虔誠、恭敬、懺悔的心，不管唸什麼都會有用，對未來生死大事、成佛一定有用，至於世間種種事情是你過去所種的因，現在開花要結果，你能夠改變這個果嗎？
得癌症就是花開，花開了有沒有果？一定有的。既然花開了，因為你這一世或過去世行了些善、講了佛菩薩的名字，佛菩薩不遺棄你，給你機會讓這個果報味道變好一點。所以，癌症末期的人只要對上師有信心就不會痛，這就是果報味道變了。但是，果報一樣出現，不可能沒有，除非是像密勒日巴尊者這種修行，上師說什麼都聽，上師要他在山洞修行，即便上師離開，他還是在山洞，你們有這麼聽話嗎？所以，雖然密勒日巴殺了很多人，但因為聽上師所講，這一生還是得成就。
佛法中講很多這種事情，只要你下定決心要改，一定要去做、肯定會做，這一生肯定會得成就。這一點跟外道不一樣，因為外道要等，等死了看主來不來接。如果等不到呢？嚴格來說，主是講猶太話而不是漢語，可能聽不懂。今天不是批評外道，而是你們既然學佛，就要清楚佛法的涵義，不要變成附佛外道，表面是學佛，卻是外道的東西。佛法真的是以因果做為最根本、基要的條件，如果你不信因果，認為因果是你想的樣子，那就錯了。做任何事都有因果，如果你不相信因果，那今天學佛也沒有因果了。如果你認為好的因才出現好的果，壞的因卻不要出現壞的果，這就不對的，沒有這回事。
密宗中提到病為道用，就是生病反而用來修行，而不是病好了才好好修，這是胡言亂語。別的人可能講不過你，但是 仁欽多吉仁波切自己得過皮膚癌，還會怕你？仁欽多吉仁波切當初得皮膚癌時，沒有求佛菩薩，也沒有稟告上師，正如法本中所講的以病為道用。生了病才知道自己過去做了多惡的惡業，懺悔都來不及，還要對付它？仁欽多吉仁波切的皮膚癌之所以會好，並不是佛菩薩對 仁欽多吉仁波切慈悲，不是跟冤親債主生活在一起，也不是跟癌症相安無事，而就是幫助自己修行。
若身為學佛人，我們生活中發生好事、壞事都是要讓自己修行的，好的要警惕自己：好的果報成熟，我又少了一件善的事了；不好的果報成熟，要告訴自己：我還一筆債了，要快一點努力行善。好的時候不要沾沾自喜，認為自己修得好，這幾年都沒出事，就認為當然是自己修得好。當你起這種觀念，所有一切都變成福報，而不是功德。沒有功德，絕對沒辦法轉動累世的業。
身為一位上師，不能教你福報，只能教你如何修功德。如果你不認同這種說法，佛法與你無關，正如梁武帝請問達摩祖師自己是否有功德，達摩祖師說：沒有。問問你們自己在佛教界做了多少事情，憑什麼有功德、福報？連梁武帝都沒有，最後是餓死的。現今佛教出家眾要吃素，就是梁武帝制定的。所以，若再有人說自己開素菜館有功德，仁欽多吉仁波切一定不認同，他若有本事就不收錢，每個進去吃都免費，那就有功德。若是有收錢，還說自己賠錢，那就算了吧！
很多似是而非所謂佛法的常識，充斥著臺灣，進而影響到對岸。所以，大家謹慎，我們要以身作則，要依法不依人、依義不依語，能幫助我們解脫生死的涵義才能接受。仁欽多吉仁波切多厲害，還是 仁欽多吉仁波切的事；你們若不學、不修，就算 仁欽多吉仁波切能暫時擋一下你的冤親債主，但不能將他們趕走。正如釋迦牟尼佛知道自己的種族要被滅，也只能坐在路中間擋了幾天，不能將軍隊趕走。佛有大神通，稍微一入定就有鬼神來幫忙丟軍隊石頭。真的有這種法，連道教都能做到，但是為什麼佛不用？因為不能改眾生的業。
所以，不要以為看到修密宗就能讓你什麼事都不發生，變成無敵鐵金剛，不可能的。金剛乘上師有個特色，就是不怕死，因此也教你不怕死，也就是不畏懼死亡，而要接受、面對死亡，要以死亡做為修行的方向。誰不會死？在座的每一位都朝著這個方向修行，能夠接受人生無常、死亡無常，所學的佛法才能得力。不要整天掛在嘴邊說要度眾，度什麼眾？連自己死亡的事都沒辦法解決，要度誰啊？不要騙自己，也不要騙眾生，腳踏實地來修行，有一天一定會得力。仁欽多吉仁波切不知道能不能將施身法傳出來，但看你們這樣子恐怕很難。
法會圓滿，弟子們齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切殊勝修法與開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2014 年 12 月 04 日