尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2014年6月29日
在臺北寶吉祥佛法中心，弟子與信眾恭聆尊貴的 仁欽多吉仁波切在2003年6月29日與2003年7月6日開示的法帶。
法會開始前，一位皈依弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她讚揚上師的機會，並和與會大眾分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲超度她的哥哥與修持珍貴殊勝的頗瓦法超度她的母親，以及她重新皈依的經過。
2004年她和母親參加尊勝的 直貢澈贊法王為寶吉祥佛法中心新道場開光的法會。母親覺得道場非常莊嚴，心裡非常歡喜，於是她和母親報名求見尊貴的 仁欽多吉仁波切，祈求皈依及跟隨尊貴的 仁欽多吉仁波切學習佛法，當下即得到尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲應允。在2005年7月10日她和母親皈依了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
她的哥哥因多年的菸癮導致牙齒掉光，吃東西總是囫圇吞棗，以致肝、肺、胃等器官衰壞，晚上痛得無法躺下睡覺，只能坐在客廳的沙發上，從不看醫生，也不吃藥治療。尊貴的 仁欽多吉仁波切平日教導弟子們要常觀修死亡無常，她有著深刻的體悟。2006年12月29日下午3點半，她的哥哥往生，當日適逢尊貴的 仁欽多吉仁波切修持施身法，因而有殊勝的因緣得到尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲超度。尊貴的 仁欽多吉仁波切修完法後，他們從臺北道場趕到中壢殯儀館往生室時已是晚上11點半，哥哥往生時臉上的大黑斑已全部消失，一隻眼睛本來是張開的，也都閉闔起來，皮膚也變得白淨，面容安詳。母親看到哥哥得到施身法超度後所顯現的瑞相，感到滿心歡喜，不由自主地說：我的兒子變漂亮了。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲超度哥哥，並讚歎只有尊貴的 仁欽多吉仁波切才有這種大能力幫助眾生離苦得樂。
1996年，她的母親因心肌梗塞接受心臟手術，爾後便每個月固定至門診拿藥；母親先前亦患有高血壓和輕微糖尿病，因長期吃藥，導致腎功能不佳，每當水腫時就需住院，相當辛苦。2005年她的母親皈依尊貴的 仁欽多吉仁波切後，雖曾摔倒兩次，但已80歲的母親骨頭並未斷裂，僅傷到筋骨。有一次，醫生診療後說母親罹患尿毒症需住院洗腎，但因母親對尊貴的 仁欽多吉仁波切具足恭敬心和信心，當天即向醫生請假，前往道場參加週日共修法會。不可思議的是，法會結束後返回醫院，醫生再次檢查後通知他們：母親不用洗腎了。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切的慈悲加持，讓母親免受住院和洗腎之苦，也為她節省無數的金錢、精力、時間，讓她能安心工作與學佛。
2009年11月6日，母親跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切前往尼泊爾參加冬季法會，母親雖年邁且罹病，但在尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲加持下，順利參加完11月9日和11月10日兩天殊勝的法會。11月11日尊貴的 仁欽多吉仁波切賜予弟子們繞行蓮花舍利塔的善妙因緣，在尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲加持下，她的母親順利繞行蓮花舍利塔3圈，並於次日到佛陀誕生地繞行1圈。母親逢人就讚歎尊貴的 仁欽多吉仁波切是會開口說話的佛菩薩，她極認同母親所言，亦深感佛菩薩真實地出現在身邊。
11月13日下午，母親和師兄們一同搭車到尼泊爾機場，一行人順利通過安檢後於候機室等待登機。聽到登機廣播，母親起身前行至登機門前突然坐下，隨即往生，在場的師兄立刻取出一顆珍貴的甘露丸放入母親口中。機場的醫護人員馬上趕到，欲為母親進行電擊，所幸在場的醫生師兄立即出示醫師執照表明身分，才得以平和的方式進行後續處理。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲加持，讓母親免於承受電擊痛苦，而能安詳往生。很快地，遠在他處的尊貴的 仁欽多吉仁波切立即為母親修持頗瓦法。修法圓滿後，母親身體柔軟，面容安詳，頭頂梵穴溫熱、微微凹陷。在場的師兄們沉著穩定，親眼見證頗瓦法的殊勝，皆為母親往生淨土感到歡喜，並對尊貴的 仁欽多吉仁波切不可思議的慈悲力量感佩不已。
隨即，尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲地交待她：將剩下的旅費一半點燈供佛，一半供養尊勝的 直貢澈贊法王。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切為母親累積往生淨土的福報，亦無時無刻替弟子們製造累積福報的機會。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示，她的母親因年老無法拜大禮拜，但皈依後對 仁欽多吉仁波切深具信心，逢人就讚歎 仁欽多吉仁波切與佛無別的功德與希勝。她深切體悟到皈依時，尊貴的 仁欽多吉仁波切教導弟子們要讚揚上師，不是上師要弟子們的讚揚，而是因為讚揚上師就是供養，才有福報；也因為這樣的供養，讓母親能在這麼殊勝的時間、地點往生。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示，在尼泊爾那樣常斷電、電話常不通的區域，都無法這樣快聯絡上，只有佛菩薩的力量才能這麼快得到 仁欽多吉仁波切修法；若非如此，以母親豢養及宰殺禽畜所造下之深重殺業，往生後必定墮入畜生道。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲護佑，讓母親不墮入輪迴苦海。
在尊貴的 仁欽多吉仁波切大威德力加持下，短短1天之內，她便順利完成當地警察局的筆錄，及取得醫院開立的死亡證明。翌日下午2點10分，母親的遺體在古老的四眼天神廟旁的火葬場火化後，頭頂梵穴處清楚顯現一個修持頗瓦法圓滿所呈現的平滑小圓孔，此殊勝瑞相皆因母親對尊貴的 仁欽多吉仁波切有著無比堅定的信心。她極為感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切滿了母親的願，讓母親在參加尼泊爾法會及繞行大佛塔後，累積殊勝難得的福報而得以安詳往生。當下，尊貴的 仁欽多吉仁波切指示在場的弟子們登機繼續下一個旅程，並在飛機上持誦六字大明咒，直到抵達下一個目的地。當弟子們在飛機上持咒時，清楚見到一圈勝妙的佛光圍繞著飛機，皆極為讚歎與感動。她誠敬地感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切從不間斷地幫弟子們累積因緣福報、並讓弟子們得以融入上師無量的功德大海中。
接著，她懺悔在2012年7月8日法會中打瞌睡，未專注聽聞尊貴的 仁欽多吉仁波切開示佛法，當場被上師嚴厲苛責，且被收回寶吉祥紅背心。她很慶幸尊貴的 仁欽多吉仁波切並未放棄她，讓成為信眾的她繼續參加週日共修法會，慈悲地教導她錯在哪裡，讓她透過不斷地反省自己、不再作惡。
她懺悔對上師及三寶不具恭敬心，沒有菩提心，不信因果。皈依7年，她領受尊貴的 仁欽多吉仁波切無限恩惠，卻不知感恩，沒有好好學佛，沒有下定決心修改自己、解脫生死、斷輪迴；她忘了皈依時的承諾，還是以自己的想法學佛，愧對上師苦心教導與浩蕩恩德。她深知沒有依止尊貴的 仁欽多吉仁波切，絕對學不到佛法；她真心地懺悔自己錯了，以後永不再犯，並勇於接受一切果報。
2013年10月13日在獲得尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲應允下，她終於如願地重新皈依，得以跟隨尊貴的 仁欽多吉仁波切好好學習佛法，此後她定牢牢記住尊貴的 仁欽多吉仁波切珍貴的佛法開示，百分之百依教奉行，將佛法落實在生活中，下定決心解脫生死、斷輪迴。最後，她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、長久住世，佛法事業圓滿興盛，直貢噶舉法脈永流傳。
接著，弟子與信眾恭聆尊貴的 仁欽多吉仁波切於2003年6月29日與2003年7月6日開示佛法的法帶。
這10、20年會有很多災難、很多變動，假如我們不當下改變自己，還是認為自己沒錯，很容易就會被捲進去。千萬不要有個想法，認為 仁欽多吉仁波切會整天保佑著你。佛菩薩跟護法會保佑那些依教奉行的人，何為依教奉行的人呢？便是完全依照佛所教的，而且去執行的人。為什麼佛會如此？因為這個世間有這麼多人，這麼多有情眾生，真正能照佛所說去做的人寥寥可數。所以，當佛見到這種人，保護他都來不及了，因為他是法器，希望他學好之後能夠幫助更多人。
仁欽多吉仁波切的母親已經78歲，前陣子才剛去做過體檢，檢查結果出來所有器官都沒有毛病。仁欽多吉仁波切的母親本來有胃潰瘍、有吐血、子宮有瘤，這幾年因為 仁欽多吉仁波切努力學佛，現在母親子宮的瘤沒了，胃潰瘍的毛病也沒了，只剩下老人病會氣不夠，這個就沒辦法了。所以，你們整天說自己孝順，你們孝順什麼？你們若依佛的教導去修行，父母親的身體自然會好，他們也自然不阻礙你、不阻擋你、不障礙你學佛。你們問題這麼多，因為沒做好，所以問題就不斷出現。你們一直抱持僥倖的心態，以為跟 仁欽多吉仁波切道個歉，仁欽多吉仁波切就會原諒你們，不會的，仁欽多吉仁波切不想欠太多。
有個弟子本來在 仁欽多吉仁波切身邊做事，前幾天跟 仁欽多吉仁波切請辭，仁欽多吉仁波切說好，並馬上要他離開。不是因為他要辭職，所以 仁欽多吉仁波切才要他走，而是因為他生 仁欽多吉仁波切的氣，說 仁欽多吉仁波切罵他同樣是皈依弟子的老婆。
仁欽多吉仁波切既是這弟子的老闆，又是他的上師，他連對 仁欽多吉仁波切都能生氣，對誰不會生氣？嗔念這麼重的人，怎麼可能改呢？所以他一開口辭職，本來希望 仁欽多吉仁波切跟他談一談，仁欽多吉仁波切告訴他不用說了，要他當天就離開。同樣地，你們現在跟著 仁欽多吉仁波切學佛，假如你們再不肯改，請你們離開，外面有很多道場。
今天你們福報很夠，外面沒有任何一個地方有顯、密的出家眾和你們一起聽聞佛法，這是很稀有的。有他們的參加，有更多的天龍八部來到這邊，給予你們更強的加持力，因為我們符合佛所講的四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是一個僧團。僧團並非都是剃光頭的，而是四眾如實修行佛法的團體。現在臺灣很多地方只有二眾：比丘、比丘尼，其他都是信眾。所以，今天你們有這個因緣在這裡學佛，還不把握？仍然自以為是的話，機會就會一閃即逝。他們幾個出家眾，不是 仁欽多吉仁波切找來的，是自己來的，因為他們跟 仁欽多吉仁波切的因緣，也是跟大家的因緣。
你們不要認為這是應該的，世間沒有應該這兩個字，都是主法者曾經做了很多事、利益很多眾生，諸佛菩薩才能滿 仁欽多吉仁波切的願──利益一切眾生。這不是你們去找就有的事，這幾位出家眾都不是今日出家的，他們見過多少人、聽過多少佛法？今天他們能夠將出家人的高傲心拿開，而聽聞一個在家的上師講佛法，我們就要讚歎他們。所以，你們能夠依止一個具備四眾的道場來聽聞佛法，是非常困難的。
這幾個出家眾都不是 仁欽多吉仁波切去找來的，是很自然就來的。這都是宿世的因緣福報，讓大家在一起、在佛法裡面做一些事情，這是很不容易的。假如今天 仁欽多吉仁波切在品德、修行方面有很多缺失的話，這幾個出家眾是不會出現的。你們不要聽人家批評 仁欽多吉仁波切任何一句話，如果你們再跟這種人在一起，遲早會離開。
仁欽多吉仁波切曾經開示過你們，如果有人批評你們的父母，都應該要離開，何況是講你們的上師，你們若常跟這種人在一起，那就是認同他的行為。千萬不要有個想法，認為你們有能力去改變他，你們都是剛開始學佛的人，心還不夠堅定，對這類的人要保持距離。千萬不要認為自己有能力去改變他，你改不了他，他卻改變了你。千萬不要覺得對別人不好意思，人家找你這麼多次，卻沒有答應一次。你們反過來問自己，當你們有災、有難時，這些朋友能救你們嗎？如果可以的話就去吧！你們有災、有難時，是誰救你們的呢？還是佛菩薩與 仁欽多吉仁波切呀！
所以，很多人以為自己做了些事情上師不知道，無所謂。仁欽多吉仁波切告訴你們，佛菩薩跟護法阿奇一定知道。所以假如有些人對 仁欽多吉仁波切起了惡念，阿奇一定會讓他們走，因為阿奇不想他們繼續作惡業，而不是不讓他們學佛。不是護法不慈悲，而是太慈悲了，不希望他們犯口業，乾脆讓他們離開這邊，因為 仁欽多吉仁波切跟他們沒緣。所以大家要清楚，學佛的心態不能懈怠、不能鬆懈！一個不小心，非常容易就會被人家帶走！
我們現在每天上班、生活，是不得已的，因為我們需要養家，除此之外，真的是不需要很多應酬。很多人認為應酬會多一點機會，多一點生意，這種想法是錯的。你若有財，財會送上門的；沒財，勾都勾不回來。仁欽多吉仁波切以一對皈依的夫婦故事為例，他們倆很窮，因為丈夫的老闆沒有發薪水，結果他在皈依前一天向 仁欽多吉仁波切報告，說自己決定還是不要離開這個老闆，因為他是負責做模具的，若他離開之後，就沒人能打模。他擔心他一離開，廠內其他員工會因此接不到生意，所以在沒拿到薪水的情況下，還是決定繼續做下去。結果，他一皈依完，老闆馬上就發了2個月薪水給他。
並不是因為皈依所以拿到薪水，而是因為他在 仁欽多吉仁波切面前講這番話，護法聽到了就幫他，他這種是犧牲自己的心，自己兩個孩子都還在生病，他吃到苦了，怕別人會比他更苦，所以繼續做下去。因為他有這種心，財就來了，護法馬上幫他。你們做到了沒？你們少一毛錢就會叫了，馬上跟老闆算。這個人還沒學佛就做到，因為他吃過苦，而你們沒吃過苦。
有一對夫婦整天吵架、跟上師過不去，你們這種心是羅剎的心，是嗔恨的心、餓鬼的心。你們就是這樣，對上師嗔恨，對老闆嗔恨，對朋友嗔恨，你們有學佛嗎？少一毛錢馬上就跟人算帳，學什麼佛？為什麼 仁欽多吉仁波切不讓這30幾個人供養，因為他們用羅剎的心來供養，仁欽多吉仁波切不敢收羅剎的錢，因為供養有福報，會讓他們當羅剎當久一點，仁欽多吉仁波切不想害他們。
以前 仁欽多吉仁波切曾經開示，真正的修行人嘻、笑、怒、罵都是佛法，就是說他用嘻、笑、怒、罵來對你，都是用佛法來幫你。但是人很奇怪，都喜歡別人跟我們講好話，喜歡人家哄著、捧著我們，給我們很多機會去解釋我們的想法，這樣是不應該的。佛講得很清楚，學佛兩大條件是要孝順父母、侍奉師長，侍奉是指師長所講的任何事情都要奉行。這兩個條件是所有佛法的基本。
我們道場發生過很多例子，給你們看到在什麼情況下會出狀況、什麼情況下事情會馬上轉。他起一個念頭為工廠的人犠牲，老闆就給他錢。可想而知，我們的念頭很重要，成佛、成羅剎、成鬼都是你的念頭。你們號稱是知識分子，但你們的心有沒有做到知識分子的地步？不是唸多少書就叫知識分子，而是你的知識能不能跟大家分享，能不能做到一個知識分子那種崇高的心態？什麼叫崇高？不要斤斤計較，算來算去不如天算。
以前 仁欽多吉仁波切第一次恭讀《華嚴經》時，對兩句話印象很深刻：天最不喜歡的，是心動機關的人。心動機關就是心常常在算計別人，這裡所說的算計不一定是害人，而是為了自己的利益整天打別人主意，天最不喜歡這種人。天不喜歡會怎麼樣？那就是越來越倒楣了。那你們想想看，自己是不是整天在計算別人？是不是想：我做這麼多事老闆還給我這麼少？我對 仁欽多吉仁波切這麼尊重卻還是被罵？我已經有供養過了啊？這種的心就是動了機關。我們想想自己這一生心動了幾次機關？
我們每個念頭都在算計別人，都不反省自己，所以《華嚴經》所講的這句話就是在警告我們，不要以為自己腦筋好，會想會算，怎麼算都離不開因果。每天我們看新聞，很多人算計別人，結果不是坐牢就是身敗名裂。假如以因果來講，這些人都很可能會墮入地獄。經常有很多人會來請示 仁欽多吉仁波切他們要做哪一份工作？仁欽多吉仁波切都會表示不知情；還有人會來問要朝哪個方向去找工作比較好？仁欽多吉仁波切都會跟他們說：東南西北方。如果你福報夠、緣好，自然會找到一份你認為是好的工作；你福報不夠、緣不好，明明年薪幾百萬，可能人就死了。一切都要隨緣，能夠有飯吃，能夠知足一點，你的日子就好過一點。除非你們像 仁欽多吉仁波切賺到錢之後，一半以上、甚至全部拿出去，那可以多追求一點財產。倘若你們沒做到，整天只是計算自己收入的人，那就不要那麼計較了。
仁欽多吉仁波切是跟錢有仇的，你們算一下，不收這30幾個人的供養，他們每一次法會供養一點，累積10次就是一筆可觀的金額，仁欽多吉仁波切都不要，為什麼不要？因為要看供養的心。今天 仁欽多吉仁波切講這麼多話，因為明年很多事情 仁欽多吉仁波切要講出來，四加行教完，後面就要教密法。假如你們的心態還是改不過來，是學不到的，所以最近的淘汰率會很高，不是 仁欽多吉仁波切要你們走，而是你們自動會離開，因為沒有福報，沒有菩提心的人學不到密法。
什麼是福報？如實供養，不一定是錢財。就好像剛剛講的那位弟子，發心為眾生犧牲，這就是供養布施，所以他的福馬上起來、馬上改。本來他今年不應該有財，因為一個念頭就轉了。你們想想自己每天過什麼日子？金剛乘最重要的重點是要考慮別人，自己受苦、吃虧不重要，不要讓別人受苦，不要讓別人吃虧，這才是重要，這才是一個佛子應有的行為跟思想。要記得，要訓練自己。
在之前的法會中，仁欽多吉仁波切曾答應你們要解釋顯教問訊手印的涵義。在解釋之前，先跟大家說明在佛經中都曾提到的白毫光。什麼是白毫光？事實上，每一個有情眾生，不管有沒有修行，都有白毫光。當你修行、禪定功夫夠、恭敬心夠、慈悲心證到空性，這個白毫光是很強烈的。
以前，仁欽多吉仁波切在學顯教的時候，對白毫光的體會跟一般出家眾差不多。直到1990年第二次到昆明時，有一天跟朋友吃飯，吃到一半時突然間看到前面有個景象，這種看到不是自己閉著眼睛感覺有光，那種是假的，仁欽多吉仁波切是很清楚地看到有一棟很古老的建築物，裡面有一尊銅做的觀音菩薩。當時在座的朋友是老昆明人，仁欽多吉仁波切便問他昆明附近是否有這樣的一棟建築物，仁欽多吉仁波切還特別畫出來給他看，這個建築物的形狀是宋朝的建築，不是現代的。這個昆明人馬上就說有，在安寧這個地方有座佛寺，裡面有一尊銅觀音，相傳是宋朝流傳下來的。
第二天早上，仁欽多吉仁波切馬上趕過去看。當 仁欽多吉仁波切進到大殿，看到那尊銅觀音的時候，就看到自己從眉間射出一道白色的光，直直出去供養觀音菩薩，這道白色的光就像我們平常看到的雷射光，不過更細。後來，當 仁欽多吉仁波切學到密法時，進一步了解白毫光不只是供養，而且也是加持。事實上，當 仁欽多吉仁波切在看你們時，不是用眼睛在加持你們，是用白毫光。在我們的眉間有個眉輪，以道教來說是有個竅門。在我們雙眉之間，裡面有個管道，透過我們身、口、意的意識之下，將我們的腦電波訊號打出去。很多人以為腦電波是從腦出來，事實上不是，是從眉間出去的，而這個光沒有任何儀器可以探測得出來。
所以，顯教的問訊手印是一個壇城的手印，所用的兩根手指跟我們的心脈連在一起。你們看佛多厲害，知道這兩根手指是跟心有關。所以，問訊時就是將訊號透過身、口、意來跟佛與上師問候，等於和藏傳佛教合掌的嗡啊吽是一樣的意思。顯教不是沒密法，這個問訊就是密法。為什麼手是呈三角形？今天暫不開示，因為你們沒資格學，這是與氣脈明點有關的事。簡單解釋，問訊就是跟我們的身體結構有關，是跟白毫光有關的事。
所以，學密的不要看不起顯教，學顯的也不要覺得密教不好。顯、密都了解，自然在學佛修行方面會順利一點。仁欽多吉仁波切跟其他人不一樣，是實實在在於生活中體會出來，佛經中所講的一切都是對的。就好像佛經中有說，佛每一個毛孔會放光，你們在看到這一段時會覺得很奇怪，毛孔怎麼會放光呢？以前 仁欽多吉仁波切也覺得很奇怪。有弟子以前問過其他人，得到的回答卻是平等心，這就是因為不懂，才會說是平等心。為什麼佛每個毛孔都會放光呢？仁欽多吉仁波切學了密法後才知道確實可以做到，不過今天也是不能講。
事實上，佛經上講了很多事是密法，很多人以為灌頂是密法，其實灌頂只是上師代表佛授權給你們修這個法。佛經中有形容很多密法的境界，但是由於你們沒有學到密法，不了解、不知道，所以才會有人告訴信眾是平等心，如果是平等心的話，佛經就不會強調佛的毛孔會放光，一定有其作用、用處與理由，否則不會講。佛所講是真實語，每講的一句話絕對不浪費，絕對不會沒有理由，也絕對不會沒有意義。
所以，為什麼要學密？顯是理論，密是加行，學密才能體會到佛真真正正的涵義。顯教經典常說要深入經藏，很多人以為是要看完《大藏經》，學了5年佛事就會知道經藏的意義為何，這都是錯誤的說法。深入經藏是要學了密法之後，才能知道佛所講一切的真正意義在哪裡。我們學佛要信、解、行、證，要絕對相信佛所講的話自己絕對能夠做到，解是要聽上師解釋佛法，行是要用在生活裡面，之後你自己才能體會到。
現在臺灣只有信門，連解門都沒有。為什麼會沒有？像剛才坊間有人以平等心來回答佛毛孔放光的原因，就是沒有解門了。佛為什麼每一個毛孔要放光呢？我們每一個人，包括植物與動物都會有光，現在科學已經證明人的頭頂有光、胸部有光、兩個肩頭有光、腹部有光、兩個膝蓋有光。老人家都會說不必怕鬼，因為我們兩個肩頭上有燈，鬼看了就會走，這也是本省人常有的說法，而現在科學也證明確是如此。這是什麼光？其實就是能量，是你本身能用到的能量，但不能夠給別人，因為只是各處有一撮而已，只是保你的命、保你肉體的光。
但是，當佛要給眾生加持時，是怎麼加持的？是整個虛空法界，任何角落，都是佛光普照，要如何能夠做到這樣？這就是要能夠每個毛孔放光才做得到。假如只有頭頂及特定地方放光，那就只有某些方向有而已。為什麼 仁欽多吉仁波切知道毛孔真的能夠放光呢？就是修到氣脈明點而得知的，因為有一個法門是修到毛孔裡面去，修法過程在此不說明，但是那些不同空間的眾生，也就是十法界中其他的眾生，很自然能感受到這個修行人那種慈悲的光，所以他們會來接受行者給他們的引導與幫忙。有時，仁欽多吉仁波切修施身法後，會告訴大家今天有哪些眾生前來，那是什麼讓他們來？不是這麼簡單有東西吃就讓他們來，而是毛孔散發出慈悲的光，讓他們很舒暢、能接受，所以才會前來。
仁欽多吉仁波切之所以不收未皈依信眾的供養，就是因為 仁欽多吉仁波切沒時間解釋事情給他們聽。收了供養就要還，仁欽多吉仁波切不欠你們，因為 仁欽多吉仁波切不會再來了，假如 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切再來，那 仁欽多吉仁波切就慘了。
今天大家學佛不是這麼簡單，並非只要聽聞佛法、看些佛書佛經就能夠知道，絕對需要加強行門這方面。當你們有一天自己在實修過程裡面，才能體會到、才能知道佛所講的話是真實的，不是虛假的。其實，仁欽多吉仁波切學佛不像你們這麼多問題，很少去問東問西，就是很簡單，直貢澈贊法王怎麼教，仁欽多吉仁波切就怎麼做，若是做得不對，直貢澈贊法王就會告訴 仁欽多吉仁波切。不需要問為什麼要做這個？也不需要去了解做了這個會怎麼樣？所以古人有講，學佛人要帶三分呆。為什麼？因為太聰明的人學不到佛。自以為是的人就是聰明人。什麼是呆？就是整天認為自己是笨蛋的人，反而學得到佛，反而修得出來。
所以，今天講這兩個光的故事，就是要告訴你們，佛所講的話從來不會騙我們，佛經中所講的境界不是神話故事，而是真的故事。仁欽多吉仁波切再稍微進一步解釋毛孔放光的部分，假如真的修到密法的行者，很簡單就能看出，你一眼看上去他好像會發亮，就算他很累，你都能看到他皮膚很好看。所以，女人要漂亮，絕對要學佛，自然皮膚會好看。為什麼皮膚會好看，因為她毛孔開始放光，所以皮膚看上去就亮亮的。你們買這麼多化粧品，這邊塗、那邊擦，搞到最後還是這樣子，因為你們沒發光。要怎樣毛孔才會放光？不是想就會有，是要訓練的，要聽話。
為什麼整天講你們臉色黯黑，就是因為沒放光，所以一看上去就是黑的。這不是曬黑的黑，也不是皮膚白就不黑，一樣黑。你們毛孔沒放光，因為你們慈悲的力量沒有遍布，所以就泛黑。這跟業障未消無關，因為還沒成佛之前，業還是隨著你，就算成了佛，業還是有，只是不影響你而已。所以，就因為你的心還是給貪、嗔、痴、慢、疑包起來，法性的光沒有顯露，所以一眼看過去就是黑的。只要我們能夠用佛法不斷地薰陶自己，當汙垢慢慢減少，你的光就會出現。光還是第三步，第一步是你讓人家看上去比較順眼一點，第二步是給人看到你稜角沒了，給人看上去感覺慈悲一點。第一步讓人看得順眼已經不容易了，到現在連 仁欽多吉仁波切都還有人看了覺得不順眼，那些跟 仁欽多吉仁波切沒緣的，就會覺得不順眼了。
學佛的事，絕對是能行、能成，佛不會騙我們，佛能做到，就表示我們每一個人都能做到，只是時間而已。今天聽聞佛法，不是為了要過好生活、為了讓心平靜一點，這些都跟佛法沒什麼直接關係。假如要心平靜一點，那找心理醫生就可以了。所謂心平靜，相對地就代表有波動，有平靜必有波動，所以要求平靜的時候，就是你的心在波動，就是你心煩氣躁的時候。真正的平靜是心要自在，要減少五毒──貪、嗔、痴、慢、疑。
假如人家講你一句話，你認為自己沒錯，馬上起了嗔念，講話語氣就不一樣，這表示你還是有五毒。要記得一件事，千萬不要想：你冤枉我、誤會我，我不是這樣子。有這樣的想法都是羅剎的心，不是人的心。要改，這樣我們在學佛的路上才會進步。為什麼要教你們負責任？當你要解釋你的行為沒錯的時候，就代表你有錯，錯在哪裡？錯在還是自我中心，還是沒有檢討自己為什麼被人家誤會。你一定是有些言行讓別人起煩惱，人家才會誤會你。假如你的言行都不會讓人家起煩惱，哪裡會有誤會呢？怎麼讓人起煩惱呢？就是讓人痛苦。
大家要記得，學佛很容易，真的很容易，但是要將心把持好，就真的沒有這麼容易。我們生生世世都習慣縱容自己的心，不控制它，不把持好，都以意識做為我們的主人翁。所以佛經有講「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六根是六賊，就是因為我們認賊作父，才會忘了真心，而時時都用眼、耳、鼻、舌、身、意這六根來接受外界一切環境，而反射回來起了我執的觀念。我們為了滿足這六根的欲望，不斷地在作惡，沒停止過。修佛修什麼？就是要分清楚我們是一直用真心來過日子，還是用六根來過？眼、耳、鼻、舌、身、意只不過是6個工具，讓我們這個身體能夠跟外在、內在的世界產生溝通，但是它們不是我們的主人翁，我們真正的主人翁是我們的真心與佛性。
當我們能夠體會到，這六根所產生的狀況不過是因緣法之後，你就很自然不會在意別人給你的毀謗與讚譽。這就正如佛所說的八風吹不動，因為你已經了解，耳朵所聽到的都是空性，空不是沒有，而是沒有自性。當你的心不起作用，這句話就是一句話，馬上消失在空氣裡面。假如你的心對這句話起作用，這就是執著的心，你馬上就會起煩惱。煩惱什麼？他是不是罵錯我啊？我做得這麼好，為什麼他還沒有讚歎我啊？
仁欽多吉仁波切曾經開示過很多次，從 仁欽多吉仁波切皈依尊勝的 直貢澈贊法王，一直到蛇年大法會這10幾年當中，直貢澈贊法王從未在 仁欽多吉仁波切或其他人面前稱讚過 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切對教派貢獻很多，換了其他法師都會說 仁欽多吉仁波切很發心，但 直貢澈贊法王真的沒講過，一句話都沒說過。這就是因為 仁欽多吉仁波切的毛病是貢高我慢，直貢澈贊法王見到 仁欽多吉仁波切還是有稜有角，講了反而害了 仁欽多吉仁波切，所以完全不講。一直到蛇年大法會，直貢澈贊法王才公開讚歎 仁欽多吉仁波切幫教派做了很多事，因為 直貢澈贊法王知道 仁欽多吉仁波切已經不起念了。
可想而知，你們今天是用什麼心來學佛，你們是用什麼心在過日常生活？你們的心都希望人家給你讚歎，都認為自己做得很好、做得很對、做得很妙，假如以你們所做的事來跟 仁欽多吉仁波切比較，小巫見大巫。直貢澈贊法王之前真的從未讚歎 仁欽多吉仁波切，因為 直貢澈贊法王太了解 仁欽多吉仁波切，就如同 仁欽多吉仁波切了解你們一樣。很多人都希望聽到 仁欽多吉仁波切講他們做得很好、很發心、很用功，還早得很呢！你們要 仁欽多吉仁波切講這句話，也未免過早了。你們一大堆毛病都沒有改，憑什麼講？
所以，平常對你們讚歎，說你們好，不一定是一件好事。雖然說在度眾時有四攝法，其中之一為愛語，但愛語不是講一些你喜歡聽的話，或是笑咪咪地跟你說話。而是當行者跟你講話時，是用關懷的心、為你好的心而講給你聽的話，這都叫愛語，不管是罵你、打你或是怪你都是。我們也常在佛經中看到，釋迦牟尼佛會呵責，也就是罵弟子。假如今天修行人笑咪咪地對你，有兩個狀況：一是你已經做到佛要求修行人做到的條件；二是他跟你無緣。什麼是無緣？就是不準備讓你跟著他學佛，那就會跟你笑嘻嘻了。為什麼？因為他不跟你結怨，就會笑笑地跟你說以後有空再來，跟你說再見，那便是真的再見，因為以後不再見面。
人真的很奇怪，喜歡人家對你笑咪咪的，有人板著臉你們就不喜歡，認為人家冤枉你、講錯你。就是因為我們這種習慣，才會讓我們常常起嗔念，常常讓我們不接受上面的指導，不管是在工作場所也好、學佛路上也好。所以我們要記得，我們生活在這個世界裡面，只有四件事情：討債、還債、報恩、報仇。身為一個佛子，不應該報仇，也不應該討債，冤家宜解不宜結。
今天繼續跟大家探討，在修四加行之前，你們要對所有一切佛法有基本的概念，跟心態種種的準備，再去修四加行才會有效果。之前曾經開示過，假如今天為了來學佛，而跟家裡的人起衝突、起怨恨，這是最要不得也最不好的事。所謂學佛，就是透過佛法不斷地薰陶，看清楚自己的缺點，而不是看別人的缺點。假如再有人來跟 仁欽多吉仁波切講，因為你老公阻止你來學佛，所以你跟老公吵架，或因為你女婿不好讓你不能來學佛，這都是你的事。
三番四次告訴過你們，真正的修行人看不到別人有缺點，只看到自己有缺點。什麼是修行？你以為來聽佛法、在家裡面唸佛經就是修行嗎？修行是要照佛所教我們的方法，修改、修正我們不好的行為，這才是真正的修行人。假如整天不認錯，還是人家的錯，嘴巴整天愛解釋自己沒錯的人，你還談不上修行。
這個世間所講的「誤會」二字，就是你做事情的時候，沒有留意到別人的想法、別人的感受，完全用你自我的想法去做。不管你的出發點認為是對他好、幫忙他，但假如你沒有用心去體會別人的感受，好像一個勇夫這樣衝出去給人家幫忙，有的時候會適得其反。
佛法裡面常常有講：「佛度有緣人」。「有緣」的意思是說，這個人不具備條件接受我們幫忙時，我們不要勉強。假如我們認為，所有眾生因為有佛的存在，而能馬上離苦，佛應該馬上去幫忙每一個受苦的眾生離苦。假如有這樣的想法，也是錯的。宇宙之間，十方法界裡面每一件事都跟因果、因緣有關，沒有任何一個眾生能夠離開、離悖因果法則。以佛的大能力、圓滿的福慧，都無法度盡眾生，何況是我們這樣的凡夫身？
所以佛法裡面有講，學佛的人要先自利才利他。「自利」的意思，不是說你認為學了佛法得了些什麼世間的利益，而是因為你學了佛法，將自己應該要種惡業的因慢慢減少，讓自己不墮入三惡道，進一步不再輪迴。當我們知道自己有把握時，才有能力去勸導、幫忙別人，所以古人有說：「以身作則」，我們不需要用言語去改變身邊的人，去影響某些人一定要跟自己來學佛，而是你要改變自己那些不好的行為。
為什麼 仁欽多吉仁波切要開示《佛子行三十七頌》給你們聽？你們要每天重複聽，仁欽多吉仁波切也說過自己到現在還在修《佛子行三十七頌》，你們修了多少？你整天都怪老公不讓你來學佛，假如你的行為像一個真正賢良、賢慧的妻子，先生會阻礙你來學佛嗎？父母親會阻礙你來學佛嗎？就是你的行為沒改！還動不動就跟人家發脾氣，動不動就跟人家解釋你的理由，完全不接受人家給你所謂的意見與批評，那 仁欽多吉仁波切開示《佛子行三十七頌》是白講的。
每一次人家講的時候，你們都不會先檢討自己問題出在哪裡，而先將這個責任推在別人身上。有一位女弟子最近越來越嚴重，什麼事都是人家誤解她，什麼事都是人家的錯，認為自己沒錯、自己最好。她再不改的話，可能就會請她離開。以後在 仁欽多吉仁波切的道場內，凡是已經皈依的、結婚的女性，假如還是認為自己為了學佛，就要用學佛這件事找機會跟先生吵架，那就不要來了。佛沒有教妳跟先生吵架，而是教我們要忍，什麼都要忍。不要再學外面那些人，自認是佛弟子，卻整天唸經迴向給老公，讓老公允許她來學佛。仁欽多吉仁波切講過很多遍，這種是巫婆的行為。
有些結婚的男弟子，太太到現在還不跟著他來學佛，也是因為他自己沒改。學佛變成好像是鬧家庭革命，你做你的，她做她的，在座有幾位男士的太太從來沒來過，連自己的太太都不能影響，就表示他們從來沒用心去體會自己的太太在想些什麼事，也表示他們到目前為止都沒有改。佛法這麼好，她都不能接受，很簡單的道理，就是因為她看到你還是沒改。所以你們這種學佛人，本來不學佛還好一點，學了佛反而問題多。所以，在佛教界常常有種種色色不同的說法，不一樣的弘法方式讓眾生都迷失掉了。
仁欽多吉仁波切這幾個禮拜，都在跟你們解釋六道的過患，因為我們墮入六道裡面的機會是很高的，能解脫生死的百分比很小。假如你們還不落實、如實地在你們的生活裡用佛法，還是有僥倖的心，認為 仁欽多吉仁波切及護法會幫你，那就辜負了佛法的教導。仁欽多吉仁波切及護法是在幫你，弘揚佛法就是在幫你，但是要解脫生死的事情是要靠自己，不是別人能幫的。你不了解佛法真正的意義，還是每天忙著想自己的事，而浪費這麼多時間的話，大限一到，你墮入三惡道的機會也很高。
現在臺灣流行人死了之後，用印了往生咒的紙來摺蓮花，說可以超度到西方極樂世界。但是，在佛經裡面沒寫過這回事，沒記載過、沒講過，在歷代修淨土宗、密法也沒講過這回事。所以可想而知，就算今天你認為自己知道佛法，但你沒有一位上師來監督你，也很容易落入邪見。摺蓮花摺了一大堆，為什麼不用這個時間，好好幫亡者唸佛經、咒語，這個效果更加好。眾生執迷不悟、剛強自用，認為自己已經改了、已經做得很好的人，都很容易落入阿修羅道及天道之中，這還算是有福報的人，沒福報就墮入餓鬼道。
所以在修四加行之前，不共的四加行與共的四加行我們都要了解。現在 仁欽多吉仁波切跟你們講共的部分，就是在理的方面，理就是理論。你們一定要接受佛教我們的理論，千萬不要懷疑佛，千萬不要認為佛在講故事，這種事不會發生在我身上。假如有這樣的想法，都是錯。佛是真語者、實語者，所講的每一個字都有事實存在，不會隨便講話。既然我們要皈依、要學佛，不是靠佛保佑我們，而是靠自己保佑自己。
剛開始，你們還沒入佛門之前，佛菩薩跟上師都會幫你們一些忙，讓你們的一些痛苦暫時解決，但是當你們入門之後就靠自己了。我們不能有任何鬆懈，有任何懈怠、任何僥倖的心，認為自己還有時間，認為今天自己腦筋很好，可以找到自己應該知道的事。事實上，學佛不是去尋找些什麼事，而是將我們很多不需要的垃圾丟掉。
我們心裡面都是充滿貪、嗔、痴、慢、疑的惡念，從來沒清除過，從來都是很自私，都是為自己想。這個「自私」，就是讓我們造作惡業的原動力。學佛就是要教我們不要再這麼自私，要清楚、了解、接受業因果報的事。《地藏經》有講：「凡夫起心動念，皆是業、皆是罪。」你們會講，我想事情哪有罪、哪有業？我起個念頭有這麼嚴重嗎？就是這麼嚴重！以佛的標準，只要你有個念頭是對自己有利的，都算是惡的念頭。所以《地藏經》才這樣講，因為我們凡夫起的念頭，都是為自己想。包括 仁欽多吉仁波切喜不喜歡我？我做這件事 仁欽多吉仁波切有沒有讚歎我？這種念頭都是惡。
我們因為是凡夫，不了解眾生本來跟我們是一體的，眾生跟我們是沒分別的，所以我們很執著自我的想法。事實上我們每個念頭、每個想法都是無始以來，給無明薰陶而慢慢養成的習慣，再加上從小我們所接受的教育，都是要懂得怎麼保護自己，怎麼懂得多拿一點，怎麼懂得從別人身上多得一點好處。所以，突然間要讓你們改過來，真的是一件不容易的事，除非你真的是大根器、轉世再來的修行人。所以，因為我們這種習慣、這麼牢固、這麼不容易去打破，更加需要警惕、告誡、反省、檢討自己。
有個簡單一點的法門，就是在每天睡覺之前，檢討自己今天所做的事，有沒有自私自利？有沒有違背佛所講的方法？有的話，那你今天就過了一天三惡道的生活。我們檢討完之後，第二天就不應該再錯，不應該再有這種毛病，不應該不斷地再給自己理由來寬恕自己。所以，以前有些大德曾講，對別人一定要寬恕，對自己要嚴苛。我們不要對自我放輕鬆、對自我不檢討，而整天檢討別人，這是最不好、最要不得的事情。我們假如不接受因果法則，那就落入邪見。
業因果報是永遠都存在的，不會因為你今天死掉了，就沒有這個業。也不會因為你學了一點佛法，聽了一些佛法，就沒有業因。只要業因一產生，果遲早會發生。但是，因到果中間的過程中需要有緣，就是需要有動力去推動它。等於一個種子埋在土裡面，假如永遠都沒有水分給它滋潤，這個種子就不會發芽。所以，不管你種惡因還是善因，中間都需要這個緣去推動它，才產生果報。就算你累世種了很多善的因，但是假如這一世沒有如實地修行佛法，等於是過去世已在意識田內種了一個很好的種子，但這一世沒有用佛法好好地去滋潤它，去灌溉它，這個果還是不會長出來。
所以，我們要怎麼去判斷一個上師有沒有資格給你佛法的幫忙？就是要看他有沒有一直不斷地自我要求、自我精進。天底下不可能莫名其妙出現一位修行人，就算是藏傳佛教轉世的法王，這一世出生後都要從小、從頭學習佛法。好像尊勝的 直貢澈贊法王，從坐床開始就一直有兩個老師在身邊，教 直貢澈贊法王佛經與一切儀軌。當然，直貢澈贊法王跟我們不一樣，一學馬上知道，一學馬上就懂，而我們用打的、用罵的還是不聽，差別就在這裡。所以如果有人突然告訴你，觀音菩薩跟他講話，他修到什麼境界，而你從來沒看到他好好地修，那這個人有問題。
佛在世時有講，在末法時代有一些附佛外道，表面上好像跟你講佛法，但事實上他的方式是外道用的方式。像是日本有個宗教團體，專門拜《妙法蓮華經》，他們便是附佛外道，因為他們只是拜經，卻沒有告訴你《妙法蓮華經》的重要性，是講什麼法門、修什麼果？從因地怎麼修？從果地怎麼修？都沒講，這便是附佛外道，像有些假的密宗就是附佛外道。假如我們不了解這樣的狀況，一個不小心進去，要再退出來就會很困難。
從古到今，沒有任何一個上師、任何一個修行成就者沒有老師，也從來沒有一個人可以關著門而能夠證果。就算六祖慧能，從古到今，可能到未來，他都算是一位根器很好的人，一聽聞《金剛經》就開悟，但六祖還是需要五祖的認證，需要五祖傳禪宗的心法，才能修得下去。所以，假如今天在座的各位認為自己有學問，書讀得很多，聽了很多佛法，認為自己在家裡就可以修出果位，那就錯了！沒有這麼好的事。一定要經過不斷薰陶、鞭策、監督，你才能夠成為一個法器。
什麼是法器？成為一個能夠真正接受佛法的一個器皿、器具，你們現在還沒到這個資格。不要以為有皈依，有做很多功德，自己就是一個法器。法器是說你的心完全沒別的觀念，完全接受佛給我們的教導，完全不用你自以為是的意識，去研判你今天聽到的佛法能不能接受；完全不會用你自我的意識，去研判你聽的佛法能不能做到；而且也沒有用自我意識，認為自己懂了。假如今天你懂了，你就不會一直犯毛病，不會一直忘了《佛子行三十七頌》裡面講的一切事情。
《佛子行三十七頌》講得很清楚，你沒有做到就不是佛弟子。什麼叫佛弟子？要照佛所講的話實實在在做到了，才有資格稱為佛弟子。不是皈依、剃光頭就是佛弟子，沒做到就不是。很多人以為學佛很方便，只要去就有用了，事實上來只是結緣，不是修行。在顯教有講：「一歷耳根」，意思是說只要你聽過佛法，成道的種子就種在心裡面。這兩句話的意思不是隨便聽聽，「一歷耳根」的耳根怎麼來？根是意識的一部分，但什麼在主宰這個耳根呢？是我們的心。假如我們耳根不是用心去聽的，只是當耳邊風在聽的，不管你聽多少遍，佛法都不會進去你的阿賴耶識裡面，不會在你的阿賴耶識裡面成為一個種子，只是當耳邊風聽聽而已。
為什麼不讓你們睡覺、打呵欠？打呵欠，表示你沒有專注。有的人可能認為自己身體不好，認為椅子太舒服，認為自己昨天太累，認為 仁欽多吉仁波切講來講去都是一套，自己聽過了，這些都不是理由。
我們學佛有兩個很嚴重的障礙，一個稱為「亢奮」，就是很多雜念、妄念，心裡面很亢奮，定不下來、靜不下來。另一個障礙稱為「掉舉」，就是心的力量下沉，沒力量，很容易打瞌睡。第一個問題比較好解決，你起來一下、走走就沒事了。第二個問題很複雜，除了 仁欽多吉仁波切剛剛開示，你對佛法的認真度、恭敬心不足夠，就很容易打瞌睡。對佛法的接受度不夠，也很容易打瞌睡。最重要的一點，就是懺悔心不足夠。
為什麼懺悔心不足夠會打瞌睡？因為當你不懺悔的時候，你認為自己還是沒錯，冤親債主就不讓你繼續聽佛法。為什麼每一次法會開始，仁欽多吉仁波切都要先唸百字明咒，就是要消你們的業。消業不是要讓你們過好日子，是要讓你們能聽佛法。很多人來參加法會的起心動念都不正確，都是求保佑、求了解、求懂，希望學到佛法能對他的生活有好的改變，這些都是錯的。
我們學佛，是為了自利利他，重點在發菩提心，能夠利益一切眾生，跟我們一樣離苦得樂。發心的動機很重要，你們會打瞌睡，因為你認為自己在聽佛法。當講到某一些地方，你認為自己不懂時，你的心馬上放鬆，就打瞌睡了。事實上，佛法不是用懂的，假如用「懂」這個字，佛經就不會告訴我們學佛要「薰陶」。「薰」的意思是用煙一直不斷薰我們的心，薰到心裡面所有不乾淨的東西不見之後，你自然豁然開悟，馬上了解佛法。
聽佛法是讓你們能夠透過這個薰陶，改變自己很多壞毛病。假如今天我們聽佛法時，不將這個心提起來，只認為自己來就會有好處，那就很容易會打瞌睡。此時，有弟子正在打瞌睡，仁欽多吉仁波切開示她太忙，忙到連睡覺的時間都沒有，整天做一些不是自己能力範圍內能操縱的事，來聽佛法就又要打瞌睡了。仁欽多吉仁波切要她出來站著，免得坐著又打瞌睡。
仁欽多吉仁波切開示一個小故事來警惕你們。仁欽多吉仁波切的先父在33歲開始學道教，從開始學道教以後一直到死之前，沒拿過一分非分之財。先父曾經跟 仁欽多吉仁波切講過，他在醫院做事，負責管帳，香港的醫院跟臺灣的醫院一樣，很多管行政的人跟殯儀館可能會有掛勾。以前醫院裡面那些員工，只要知道誰要走之前，就通知殯儀館來，葬儀社一定有佣金拿給這些員工分，每個行政人員都有，但 仁欽多吉仁波切的父親從來不拿一分錢。換了你們一定會拿，認為大家都拿還差你一個？結果，帶頭負責拿錢、分錢的這個人，他不喝酒、不抽菸，一生就如你們所講的為了家裡去打拚，也沒做壞事，一天到晚就在醫院裡面，下班就回家，不嫖不賭，結果這個人應了廣東人所講一句罵人的毒話：「生孩子沒屁眼。」他的孫子生出來，沒有肛門，接下來他自己得癌症死亡，他兒子也得癌症死亡。
仁欽多吉仁波切的先父從33歲到55歲，除了不拿非分之財之外，只要任何人很窮困找到他，他情願家裡不吃飯都先幫別人，而有任何人求他用道教方法幫忙時，他也從來不收受任何利益。而且，他對岳母（第一任太太的母親）很孝順。仁欽多吉仁波切的父親娶了兩個太太，第一任在第二次世界大戰時死亡，但他對岳母很孝順，甚至接到家裡住，還吩咐 仁欽多吉仁波切的母親不准不孝順，假如 仁欽多吉仁波切的母親有任何言行不對、不孝順他以前的岳母，仁欽多吉仁波切的先父就會生氣。
所以，基本上 仁欽多吉仁波切的先父做到十善法裡的孝順，也做到很多布施，但他一生殺業很重，愛吃海鮮。以前在大陸時，他是情治單位的人，後來是心臟麻痺而死。照道理，做這麼多善的人不可能這樣死的，因為他有行惡；但又因為他有行善，而得了 仁欽多吉仁波切這個兒子。
仁欽多吉仁波切皈依佛門後第一個所做的功課，你們是想不到的。當你們皈依時，你們都先問 仁欽多吉仁波切有什麼功課給你們，因為你們都想要馬上修，要自己馬上好，馬上有好事情發生在你身上，馬上要懂。仁欽多吉仁波切第一個問上師要修的，是自己的父親心臟麻痺死亡，仁欽多吉仁波切很清楚父親應該過得不好，有沒有什麼方法可以教 仁欽多吉仁波切給父親一點幫忙。
仁欽多吉仁波切當時的師父教授了八十八佛懺，仁欽多吉仁波切便每一天拜。八十八佛懺拜完差不多要半小時，當時 仁欽多吉仁波切要上班，仍然每天拜，拜了7、8個月之後，就看到父親出來，現16歲的樣子，臉色是天藍色的，他只告訴 仁欽多吉仁波切一句話：「我很舒服了。」但 仁欽多吉仁波切還是繼續拜，再拜了半年，就聽到有一個人在 仁欽多吉仁波切的耳邊講：「你父親現在在呂祖旁邊。」
這個故事就是告訴我們，佛所講的事都是對的，只要你肯孝順，代表你父母親一直不斷學佛，你的父母親自然好。仁欽多吉仁波切的父親現天藍色的臉色，是在天道的人的臉色，而呂祖在天道。所以，假如這個人生前沒有修淨土宗，沒有唸過佛號，沒有學過佛，不會因為你的拜，而讓他到阿彌陀佛那邊去，除非你碰到一個密乘的人，幫你修阿彌陀佛超度法、頗瓦法，那就另當別論。用顯教的方式是不可能到阿彌陀佛那邊，只有到天道，這是 仁欽多吉仁波切的經驗。
你們今天來學佛的心都很可怕，從來沒想過代表父母親學佛，你們來學佛都是為了自己有沒有好處，自己能不能變好一點，有沒有能夠比別人不一樣，所以這個孝順的標準你們沒做到。沒做到，自然就會打瞌睡，自然家裡就有障礙。仁欽多吉仁波切做到這個標準，所以後來學佛的路就很順，沒障礙。你們一直有障礙，因為你們祖先沒好、你們歷代的眷屬沒好。那你們會講，自己一直參加施身法法會還不行嗎？仁欽多吉仁波切不是一直說，參加施身法法會可以超度累世的冤親債主跟眷屬嗎？是可以，但主角是你，你有沒有真的用心為了他們好？還是怕因為他們不好你會痛苦，所以才來參加法會？基本上你們都是第二個，都是因為怕自己不好所以才來參加法會，而不是希望他們好，這個心差一點而已。
假如這個因不好，但中間的緣是好，那果報有機會變、有機會轉，仁欽多吉仁波切的父親就是如此。也就是說，今天你來學佛的心，就是你的緣。你這個緣是正確的、是善的，那這個果一定是好的。假如你今天來學佛的心是惡的，自私、為自己的，就算你認為自己在學佛，那這果報不一定是好。就差一點點的念頭，很簡單的變化，你能變得過來、轉得過來，這個結果完全是不一樣。為什麼學佛的人這麼多，而真正能修到的沒幾個？就是因為中間的這個緣不對，用錯了，發的心不對，念頭不對，標準沒做到，所以不管 仁欽多吉仁波切怎麼勸導你們，你們還是沒辦法。為什麼沒辦法？因為你還是用你自私自利的方式來學佛，包括在你的事業上面。
所以當你們認為自己是對的、沒錯的，就是自私。自私的人，絕對不可能打開這個胸襟，接受別人給你的意見，也不可能打開胸襟，去接受佛給你的意見，所以你還是迷惑，還是尋尋覓覓，還是沒找到你認為是你懂的佛法。
業因果報這個事情，是一直不斷地延續的，不會停下來的。假如今天我們種了不好的因，中間我們有善的緣，那這個果是好的。好的果也會產生另外一個新的因。所以意思就是說，因裡面有果，果裡面有因，這是很複雜的事。今天，你們也許因為自我的不好，而希望佛法給你們幫忙。剛開始，這個想法可以容許。但是，當你的問題開始解決之後，假如你再不照佛所講的方法來改變你的生活方式，還是在迷惑，還是在過你那些靡爛的生活，那你就轉不了。
所以現在，仁欽多吉仁波切再重新透過佛的教導，再提醒大家因果的重要性跟你的接受度。仁欽多吉仁波切常問很多人信不信因果？他一定說信。但「信」不代表你是「深信因果」，深信的意思是你完全了解自己的生活，一直不斷在因果法則內，沒有離開過。好的出現，因為你以前種過好的因；而壞的出現，便是因為你以前種過壞的因。假如我們完全接受因果法則，你才了解怎麼去面對你的快樂與痛苦，你才知道怎麼去轉變自己的思想。
假如我們認為因果是佛發明的，認為因果不是這麼嚴重，只是隨便講講的，這種觀念都是錯的。因果是通三世：過去、現在、未來世，一直延續，一直轉動。不管你是凡夫也好，證到佛果也好，都是在這個原則裡面動。所以，假如你認為今天做些什麼事沒有果，這個觀念不太正確，除非你將中間這個緣完全停掉。佛為什麼能進入涅槃的境界？能進入無餘涅槃？因為他將中間這個緣停掉了。佛不起心、不動念，完全是應眾生的心而起作用，事情一處理好，佛的心又如如不動了。
所謂《金剛經》中所說：「不著相」，就像雁飛過無痕，一點痕跡都沒有。我們現在的問題，出在於每件事我們都記得太清楚，我們都太著相，太留意別人加諸於我們身上的每一件事情。所以，假如我們再不好好聽聞佛法，還以為參加法會就有好處，那你永遠都修不出來。
後面這一段，佛再解釋了一下因果法則：業因果報的顯現，我們大約可分為三種，一種是黑的惡業，一種是白的善業，及業的自性。通常我們都用黑來代表惡業，用白代表善業，所以當我們在修息法的火供時，就會用白色的布。佛陀有講：「黑的惡業應斷集。」這個簡單解釋是說，不要認為小惡可為。我們常常都做很多小惡，而自己沒有起警惕心。
剛才 仁欽多吉仁波切講的那位弟子，她整天都認為她沒錯，是人家錯，這就是惡。這種小惡慢慢累積起來的人，就會很霸氣，不聽人家講話，不給別人機會講話，每件事都要霸著去做，愛表現，那就得罪很多人。你們現在每個人都喜歡表現自己，事實上古人已經教我們不要鋒芒太露，儒家是教我們要自保，怕你鋒芒太露而遭忌受傷。佛家所講的是要將功勞讓給別人、成全別人，不要認為你做什麼事、功勞是你的。
大家要記得、牢記一件事，不管你做什麼工作，你絕對不可能單獨完成，就算今天你說自己是藝術家，想出一幅畫就畫出來，關他人什麼事？也許你是一個文學家，這個小說是你自己寫的，關他人什麼事？但是，你有沒有想，假如這個畫家，沒人幫他製作畫筆、油彩、畫布，這個畫可以畫出來嗎？再者，假如他沒有看過這個景象，可以畫出來嗎？他要畫個蘋果，那這顆蘋果需不需要有人去種呢？他要畫風景，要有人帶他去。那麼，這個功勞算是他的，還是算天地之間的呢？
小說家認為這小說是他創作出來的，但你仔細看一下，所謂小說裡面的人物，都是跟我們有關的。假如這個小說家，他沒有跟這些人來往過，沒有吸收這些所謂人生經驗，小說能寫出來嗎？所以，你看我們中國古代沒有版權這回事，中國古代寫小說、寫音樂沒有版權這兩個字。現在西方人有了，稱作智慧財，屬於某個人的，所以才會爭、才會搶。
更新日期：2014 年 7 月 03 日