尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年12月22日
在臺北寶吉祥佛法中心，弟子與信眾恭聆 仁欽多吉仁波切於2003年4月20日共修法會開示學習不共四加行應有的心理準備法帶。
法會開始前，一位弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她機會，在此分享求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的經過與皈依的因緣，並在此發露懺悔。
大約在2006年10月，她的婆婆罹患了老人失智症，她的大伯說同學向他介紹了一位很厲害的仁波切，他和公公已經帶婆婆去求仁波切幫助，這星期還要再去，並要她先生和她也一同前往。
她的父親在2006年5月服毒自殺，她以前曾聽說，自殺的人死後會一直重複自殺的動作，並一直不斷地承受自殺的痛苦。當時她心裡一直希望將來能有機會遇到一位真正的修行人超度她爸爸，讓爸爸有機會能離苦得樂。所以聽到大伯的邀約後，他們就一口答應了，並很期待能去求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。
求見當天，輪到他們時，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地問他們：「什麼事呀？」她的大伯向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切報告公公的身體狀況及上週有帶婆婆來求見，並求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持公公。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地加持公公許久之後，大伯就先帶公公離開，留下她先生和她。
她的先生向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切報告她得到糖尿病，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地開示要他們吃素、學佛。因為當時她對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切沒有具足恭敬心，所以當尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示說要吃素後，她就回應說：「我現在有開始吃素了！」尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切就呵責她說：「你以為這樣就夠了嗎？」並開示說他們沒有恭敬心，要他們下星期六再來。
她和先生離開後，就在附近討論並反省，為什麼尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切會說他們沒有恭敬心？這時，先生突然想到他想求參加星期日共修法會，但是剛才竟沒開口求，因此又回去求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地答應了先生的請求，先生於是從第二天開始參加星期日共修法會。
回家後，她常常想起尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切呵責她的「你以為這樣就夠了嗎？」以及說他們沒有恭敬心的事。她知道尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所開示的一定有其道理，只是愚昧的她還無法了解。之後連續二個週六，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切沒有接見信眾，所以這三個星期她都沒有因緣可以求見到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
她的先生第一次參加星期日共修法會後，便對她說：「我們不要再吃鍋邊素，要吃全素了。」因為她正好也有這個念頭，就說：「好啊！」參加了幾次星期日共修法會後，她先生便皈依了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。她非常羨慕，心想：「好好哦！你都皈依了。那我要到什麼時候才能有因緣求見到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切啊？」
在這段時間，她想起了往生的父親。在父親往生後的四十九天裡，她每天持誦《地藏經》迴向給父親及眾生，當時心裡一直有個念頭，想要跟隨一位大修行者學佛，不要再輪迴了。想不到現在真的遇到了一位大修行者，所以這更堅定了她想學佛的想法。就在她下定決心要學佛後，終於有因緣可以見到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
在求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切時，她向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切祈求能參加法會並皈依，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地說：「好，去報名！」
她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她皈依，也感恩父親讓她有因緣能遇到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，進而皈依在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的門下。
大約在1999年，她罹患了「第一型糖尿病」，也就是所謂的「胰島素依賴型糖尿病」。在皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切前，她有好多次低血糖的紀錄。發生在白天時，如果知道自己已經低血糖了，她就立刻補充糖分，休息一段時間就會慢慢恢復了；但也發生過在下班騎機車回家的路上，她不知道自己低血糖了，結果在意識不清的狀況下，發生車禍。如果發生在晚上入睡後，她就會全身冰冷、冒冷汗、不醒人事，好幾次嚴重到危及性命。但是皈依後，在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持與救護下，這種低血糖導致意識不清的狀況就再也沒有發生過。
有一次法會結束時，她的血糖值低到只剩29，但她還能自己去買東西吃。她姐姐也罹患「胰島素依賴型糖尿病」，2個月前血糖值50幾就意識不清，趕緊送醫急救。她深知如果沒有皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，她已經不知道要死幾次了，她的生命是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救的，她的慧命也是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予的，她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持與救護，讓她還有一點時間能夠修行學佛。
她在此向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切、諸佛菩薩和六道有情眾生懺悔自己所做的一切惡業，也代替累世的父母及祖先懺悔所做的一切惡業。
她的祖父和父親都從事屠宰業，祖父在市場和家裡賣豬肉，父親則從年輕開始就在屠宰場幫人殺豬，後來父親決定自己蓋屠宰場，自己殺豬、賣豬肉，而他們家的小孩從小就去屠宰場幫忙處理被宰殺的豬隻和去肉攤幫忙賣豬肉。祖父靠賣豬肉賺了點錢，陸陸續續買了不少的房產和土地。父親靠殺豬、賣豬肉不但養大了她們6個兄弟姊妹，也累積了一些財富，所以她小時候，家境算是不錯的。但是，祖父患有糖尿病、高血壓，在她小學六年級時，祖父就因高血壓中風，只能躺在床上。吃飯需要人餵、上廁所也要人扶，所有的生活起居都需要別人照顧。而父親因為長年殺豬、賣豬肉，用力扛豬隻而傷了腰椎，而且從年輕時就沉迷於賭博，每隔一段時間她就聽到祖父又賣了哪塊地、哪間房子幫父親還賭債。後來連她叔叔也開始賭博，為了還賭債，把最後的祖厝也賣了。
從她年幼時的記憶中，父親的脾氣非常不好，罵人的時候聲音很大，眼睛也瞪得很大，看起來很兇，非常嚇人。所以他們從小看到父親是能閃就閃、能躲就躲，和父親並不親近。雖然如此，但是父親對他們還是很照顧，所以她在心裡，對父親是又愛又怕，想親近又不敢親近。
後來，父親外遇，有一次父母吵架，最後母親拿了把菜刀打了起來，結果不小心傷到父親的小腿，弟弟接到消息回家關切後說：「既然兩個人在一起那麼久還合不來，那就離婚算了！」父親聽了就馬上帶母親去戶政事務所辦離婚，但事後兩人都後悔了。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾開示：「做子女的沒有資格管父母的事。」她深刻的體會這句話是千真萬確，如果當時弟弟沒有說那句話，或許他們不會衝動地去辦離婚。
父母離婚後，他們做子女的就很少去探望、關心父親，最多只藉由電話了解一下近況。所以父親生活得很苦悶，覺得沒有人關心他，後來又繼續沉迷於賭博，欠了一百多萬賭債，一時想不開就喝農藥自殺了。
她回想，父親在屠宰場殺豬時，是很殘忍地先電暈豬隻，然後直接一刀刺向豬的喉嚨讓牠斷氣，被宰殺的豬隻所承受的痛是人們無法想像的。父親自殺喝下農藥時，有腐蝕性的農藥流經喉嚨時，就像被一刀刺向喉嚨的豬隻那樣痛不欲生。父親被救護車送到醫院急診時，電擊急救的痛苦不也像豬隻被電暈時所承受的一樣嗎？她在此代父親及祖先所造的殺業懺悔。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示：「以殺業為生，賺的錢是守不住的，而且多病、短壽，眷屬不圓滿。」她發覺這段開示真實不虛！從家族所有的房產、土地都敗光光，這正是「以殺業為生賺的錢是守不住的」。祖父、祖母、父親及叔叔、姑姑們，不是有高血壓、糖尿病、中風就是癌症，他們家6個小孩中就有3個小孩、再加上母親共4人都罹患糖尿病，這是「多病」。祖母、姑姑們、父親都是在50多歲時就因癌症、中風、自殺而死，這是「短壽」。從小父母總是常常吵架，甚至最後還以離婚收場，親戚們也不相往來，這是「眷屬不圓滿」。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是真語者、實語者，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所開示的，在他們家都一一印證了。
在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持與救護下，皈依6年多來，她安安穩穩地過好日子，而心卻漸漸怠惰，甚至忘記當初皈依的初衷。
她懺悔當她求到四臂觀音法照時，沒有馬上拿去裱框，而讓法照邊緣受損，不恭敬佛菩薩。
她懺悔在2012年1月8日法會時，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切指示有舉手覺得上週唸《妙法蓮華經》等佛經唸得很高興、覺得自己有用功、很歡喜的人要登記名字，而她舉了手卻沒登記。隔天清晨快醒時，突然感覺有人在對她說：「妳這樣是不聽話」，平時她自以為很聽話，但牽涉到自己利益時，就完全忘了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所說的話，這就是不聽上師的話，沒有依教奉行。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切及阿奇護法讓她知道自己錯了。
週六，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切接見信眾時，她跪在道場，心裡向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔。在次週的法會中，她又發生低血糖的狀況，但這次卻意識不清，在補充糖分後才慢慢恢復意識。這種因為低血糖而意識不清的情況，自從她皈依以來都不曾發生過，她知道這是因為自己的心出了問題，有沒有上師的加持，有沒有聽話，差別就在此。
她懺悔過去為了口腹之慾，傷害過無數的眾生，有意無意殺害蟑螂、螞蟻、蚊子以及其他的眾生。她懺悔婚後發現懷孕時，因為吃了感冒藥，害怕生出不健康的小孩，就拿掉小孩。她懺悔對父母、師長不知感恩，沒有孝順父母、公婆。她懺悔上班不認真，屢屢犯錯，上網做自己的事，造成老闆的損失，帶給客戶許多麻煩，種種惡習、驕傲自大、自以為是、懶散、自私自利，一直都沒改。
她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她皈依，讓她這一世能跟隨這樣一位具德的上師學佛，讓她聽聞正法、有因緣能夠斷輪迴、解脫生死，讓曾經被她傷害的眾生也能有因緣離苦得樂，讓她這一世能結此善緣。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切！
最後，她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、常住於世，佛法事業興旺！直貢噶舉法脈永流傳。
接著，弟子與信眾恭聆 仁欽多吉仁波切於2003年4月20日共修法會開示佛法法帶：
現在開示學習不共四加行之前對自我應有的心理準備，為什麼要這樣做？因為眾生的根器不同。有一些眾生聽聞某一些法，就能生起大歡喜心，生起很大的信心，沒有任何疑惑地進行精進的修行法門，這種眾生非常稀有，基本上所有眾生對佛法都有疑惑。你們會說沒有，自己有信佛。但假如你信佛的話，一定要深信因果。究竟你們信不信？不信。你們在心裡面可能會嘀咕，自己開始不做壞事，開始吃素、少發一點脾氣。仁欽多吉仁波切開示，這些只是在粗相上稍微留意，但很多細相、細的心還沒有留意。
舉例來說，仁欽多吉仁波切事先告訴弟子去印度時不要吃冰淇淋，但是有許多人還是不聽話，有人吃了生病躺在醫院，這就是因，不聽話。因果這件事情在我們這一生一直不斷在表演，沒有停過。每一個念頭起來、產生行動，果報就有了。念頭起來如果當下懺悔，業的力量就不出現。但是大家通常以為這是小事沒注意，然而小事累積起來就成大事情。
仁欽多吉仁波切舉例，有位女眾的父親往生，來求 仁欽多吉仁波切幫助。仁欽多吉仁波切開示，她4位兄弟為財產吵架，亡者希望他們別吵，要她按照 仁欽多吉仁波切所說的話轉告兄弟們。這位信眾卻告訴兄弟們，是自己夢到父親講這些話。這信眾的做法破戒了，第一、打誑語，沒有說有。第二、不聽善知識的話，自以為是，與善知識結下惡的因緣。第三、可能斷送他們兄弟學佛的因緣。這類錯誤大家常常犯，上師所說的話永遠不會照著去講，都改成自己的話，這就是破戒，自以為是地學習佛法。所以古人說笨一點的人學佛比較容易，因為沒這麼多自己的想法。
我們一生人，有意無意之間一直在作惡，自己不知道，還以為是對的。當你以為是對的，就是錯的時候，當你認為是對的，就有分別心，有分別心，慈悲心馬上就消失了。慈悲是要培養、訓練的，不是一朝一日就可以用慈悲的力量來利益眾生。學佛人對自己的言行要很注意，要和平常人有區別，要像個佛教徒，自己的毛病要馬上盡量改掉。有一位新皈依的女弟子帶著母親來見 仁欽多吉仁波切，這位母親很開心，因為先生不再反對他們來學佛。而這位當父親的觀察自己的女兒在皈依 仁欽多吉仁波切這幾個月後，將一些壞習慣開始改掉，所以認為可以跟這位上師學習佛法。自己的言行可以讓人家體會到佛法的殊勝和偉大。假如學佛是為了自己本身的福報和利益，這就沒有辦法。前些天有人懷孕了就要來聽佛法，沒懷孕就不聽，這種「現實派」學不了佛法。對佛菩薩都這麼現實，對人及事一定也是。這種人一定是自私自利，自私自利的人剛開始有好處，長遠來看，在這個社會一定是失敗。佛菩薩跟上師不是讓你這樣利用的，有事才來，沒事不見人影，還是個人嗎？有些先生還會跟太太說不要那麼緊張，上師慈悲一定會幫的。諸佛菩薩一定慈悲，但你要具備這種信心去求，這種因緣才能得到。不要以為佛菩薩慈悲，一定會幫你，所謂「佛度有緣人」，有懇切的心希望得到佛菩薩加持的人才有緣。佛不度沒緣的人。今天你講這句話以為隨便講講，但因為你講過這句話，你和上師和佛菩薩的緣就會越走越遠，不要以為話講了沒事。
事實上，每個人、每天、每個思想言語行為，在虛空中都會產生波動，現在天文學家常常會收到某些訊號，可能是幾百萬、幾千萬年前的訊號，這就是宇宙間有情眾生心念動的訊號。
所以一起惡念，所有一切在宇宙之間的佛菩薩及包括一切六道的眾生都知道。當你一直是惡的，就算你有皈依、有聽聞佛法，不代表你的果報一定是好的，因為你的起心動念不對。在你學四加行之前，你一定要很清楚你的起心動念。但是如果整天只為自己、不管別人、沒有布施的心，這一生絕對浪費了，就算釋迦牟尼佛在你面前講佛法，對你也沒幫助。人生在世幾十年，一眨眼即過，沒什麼值得執著不放手。為了對治鬆懈、懈怠、懶惰的心，要每天思維死亡無常。死亡對中國人來講是很忌諱，不管年輕或年老的，都不希望聽到這個名詞。但事實上，從出生那一秒，我們就往死亡的路走，所以佛教說生日是母難日，生日代表在地球的日子又少了一年，有什麼值得慶祝呢？但是眾生愚昧，以為生出來那一天是我們最開心的一天，還去慶祝、還去浪費很多錢。忘了，也不肯面對、不肯去接受死亡是每秒鐘跟著我們每一個人。不要認為現在我們身體健康、每天在念佛，就死得慢一點，也不一定生重病的人就會馬上死，不是。事實上，我們學佛辛苦幾十年精進學習佛法，為的是準備面對死亡的那幾秒鐘。
我們對出生時的痛苦是沒有記憶力的，但是我們都親眼看到、或是聽過眾人在死亡之前的痛苦、無奈、貪生怕死、執著的心。死亡在佛法來說不是一件不好的事，我們要了脫生死，假如對死不清楚，怎能讓自己不再生？因為有死必有生，有生必有死。了脫生死是要在這一生做到不要在六道裡輪迴，但是眾生學佛的心都忘了此事，很多人學佛認為要快點累積福報、讓自己能夠學到佛法、能夠體會佛法、能夠開悟。事實上這些都是副產品，連利益眾生也是副產品。佛講法49年，最主要就是告訴我們如何透過佛法的薰陶、訓練、教導，讓大家這一生能自我做主、了脫生死。所以真正的佛教徒不逃避、忌諱死亡，反而很注意此事。
當我們人身失去後，下一世什麼時候得這個人身？不知道。千萬不要認為你這一輩子有學佛下一輩子就一定是人。不一定，這個百分比很小。所以為了激勵我們能夠利用有限的時間，讓我們能夠踏實的將佛法用在生活裡面，我們要牢牢記住我們這個肉體有一天一定會死亡，我們不要逃避、害怕這個事情，我們要面對這個事情。當我們能夠將這個心，很清楚注意這個一生一定會發生的事之後，才會勉勵自己在佛法上不鬆懈。當我們死亡的時候，就算所有眷屬圍繞身邊，也幫不了我們，沒有人能分擔你死亡的過程，只有你自己本人。如果在生時沒好好將自己的心態訓練得很正確的話，死亡時的痛苦、執著等就會讓我們墮入輪迴大海。為了讓我們能夠斷生死，要先記得、認清死亡的真正面目，頗瓦法就是讓我們了解如何面對自己死亡的過程。這個面對不是叫你去自殺或是糟蹋自己的肉體，而是了解從死亡前到死亡後，中陰身還沒根據業力去輪迴之前，整個身體跟心態的過程有詳細的教導。但是這種殊勝的佛法、殊勝的密法，不是一般人可以學。對上師沒有信心、對上師很吝嗇的、不捨得供養布施的，學不到。千萬不要想說上師不要死，到時要幫我修頗瓦法，人生無常，無常是說隨時在變動，不要以為任何大成就者，永遠都會在你身邊給你幫忙。
所以佛菩薩一直警告我們、告訴我們，我們日子一天一天過，就像魚在水裡，水一天一天在減少，那究竟有些什麼快樂，值得認為我們是在過一個很快樂的人生呢？假如我們還不很精進地去修行佛法，去面對自己一生裡面最重要的問題的話，時間就不夠了！千萬不要講我現在事業很重要，我需要花很多時間在事業上面。老實講，你福報夠，你隨便做做都有錢賺；福報不夠，做得跟一條牛一樣，可能只是吃一點青菜而已。我們要清楚我們做所謂的事業、我們賺錢，是沒辦法的，因為我們是在家的，我們要養活自己與眷屬，甚至為社會付出貢獻，但是這只不過是人生的一個過程。你能否升官、發財，絕對與福報有關，而不是你不學佛福報會好一點，也不是你學佛福報會少一點，跟佛法無關。所以很多人會跟 仁欽多吉仁波切說：要多唸一點書，唸得好一點才可以多賺一點錢，要唸研究所、考這個、考那個。這些都是逃避現實的人，一直不敢出來這個社會面對一切的挑戰，所以用讀書來逃避，希望愈唸愈好，希望唸有些東西，別人不懂的他懂，他才能多賺一點錢。
我們人的思想都跟佛的智慧、佛的理念顛倒。佛告訴我們，這個地球是五濁惡世，充滿的一切事情都是惡的，都會讓我們墮落、讓我們不能離開生死輪迴大海的一個居住環境。所以佛一直勸我們，對自我的一切事業、眷屬、名利等等，都以無常的心態來看待。無常就是變動，假如你認為你的名、利、眷屬都是永恆不變的，認為你學佛這些事情會變好的，是與佛法違背的。所以身為一個佛子，要告訴自己無常、死亡一直就在我們身邊。
這位不聽話的弟子生病的時候多怕死，一個下午可以打8通電話給 仁欽多吉仁波切，希望 仁欽多吉仁波切給她加持，為什麼怕死？因為她不知道什麼叫做死，跟你們一樣，你們都怕死，就算你們嘴巴說不怕死、說自己看得開。假如你們看得開的話，你們對佛法的修練、對佛法的學習就不是現在這種鬼樣子。
當一個人了解死亡的時候，絕對很精進，因為知道不精進的話，當死亡來臨時，只有靠自己，沒人能給他幫忙。不要相信助唸團有用，假如有用，連 仁欽多吉仁波切都不用修行，捐錢給佛寺助唸團就好了，跟他們結緣，告訴他們死的時候來幫我們助唸就好了。假如這樣子能夠到阿彌陀佛那邊去的話，那釋迦牟尼佛所講的《淨土五經》裡面，全部都是錯囉？明明在《淨土五經》裡面沒有講過找別人助唸，你可以到阿彌陀佛那邊去，那憑什麼助唸團可以幫助你到阿彌陀佛那邊去？所謂助唸，就是你在生的時候，你對佛法修行已經到某個程度，你的同修（就是同一個壇城裡面，跟你一起學習佛法的師兄弟）在你彌留之前，為了讓你的心安定，唸佛號幫助你，讓你的心定下來，這叫真正的助唸。而不是說這個人生前完全沒有修行過，只是皈依過，唸一點佛經，找人來助唸，就可以到阿彌陀佛那邊去，這種觀念完全是錯誤的。除非是真正得到一位密行者──一位密法真正的修行者給他幫忙，但是有很重要的條件，就是亡者要具備福德因緣才行，沒有的話還是不行。
過去這麼多年，來見 仁欽多吉仁波切的人很多，懂得開口求的少之又少。每個人聽到 仁欽多吉仁波切告訴他，他的眷屬生命有危險，很多人很主動會問 仁欽多吉仁波切說：我能夠做什麼？仁欽多吉仁波切常常都反問：你能夠做什麼？因為他們有個錯誤的觀念，認為 仁欽多吉仁波切會告訴他，讓他唸什麼經，他每天唸，眷屬就沒事了！你們百分之九十五以上曾經有過這個想法，大家都認為唸經就可以解決問題，但是為什麼你們唸經解決不了？第一、戒體不清淨。就是唸經持咒的時候，不能夠有妄念、不能夠有自私的想法，所謂無所求而唸。你們都有所求在唸。
第二、你們有沒有做大供養？《地藏經》裡面，地藏菩薩前世為了想知道他母親生在哪一道，將所有家產變賣來供養佛，才得知他的母親生在哪一道。但現在很多人來見 仁欽多吉仁波切，馬上就問：我父親死了，他在哪裡？連恭敬心的供養都沒有！
以前目犍連是釋迦牟尼佛身邊神通第一的弟子，他母親生在餓鬼道，目犍連用神通將食物帶去，結果食物到他母親喉嚨變成火不能吃。所以目犍連請問釋迦牟尼佛怎麼解救他母親？釋迦牟尼佛教他一個法門──「齋僧」。就是在農曆7月15日，目犍連供養齋菜給那些閉關剛出關的出家人，也就是釋迦牟尼佛的弟子，已經證到阿羅漢果。他對他們大供養，再加上他們唸經持咒迴向這個供養的功德，所以目犍連的母親才生在天道，這是其中一個故事。梁皇寶懺中的梁武帝幫他的妃子做這麼大的功德，他妃子才生在天道。從這兩個小故事，你們應該很清楚知道，要祈求佛菩薩幫忙，你一定要供養。供養不是財物，是恭敬的心！你們沒有恭敬的心祈求，求不到！為什麼要恭敬的心？當你有恭敬心的時候，你的心沒有任何念頭，只有一個心──真心。不是妄念的心、不是有貪念的心、不是有欲望的心，這種祈求會相應。但是你們的祈求都是有貪念、有妄念，所以求不到、所以唸那麼多佛經都沒反應！但是因為你們有唸誦過佛經，佛跟菩薩有答應過我們，只要你有唸誦過，佛菩薩一定會找人來幫你們。所以今天你們來到這裡挨罵！你們過去世跟這一世，沒有唸誦過佛經的，今天不會坐在這裡。
所以為什麼一個上師很重要，因為他知道學習過程裡面你們的錯處在哪裡。今天跟你們講死亡這個事，不是恐嚇你們，而是我們要了解真相，要清楚學佛為了什麼。假如學佛是為了求所謂人天福報，這一生過好一點、佛菩薩一直保佑我，這個是外道的思想。所謂外道不是貶他們、看不起他們，而是因為佛法的重點是往內求，往內求是說你要看清楚自己真正的面目是怎麼回事。
以前曾經有人問過觀世音菩薩：「你整天教人家唸觀世音菩薩，那你拿著佛珠唸什麼？」觀世音菩薩講：「我也是唸觀世音菩薩。」這個故事很簡單，但是有很深奧的佛理。我們每一個眾生的本性都具備成佛的條件，我們不需要一直往外祈求什麼人、神、佛菩薩給我們什麼，我們就具備這一切的條件，只不過我們不知道、疏忽了。
嚴格來講，佛不是一個宗教家，佛是一個教導我們怎麼樣自己能夠重新了解自我本質的人。進一步講，我們不能稱佛法是「佛教」，稱「佛教」就變成是宗教，宗教是什麼？某一個特定對象膜拜、要求，這才叫宗教。所以佛法也不是哲學，不是分析一切你的前因，而是很清楚地告訴你，一切事情的來龍去脈，也很清楚地告訴我們，你可以變成自我的主人翁，你可以自我主宰一切的命運，這個主宰是透過佛法的學習，你才有能力做到。
在佛經裡，一直強調，要孝順父母、要侍奉師長。因為在我們一生，對我們恩德最大的是生我們的父母和教我們佛法的師長。生我們的父母，讓我們得這個身體，能夠修行佛法；教我們佛法的上師、師父，給我們能夠解脫生死的恩德，所以這個很重要。假如一個人對父母不孝順、對師長不侍奉，沒有資格說他是一個人。因為成為人，這二件事是最基本的條件，也是我們人跟其他三惡道的眾生不一樣的地方，因為我們做到這個條件。要自問，這二個條件做到沒有？假如沒做到，你沒資格告訴他人說自己已經皈依學佛了。
當我們是學佛的人，最重要的要留意不能懈怠、懶惰，不要以為我放鬆一點沒事，過幾年才修，可能在這幾年的變化，讓你這一生甚至於未來生，可能很多世沒有機會再聽聞佛法。所以當我們有幸接觸到佛法後，要讓我們自我勉勵，所以佛就告訴我們，死亡不是可怕的事，但一定會發生在每一人身上，而且每一個人都要去面對，去處理。當我們了解到死亡每一秒鐘跟隨著我們，我們才不會懈怠。如果學佛是希望迴向給眷屬讓他們好，這樣遲早會懈怠，因為各人有各人的因果，佛明明講他不能轉果報，各人修各人的，不會因為你在修，你老公或兒女的惡業馬上消除掉，不可能的，你的修行頂多使他們重報輕受。所以我們了解這點後，我們清楚學習佛法真的不容許我們一絲一毫的鬆懈，起心動念都要告訴自己，時間一秒一秒的消失掉。回想一下，不管你今年幾歲，幾十年前的事情好像是昨天才發生而已，所以換句話來講，未來幾十年的事情，也可能明天發生，所以佛經裡面講，假如你不思死亡，就很容易貪求現世的安樂。假如沒有思考到死亡會來臨的話，你每一天所做的事情，都是希望這一生多一點享樂。當我們追求享樂的時候，便是惡業的開始，惡的因的開始。
我們享樂不外乎吃好、用好、奢侈浪費等等，假如我們知道要思維死亡一直在我們的身邊，我們就很清楚：今天所過的日子，只不過是過去世自己所種的因，現在所顯現的果報。所以，剩下的日子才不會一直追求欲望。比如說，有些人希望兒女能成才，就一直給他補習，以世間法來說是對的，以出世法來說，不太正確。因為一個孩子能不能成才，跟他過去的因很重要，就算你不給他補習，你不要他學什麼，自然他也會成才。很多父母親為了滿足自己的面子，而將這個欲望放在兒女身上，希望兒女代替他，讓這個做母親的出去有面子，自己女兒學鋼琴、讀書如何如何……。把錢和時間浪費掉，也將兒女的心態變得驕傲。事實上，小孩子最重要的是聽聞佛法，假如他有佛法的薰陶，他讀書會讀得很輕鬆，因為他很清楚為什麼要讀書，所以壓力也會減少。很多做父母的都有一個想法，兒女現在不要學佛，讀書重要，當他唸完書，再叫他來學佛；當他出來做事，就等他事業成功了，再來學佛；事業稍微有點作為了，就等他娶了老婆、再等他生兒子，那到幾歲來學了？終於沒學了。這些都是自我的欺騙，為了達到欲望，一直欺騙自己。
佛經講得很清楚，假如我們學習佛法、甚至假如沒學佛法是個平常人，對死亡不思維，一直追求欲望，便會不擇手段。為什麼黑社會的人，會拿槍去殺人？因為他沒有想到他會死呀！他想他會逃得掉，只要誰擋他路，他就將誰幹掉。假如今天一個人會思維自己會死亡的，他對很多事情看法的角度、切入點會放鬆點，因為他很清楚自己要死亡時，什麼都帶不走，一切名和利不可能跟著這個肉體離開。正如剛才 仁欽多吉仁波切講的故事，4個兒子爭財產，他老爸人死了還跑來跟 仁欽多吉仁波切講，假如這個老爸生前還學過佛的、提早帶小孩來學佛的，甚至死之前告訴他小孩：「我東西捐出去，你們都不要管！」可能他不會這麼痛苦。這些人為什麼會爭財產，因為他不思維死亡，就算看到父親死亡，仍覺得與自己無關，認為財產是自己的，不搶是笨蛋。
佛講的是真理，不管你是不是個佛教徒，你說自己會不會死？會嘛！當你真的很清楚接受這種必然要發生的現象，這種欲望的追求程度，馬上會降下來。我們今天為什麼不斷地追求我們的欲望，當我們20歲的時候，認為自己還年輕，等我做了董事長的時候再說吧！但他不了解這個死亡是沒時間的，沒有說耳朵大的人，會活到90歲，也沒有說，沒有耳垂的人，20歲會死！這是相書裡面所講，但是 仁欽多吉仁波切親眼看見很多耳垂很大的人突然間死掉。仁欽多吉仁波切的一位朋友耳垂很大，以面相來說不應該四十幾歲就死，但是他突然間就死了。為什麼？因為他追求欲望，愛吃野味造殺業，不做善事，不思維死亡，認為他不會死，甚至乎逃避死亡。事實上他在死之前，仁欽多吉仁波切已經警告過他，告訴他他的心臟不好，他的員工幫他安排了三次去看醫生，他都不去。不是因為他忙，而是怕醫生告訴他，快要死了。很多人都怕醫生告訴你這件事。這是愚昧、就是逃避！
不思維死亡的人會在欲望裡無止盡追逐，消耗能量與生命，和有沒有學佛無關，一定都會死。在密宗裡面有個法可以修到不死之身，但是我們修不到。直貢噶舉派在這麼長久的歷史裡面，第十三世的法王修到不死之身，就是他的肉體沒死掉，現在還在五臺山，在文殊菩薩道場那裡。在四十幾年以前，直貢噶舉派有一些仁波切、喇嘛，到五臺山很虔誠的唸他的祈禱文，他還會出來問：我們直貢噶舉現在怎麼樣？直貢噶舉派的不共護法阿奇也修到了。這個是密法，在顯教裡面是沒有，你們都是顯教基礎的人，所以你們修不到不死之身，你的身體一定會死亡。你們清楚這個狀況後，你們就要思維，每一天都告訴自己，我明天可能有機會死亡，所以用這個推動力，你才不會鬆懈、懈怠、懶惰地去學習佛法，我們學佛很多人是需要一種推動力的。假如我們用欲望的方式來推動你，這就是違背佛陀所講的佛法，比如說，外面有些團體會說：你捐很多錢，就是修佛了，會得大功德。這種欲望的推動力是錯誤的。我們的推動力，是用真相、真正的面目來告訴你。
甚至一切眷屬都是在變化，甚至再推遠一點，包括一個國家、世界及宇宙都是在變，因為這些都是有為法，透過貪、嗔、痴、慢、疑的思維方式去運作出來的，就是有為法，都是在變。所以經典裡面有說，眾生的生死，就好像跳舞一樣；生命就好像雷電和閃電的樣子。所以不要認為我們這一生肉體的生命是永恆的。在很多經典都一直講，生命就好像早上的露水一樣，很短暫。不管今天我們活到七十歲、八十歲還是一百歲，在這個空間、在這個宇宙裡面，都是很短暫。我們要很清楚，外在的世界及一切有情的世間，一切都是無常。外在的世界，就是我們看到的整個宇宙，包括一切有情的眾生，他生命的週期都是無常、變動、變化、不永恆的。現在的天文學都很清楚知道，宇宙裡面任何星系，都是在無常變化，這就是驗證佛所講的一切。
以前我們人認為，天地是某一些神作出來。但是佛告訴我們，並不是如此，一切都是有為法，經過一切眾生的心，而產生某個現象。這種現象，是不可以也不可能永遠停留在某一個點而不變化。我們所看到的一切，所知道的所有事情，都是在生死變化。有稍微涉獵過天文學就知道，星球有過去死掉的星星，也有現在生出來的星星，我們人也是這樣子。我們學佛的人要知道和清楚，整個大宇宙是無常的，我們身體這個小宇宙也是無常的，我們接受這個觀念之後，才知道怎麼樣去用功、怎麼樣去接受佛法。現在醫學說我們身體細胞7年淘汰一次，這就是無常。也就是說，我們自己的身體一直不斷在生死，而且沒停過，只不過我們的肉眼沒感覺到。佛經有講，我們的身體叫作「分段生死」。不要以為我們出生後，我們在長大、我們在成熟。其實，從我們生出來的那一天開始，就是往死亡的路一步一步、一秒一秒地接近，不管你多懂得照顧自己身體、每天做多少運動、福報多大、醫學多發達，沒有人不死。
今天這個問題，是一個很嚴肅的問題，絕對不是為了佛法而說的問題。我們要深深從內心世界裡面去體會、去了解之後，你才知道佛法可以給我們的幫助。假如我們不接受這種現狀，以為透過佛法可以延我壽命，這個觀念是錯的。雖然在密法裡，有長壽佛這個修行法門，但是我們要求這個壽，不是為了現世的享樂，而是怕自己沒有足夠的時間在這一生修行而開悟，所以修長壽佛。不是為了希望我不要死，可以多活個幾年，讓我所想的事情都能夠做得到我才死。事實上，仁欽多吉仁波切在這幾年，幫任何眾生修頗瓦法，每個眾生死之前，都有他認為沒做好的念頭。我們人的欲望，比深海還要深，從來沒滿足過，這個欲望滿足之後，下個欲望又出來了，不斷在出現。所以你說你要做完某件事才要開始學佛，這完全是一種推掉學佛的方法。我們了解生命短暫之後，我們要知道自己怎麼加快在佛法方面的進步。
數千年前在佛經已記載，我們這世界不是現在才存在，是經過「成住壞空」階段。這裡的「空」是「沒有」，不是《中觀論》和《心經》裡面所講的「空」，這個意思不一樣。對世界而言，前一個世界結束後，一切化為虛空，經過20小劫後，世間的成劫開始，基本的底色是藍色，這個在幾千年前佛經就已經記載下來了，所以現在天文學看到星雲開始會有藍光，就叫「意」的虛空。接著顯現深墨綠色的狂風，東南西北在動，所以天文學的照片看到很多星雲在產生的時候，它的雲狀是十字形、東南西北在動。以前釋迦牟尼佛沒有太空望遠鏡，也沒有太空船，祂怎麼看到呢？很多人以為佛是迷信，事實上，佛是最科學的，比科學還要科學的，很尖端的。在最上層有金色的雲，在Discovery節目經常播出一個星雲的產生，顏色就是如此，由藍色再產生深墨綠色，再產生金色的光。當金色的雲產生之後，就會變成水，而風開始攪動，慢慢產生上、中、下，所謂的「須彌山」。有沒有須彌山？有。但是為什麼看不到？因為須彌山不是固體，是漩渦。一個在轉動的大氣流，假如透過天眼通來看它的形狀，就是一個山的形狀。每一次法會前獻曼達的曼達盤的中間就是須彌山。須彌山產生後，慢慢產生七層金山及鐵圍山，由下而上形成。有情眾跟著出現，由上往下產生，由天道開始，直到地獄道，這是因為剛開始眾生業很輕，還沒造業，貪、嗔、痴很少，生在天道，後來因為無明、煩惱、業力跟著來，就一層一層地下去。到地獄道之後，可能又上來到天道去，就變成六道裡面一直輪迴，所以由天道開始，一直到地獄道，他的心念越來越粗略。從第一個地獄眾生投生時，經過20小劫，住劫開始，人壽由無量壽減至10歲，再逐漸增加到8萬歲，現在人壽在減壽階段，減到100歲左右的時間。
歷史有記載，彭祖很長壽，800歲才死，這不是神話故事，是確實的。佛經有記載，我們這一次人類的文化是第三次，因為從8萬歲一直遞減到變成100歲，這經過了一個很長的周期，中間生生滅滅的文化，是不斷在表演。所以我們減到10歲之後，會開始增加回去至8萬歲。所以以後人類的壽命會減少，你一定會講現在的醫學很發達，人類的壽命怎麼會減少？但是你問醫生會發現，在醫院死的小孩子，比以前越來越多，百分比越來越高，現在除了生病而死，每一天各種意外而死的人，造成平均壽命越來越淺、越來越小。你看現在很多車禍死的都是20幾歲、10幾歲的，可想而知人的壽命在遞減。所以我們不要祈求我們的兒女多長壽，因為我們在這個劫裡面。除非我們這一小撮人在佛法的薰陶方面特別用功，可能這個團體會有些變化，否則的話是不可能的。為什麼現在出生的小孩病特別多？比以前難教養？因為業越來越重，包括自己父母所種的業，以前祖先所種的惡業，包括來投胎的小孩本身的業。所以地藏菩薩有講，懷孕的時候，要唸《地藏經》，因為這個小孩累世的業，你不知道有多少。這樣加加減減要經過18次之後，人壽會增至無量歲再減，假如這個時候沒有佛出世的話，到8萬歲，這個劫就結束了。
到壞劫開始時，沒有新的地獄道眾生，不是說不墮入地獄道，而是他在做人時所做的惡業，他會投胎去別的世界的地獄道裡面。所以地獄道裡面的眾生在遞減、在減少。壞劫時，地獄只剩金剛地獄裡少數犯五無間罪、謗法與違背金剛阿闍黎誓言的眾生。犯五無間罪，就是殺父母、殺阿羅漢、破和合僧團、出佛血。惡意毀壞佛像，那叫出佛血。身為佛弟子，所行的事情，不像個佛弟子，而引起別人毀謗佛法，也是出佛血，你們都常常做這些事。有些人皈依佛門，是因為希望利用在這個團體裡面的善心，可以做到生意，利用佛去賺錢，這樣不太對，要隨緣。出佛血的罪很大，包括有些人講佛不靈、有些人講佛都不幫我，也都在這個範圍之內。一定有人會講為什麼這麼嚴重？不是說佛很慈悲嗎？為什麼我做的行為不好，讓我下地獄。不是佛讓你下地獄，是因為你自己下地獄。
這個因跟果怎麼解釋？假如今天你是個佛弟子，因為你的行為、言語，不像個佛弟子，而讓別人不能夠學習佛法，在佛經來說是斷人學佛的慧命，這比殺人的罪還要重。因為你阻止別人學佛，果報是下五無間地獄，很嚴重，所以嘴巴不要再隨便說話，每一句話都要經過思考再講出來。所以為什麼要常常跟你們說，不要因為我們學佛，而跟我們另一半吵架，只要你因為要去學佛，而跟另一半吵架，而引起他謗佛，這個果報是你的，不是他的。很多人都說，他障礙我、他真的業障很重等等。是你的業障重，你的業不重，何來有人會來障礙你呢？
所以我們學佛的人要清楚謗法，謗法也是很多人會出現的，就是人家喜歡唸《地藏經》，你卻說：「《地藏經》唸得多，鬼會跟著你，小心喔！」，這是謗法，明明地藏菩薩是度鬼道的，卻說鬼會跟著你，要人不要唸《地藏經》唸別的，改唸《金剛經》好，這是分別心，這是謗法。所有一切佛法都是在利益眾生，沒有哪一個法比哪一個法好，哪一個法比哪一個法強，沒有這回事。而是依每個眾生的因緣不一樣，而需要某一個法門給予幫忙，不是說因為你修這一個法門得到利益，別人修也可以得到。也不代表別人修的法門，你不能修，沒有這回事。所以千萬以後不要再講，我修六字大明咒比你唸金剛薩埵好，這些都算是謗法。自己不喜歡，可以嘴巴不要講，千萬不要阻止別人、勸導別人不要修某個法門，你們沒有資格講這句話，除非是一個具德的上師可以講，因為他知道你的根器、你應該修什麼法門，但是他的心不是謗法。你們的心是毀謗法，你們是以貢高我慢的心來講。
違背金剛阿闍黎的誓言，就是傳法給你的金剛上師，跟你之間的誓言，你違背了。什麼誓言？依教奉行。仁欽多吉仁波切常常跟大家講，如果你不喜歡一個道場、不喜歡某個上師，不要講，安靜離開就好了，不要解釋為什麼你離開。你可能跟這個上師、道場、法門沒緣，但是不要自我去批評這個上師。正如 直貢澈贊法王所說，你心裡面認為這個上師是凡夫的，你所得的，就是凡夫給你的加持；你心裡面認為是菩薩、是佛，那麼這個上師給你的加持，就是佛菩薩的加持。直貢澈贊法王還有講，當你認為上師有問題，不是上師有問題，是你的心有問題。那你一定說︰上師是絕對對嗎？上師在講佛法的時候，是絕對對的。密法跟顯教不一樣，假如不是依教奉行來演說佛法的話，護法會來修理上師。所以當一個具德如法的上師，跟你開示佛法，接受你做他的皈依弟子，甚至是傳你密咒密法之後，而你違背誓言，不要以為你這生有唸咒、有拜大禮拜就沒事，一樣會下金剛地獄。這個道理在於，因為一個金剛上師，他可以幫助一切眾生、有緣的眾生成佛果，假如你毀謗他、違背你跟他之前的誓言，會讓很多眾生，斷了學佛的因緣，這個果報很重。
所以 仁欽多吉仁波切這裡再講一遍，你們不喜歡留在這個道場，安靜離開就好了，不要講話。仁欽多吉仁波切不是怕你們批評，能夠教你們《佛子行三十七頌》的上師，並不會怕批評，而是怕你們墮入金剛地獄，千萬不要有僥倖的想法，認為回去好好懺悔就沒事了。所有的戒破了，都可以透過懺悔彌補過來，只有你跟金剛上師的誓言，你破了，懺悔沒用。除非有一個特別法門，那要金剛上師傳給你，就是金剛薩埵的一個法門。所以在座的諸位，假如曾經有批評過的、有講過這種話的，不要再講。仁欽多吉仁波切不是怕你們批評，仁欽多吉仁波切沒有聽到，就算聽到，仁欽多吉仁波切的心是不動的，隨你們講，但對你們不好，所以這裡再講清楚，也就是說別的眾生在地獄道裡面就算在受苦，受的苦都比你少，因為有機會到別的世界將業還清，重新出來，但是犯了這幾個罪的人，在這個世界，就算這個世界已經壞了、條件更加不好了，你還是跑不掉、還是在這個世間受苦。
「金剛阿闍黎」不同於一般隨緣皈依的師父，金剛阿闍黎就是可以坐在金剛座上面。每一個仁波切，包括 直貢澈贊法王坐的法座前面，都有一個十字金剛杵。這個十字金剛杵就是金剛座，如果這個人他本身在金剛乘裡面沒有達到某一個水平、某個標準，是不能坐的。好像 仁欽多吉仁波切，假如 直貢澈贊法王不給 仁欽多吉仁波切坐，仁欽多吉仁波切也不敢坐，會坐不住、會出事的。那什麼人可以坐呢？就是他的心態、修行的法門、一切的證果，得到他上師的認證，證明他有資格成為一個金剛上師了。金剛上師跟普通的師父，分別在哪裡？普通的師父是給你一個因緣，跟佛菩薩在這一生結上一個好的緣，但是他們不敢也不太可能，保證有方法讓你這一生解脫生死。但是一個金剛上師，他絕對有方法，也敢保證他讓你這一生解脫生死。
解脫生死不是靠唸佛號就一定可以做到，不一定可以。也不是單靠禪定就可以，仁欽多吉仁波切開示絕對不可以，以前中國文人蘇東坡前世就是一個修禪定很好的人，修到自己知道未來世就叫做蘇東坡，蘇東坡的傳記有寫過這一段。金剛乘的修行法門，跟小乘和大乘是有點不一樣的，金剛乘的法門是讓我們很確定能離生死，小乘和大乘也有離生死，但是不太適合你們在家人修。譬如說，我們要修阿羅漢道，要顯出家相才能修。以我們中國所傳出來的大乘佛法每一個宗、每一個派，不管是華嚴、天台、淨土、禪宗，都需要花很長的時間在理論上，你才能夠真正用在你的生活裡面。
金剛乘可以說將所有一切佛法濃縮起來，所以說它的藥很強，因為它的藥很強，所以這個金剛上師對自我和弟子的要求相對也很強。因為一個金剛上師，他有能力可以幫助一切有緣的有情眾生離生死，所以假如你已經跟一個金剛上師學佛而心裡產生惡念、毀謗的心態，你的果報就在金剛地獄。就算這個器世界（這個地球）壞掉了，你跟著它（地球）一起壞，不能去別的世界。所以為什麼這一次 仁欽多吉仁波切在傳「四加行」之前講得這麼細膩，就是希望你們要清楚，也希望你們不要因為不清楚而墮入金剛地獄去。千萬不要存僥倖的心，認為我們講一句話沒事，每一句話只要講出口絕對有它的果，只是看什麼時候這個果會成熟而已，沒有不成熟的。
所以這裡講得很清楚，犯這幾個罪的，就算其他地獄眾生逐漸消失掉，他們還在。那地獄道消失之後，鬼道、畜生道的眾生也會慢慢一起消失掉。現在我們應該慢慢體會到這種事了，因為我們人一直不斷破壞生存的環境，很多畜生道的眾生慢慢沒有了。地球已經慢慢進入「壞」的地步，環保以一個學佛人來說是很重要、要知道的。人道裡面得二禪，他的神識就會往二禪光音天去，其後四大天王、三十三天及其他欲界天的一切天眾也投生二禪天，初禪也投生二禪天。修禪的人很容易修到四禪八定，在佛裡面來講，就算修到最高的禪定的功力──四禪天，非想非非想天最高的境界，還是在輪迴裡面，不能斷輪迴的痛苦。所以學禪定的人一定需要有一個很有經驗的上師在旁邊監督你，修禪的人很容易落入四禪天的果報，一個細微到很簡單的一個念頭，就能造成斷輪迴和四禪天的差異，包括現在很多修禪的出家眾都不能體會。我們直貢噶舉修禪的法門「大手印」，就是讓我們沒有機會修到四禪天去。若要學「大手印」，「四加行」是一定要修完才能學的。二禪天以下到地獄底層裡面，已經沒有眾生了，這個地球世界乾旱無雨，草木森林都已經乾枯，七個太陽依序顯現，須彌山、四大部洲及所有天界都自然冒出烈火，隨後火焰合一。假如這個現象給我們看到是很可怕的。所以為什麼我們一直強調希望這一生能解脫生死，因為假如一個不小心你生在這個時間就完蛋了。
假如這一生你嗔念很重，對任何人都恨、都看不順眼，這嗔的火絕對會讓你生在這個時間裡面去。為什麼有火？嗔念太重！你們細想一下，當你對別人嗔恨、發很大脾氣的時候，你的胸部像一股火在燒。就是這股力量讓你下火地獄，未來世生在這個時段。所以我們學佛人不是不能發脾氣，我們有七情六慾，發脾氣會發生的，但是千萬不要記仇，跟別人計較，或是有個想法我要弄到他死為止、弄到他認輸為止。為什麼不跟他鬥？第一、我們學佛的人不應該跟別人鬥，有鬥就是有嗔，有嗔就落入因果，落入因果就會輪迴。第二、學佛人不應該因為我學佛而引起別人的煩惱。所以很多人常來問︰「在客廳念佛好不好，人家在旁邊看電視？」仁欽多吉仁波切一定答好。他的想法應該是希望 仁欽多吉仁波切答他︰「讓他先關掉讓你唸。」
你拜佛、唸經是你的自由，人家看電視是人家的自由，你念佛也會干擾他，那憑什麼說他看電視會干擾你呢？你學佛了不起嗎？要全世界遷就你唸完這本佛經、這個咒語才能看電視？這個態度是不應該的。他不懂，應該的，因為他沒有學佛，你遷就他、讓他，應該的，因為你在學佛。假如你認為他看電視就是他不對，他應該怎樣怎樣，因為你學佛而跟家裡面的人吵架、起嗔念，這個佛學來幹嘛？不如不要學。所以我們學佛不能因為我在學佛、因為我在吃素、因為我要做某些事，而引起別人的煩惱心，這樣都不對。
仁欽多吉仁波切曾有一次搭飛機，途中飛機遇到亂流而嚴重顛簸，鄰座是一對外籍基督教傳教牧師老夫妻，老太太緊張害怕地尖叫不已。仁欽多吉仁波切輕拍老太太的肩膀，告訴她：妳是好人，妳的主一定會保佑妳的，別害怕。聞言老太太就平靜下來。假如 仁欽多吉仁波切那天跟她講︰妳不要叫，我的觀世音菩薩會保佑妳！她會叫更多聲。仁欽多吉仁波切開示，學佛不一定要以我們的標準加諸別人身上，任何方法只要對他有幫助的都是佛法，不需要標榜一定要唸觀世音菩薩。因人而施，因人而做，簡單說，在你們還沒有智慧之前，不要一直跟人家說你要唸這個、你要拜這個，因為你們不知道他能不能接受。他們下飛機前還遞了一張名片給 仁欽多吉仁波切，並說：以後我們多連絡。因為 仁欽多吉仁波切做到佛所講的標準，只要能夠讓眾生離苦，就是佛法。有一次 仁欽多吉仁波切妹妹的菲籍傭人曾有事請求 仁欽多吉仁波切幫忙，仁欽多吉仁波切教她多唸她所信奉的天主教《玫瑰經》，她的天主會保佑她，她當下就非常歡喜。仁欽多吉仁波切不能叫她唸《普門品》，第一是她不懂中文，第二是突然叫她唸《普門品》，她的信心不足夠，所以叫她唸《玫瑰經》。這些故事告訴我們，學佛是我們個人的事，不因為你學佛而以為自己身分地位跟別人不同、不因為你學佛而要標新立異，也不因為你學佛就驕傲，如果有這些感覺，馬上要改。佛真正的意義是只要我們有任何方法，可以讓眾生離苦就是佛法，但是若要用到淋漓盡致，那你本身一定要透過佛法的薰陶，讓自己「戒」、「定」、「慧」三門都修得很好，才有揮灑自如的方式去利益眾生，否則的話不太可能做到。
佛將「成」、「住」、「壞」、「空」這四個程序詳盡介紹，不是恐嚇我們，也不是說神話故事，而是佛在定境中觀到世界的變化，先預言告訴我們，告訴我們一定會發生的狀況，提醒我們把握、謹慎、珍惜這一生，不要浪費，不要虛耗時間，才不會生在這個時段。嗔念很可怕，特別因為覺得人家修得比我好一點而起嗔念，更加可怕，不能有這種心，有這種心的人，就會生在這個時候。
當這個世界被火燒之後，跟著這個狂風會由上而下猛壓，火會遍及一切地方讓所有眾生都不能生存，最後與地獄之火合一。地獄有火，天主教、基督教、回教都有這個說法，但事實上以佛所看到的地獄，不止只有火地獄，還有寒冰地獄，在《地藏經》裡有講地獄有18種，大的、小的不計其數。地獄的火合一之後往上燒，與劫末的火混合，因為很強烈的業力，一剎那間地獄剩下的眾生，也會投生其他世界的無間地獄。最後，火會往上燒，燒到所有上層的天界，自二禪天以下盡皆化為塵。此後二禪天眾投生三禪天，由三禪天的一切眾生得四禪天，然後生在四禪天，然後下面十字風輪往上狂吹，三禪天以下受狂風吹襲，一切歸空，其經過20小劫：成、住、壞、空。四中劫共有80小劫，四中劫稱為一大劫。這上面所講的不是講佛法，是我們要觀修的方法。當我們要修密乘的時候，觀死亡就要觀這個，你們可想而知了，唸經典、拜懺都是最簡單的事。剛剛所講的都是最表面的事情，他們有一些真的是這樣一直觀，觀到真真正正內心世界完全看得很清楚這個無常的力量之後，他馬上開悟。這個法門對你們來講應該是很困難。這裡有講，假如以講授的方式去講解，還需要引經據典，需要很多經典、很多理論來詳細地解釋給你們聽。簡單地說，假如我們要修這個成住壞空的法門，這一生就夠用了，也不需要學別的了。但是今天 仁欽多吉仁波切所講的只是常識，讓你們了解這地球、這世界最後的結果是這樣子，不是我們所想像的一直不變、永恆不壞。
有些人認為自己家裡面的人不會死的，是全天底下最愚昧的人。以為買個儀器可以讓眷屬延壽不死是最笨的，到頭來會錢花光了眷屬才死，財盡壽盡。有錢買儀器，為什麼不用這個錢，照《地藏經》裡所講的，拿給那些需要醫藥救濟的人，這個福報與功德是無窮大的。但是愚昧的人就不捨得，認為我要救他的命，不救他的命不行，我不捨得，人家死是活該。但是《地藏經》裡寫得很清楚，我們親自拿藥物、錢財布施給需要的人，是最大的福報、最好的功德，因為你做到的話，可能你眷屬的命可以救回來。但很多人都不信，情願一個月花幾十萬，讓眷屬像個死人一樣躺在床上，但是他就不捨得拿幾十萬去布施供養，愚昧不愚昧？我們世間人每天做笨事，還以為自己很聰明，每天都在做業，還以為自己沒做錯，每天都沒行善，還以為自己是好人。可不可悲？應該說自己很可恨。我們生生世世接受佛菩薩給我們的恩惠，讓我們這世得人身，能重新聽聞佛法，你們還不依教奉行，你們可不可恨啊？可不可悲啊？假如這樣子的話，那你就是違背皈依時的一切誓言。你要聽上師給你的勸告，要聽佛經所教我們的方法，不要以為你做不到，不要以為佛經所講的是神話故事，佛經所講的一切都是正確的。
有一年，仁欽多吉仁波切有個朋友要去尼泊爾學法卻沒錢，當時 仁欽多吉仁波切準備去印度參加法會，仁欽多吉仁波切將準備去印度要用的錢給朋友，沒告訴他這筆錢原本的用途。結果，朋友從尼泊爾回來之後，送給 仁欽多吉仁波切珍貴的鹽巴舍利，後來這個鹽巴舍利救了 仁欽多吉仁波切母親的命。仁欽多吉仁波切原本在做這個動作時，沒有想到可以救自己母親的命，仁欽多吉仁波切的想法是，能成全別人是最好的事，自己能不能成佛、得利益不重要，眾生得利益最重要。
那些愚昧的人每天花幾十萬，總有一天錢用完時，人就死了，這個死者有沒有福報？一點也沒有。這就是佛經中所說的財盡人死。很多人認為我救他的命是應該的，我有能力為什麼不救他的命？假如命能透過醫療救回來的，那天底下應該就沒有死的人。我們不是救他目前肉體的命，是救他未來世的命。假如你真的愛你的眷屬、真的關心你的眷屬，你應該希望他未來世不要再受這種生老病死的苦，應該現在很努力地幫眷屬累積福報功德，讓他在未來世能夠成佛、解脫生死，才是真正的愛心和關懷心。假如為了這一世能夠延他一兩年的命而種下惡業，反而是在害他。所以沒有智慧的人就自以為是，整天祈求佛讓他長命不要死，佛菩薩不能給我們一天的命，佛菩薩也不能奪走我們一天的命，完全是自作自受的。雖然說我們修長壽佛能延壽，但是我們是不違背因果的法則之下而求，就是為了要學習佛法而求。
我們要清楚這個外器世界，也就是這個地球、這個銀河系，一定有一天會毀壞掉，讓我們一切有情眾生不能在這個世界生存。所以我們要接受、要清楚佛告訴我們的絕對不是神話故事，我們接受之後，才會真正體會到無常的力量非我們能去改變，也非我們能去左右，我們只可以在這一生很精進地修習佛法，讓自己能夠解脫生死。此時，現場有小孩子打起架來，仁欽多吉仁波切慈悲告訴孩子們沒事了，不要哭了，並開示這也是無常，孩子剛才在睡覺，現在在哭了，剛才大家聽開示聽得很過癮，突然聽到孩子哭了。所以我們要知道，每一秒鐘我們自己和身邊的事情隨時在變動，不管我們計畫多好，都是無常。我們除了有能力觀到這個器世界的破壞之後，我們也應該很仔細地觀察一年四季春、夏、秋、冬的變化，月亮和太陽的升落，這也是無常，這叫「剎那無常」，就是很短暫的無常。
我們應該很清楚我們生在這個世界，是個無常的世界，我們所追求的名利、學問等等的東西也是無常。那這樣講是不是很消極呢？什麼都不要做了？不是，因為你清楚無常之後，才不會對自己產生壓力和所謂的得失心，你了解就算考到這個學位不代表我是成功的，考不到不代表我是失敗的，都是無常，如此我們才不會產生壓力。我們要很清楚自己的意念，尤其是我們意根裡面，不要給常魔──就是我們人都認為事情是常、是永恆不變的。以佛法來講，這是一種魔，魔不是顯很難看的樣子給你看，而是阻礙你學習佛法、斷生死的力量，不管是外魔或是自己的心魔，我們都叫它魔，要很留意。
這就是常的魔，常的魔在侵蝕你了。比如說，死之前你想找一塊好風水的地，讓子孫生生世世都好，這也是常的魔。或是你有個想法去找個機器，讓妳老公多活幾年，這也是常的魔。這種常，就是痛苦的來源，你們聽懂了嗎？因為你怕失去，就不想失去，當你不想失去的時候，就是痛苦的開始了。所以，真正的學佛人得到時不會很開心，失去也不會痛苦，因為他知道這是無常，因為他是用平常心。平常心是指看待得與失這兩個力量時，都是平衡的，都是一樣的，沒有哪一個比哪一個好。得到不一定是好事，失去也不一定是不好。所以我們每一天要這樣觀，觀是指在我們安靜下來的時候，我們要思維一下、想一下，不要一直懵懵懂懂地在過日子。
自然你們要學佛了，就要接受佛法給我們的薰陶。薰陶便是多聞、多思維。多聞不是教你亂跑道場，而是道場有法會，你一定要來參與、要來聽。聽了一定要透過思維來觀這些事情。以心理學來說，若你常常想一件事情，這件事情慢慢就會發生。以佛法來說，若你常常想一件事，這個力量在你心裡面就很強大，會將你那些痛苦慢慢減少。要針對我們的痛苦，只有用無常這個方法，假如不用無常，人家怎麼勸你，你還是聽不進去。假如你聽得懂無常、接受無常，甚至每天透過思維去觀看這個無常，你的痛苦自然會減少。
兩年多前，仁欽多吉仁波切的孩子將一個很好的紫砂壺打破了，孩子以為 仁欽多吉仁波切回去一定是大吵、大罵、大打。結果 仁欽多吉仁波切看一看，只說：「沒事，以後不要打破就好了。」這就是因為 仁欽多吉仁波切接受無常，不接受的話就是大吵、大罵，打孩子一頓、罵孩子一頓了。因為任何東西到了某個時間一定會壞，也許今天不是孩子打破，明天也會由別人打破，何必要生氣呢？你們會生氣是因為你們不接受無常。
所以，「無常」這個法門是每一個佛子必修、必觀的。假如你不觀這個法門，而用「常」的方式來過你的人生，不管在世間法也好、出世法也好，你都很痛苦。為什麼這個女弟子一個下午打8通電話找 仁欽多吉仁波切？就是因為她不認為自己會死，她相信常，所以才會一個下午打8通電話。如果她對 仁欽多吉仁波切有信心，就不會打8通電話了，1通就夠了。打到最後，仁欽多吉仁波切要弟子跟她說，既然她能打8通電話，就表示不會死了，還有這麼多體力。她聽了就說：「仁欽多吉仁波切說我不會死了，那就不會死了。」講來講去，就是表示她信心不夠，要由 仁欽多吉仁波切的嘴巴講出來她才信。
金剛乘裡面有個特色，是跟顯宗不太一樣的，只要你對你的金剛上師有十足的信心，就算你見不到他，他沒有跟你講話，他的加持力也是一樣有。就好像 仁欽多吉仁波切跟 直貢澈贊法王，一年倆師徒都講不到幾句話，直貢澈贊法王怎麼加持 仁欽多吉仁波切呢？仁欽多吉仁波切從皈依到現在，從來沒有求過 直貢澈贊法王為 仁欽多吉仁波切修法。因為 仁欽多吉仁波切覺得自己已經皈依了 直貢澈贊法王，就相信 直貢澈贊法王，死也好，活也好，都是 仁欽多吉仁波切自己的命，為什麼要煩 直貢澈贊法王呢？
你們今天這麼多痛苦，就是因為你們不接受無常這回事，所以後面有說，我們一定要思維死的必然性。死是必然發生，千萬不要認為死不會發生，也不要想死可以拖慢一點。就好像有人花了幾百萬買了機器，每個月花幾十萬，以為死亡可以拖久一點。當我們能夠百分之一百肯定死亡的必然性，那就很清楚有生必有死，有死必有生，那還怕什麼死呢？若是我們不說斷輪迴這件事，你怕死便必定不再生了，對不對？但是以物理學來說，我們的肉體一定要死掉的，以醫學來說也是如此。既然你怕死、不想死，你新的生命會起來嗎？那便不可能了。所以你們很矛盾，有學過電腦的人便知道這樣的邏輯是不對的。
所以，佛所講的邏輯比現代電腦的邏輯還好，你接受死這件事，那你很肯定告訴自己，將會有個新的生命出現。新的生命可以分為兩個層次，一是輪迴痛苦的生命，一是到淨土成佛的生命，這就要看你們走哪一條路了。不管你走哪一條路，死亡都是必然的。為什麼釋迦牟尼佛要示現死亡給我們看？以釋迦牟尼佛的佛果，可以不示現死亡的，但是卻做給我們看，是要告訴我們，只要是人都會這樣子。只要你是有情眾，就是如此。
以佛的大力量，可以修到不死之身，為什麼還要示範給我們看？就是要很清楚地告訴我們，沒有一個人能夠逃避、離開死亡。所以佛陀的一生是在演示給我們看，一直在表演，你們要體會佛陀祂老人家對我們那種慈悲的心。佛示現給我們看，死亡是存在的，是不可以逃避、消失掉的一種現象，你不喜歡也好，你不接受也好，還是必然會發生。所以，我們若不思維死的必然性，那這一生就會很痛苦了。就好像太陽一定會落下，我們人就好像那些等待屠宰的畜生，壽命分秒遞減。
後面這句話很有意思，我們的壽命是分秒在遞減的。你們聽了兩個小時，就已經少了兩個小時的命了。這是肉體的命，但是你法身的壽命在增長，所以，這邊死，那邊就生了。雖然說我們肉體少了兩個小時活在世間，但是我們的法身，也就是我們的法性增長了兩個小時的智慧。所以我們就說：「法身不死。」化身，也就是我們的肉體，則是必死的。今天 仁欽多吉仁波切開示了兩個小時，都在講很簡單的事：「死亡」與「無常」，但是你們真的要接受，完完全全要接受。每一天工作結束了，家事做完了，坐下來稍微想一下，思考一下：看一下自己身邊一切眷屬、朋友、親戚，他們一生無常的變化，再看看自己從懂事到現在一切無常的變化。那你就會體會到無常的存在，也才體會到無常是實實在在一直跟著我們，但我們都不是用這個方法來看我們的人生，而是用一切名利與貪念來看人生，所以我們才會定位在常上面。
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尊貴的 仁欽多吉仁波切在日本京都寶吉祥佛法中心親自主法殊勝的「長壽佛法會」。與會者包括來自日本與臺灣的信眾20人，以及日本與臺灣弟子172人，共計192人，法會殊勝圓滿。
下午2時，尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座親自主法殊勝的「長壽佛法會」，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天是修長壽佛，在任何法會之前都要先唸皈依文，剛才第一頁唸的是「皈依發心」，唸皈依文在佛法中的解釋是「前行」，意思就是指做任何事情之前都要準備，並知道為什麼要做這件事情。釋迦牟尼佛所教導的佛法，第一種為「小乘」，小乘在斯里蘭卡、緬甸、泰國一帶很流行，要修小乘一定需要剃度出家。釋迦牟尼佛所說出家的意義是「出離輪迴的家」，因為要出離輪迴的家，所以修行人首要不能有家庭，簡單來說就是不能結婚，也不能吃肉、喝酒。
修小乘的果報是阿羅漢，然而對根器好一點的出家眾與在家眾，釋迦牟尼佛教導是另一種方法——「大乘佛法」，大乘佛法的果報是菩薩，適合出家眾與在家眾修行。釋迦牟尼佛稱呼出家男眾為「比丘」，出家女眾稱為「比丘尼」，比丘與比丘尼都不能有男女關係、不能做生意、不能殺生、要守戒。所以，如果有喝酒的就不是比丘。
最後一種稱為「金剛乘」。剛才前面所說的大乘佛法是在中國流行，在中國流行之後就流傳到日本、韓國與越南這些國家。日本的佛法是在中國隋朝時開始傳入，在日本當地大約是聖德太子的時代，所以目前日本很多佛寺與佛像的樣子都是唐朝時傳過來的。
釋迦牟尼佛最後所教導的是金剛乘，果報是成佛的方式。在唐朝時從中國傳入了一部分的金剛乘，也就是如今日本所稱的「東密」。在日本常見的「護摩」，就是密法中剛入門的「事部」，但完整的密教則傳入西藏。今天修法的心態是很重要的，意思是要知道是以什麼動機來參加這場法會，因為今天所修的是密法，不是一般找人到家裡唸經求平安的方法。
一開始所唸皈依文的四句話，重點是希望來了這場法會以後能學到佛法，而能幫助一切眾生。第二部分是「四無量心」，大乘與金剛乘佛法的思想中心是「慈悲」。「慈悲」是要學習、修行，才能夠培養慈悲的心。有慈悲的心，佛法才能幫助眾生。所以，四無量心是教我們慈悲心的想法為何，今天因為時間不夠暫不說明，如果要開示這個部分，仁欽多吉仁波切講一年都講不完。第三段的「七支供養」，是《華嚴經》中普賢菩薩教導眾生如何學佛累積福報的方法。七支供養對任何要學大乘與金剛乘佛法的人來說都很重要，大家要知道用正確的心態，參加今天的法會對大家才會有用。
今天 仁欽多吉仁波切所修的是長壽佛的儀軌。在一般的大乘佛法與顯教中，也就是一般大家看到的佛寺都屬於顯教，都沒有這個法門，這個密法的法門是從印度傳到西藏，長壽佛是阿彌陀佛的報身佛。佛有三身，其中「化身佛」的定義是一切的佛經、佛像、咒語、教導佛法的上師，專門幫助尚未解脫輪迴的六道眾生；「報身佛」是專門幫助已經證果的菩薩修行；「法身佛」是一切諸佛證到佛果後的身體。
為什麼法身佛不會幫菩薩、報身佛不會幫凡夫？佛經上提到宇宙虛空中有十方法界，也就是十度空間，而科學也已經證明佛經所講的十度空間確實存在。我們人類是活在三度空間之中，所以超過三度空間，我們沒有能力用肉眼看到，只能由化身佛幫助。佛菩薩能看到十度空間中的事情，所以佛可以以報身佛給予幫助。法身佛超越十度空間，只有證到佛果才能知道佛的境界。
每個人都希望能多一點壽命，但究竟人的壽命是怎麼來的呢？目前醫學與科學都沒有肯定的答案。就算現在科學這麼發達，但從來也無法探討人類的壽命是如何得到的，也沒辦法肯定知道人一生的壽命是如何消失的。以中國人傳統的說法，如果人在生時盡一生的力量行善，則能使壽命延長，當然另一個條件也就是不能再行惡。佛經上提到，人類的壽不是父母親給的，父母親只是給我們這一生的身體，而非壽命。佛經上說壽命是累世修不殺生、做很多善事、不吃肉、不喝酒、不抽菸，而能於此生得到長壽。
根據佛經，釋迦牟尼佛曾告訴大家如何看每個時代的人能夠活多久，並教過大家要怎麼算。釋迦牟尼佛開示過人類的壽應該可以有80000歲，但是因為人類開始做惡業，所以壽命開始減少，平均100年減1歲。現代的人類是在減的劫之中，所以現在人壽是大約70歲，會一直減到人類平均壽命只有10歲，就會再重新加上去，每100年加1歲，一直到80000歲為止。
佛會不會講神話呢？人類的歷史不是只有四、五千年嗎？但現在很多科學家已經找到超過二、三萬年的人類文化留下的遺跡。為什麼現在是減壽呢？因為現在大部分的人都吃肉、喝酒、抽菸、經常汙染水源，所以壽就在減少了。釋迦牟尼佛曾經開示過人類死亡的原因，並說人壽是兩種東西結合而成的福報，一個是前世帶來的壽，一個是前世帶來的財富。佛曾說過人死時有幾種狀況：一種是無財無壽而死，這種人都是因為做很多惡業，而突然間壽與財都用完了，也就死了；有一種則是有壽有財而死。仁欽多吉仁波切常常看到有三、四十歲就死的，或是被人殺死的，但是看他們的相卻不應該那麼短命。他們所做的職業幾乎都是跟殺生有關，也許與很大的惡業有關，發動戰爭的人也會得此果報。
每一次發動戰爭的人都有自己的說法，都說是為了民族與自己的國家。佛經上提到，為什麼會有戰爭呢？就是殺生、吃肉而來的。還有一種是有財無壽而死，像是發明智慧型手機的人很有錢，將自己的壽命變成錢，所以就短壽了。有些則是有壽無財而死，這種人通常是很奢侈、浪費、很會花錢的人。仁欽多吉仁波切開示此段，意思並不是要你們不要做善事或捐錢，但佛經上提到有兩種事會讓我們很快消耗福報，其中一種是每天都要吃很好、大魚大肉、喝很多酒的人；還有一種是喜歡去club、居酒屋喝酒、與媽媽桑聊天，這種人的財就會花得很快。
日本有很多流浪漢就是這樣來的，臺灣很多企業家突然間整個企業失敗，也是這樣來的，有很多臺灣的企業主都喜歡晚上去club談生意。仁欽多吉仁波切從1995年開始做生意到現在，從不曾在club談成過一筆生意，因為 仁欽多吉仁波切沒去club，也沒去居酒屋。很多人認為去居酒屋沒關係，大家都喝兩杯啤酒、烤一些章魚、魚、骨頭，覺得人生就很快樂，再加上旁邊有女孩子講一些黃色笑話，但這些都會損耗壽與財。
仁欽多吉仁波切在還沒學佛之前，也跟一般男人一樣會去club坐一下，現在不敢去了，而且是很久不敢了。仁欽多吉仁波切今天修長壽佛，對一般的信眾來說，也就是那種來法會當天才吃素而平常不吃素的人，今天的法對這種人的利益是能讓他不會遭遇很嚴重的意外而死亡；對一般開始學佛守戒的人而言，能幫助補充自己一生做錯事而損耗的壽；對於已經下決心修行幫助眾生的人來說，今天的法能夠幫助他這一生增加壽命來修行。
以 仁欽多吉仁波切自身來說，本來應該是活不過50歲，因為過去世有殺生，而且曾祖父那一代殺生很嚴重，家族內的男丁都活不過55歲，一直到 仁欽多吉仁波切這一生修行才改變此事。壽命結束是因為福報用完了，我們的身體是父親的「明點」，以科學來說就是「精」，以及母親的「血」，兩者結合之後才產生這個肉體。在我們開始成為人形時，就一直不斷消耗精與血。
如果生活習慣不好，有抽菸、喝酒、吃肉，消耗會更快。當精與血消耗完，人也就死亡了。在精與血消耗的過程中，人體是「四大」結合起來的，也就是「地」（骨頭與肉）、「風」（體內的氣，以顯教來說是呼吸，以密法來說人有五種氣，對身體每個部分都有用）、「水」（體內一切液體與內分泌）與「火」（能量）。醫學上來說，到現在都不清楚「火」與「氣」。舉例而言，以「氣」來說，到現在科學儀器只能探測到呼吸，但對於甲狀腺等液體的循環是怎麼來的，醫學都沒有答案；「火」的作用，直至目前科學也沒有清楚的解釋。
醫學上來說，只知道呼吸氧氣變成能量，吃食物消化後變成能量，但至於為何變成能量，變成能量又能做什麼，在醫學上也沒有很詳細的解釋。根據佛經，如果四大不平衡就會生病，所以今天修的法也可以幫大家補充。四大要平衡，生活就要檢點，仁欽多吉仁波切今天稍微解釋一下，但長壽佛對修行來說是很重要的。佛法中所講的「無死」，分為兩種方式解釋。以顯教來說，我們本身的法性是無生無滅，當修到長壽佛之後就可以不生不滅，也就是「無死」。以密法來說，無死的定義不在於此生簡單的肉體，肉體是可以遷移的，稱為「遷移法」。無死對修行密法的人來說，是利益眾生的心永恆不變、無生無死的。
修法前，出家弟子帶領進場時自行抽籤抽中的日本當地信眾向主法上師尊貴的 仁欽多吉仁波切獻曼達。接下來，尊貴的 仁欽多吉仁波切開始修長壽佛。仁欽多吉仁波切修法一段時間後，帶領大眾念誦法本中的祈請文，並開示其含意。
仁欽多吉仁波切稍微解釋剛才法本中提到「一切非時死亡」，指的是不應該死時卻死了，這個範圍很廣，像是出車禍、坐飛機、被蚊子叮、生個病、醫生用錯藥而死的這類，都屬於非時死亡。簡單來說，本來你應該活70歲，突然間在60歲就死了，就是非時而死。最近新聞報導，日本有個開了六百多家食品店的人被槍殺，以 仁欽多吉仁波切來看，這個人的相應該活到八十幾歲，但是因為他開六百多家水餃店，每天都賣很多肉，所以才非時而死。
在佛經中釋迦牟尼佛曾開示，若是用動物的肉來賺錢，在生時多病短壽、所求不遂、財富不聚、眷屬不圓滿，所以 仁欽多吉仁波切看很多事情都確如佛經所說。今天 仁欽多吉仁波切幫一般信眾修長壽佛，你們這一生有吃肉、釣魚、叫別人殺給你，都會有非時死亡的因，經過今天修法後，你們做過錯事的因盡皆摧毀，讓它不會發生。給你們壽命用來做什麼呢？不是為了享受，也不是讓你身體健康能夠做更多事業，而是給你有時間學習佛法、往生阿彌陀佛淨土。不要以為你很留意自己健康，只要有一點不舒服去看醫生，就認為自己可以長壽。要斷了一切讓我們短壽的因，才會有足夠的壽命修行。
尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續修法，並帶領與會大眾念誦長壽佛的心咒良久。修法一段時間後，仁欽多吉仁波切慈悲開示修法儀軌的意義。
剛才所念誦的是「供養」與「祈請」，其中是祈請一切無量的眾生，不只是今天參加法會的人，希望這些無量的眾生都不會非時而死，能離開十六種大的災難，能夠過沒有旱災、戰爭的太平時代。所以，如果某個區域長期修長壽佛，就不會有這種事。法本中提到，此法能夠熄滅與消除修法人與施主非時死亡與一切災難。施主指的是曾經護持過教派與上師的人，而不是一般的信眾。此外，法本中祈求沒有一切不好的因，祈求壽命與財富如月亮般一直增長，為了以後能成佛的果位，並祈求本尊與上師的加持。因此，如果對本尊與上師有信心，就會一直不斷得到加持。
進行薈供儀軌時，尊貴的 仁欽多吉仁波切特別指示與會大眾吃一點供品，並關心參加法會的日本信眾是否有吃供品，如果沒吃的現在要吃。仁欽多吉仁波切特別點名一位日本信眾，因為用神通看到他沒吃供品，並幽默地說無論誰沒吃都騙不了 仁欽多吉仁波切的。
接著，仁欽多吉仁波切以法本中的兩句話，解釋為何一定要吃供品。表面上看起來好像是食物，但裡面加持了很多咒語，法本中提到：「看吧！美妙殊勝物，對此不可起懷疑。」因此，剛剛被點名的這位日本信眾就是起懷疑，所以才不吃。法本中也提到佛法是平等的，修法是清淨的行為，佛也是以清淨的行為幫助眾生。今天的法會不是為了參加法會的這一些人，法本中提到狗與屠夫、三法界皆一起享受此供養，雖然表面上看起來是大家在吃，以佛法的慈悲來說，是代表一切眾生來接受此供養。懶得吃、不想吃、不喜歡吃糖的人，就是沒有慈悲心、平等心，所以對此法與修法者起懷疑。
這個法本雖然是1000多年前出現的，但1000年後還可以罵到人，那位沒吃供品的信眾就是起懷疑。佛法中提到，「信」乃是一切功德之母。你們今天來法會，修法者對你們沒有任何一點要求，仁欽多吉仁波切只是希望在日本這塊土地用佛法播個種子，這是完全符合釋迦牟尼佛所說的佛法。以後參加法會，上師所講的話都要聽，這是為你們好，而不是為上師好。接下來為大家修攝受法，幫大家攝受壽命。之所以要你們吃一點供品，是幫你們跟本尊、上師製造一點因緣，才讓你們有資格接受這個緣來攝受。
尊貴的 仁欽多吉仁波切進行攝受的儀軌，並說明所持的法器。仁欽多吉仁波切右手所持的是一支箭，在藏傳密法中將佛法比喻為一支箭，修行人就是射箭的人，能正確射出箭而達到目標。箭上方的顏色代表宇宙裡面不同的元素，跟日本的宗教搖幡驅邪、驅魔是不同的意義。通常很多仁波切都不修這一段，因為如果仁波切功力不夠，沒辦法將宇宙間的好東西攝進來，一不小心就會將自己的好東西趕出去給你們，但你們現在不值得 仁欽多吉仁波切這麼做，因為你們不是修行人，連吃個糖都要想一下要不要吃。仁欽多吉仁波切幫大家攝受，不是讓大家多做一點生意，重點是讓大家這一生有足夠時間學佛。仁欽多吉仁波切首先會幫自己修，因為要補充自己所有的元素，才能分給大家。
尊貴的 仁欽多吉仁波切修法一段時間後，為大家開示法本中的內容。剛才念誦的祈請文中，有一段提到我們的壽命會破損，這就是因為殺生、喝酒、抽菸、騙人與做壞事，如此一來，壽就會損毀。壽會散的人，是因貪念很重；壽會破的人，是因不信因果；壽會裂與搖動，就好像那些要死卻死不了的人；壽會被魔鬼偷盜，像常常拜求鬼神幫忙的人，就容易被魔鬼偷盜壽命，也就是壽被交換。此外，吃大蒜的人，也容易被鬼偷盜壽命。仁欽多吉仁波切接著為大家修法，提醒與會大眾身體要坐直，並於此段修法後繼續開示。
剛才修的，是增加補充大家的地、風、水、火的精華。在法本中提到「具緣金剛之弟子」，就是指具備緣分的弟子。緣的定義是相信且能做到佛講的話、上師所教的佛法。金剛指的是修密法的弟子，今天你們大部份都不是修密法的弟子，照道理來說，修法者不會幫你們修這一段。為什麼會幫金剛乘的弟子修這個部份呢？因為金剛乘的弟子已經是發心的菩薩，幫他修這個部分，是讓他有足夠的健康、壽命去幫助眾生。
雖然大家不是金剛弟子，但有來參加法會就是有緣，修法對你一定有幫助，只要你不起懷疑心，能讓你能夠有足夠的健康與壽命來幫助眾生。不要以為吃一頓肉沒有事情，佛經中提到不要以為小惡可為，所有大惡都是從小惡累積起來的，所以希望大家能夠聽得進去，後面 仁欽多吉仁波切會再修個簡單的法。
修法一段時間後，尊貴的 仁欽多吉仁波切指示與會大眾步上壇城，並親手持著長壽佛本尊多瑪，極為慈悲地一一賜予殊勝加持，並於過程中帶領與會大眾不斷持誦長壽佛心咒。尊貴的 仁欽多吉仁波切待與會大眾回座後，繼續賜予珍貴的佛法開示。
今天修法的整個過程大約三個小時，在日本這麼繁忙的商業社會，能夠讓大家真真正正好好休息是不容易的。在這三個小時中，比大家去禪坐還有幫助。很多人以為宗教是很神祕的，認為宗教應該突如其來地表現一些人不知道的事情，才是很厲害。釋迦牟尼佛本身是人，跟大家一樣都過著人的生活，經過自己累世的修行與這一世的開悟，將成佛的經驗與方法留在這個世間中。學佛不是一天、一年的事情，需要有恆心、堅定的信心，才能學到釋迦牟尼佛教我們有次第的修行方法。
佛法並非靠神通來利益眾生，釋迦牟尼佛曾經開示過，若有人一直表演神通給你看而要讓你相信，釋迦牟尼佛說這不是佛法。神通就好像魔術師變的魔術是假的，至於修藏傳佛教的仁波切有沒有神通？一定有，但是要用來利益眾生的，而且當眾生做錯事，就會用神通看到而去幫助他。剛才那位日本信眾沒有吃供品，仁欽多吉仁波切是用神通看到，而不是用眼睛。仁欽多吉仁波切很急，因為這位信眾很忙，很少有機會能吃到佛菩薩加持的食品，所以讓他感受到一點壓力，但是 仁欽多吉仁波切一定要幫他。所以，當 仁欽多吉仁波切以神通看到他不吃，就講出來了。
如此顯神通是可以的，但如果是表演要讓你聽他、服他，而不是教導如何做人，這些不要去。在這種時代弘揚佛法，是一件很辛苦的事，因為人都有很多自認為是對而實際上是錯的見解。仁欽多吉仁波切會繼續努力在日本弘揚佛法，不是為了 仁欽多吉仁波切自己或教派，而是為了日本這塊土地，因為 仁欽多吉仁波切曾經有一世在日本。如果是為了名與利，仁欽多吉仁波切不需要來日本，因為 仁欽多吉仁波切在臺灣、美國與大陸等地都已經很出名了。
仁欽多吉仁波切希望今天能夠給日本信眾一點幫助，只要你們有信心，很多事都能夠好一點。仁欽多吉仁波切曾經說過，只要任何地方需要佛法、需要 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切都會出現，所以來日本不是完全沒有原因的。一年又過去了，希望日本的信眾想想自己這一年所做的事情是否有改進，如果沒有，就要用佛法來改，如此一來，對自己未來的生命、家庭、國家與世界都會有幫助。仁欽多吉仁波切開示至此，並表達感謝之意。
法會圓滿，與會大眾齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與殊勝開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2013 年 12 月 31 日