尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年9月1日
法會開始前，一位弟子上台分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給她的幫助，並在諸佛菩薩前感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲為懷，給她這個機緣，懺悔自己與生生世世的父母及祖先所做的一切惡業。
她懺悔從過去世到現在，對不起上師及佛菩薩，也對不起眾生。累世以來，因為她自己沒有善根、根器太差，對佛法的認知不清，再加上不夠用心，違背上師和佛的教導，沒有好好地學佛、沒能解脫生死，才會落得生生世世在苦海中一直輪迴！還好她今世遇到了大成就、大威德、大能力的金剛上師 仁欽多吉仁波切，上師處處在成就她、教導她，而她卻懵懵懂懂什麼都學不好，到現在仍無法領悟佛法的浩瀚，既不能自助，更無利他。她懺悔枉費金剛上師 仁欽多吉仁波切的苦心教導，時時都依賴著金剛上師 仁欽多吉仁波切的護佑與加持過著平順的日子，而自己卻毫無好的改變。她慚愧自己萬般對不起上師！
她懺悔今世背負著生生世世的業而來，《地藏菩薩本願經》說：「凡夫起心動念皆是業、皆是罪。」那她累世的業加起來像一座無可限量的大山，既背不起也抬不動。金剛上師 仁欽多吉仁波切教導弟子：業是要靠自己轉的，上師和佛菩薩是幫不上的。她感到好惶恐，每天在唸《佛子行三十七頌》的時候，常常是心驚膽跳，因為有太多條都沒法做到。她懺悔資質平庸愚笨，枉費金剛上師 仁欽多吉仁波切多年教誨，實在是罪大惡極。
她懺悔自己雖有修習百字明咒、還有做大禮拜，可是也沒有看到自己有什麼好的改變，只依靠著金剛上師 仁欽多吉仁波切不斷地為大家修法增加福報來過平安日子。她感恩金剛上師 仁欽多吉仁波切時時慈悲地為她加持，將自己的福報給不成材的弟子。她感恩、感恩、再感恩。
她也要為生生世世的父母及祖先所做的一切惡業懺悔，並對不起所有被傷害的眾生，更為自己自無始以來所做的種種惡業懺悔，從過去世到現在，她懺悔所犯的惡業罄竹難書。她幼時因身體健康不佳，長輩們為她弄來了一些稀奇古怪的偏方。她依稀記得每次都是不同的眾生肉，她總是拒絕吃，那時她並不懂傷害眾生是惡業，但就是怕吃，後來也還是抵擋不了長輩們逼迫而降服了。她最難忘的是吃蠶蛹，蠶的生長過程她曾目睹，幼時因為家中養了很多很多，她曾觸摸過牠們，也曾跟著大人餵牠們吃桑葉，幾次休眠之後，蠶吐絲作繭把自己包在裡面變成蛹，但牠還是活的。大人們將繭放入滾水中煮，抽絲賣錢。大鍋中剩下的是煮熟的蛹，大人們說那是很補的食物，但她覺得好害怕，因為她曾看過蛹變成蛾產卵的樣子，她大哭著不吃，但在逼迫下終究還是吃了。她講到這裡，腦海中又浮出蠶蛹抽絲時的畫面。她為長輩與自己深深懺悔，傷害牠們如此之深，讓牠們受盡被煮之苦。她到現在仍保留一小把媽媽從老家帶出來的蠶絲，不知是懷念那些蠶，還是為惡業作見證，總之看了就想哭。
北方下雪的日子，鳥兒們覓食困難，她記得堂兄姐們清出一塊沒雪的地，放上米糧做陷阱抓鳥，抓了以後做成肉餅吃掉。長大後深切感受到鳥為食亡的含意，鳥兒在飢寒交迫的時候，不但沒有救助牠們，反而將牠們吃下肚，是多麼地殘忍、粗暴，毫無憐憫之心，她為這些惡業懺悔。小時候她也抓過蟬，只是為了要聽蟬兒美妙的叫聲，雖然養著並沒有直接殺害牠，但牠是屬於大自然的，不屬於自私的她的，而且她將蟬養在室內，不是牠天然的生活場所，結果讓牠失去了自由與生命。她懺悔她錯了，她對不起蟬兒，愛牠反而害了牠。
少年時期，她與堂姊曾在門前小溪中捉小魚、小蝦，並活生生地將牠們炸來吃。那時她玩得好快樂，卻不知油鍋中的牠們正在痛苦哀號，這是多麼殘忍的事，這是明顯地將快樂加諸在別人的痛苦上。她對蚊子、蒼蠅、螞蟻、蝸牛更是家常便飯似地傷害牠們。她也曾用毒餌殺害老鼠，中毒後的老鼠是多麼悲慘痛苦！她也曾打過蛇與蜈蚣。金剛上師 仁欽多吉仁波切曾說殺1條蛇等於殺100隻豬。她現在知道果報的可怕了，她感到惶恐不安，她為所做的一切惡業懺悔，她對不起眾生，讓牠們受苦。
金剛上師 仁欽多吉仁波切曾說嗔恨別人、心中暗暗咒罵別人，或者希望人家倒楣、不得好死，這些皆是惡業、心很狠毒的人。她就曾深深地嗔恨過日本人和共產黨有五、六十年之久，因為他們曾使人們流離失所、整個家族都毀了。這些年來在金剛上師 仁欽多吉仁波切的教誨下，她已漸漸地放下了仇恨，所以才能在102年5月25日跟隨尊貴的 仁欽多吉仁波切到日本寶吉祥佛法中心參加殊勝的不動明王火供法會，她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切給她這個殊勝難得的贖罪機會，讓她不再充滿恨意，能以佛法修正自己，希望不要再貪、嗔、痴、慢、疑，不要再製造惡業。
她成家之後，曾殺過一條活魚，魚販不幫她殺，叫她先敲魚的頭，把牠打昏，結果魚痛得亂蹦亂跳、痛苦無助地掙扎。她感到好恐怖，又覺得自己太殘忍。當年她敲了那條魚的頭，現在她常常頭痛。她懺悔說這就是現世報啊！真的不要傷害眾生了！業報一定是有的，後來她再也沒殺過活魚。她要為這些殘酷的行為，向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切與諸佛菩薩懺悔、再懺悔。
她曾有3次被機車撞的經驗。第1次，機車騎士停下來，她也發現沒大礙，就讓他走了。第2次，一個年輕人飛快地超越雙黃線時將她撞倒，接著飛快地跑了。這次她口無遮攔，狠毒地咒罵了無數次，卻忘了這是業報現前，又讓自己造下惡業。第3次，較為嚴重，她在無助的狀況下，叫喊著：「上師 仁欽多吉仁波切，請您來救我！」終於有位先生來關切她，打了119將她送去醫院急診，她知道這是尊貴的 仁欽多吉仁波切找來的人。還好她沒傷到筋骨，里長和警察調監視器叫她指認，她說算了不追究了，該還的就是要還。她清楚如果在第2次車禍時能採取原諒，可能就不會有第3次車禍的發生，這是用肉體還債，她接受，也承認這是過去所作的惡報顯現。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切相救。
3年前在參加施身法法會的時候，她胃痛到無法忍耐的地步，身體不斷冒著冷汗。她告訴自己在莊嚴的道場要守規矩、不能亂動，於是便默默地向與佛無二無別的金剛上師 仁欽多吉仁波切求助，真的就讓她安安靜靜地一直到法會圓滿。後來她住院檢查，醫生告訴她這是因幽門桿菌沒治療而惡化，造成胃癌，腫瘤已破裂流血，需要全胃切除。當時她拒絕了醫生的建議，自己辦了出院。她跟兒女說，她不要開刀，請兒女尊重她的決定。可是小兒子告知居住在國外的兄長，結果她的大兒子立刻趕回國。大兒子向她說胃癌是癌症中最痛苦的病，不能吃也不能喝，一直吐血而死，兒子不想她如此死法，硬要她去切除，就這樣她被逼上了手術台，她感到好無奈、也很對不起她的冤親債主。
開刀前，她前去求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，但她卻沒有向 仁欽多吉仁波切秉告要開刀切除胃一事。但是她知道慈悲的上師 仁欽多吉仁波切對於她要做的一切都瞭如指掌，因為上師與佛無二無別，人們在上師面前都是透明人。最後，尊貴的 仁欽多吉仁波切對她說：「放心！有 仁波切在！」她聽了好高興、好感恩。她懺悔自己真的好壞、好丟臉，如此這般地隱瞞上師，卻還得到上師的加持。她要為她所有的錯，向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切與諸佛菩薩懺悔，她錯了，錯得很離譜！
最近，她又急診住院十多天，醫生說是膽囊發炎引起的敗血症，一定要將膽切除才能永絕後患，否則還會復發。她跟孩子們說，讓她自己做主吧！雖然他們不贊成，但她已決定不動手術，因為她有大能力、大慈悲的金剛上師 仁欽多吉仁波切可以依靠。她深感死亡是每個人必經之路，而她已80多歲，已經很滿足了！她感恩金剛上師 仁欽多吉仁波切對她不棄不離，她要為她所做的一切惡業向尊貴的 仁欽多吉仁波切懺悔再懺悔！
仁欽多吉仁波切曾說，曾行惡才會生病。而她身體有諸多病痛，她知道這皆是業報的顯現，她從頭到腳有7、8種病症，但常常有人對她說她看起來很健康，這全是 仁欽多吉仁波切的加持。這10多年來，上師 仁欽多吉仁波切將自身的福報給她很多，讓她活得好像健康人的樣子，她深感上師的恩德無以回報！她感恩上師！感恩佛菩薩！她祈願生生世世做 仁欽多吉仁波切的弟子。最後，她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切福壽綿延、佛法事業興旺、利益一切有情、法輪常轉、長久住世，並能早日覓得一位根器高的弟子傳承法脈。
接著，由另一位女弟子向與會大眾分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助她的經過。
8月2日早上起床，她覺得頭有點不舒服，但還是去上學。到了快11點實在痛得受不了，同學帶她到健康中心，健康中心的護士打電話給她的媽媽說，要立刻到醫院檢查。到車上，媽媽立刻給她一顆甘露丸，叫她觀想 仁欽多吉仁波切。到了教學醫院的急診室，護士叫她躺在床上等醫生，她很快就睡著了，大約過了半小時，突然覺得不舒服，吐了滿地，頭更痛了，痛得眼淚都流出來了。好不容易等到醫生來了，醫生叫她快去照片子、打止痛針，還罵急診室的人，為什麼沒有立刻聯絡醫生和照片子。片子照出來有新的出血（她小時候摔跤有出過血），醫生非常緊張，叫他們立刻轉診到另一家醫院，如果要開刀，那裡設備比較好。
到了那家醫院急診室，她用走的進去，護士一聽是腦出血，就說「趕快躺到床上」，測量的血壓是160左右。那時她的媽媽已經跟古董店的師兄報告了，大約過了半小時，血壓已降到110了。她相信這一切都是 仁欽多吉仁波切給她的加持和幫助，讓她舒服多了，這天整個下午到晚上她都非常想睡。
8月3日她要來道場感恩 仁欽多吉仁波切，本來醫生不讓她請假，說她是要進加護病房的，跑來跑去很危險，不可以請假。後來她辦自動離院，才得以和爸爸、媽媽一起去感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切說她是中暑造成的出血，訓她太晚睡覺，叫她以後要早睡，也不可以亂喝飲料，早上要喝豆漿。
求見完 仁欽多吉仁波切後，她回到醫院急診室，醫生叫她躺在床上等候轉入病房，這時她已經都沒有不舒服了，而且精神很好，不像昨天一直昏昏欲睡。等了約2小時，終於有人來叫，她立刻跳起來。那位叔叔嚇了一跳，說「怎麼跳這麼快，可以用走的嗎？」她說「可以，可以。」
之後2至3天醫生幫她做了好幾種檢查，說她長了一個血管瘤，可能要開刀。等出院回診，報告出來了再討論。媽媽和她都非常不想開刀，又怕爸爸堅持要開刀，於是每天他們都跪在 仁欽多吉仁波切和阿奇護法的法照前祈求讓她不要開刀。
回診時醫生說第1天和第3天照的片子比較起來，出血幾乎都沒了，只剩一點點。真是不可思議，她和媽媽都很感恩 仁欽多吉仁波切救了她一命，而且醫生還說不建議開刀，怕會傷到周圍神經。她和媽媽都非常感恩上師，這樣就不用和爸爸起爭執了。她聽一些護士阿姨說，愈年輕的人腦出血愈嚴重，有的甚至當場就死了。她期許自己以後一定要好好學佛，並祈求 仁欽多吉仁波切長壽，以能幫助更多的人。
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
上次法會中教導大家岡波巴大師所開示的涅槃因果，要證得其中的寂靜涅槃因果，必須要串習「人無我」。串習指的是不斷學習，正如佛法中所說的薰習，不是參加幾次法會就能了解。如果沒有經常修習，到了關鍵時刻是用不出來的，所以要持續地學習、聽聞佛法，並且將佛法用在生活之中。寂靜涅槃因果又稱為有餘涅槃因果，顯教常說的藉假修真，藉著這個假的身體來修真正的本性，以我們這個因累世的善業與惡業結合而成的身體來修行。
「我」是什麼？首先要先了解我們的身體是怎麼構成的。佛經中有說，每個有情眾生的身體是五大元素構成的，也就是：地、風、水、火、空。地是身體的骨頭與肌肉等；火是身體的能量，人的體溫一定要維持在37度左右，如果太高或太低都表示生病，表示火大失衡；水是體內所有的內分泌、血液等液體；風指的是體內的氣，西方國家不承認有氣的存在，但以中醫來說人吸入氧氣後，氧氣進到我們的體內燃燒後產生能量，這就是氣，這股能量滋養體內所有器官，進而帶動身體的一切運作；空的意思不是沒有，而是說前面所說的四大因素是空性，因緣而生、因緣而滅。
《寶積經》中很清楚地講到受胎後每7天的變化，到什麼時期長出什麼器官，都講得很清楚，何時長出手指、骨頭、血管、筋等，這就表示佛在兩三千年前就很清楚知道人體是什麼構成、如何生長的。當地、風、水、火等元素因緣結合之後就有了這個身體，接著產生了6種意識，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，能接收外界的刺激，引起心動之後，而產生種種煩惱。佛經有說人有51個心所，由「所」產生「能」，因為你的心動了，產生能量，才會對外界有反應；如果心不動，心所就不會與意識起反應，而不會產生能量。反應是如何產生的呢？以科學來看好像是神經，但是什麼力量讓神經產生反應呢？
仁欽多吉仁波切第一次在印度閉關時，當時天氣非常炎熱，關房內大約40幾度。照理來說，在此高溫之下應該會出汗，身體也會有反應，但是 仁欽多吉仁波切透過密法向佛菩薩祈求代表地獄眾生受苦，即便如此酷熱，仁欽多吉仁波切卻覺得清涼，汗也不流了。為什麼會如此？因為經由眼、耳、鼻、舌、身、意六根接收到的訊息都會聚於心所，當你的心不被牽動，心所不和你的六識起作用，就不會產生感覺的能量。透過修習禪定、慈悲心、菩提心，才能讓自己的心所對意識不起作用，所以就感覺不到溫度。
觀世音菩薩修耳根圓通法門而證悟，修到「聞所聞盡」。在場的出家弟子也聽過坊間很多人解釋「聞所聞盡」時，會告訴信眾是修到最後，聽到一切聲音，都當做沒有聽到。51個心所中有一個是聞，當聽聞的「所」得到清淨後停止，自然就不受聲音的影響，而能聞所聞盡，專心修持自己的本性。其實大家都曾有過聞所聞盡的經驗，當你很專心在做一件事的時候，彷彿聽不到外在一切的聲音，就算有人叫你名字，你也聽不到。這就是因為心所對耳根的意識不起作用，不產生能，所以就不受影響。
如果「所」不得清淨，就算在真空的狀態下也會聽到聲音。有人為了修行避開嘈雜，遠離人群到深山中，以為這樣就得清淨，其實不然。當環境較安靜時，很多聲音都聽得到，連蟲的聲音都能聽到，空氣的流動也都有聲音，空氣中的陰陽電子摩擦也會產生聲音，越是靜的地方，越聽得到平常聽不到的聲音。觀世音菩薩的聞所不起作用，因為不產生能，所以心不再受耳根的影響，回復清淨的本性，自然就能聽到一切眾生的苦，能聽到所有的聲音。佛經上有提到，修到菩薩果位能夠聽懂動物的聲音，修到這個境界才可以稱為菩薩，沒有修到這個境界，不能稱為菩薩，這是根據佛經所說的。
一位日本分公司的員工曾經告訴 仁欽多吉仁波切自己養狗的狀況，她學自己的狗發出的叫聲，仁欽多吉仁波切一聽就告訴她，她的狗不喜歡吃硬的飼料，會發出如此叫聲是在跟主人投訴，但是主人聽不懂。這位日本員工表示確實如此，當給狗吃硬的飼料時，牠都不吃，換了別的就吃了。根據經典記載，祖師 吉天頌恭在世的時候，有位直貢噶舉的弟子因為犯錯，被處罰要將各種動物的叫聲所代表的含意寫下來，但至今已經失傳了。
串習人無我，是不是要很消極地認為沒有這個身體？並非如此。沒有身體我們也沒辦法學佛修行，所以沒有肉體也不行，但有這個肉體又很麻煩。六識促使我們往外探討感覺，所以無法做到人無我。修禪宗的人會依《楞嚴經》中的法門而打坐，觀到自己的內臟，直到自己的身體是透明的，就如佛在的時候也教導過白骨觀的法門。然而，這只是讓行者在深層意識中感覺到自己的肉體不存在，頂多看到自己的身體是透明的，但還是有這個身體，並不是真的沒有，所以再怎麼觀，這個身體還是存在。
「人無我」，不是說人沒有我，這個肉體是存在的，任何事物都不會憑空存在，都是有其因緣而生滅，只有佛性是自性有，連這個「我」也是因緣而生、因緣而滅，不是自性有的。藉由串習人無我，從意識上下功夫，因為貪、嗔、痴、慢、疑這五毒也是包含在51個心所之中。所以，為什麼學佛一定要守戒？透過守戒，才能幫助我們讓51個心所靜止。大家都用意識學佛，但要不用意識來學是很困難的，我們要靠眼睛來看佛像、用耳朵來聽聞佛法、用嘴巴來持咒唸經，若是不看、不聽，就見不到佛像、聽聞不到佛法，要學佛就會很難。我們要學會掌握這51個心所，不受六根影響，本性才能逐漸顯露。
我們人生在一個矛盾的環境裡，沒有身體沒辦法修行，有這個業報身，又會被眼、耳、鼻、舌、身、意蒙蔽我們的本性。佛法跟其他宗教不同，其他宗教是否定你存在的價值，告訴你好的是神祇賜予的，壞的會受到懲罰，你自己沒有決定權。佛法則告訴你所有事情都是自己做出來的，如果行惡就會墮入三惡道，你們這一世所受的苦，也是因為自己過去世所作的善惡業。這一世的肉體是因緣而來的，是業報身，現在學佛已經無法改變過去世所做的果報，只能讓未來世轉好，如果不希望惡報發生，那學佛的善報也不會出現。大家會現人的相，就代表還有貪嗔痴的習性，所行的惡多於善，否則就會生在天道享福了。
為什麼你們到現在都還容易起嗔念、對別人生氣、甚至對上師生氣？因為你們都是用意識在學佛。你們學佛都是為了自己，為了讓自己脾氣好一點、說話好聽一點、人緣好一點、不要有小人。有些人還希望學佛能讓自己長得好看一點，讓人喜歡你。佛經中有說佛有三十二相，菩薩也有菩薩的相，人有人的相，阿羅漢有阿羅漢的相，都是清清楚楚的。其實如果你的心是善的，面相自然看起來會柔善；心惡的話長得就不好看。常做壞事的人，長得就會是一副壞人的臉，就算他表面上裝做是好人的樣子，但是事情一來，馬上就現出原形。你們學佛只為了自己，還是欲望一大堆，經常起嗔念。有欲望、有嗔恨就會有煩惱，有煩惱就會有執著，有執著就修不出慈悲，修不出慈悲就學不到佛法。
佛之所以講法49年，是因為人在物器世界，也就是物質為主的世界，執著物質的存在。以現代科學的角度來說，科學家透過研究，已經證明一切物質都是由分子、原子等組成，包括我們的身體在內。為什麼大家會覺得自己受傷害？因為心所起了動作，所以才覺得自己受傷害。當你斷了1根手指頭，若以科學來看，可以很冷酷地說，好像也沒有什麼大不了的，因為其實只是失去一些分子、原子而已，只不過我們自己稱這個部位叫做手指頭，一兩百年後可能也不是這個名稱了。所以有人很在意自己的身體，認為自己的眼睛、耳朵有狀況，其實都只是分子和原子所組成的結構。就算不要講到這麼細，以粗的來說，也不過是一些血肉而已。
還有人認為自己感情受傷，而覺得很苦。什麼是感情？中國字是很美妙的，「感」就是感覺，「情」是某些慾望要得到滿足，所以執著而對外產生反應。無論是親情也好、愛情也好，是你將自己意識的感覺變成一個實體，對這個感覺產生了執著，就是情執。我們將感覺所形成的體，當作是真實的，但其實不管你喜歡對方或對方喜歡你，也都只是因緣法。你們前世相欠，這一世來還，還完之後這個緣就沒有了。
想想看，如果不是相欠的，怎麼會喜歡你、想對你好、送你東西呢？你不喜歡的人，你也不會想送他東西。所以，如果你拿了人家很多禮物的話，這個喜歡也就會很快的消失了。不管是親情、愛情、仇恨，都是人無我，今天如果沒有去恨對方的我，就沒有恨；沒有去愛對方的我，就沒有愛。不要再講愛來愛去，愛到最後成為「礙」，成了阻礙你解脫生死的障礙。
我們不是要對世間冷漠、放棄，但要體悟到其實自己什麼都不是，只是一堆分子。以前釋迦牟尼佛教導出家人修白骨觀，就是觀自己死了，身體逐漸腐爛、長蛆、被蛆咬食，蛆變成蒼蠅飛走，最後只剩下一堆白骨。但是，後來有很多出家人觀到最後自殺而死，所以釋迦牟尼佛在後期就不再教導此方式，因為有些人的善根不足不能修此法。
仁欽多吉仁波切不是告訴你們不能交往、結婚，這些都與學佛無關，是你們自己的因緣。沒有感情的人，也沒辦法修出慈悲。學佛修行是要將你對特定對象執著的感情，轉化為對眾生平等的慈悲。你們要了解感情是誰創造出來的？都是你們自己。既然學佛了就要將此轉換成慈悲，要做到人無我，清楚我的存在只是因緣生滅，而不是要生活。這個我，只不過是累世所造的善業、惡業在這一世的這個身體不斷地呈現出其因果，所以佛經有說我們的身體是業報身，就是在說我們累世所行的善和惡，這些業都在身體上報出來。這一世受的是過去世所做，這一世做的將是未來所受。由此可知為什麼我們的身體會生病，就是業力的顯現。
所以有人覺得自己生病很苦、日子過得不好，或是認為自己感情受傷害。事實上，無論是你的身體受傷也好，感情受傷也好，都不會傷害到你清淨的本性，你清淨的本性還是如如不動的，是你的意識牽動心而感覺自己在苦。但是，不管你們有多痛苦，得了多嚴重的病，你每一天還是有獲得東西，例如你可以呼吸，得到空氣等等，都是有進有出的。你們生活中能夠享受的一切，都是很多眾生付出給予的，想想你們給出去多少？拿回來多少？都是拿回來的多。
你們能生在臺灣就已經是有福報的人，是在過好日子。今天你有冷氣吹、有路可以走，都是因為有福報，要存著感恩的心。你們為什麼覺得苦？就是沒有感恩的心，任何對你好的，你都認為是理所當然。你今天所受用到的任何一點點東西，都是因為有他人的付出，例如：要有電才能讓你吹冷氣，是不是要有人幫你裝管線，這個電才能通到你家，讓你有冷氣吹。能出門就有馬路走，是因為大家有納稅、政府鋪路。能有水喝，也是要經過消毒，再流到你們家，你們才能喝到。想想看現在在非洲、中東以及南美洲，有多少人沒有冷氣吹、沒有東西吃、沒有衣服穿，連乾淨的水都喝不到！每天在世界各地有許多人因為沒有食物吃而餓死，不要說國外了，在臺灣的合歡山頂上，先別說那麼高，連在拉拉山頂上都是沒水沒電的。
你們試想，如果生活在那些地方，哪有現在你們能夠享用的條件呢？這就代表大家是有福報，今天都是因為有因緣出現，大家才能有這樣的生活，要知足了！不要將自己的事情，變成全世界的痛苦，覺得自己苦，所以就製造一個外相出來。大家24小時的生活都是在因緣裡，由於過去很多的因，而產生今天的我，當下的事情已經無法改變，但是如果開始往善的方面去做，隔幾天也許會有善的果出現。
「法無我」是要了解一切體相都是因緣生滅。喝一杯水，不是想喝就會出現，是經過很多因緣才會到嘴巴的，穿衣、工作也好，都是因緣產生。以為公司沒有你就會關門，是沒有法無我的想法。要證到空性，才能切入真如法界，體悟一切現象都是因緣生滅。以前有一則著名的公案，六祖慧能曾經到廣州，聽到兩位法師在討論著門外的幡，一位說是風吹幡動，另一位說是幡隨風動。六祖慧能則說：仁者，心隨幡動。後來，主法者就請六祖慧能升座講法，從此開始弘揚禪宗。
當你們看到有人被打時不會覺得痛，因為你不是他，頂多只是知道有人被打了。你們不覺得痛，並不是因為打在他身上、沒打在你身上，所以你不覺得痛；你們不覺得痛，是因為還是有你我的分別。菩薩就算是不認識的人，甚至是一切眾生，都能感同身受，可以感覺到對方的感受，也會覺得痛，這就是同體大悲。「法無我」，你所執著的外在一切情境、事情、對象、事物、人等，全部都不是自性有的，也就是因緣生滅，不是原本就存在的。你們不要分別，認為喜歡聽或不喜歡聽某個法師講的法。法無大小，只要能夠幫助眾生解脫生死輪迴，就是佛法。如果你因為覺得這個法師講的不是你喜歡聽的，就換到其他地方去，不是不可以，只不過你所累積的功德全部馬上化為零，從零開始。其實，喜歡與不喜歡、恨與不恨，都是一切助緣的累積。
這裡有講到能得寂靜涅槃的助緣是：十二頭陀功德等。釋迦牟尼佛剛開始最先講的法就是四聖諦法與十二因緣法，所謂的南傳佛法，便以《阿含經》和《雜阿含經》為主。有人以為菩薩道不是佛所宣說的，這種看法有點執著，若沒有菩薩道，又怎會有菩薩來世間度眾？釋迦牟尼佛當初開示四聖諦法與十二因緣法，與佛還沒成佛前身邊的6位侍者的因緣有關，也和當時印度文化背景有關。當初6位侍者追隨佛一起苦修，那時印度有很多外道，這些外道至今還存在。他們知道人生是苦的，也知道輪迴是苦的，但是不知道要如何離這個苦，所以透過苦修的方式，比如說僅以一隻腳站著2、3年不放下來，或是用手一直托著自己的頭，以為苦修就可以解決這些苦。
十二因緣法是將人一生過程中所有的因果都寫出來，從投胎開始，思維所有的感覺與「我」如何而來，而印度人也很喜歡思維，所以符合印度人的習慣。當時的人比較有福報，能夠每天什麼事都不做，花很多時間在思維，所以釋迦牟尼佛才會對6位侍者開示十二因緣法與四聖諦法。臺灣現在也有很多人認為學佛要從此下手，但是現代人沒有那麼多時間整天思維。在家的比較適合修菩薩道，而且末法時代的人業重，現代人又忙，要專修十二因緣法、四聖諦法而開悟，幾乎是不可能的。
昨天有個信眾來跟 仁欽多吉仁波切說，他遇到通靈的人跟他說要趕快修行，也夢到佛菩薩跟他說要趕快修行，說他跟佛有緣。這種人就是在胡說八道！地球上每個人都跟佛有緣，你這一世能成為人，一定都有受到佛菩薩的照顧，也表示你在前世曾經聽到佛開示十善法，有做到十善法、守過戒，這一世才能成為人。
經典中所說：「借此因、緣兩方面的會合，就可以證得無住涅槃之果了呀！」佛法一定講因果和因緣。不管是種善因或惡因，在果報成熟之前，都有因緣出現，使果報有機會轉變。只有因，中間沒有緣，果也不會成熟。如果有惡的因，但從此止惡行善，果也不會那麼苦、酸；如有善的因，不加一些善的助緣，中間沒加料，果也不會那麼甜。有因，一定有果，就看你中間的助緣是什麼。就像學佛也一樣，你今天有學佛的因，而上師和佛菩薩就是能幫你增加中間善的助緣，讓你們未來有好的果。反之，就算是轉世的仁波切，因為前世的修行而再來，就是有善的因，但若這一世沒有繼續修行的話，沒有上師教導，不好好聽話，此世不得成就，也可能這一生就只是默默無名地過了。你能夠學佛，就要好好珍惜這個因緣，珍惜能夠讓你未來有好的果的緣。
根據經典上所說：「總之，能得寂靜涅槃的助緣，是依靠佛陀三寶，來積累必要資糧的。」可見學佛絕對需要依靠三寶，尤其是上師能幫助你們產生很多學佛的助緣，幫助你累積必要的資糧。經典中說的是積累，不是一朝一夕就能得到，而是要長期地慢慢累積，佛法是需要持續學習的。三寶是指佛、法、僧，僧寶不是只有指出家人，是指修行解脫生死的法門的比丘、比丘尼、優婆塞與優婆夷。所以現在有人認為不需要上師，以為可以自己在家修、唸就可以修到，是不可能的。對三寶不恭敬、沒有上師，是修不出來的。假如來參加法會是用拜拜的心態，以為是在學習有關佛教的學問，講話時都只是引用歷史的理論，開研討會，解釋佛如此開示是因為某些歷史因素，那只是學者而已。
這些對修行佛法有沒有幫助呢？很難說。為什麼中土佛法目前只剩淨土宗比較興旺，禪宗與天台宗都已式微？這是因為在宋代的時候，有一批人倡導儒家思想加入佛教思想，而產生所謂的理學，但是最後卻流於空談，沒有實修。批評其他人的行為，卻沒有真正去修改自己的行為，將佛法變成學問，因此漸漸造成佛法的式微。藏傳佛教為什麼到現在都還能興旺？不只是因為藏傳佛教有密法，而重要的是因為藏傳佛教四大教派全部都在實修。佛法不是用嘴巴講，而是要真正做出來。
經典上說：「能得無住涅槃的根因是：證悟二無我的般若；能得無住涅槃的助緣串習四無量心、六度、四攝等。」無住涅槃也就是無餘涅槃，二無我指的就是要做到人無我與法無我。真正要體會到法無我，一定要學到密法。對你們來說非常困難的，因為你們現在沒辦法分別意識和心的作用之間的差異。大家都是用意識在過日子，所以為什麼六根也稱為六賊，因為這六賊將我們的心偷走了，偷藏在意識裡，讓你的心隨著六根影響，隨時接受外界的刺激，而充滿貪、嗔、痴、慢、疑等五毒，做出種種會墮入輪迴的行為。
如果不能悟到人無我、法無我，學佛就無法累積功德，所學的只能得一些福報，但要到下一世才能用得到。沒有佛法，就沒有今天的 仁欽多吉仁波切；如果當初 仁欽多吉仁波切沒有皈依尊勝的 直貢澈贊法王，後面的一切都不會發生。你們不要以為學密法很容易，這種看法是不正確的，不是你想學密法就能夠學。在學密法之前，必須先修10年的顯教，經過上師授權以後，才可以修本尊、閉關等，要經過很多層次。你們號稱是直貢噶舉的弟子，其實只是直貢噶舉的信眾，不要以為 直貢澈贊法王公開授予過灌頂給你，就代表你是弟子，那只是結緣而已，但大家都執著，還以為自己得到了。
不是領受過灌頂就可以修某一法門，真正的灌頂都是一對一的。灌頂也有很多種，有隨緣灌頂、祕密壇城灌頂等。你們不要以為，尊勝的 直貢澈贊法王有給你們灌頂了，你們就可以自己修了。通常給一大群人的都是隨緣灌頂，讓你們跟這個法結緣，希望你們未來有因緣修習這個法。簡單來說，你不求就給的灌頂只是結緣灌頂。尊勝的 直貢澈贊法王主動授予 仁欽多吉仁波切灌頂就不一樣，那是真正的灌頂，而且是一對一的，是有很多因緣在裡面。
仁欽多吉仁波切今天可以修到仁波切的果位，不是動腦筋修回來的，從第一天皈依尊勝的 直貢澈贊法王開始，從未想過自己未來會證到仁波切的果位或收弟子。仁欽多吉仁波切只知道一件事：佛法可以利益自己、利益眾生，就完全聽從上師的教導去做，沒有自己的想法，這就是因為 仁欽多吉仁波切做到基本的人無我、法無我。仁欽多吉仁波切在尊勝的 直貢澈贊法王座下學佛，不是如大家想像的一問就給，剛開始時就是聽話去做，努力改自己，是直到最近幾年，直貢澈贊法王才主動傳法予 仁欽多吉仁波切。
經典中提到要證得無住涅槃，就應串習四無量心、六度、四攝。四無量心指的是慈、悲、喜、捨。如果你還因為別人公開講到你的事情而不開心，就是沒有修慈、悲、喜、捨。要捨掉自己所有的感覺，才能修習慈悲。仁欽多吉仁波切弘法度眾，從未考慮過自己的立場與利益，用生命來幫助眾生，沒有想過自己會不會受影響。否則，以 仁欽多吉仁波切的年紀與忙碌的程度，也不可能每週六接見這麼多信眾，週日還要升座主持法會。你們不要以為當仁波切很威風，全世界最危險的事就是做仁波切，可能會有其他人起嫉妒心，很多事情不是你們能夠承受的。做生意還可以不做，但是做仁波切不能說不做就不做，只要尊勝的 直貢澈贊法王沒有指示 仁欽多吉仁波切退休，仁欽多吉仁波切就不能退休。
慈、悲、喜、捨的心，在日常生活中一定要修習，至少不能放棄。真正修行人，就算有一件事情讓他好像暫時起了煩惱，他會想辦法解決，但是，事情處理了就過了，好與壞都不會去執著它。學佛人不會因為發生了什麼事，就覺得非常興奮，或是非常悲傷，我們要學會不管外在的情境如何，心都要能夠安住，不會受其影響而有很大的起伏。如果連這個都做不到，就不能稱為是學佛人。
四無量心是發願，慈、悲、喜、捨修到了，也要修六度萬行，也就是修六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。為什麼你們會一直破戒？就是因為不能捨，如果布施做得好，自然持戒持得好，忍辱也修得到，前三項有做到，後面的不用刻意一項一項去修。你們做不到持戒、精進，因為你們沒有布施。只要有做到布施，後面的自然也就會做到了。
要如何布施？仁欽多吉仁波切教過你們正確的方式，但是你們還是沒聽進去。仁欽多吉仁波切拿起一串最近收到的手珠，開示大家在供養時要留意的地方。這串手珠對於拿來的人或許是貴重物品，但材質真的不算貴重，而且串珠的線是鬆的，代表是有用過、戴過的。如果是上師賜給弟子，如尊勝的 直貢澈贊法王戴過的賜給 仁欽多吉仁波切，或是 仁欽多吉仁波切的東西賜給你們，意義當然不同。但此人拿用過的手珠來供養上師，難道是要上師用他用過的東西嗎？
也許你們會說，供養這串手珠的人可能是拿他最好的東西來供養，如果是在西藏等地，仁欽多吉仁波切會相信，但是在臺灣絕對不可能。即使失業沒賺錢，你至少也有失業津貼可以領。前兩週，仁欽多吉仁波切才因為有弟子供養一根孔雀毛，而開示過大家供養應有的心態，卻馬上又有人拿一串戴過的手珠來供養！
供養最不好的，就是拿自己不要的東西供養，行布施供養是要用自己最好的東西，這個人會將戴過的手珠供養 仁欽多吉仁波切，就是覺得這個東西自己用不到而丟給上師，如果沒有能力，不如不要做，要不然反而對你們不好。尤其是你們把有過身體接觸、戴在身上的東西拿來供養，難道是認為如此一來，就與上師有所謂的肌膚之親？這種想法是不正確的。除非是上師主動開口，要你身上的什麼東西給他，有時候上師會這麼做，但不是貪圖你的東西，而是為了和這個人結緣。有可能知道這些人平時沒有在供養，所以主動開口，為的是幫助他與佛菩薩、修行人結緣，給他機會累積福報。
仁欽多吉仁波切曾經開示過很多次，佛經上有記載印度以前有一名女子，非常窮困，窮到什麼都沒有，只剩下一條褲子。有一天，釋迦牟尼佛經過她的家門口，但是門口有一攤水，於是她將自己身上僅有的褲子鋪在水上，讓釋迦牟尼佛安然地走過，由於她用懺悔心和恭敬心來做供養，福報馬上起來，後來成為國王的妃子。她成為妃子後，聽到釋迦牟尼佛會在某個地方講法，便準備了很多供養拿去，但這次釋迦牟尼佛卻不收她的供養。因為她成為妃子後的供養，並不是用懺悔心來求，所以佛不收。
如果不是上師主動開口，你們就不要拿自己用過的東西來供養，現在是商業社會，最實用的就是錢，如果是黃金、珠寶類還可以拿去拋光，拋光後就煥然一新，其他的就不要亂供養了。當場，仁欽多吉仁波切指示擔任侍者的弟子將手珠拿到入場處的櫃台，並開示：等一下供養這串手珠的人，自己默默地去櫃台取回即可。
今天你們要了解，如經典所說的要得無住涅槃，就要修習慈、悲、喜、捨，六度萬行與四攝法。四攝法中有一項是同事，同事不是指和你們在同一公司上班的，而是指同類。釋迦牟尼佛為了度眾，累世曾生為孔雀、猿猴、鹿與熊，釋迦牟尼佛生為這些動物的王，因為只有身為同類，才能透過很多方式讓眾生有所體悟。
四攝法中還有一項是巧語，以方便善巧的話語來幫助眾生。佛經中所說的愛語並不是講對方愛聽的話，也不是說愛對方。愛語是講愛護對方、使對方不會墮入輪迴的話，包括用罵的也算是愛語。所以平時 仁欽多吉仁波切對你們用罵的、用哄的、用調侃的、用趕的、不理你們，甚至不讓你們來，就是讓你們知道自己錯在哪裡、問題在哪裡，知道要怎麼改變才不會受到傷害。
只要所說的話是為了改正會讓你們輪迴的行為，都是愛語的一部分。修行人無論嬉、笑、怒、罵皆是佛法，無論罵你、趕你、修理你、故意整你，都是在幫助你，幫助你們斷輪迴的因。弘法人要能知道眾生的因緣，才能知道如何幫助眾生。有些人一見到人就喜歡先說「阿彌陀佛」，但是你喜歡說，別人不見得喜歡聽。
巧語是用善巧方便的話，來讓對方知道自己的錯，讓對方能夠有所改變，轉惡向善。比如說，昨天有一位女信眾因為罹患癌症，由她先生陪她一起來求見 仁欽多吉仁波切。她的先生求見 仁欽多吉仁波切時，用跳的走向 仁欽多吉仁波切，對 仁欽多吉仁波切不是很恭敬。女信眾認為自己得了癌症很苦，仁欽多吉仁波切為了幫助他們，告訴她的先生，他原本不大理他老婆的，但看到老婆生病而願意陪老婆來，表示還是有一點惻隱之心，還是善的。他聽了之後，覺得 仁欽多吉仁波切和自己是站在同一陣線上、不是敵對的，才願意聽 仁欽多吉仁波切繼續開示。
仁欽多吉仁波切告訴他們，學佛要跟隨著一個上師，不是像孫悟空一樣，會直接從石頭蹦出來。他聽了這樣的比喻就笑了出來，仁欽多吉仁波切繼續開示：但就算是孫悟空，還是逃不出如來佛的手掌心。經過 仁欽多吉仁波切這番開示後，女信眾的先生才信服，對 仁欽多吉仁波切升起恭敬心，離開時是以正常的走路方式離開。仁欽多吉仁波切度眾是有很多招的，對不同的眾生，以其不同的因緣而用種種教法。很多人永遠只用同樣的方式，凡是信眾遇到什麼問題，就只會說：那要好好懺悔，觀世音菩薩很慈悲！他們認為說完後，就不關他們的事。身為一個出來弘法的人，不是自滿已經聽過很多經，而是要幫助眾生。收了眾生的供養，眾生有苦來求，卻無法幫助他們解決問題，這樣就是不負責任。
有一個罹患癌症的信眾，因為很多因素阻礙，而無法參加施身法法會。昨天他的兒子來求 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切慈悲讓他代替父親在道場拜大禮拜。你們都知道 仁欽多吉仁波切週六接見信眾，一升座就是4、5個小時，他也聽話地拜到最後，算是滿辛苦的。結果，今天早上他的父親就往生了。也許你們會認為，如果不求的話，可能還可以多活幾天，但以修行人的看法，與其活著受苦，還不如早一點到阿彌陀佛的淨土。這位信眾往生後，得到 仁欽多吉仁波切幫他修頗瓦法超度。他經營殯葬業，曾經幫過很多 仁欽多吉仁波切的弟子卻不求財，仁欽多吉仁波切有很多沒錢的弟子，往生時都受過這位信眾的幫助。他本來沒有得頗瓦法的資格，但是因為他幫了 仁欽多吉仁波切的弟子，變成是 仁欽多吉仁波切欠他，所以幫他修頗瓦法。你們有任何事情，都在利用 仁欽多吉仁波切！
這位信眾本來是不具備得到頗瓦法超度的因緣福報，但是他在生前有一個特點，只要見到 仁欽多吉仁波切，不管是在什麼地點、什麼場合，他都一定跪下來向 仁欽多吉仁波切頂禮，就算下著雨、地上是濕的，他身著西裝照樣向 仁欽多吉仁波切跪拜。也是因為他的恭敬心，讓他能有因緣福報得到 仁欽多吉仁波切修頗瓦法超度。所以你說學佛是不是一定要做很多什麼事，其實不一定，重點是在於你的心，只要你的心念有一點轉變，就可能會有很大的轉變，能夠從輪迴轉為解脫生死。
你們學佛的心態不要太複雜，要單純一點，知道學佛是要解脫生死，而不是讓你們的家庭、事業順利。有位信眾來跟 仁欽多吉仁波切說他做佛教文物的流通事業沒有什麼起色，言下之意就是希望 仁欽多吉仁波切幫他介紹生意。仁欽多吉仁波切對他開示，仁欽多吉仁波切最有資格做佛教文物的生意，只要1000多名弟子每人都請一尊佛像回去就夠賺的，但為什麼 仁欽多吉仁波切不做？因為佛像不是用來買賣的，這麼做是有果報的，如果是周邊用品就還好，但是就算 仁欽多吉仁波切再沒錢，都不會賣佛像。只要你能過生活，都是佛在幫你，你能夠幫忙塑造佛像讓人天天膜拜，功德非常大，生生世世都用不完，只要能吃飽過活即可，不賠錢就可以了。
現在商業社會，什麼事都商業化了，連你們在店裡買了唐卡之後，旁邊就有仁波切直接幫你們開光。以前在西藏做佛像或是畫唐卡的人完成後，是不開價錢的，你給多少他都收。當你請了佛像或唐卡後，必須去求仁波切幫你開光。不像現在的唐卡是直接標上價錢，還有位仁波切坐旁邊，在你們選購後直接開光。法會當場，南珠堪布也認同 仁欽多吉仁波切所說，以前西藏確實並非如此。仁欽多吉仁波切感歎地說：現在真的變成做生意了。
你們現在過的日子都是世間法，對於你們解脫輪迴生死沒有任何幫助。修習出世間法得成就，世間法自然不會阻礙你，否則到了臨終時就後悔莫及了。還有人說病自然就好了，會這麼說的也是不信因果。凡事都離不開因果法則，沒有自然就會怎麼樣的，也不是說自然就是美。真正的大自然是很可怕的，2007年 仁欽多吉仁波切在尼泊爾閉關時，當地都是數百年的樹木，什麼昆蟲、動物都有，是真正的大自然。在那裡待上一晚，你們都會受不了。大自然不像你們想的是美的，你們若是真的在大自然裡過一夜，隔天早上是死定了。
很多人硬把出世法和世間法分開，認為參加法會時在學佛，一出道場就又放縱自己，貪嗔痴全部通通來。經典中提到，無論是世間法還是出世間法，一切諸法的因果實相、萬事萬物的因果法則，是絕對真實不虛的。這是什麼意思呢？要知道所謂的出世法和世間法不能用二分法，出世法是體會種種現象都是苦多樂少，都是無常，在空性之中不停變動的，而世間法是你們所認為你們每天過的日常生活，也是不離因果和因緣法。所以，了解其中的差異性之後，便知道世間法其實不離出世法，兩者是無二無別的。
有些教授很驕傲，認為自己讀到博士很了不起，心裡會想 仁欽多吉仁波切不是教授，有什麼學問？為什麼要聽 仁欽多吉仁波切講？仁欽多吉仁波切開示，當上教授、讀完博士，其實沒什麼好值得驕傲的。這一世為什麼能讀到博士或當官？不是這一世很聰明，而是前世所種的因，有讀過佛經、體悟過佛法，曾經為人開示過幾句佛法，所以這一世才比別人唸得好一點，可以讀到博士當教授。有些人很聰明，但書不一定唸得好，有些人看起來笨笨的，但是考試卻能考得上，在你們身邊常有這樣的狀況，聰明的未被錄取，較笨的反而錄取，這都跟福報有關。
認為自己有學問、有所知障的人是很難學佛的，有錢有勢、擁有一切幸福美滿的人也很難學佛。要有錢人修佛是很困難的，他會覺得自己什麼都好，沒有必要學佛。不管現在多好，有一天必定會老。隨著年紀增長，就會受很多的苦，除非是像 仁欽多吉仁波切學到密法，那就能老得慢一點，沒有修到密法，就一定會隨著年齡而老去。仁欽多吉仁波切看到自己的母親快90歲了，受老的苦，就想到當年 釋迦牟尼佛就是看到了人生的生老病死苦而決心修行。很多年輕人不懂老年人的苦，老了做什麼都不行，多走一點也不行、想多吃一點也不行、想多睡一點也不行、少睡一點也不行，很多事情想做，卻都沒辦法做了，不像你們現在要做什麼，就可以做什麼。
所以，不要再說等你完成什麼任務再學佛、等你退休了再學佛，等到老的時候，就已經來不及了！你們若想要少受一點老的苦，就要趁現在好好學佛。有人會說先處理好自己的人生大事，以後再好好修，卻沒想到真正的人生大事是要面對生死。學佛不是要你們什麼眷屬都不要，你們要結婚就結婚，要生小孩就生小孩，這些都跟學佛無關，也不會影響學佛。學佛跟生活是沒有衝突的，因為學佛不會影響到你們的生活，但是你們都會將兩者分開來。
經典上提到因果法則是絕對真實不虛、毫釐不爽的，就是告訴你們因果是清清楚楚，不會差一絲一毫的。深信因果、因緣、輪迴過患的修行人，不會再造一點點的惡，因為他相信一切都有果報。所以，你們對父母親不孝順、對上師不恭敬、起貪念、對三寶不恭敬，果報也一定存在，而且很嚴重，很可能會讓你墮入地獄。經常動不動就生氣、跟父母親生氣、起嗔念發脾氣、或是隨隨便便就很容易起貪念的人，很可能會墮入三惡道。善因一定會有善果，惡因也一定會有惡果，因果是不可能消失的。學佛不是為了求保佑而參加法會，以為皈依學佛後不好的事都不發生，讓你過好日子，相反地可能讓你很快能夠還債，在此生把債還清，以後就不用再受苦，這是件很好的事！
釋迦牟尼佛成佛之後也有9個難，更何況是我們呢？我們認為是9個難，對於佛來說，不認為是難。而是佛知道，累世所有的債在這一世全部還清了，心中並沒有任何的苦。當你下定決心學佛，尤其是發菩提心，很多看起來不好的事情馬上會接二連三地發生。因為冤親債主知道你學佛之後，福報開始累積，可能就沒辦法跟你討債了，所以趕快先跟你討一點，也不會全部討走，還是會留住你的命，討完了就不會再來找你麻煩，還是給你時間讓你能好好專心修行，因為你修得好，他們也跟著好。
就如剛剛法會前發露懺悔的年長弟子出了3次車禍，被 仁欽多吉仁波切救了3次，若沒皈依學佛，第1次就死了。因為冤親債主知道她開始學佛了，所以給她時間。如果她沒皈依、沒參加法會、沒學佛，以她之前做過那麼多的殺業，就算讓她活到90幾歲，出一次意外就讓她走了。你們都還認為來學佛就要讓你的日子過得太太平平、安安逸逸、舒舒服服，可能嗎？想想你們累世造了多少業？不要說累世了，光這一世就夠了。你們希望學佛後就沒事，這是不可能的，不好的事情趕快發生，快點還完才能解脫生死。
當年 仁欽多吉仁波切帶領500名弟子去印度強久林，為尊勝的 直貢澈贊法王祝壽時，直貢澈贊法王和噶千仁波切坐在 仁欽多吉仁波切的前面，兩位西藏的大修行者突然開始用國語聊起來了，尊勝的 直貢澈贊法王對 噶千仁波切說：我這個弟子（仁欽多吉仁波切）教佛法很嚴格，會罵弟子、打弟子。噶千仁波切說：應該要慈悲一點。尊勝的 直貢澈贊法王接著說：對弟子嚴格是對的，這樣才是慈悲，才能教出好的弟子。為什麼尊勝的 直貢澈贊法王與噶千仁波切突然說起國語？也是要故意要表現給 仁欽多吉仁波切和弟子們看，告訴大家 仁欽多吉仁波切的教導方式是正確的。
仁欽多吉仁波切對你們能趕就趕、能罵就罵，都是在幫你們還債。你們與其到外面給別人罵，還不如給 仁欽多吉仁波切罵。尊勝的 直貢澈贊法王當初修理 仁欽多吉仁波切，是完全不理會，當 仁欽多吉仁波切已經死了。以 仁欽多吉仁波切為例，學佛後生意失敗破產、兒女不孝順、家人離開，接著還得了癌症，一年內全部都發生。換做你們可能受不了，想說學佛了還這樣？不如不學了！但是 仁欽多吉仁波切全部都很歡喜地接受，因為知道是自己的因果，知道這是在還債。
法會前分享的那位弟子，到最後還是怕死，在家人的要求下，一定要開個刀去切、去割才覺得高興，結果開刀完後整個身體元氣大減，連說話的力氣都不夠了。以前雲南有一位老喇嘛，當初口傳施身法給 仁欽多吉仁波切，這位老喇嘛一樣是得胃癌，臨終時也沒有吐血，而且是坐著走。當時根本就沒有如現在這麼先進的醫療設備，更沒有化療、電療，或是開刀切除，現在的病人反而受更多的苦。
以學佛而言，眷屬眾多不見得是一件好事。臨終前只要眷屬捨不得、以為是為你好，想盡辦法要醫生幫你急救，就算生前有修行，可能都逃不了這一劫。除非你做到像 仁欽多吉仁波切這樣霸氣，不管其他人怎麼說，都可以自己決定要怎麼做，但是你們又不行。世界上沒有任何人可以改變 仁欽多吉仁波切的決定，除非是尊勝的 直貢澈贊法王指示，那 仁欽多吉仁波切一定會照做。直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切躺著死，仁欽多吉仁波切就躺著死；要 仁欽多吉仁波切站著死，那 仁欽多吉仁波切就站著死。
福報起來，很多事情就會轉好；如果沒有學佛，還是會有障礙。為什麼 仁欽多吉仁波切這麼嚴格？因為 仁欽多吉仁波切深信因果，對因果看得很透澈，所以能夠用很多方法來幫助你們對治。經典上提到：「輪迴因果是有過患、不圓滿的，所以自然應該捨棄。」很多人發願不要再來，但是如果此生沒能力斷輪迴，就會乘業再來。學佛是為了斷輪迴生死，清楚自己這生結束後有把握去什麼地方。
雖然有人說要學菩薩再來度眾，但這些乘願再來的菩薩，如：觀世音菩薩，都是證到法身的菩薩。以你們來說，學佛最重要的還是解脫生死、往生淨土。在藏傳佛教中，如果一位仁波切要再來，他在此生就要修一個選胎門的法，要選一個下一世不會阻礙他修行的家庭，而且是在此生就要開始修，是非常謹慎、不能有錯的，差一點就會差很遠的。這不是用嘴巴講講、發願就可以做到，而且在顯教沒有這種法門。所以，自己的生死能掌握、能做到，再說乘願再來。如果沒有修到菩薩果位，是絕不可能乘願再來，一定是乘業再來，下一世絕對會是隨著業力過生活。
所以如果你有個念頭「我修得不錯，下一世還要來」或是「做人也蠻好玩的」這些念頭，那肯定完蛋。仁欽多吉仁波切看過很多這種人，到最後都沒辦法轉變自己的業力，就算他修再多、做再多，但是只要有這種念頭，就這一個念頭就夠了，所修所做的都白費了，因為沒辦法解脫。
密勒日巴尊者曾說過，若這一世沒有解脫的話，未來世必定會有一世下地獄。越是善根好的人越危險，因為這一世修的好、行很多善，再來當人時因為有福報，就會有錢有勢或是當官；有錢、有權勢的人，因為身居要職，所做的任何一個決定，都可能影響很多人。只要起一個惡念，就會傷害到很多眾生；起一個善念，也可以幫助很多眾生。如果一個念頭不正確，就會害很多人受苦。這一世會當官，都是因為過去世有布施供養，才有這世的果。若是身為國家的領導者，做了一個決定，就算是要保護國家，或是為了種種理由而去傷害到其他的眾生，只要有任何一個眾生受到了傷害，就一定會有果報，反而很容易讓他墮入地獄。
比如說，發明智慧型手機、部落格、電腦網路的人，表面上看似讓生活更方便，但是現在很多中老年人，如果經常使用的話，會發現自己精神不容易集中、健忘、晚上睡不著，這就是跟使用智慧型手機有關。這是因為電波刺激神經，讓神經不斷在動，與看電視不同。你們看電視看兩個小時，就會覺得累了，把電視關掉後就會去休息。但是，若是一直盯著電腦看兩個小時，晚上睡眠品質會變差，甚至讓你睡不著，這是因為電波一直在發射，畫面一直在閃動，不停地刺激你的腦神經。螢幕上的一個動作，其實是百千個畫面閃動連續播放而成的，你的眼睛一直盯著，腦神經就一直受到刺激。所以曾有新聞報導，有些人因為連續使用電腦兩天就死了，可能是因為這個原因，而不是久坐的關係，很多人打麻將打個三天三夜也沒死啊！
現在很多小孩跟學生長期玩電腦、手機，玩到注意力不足、眼神都很空洞，就算在他面前講話，也都沒什麼反應，把你的話當耳邊風。並不是他不聽，而是他已經習慣這種模式，所以對周遭實體反而沒反應。所以，要怎麼樣讓現在的孩子注意到你講話呢？以後父母想跟孩子說話，乾脆就用影像的方式出現在孩子前面的螢幕中，讓孩子戴著耳機聽父母講，這樣孩子就會有反應，也聽得進你說的話。仁欽多吉仁波切感慨地表示，這樣下去，以後可能要改用65吋的電視螢幕，讓你們戴耳機來聽開示了。
經典上提到：「涅槃因果，則是具功德、無缺憾的，所以自然應該勵力勤修。」學佛是要修功德，而不是修福德，只要你們的念頭不是為了斷輪迴而來學佛，就無法累積功德，只能累積福德。功德才能轉我們累世的業力，福德在這一生是用不到的。當年梁武帝為中國的佛法做了非常大的貢獻，到目前為止，沒有一個人做得比他多，但達摩祖師曾說梁武帝沒有功德，只有福德。這就是因為梁武帝執著自己做了很多，所以他最後是餓死的，無法轉自己的業，因為所做的只修到福德，而沒有修到功德。
佛法觀念是幫助我們出離輪迴，如果沒有常念死亡無常，沒有下決定，還是掛念很多事情，那就沒辦法出離。對於世間的事能做就做，但不需要有罣礙的心，要將執著切得乾乾淨淨。在未來，仁欽多吉仁波切也不知道以後會到哪裡度眾，可能到其他星球去弘法度眾，你們要成為弟子跟著去的話，以後長相可能就會不一樣。你們不知道那些星球的眾生長什麼樣子，可能長得很奇怪，也可能長得很漂亮。所以，你們只要發願求生淨土就可以了。
經典上提到：「因為寂靜涅槃因果是層次較低的，所以，是應該捨棄的；而無住涅槃因果，才是我們真正應該踏實勤修的。」大家每天的生活很複雜，很容易就會忘了佛幫助我們的恩德，就如經典上所說的，我們要精進修習四無量心、六度萬行等助緣，對十二因緣法只要了解其道理即可。
對於寂靜涅槃和無住涅槃之間的差別，仁欽多吉仁波切於閉關中有一點體會。寂靜涅槃還剩下一點無明執著。什麼無明呢？也就是還有我進入涅槃的想法，而無住涅槃連這一點法執都沒有。《金剛經》中說無所住而生其心，最後連正法都要捨，何況是邪法，講的就是無住涅槃的境界。一切都是因緣生滅，都是果報，不需要執著。所以，前面所講的寂靜涅槃是要串習人無我，以及證悟法無我，還只是在修習的階段，而無住涅槃是證悟二無我，也就是已經證悟人法無我，已經成就、一直在這個境界裡。所以有人希望一定要求到上師傳自己法，這就是沒有做到人無我、法無我。
佛經上沒有說修得好與不好。所謂的好，是了解輪迴就是一種痛苦、有缺漏的，心還是為了煩惱在動。既然學佛了，即便是有事起煩惱，但解決了就好，不要執著。有些人到現在還在說怕被 仁欽多吉仁波切罵，這種人就是惡的人，因為不想改。很多弟子連簡單的事情都不敢決定該怎麼做，都推說怕被罵，連簡單的事情都要來請示 仁欽多吉仁波切才敢做。怕被罵的人就代表沒修慈、悲、喜、捨，還很在乎自己，這種人就是得失心很重。
對於尊勝的 直貢澈贊法王交代的事情，仁欽多吉仁波切都是盡自己的生命去做，不去想自己做不做得到或哪天會有結果，就是去做，因為知道事情能不能成，都是因緣福報，急不來的。修慈、悲、喜、捨的人不怕被罵，因為一切都是為眾生，今天講得很清楚了。
法會圓滿，與會大眾齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切不辭辛勞諄諄教誨、利益無數有情，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2013 年 9 月 06 日