尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年5月26日
法會開始前，一位女弟子分享及感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救助她免於三惡道之苦與幫助家人、母親脫離危難的經過。
2年4個月前，她因累世以來及今生今世所造的種種惡業罹患了大腸癌，所以前來祈求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救命，因為貪念，致使尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切連續收到2封衛生單位寄發之電子郵件，請尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說服她務必去做大腸癌切除手術，此事耗損了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的精神、體力及利益眾生的時間。她為業報深重的自己，造成尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的麻煩，深深懺悔。
她在2011年1月16日皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切門下，在此分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助她將障礙消除的5件大事：
障礙一：2010年5月，她起了貪念，接受醫療單位免費提供的成人糞便潛血檢測，結果發現罹患大腸癌二期，向醫師諮詢、診檢後，安排在同年12月27日（週一）早上進行腫瘤切除手術。在手術前2天（星期六），弟弟及弟妹堅持帶她來道場拜求人間難遇大修行者尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助。求見上師時，她倍感無助且敬畏緊張，向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切報告她罹患重症，求 仁欽多吉仁波切幫助她、救她。當下尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問她有沒有吃素及皈依，她回憶起在24年前，曾茹素1年多，期間也參加過幾次顯教法會並隨緣皈依，後來因緣不具足便停止茹素，直到8年前改信道教並在廟內做義工。在女兒考大學那年，她許願茹素，自此之後便茹素至今。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切接著問她：「你要開刀還是不要開刀？」當下她躊躇不安無法決定，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對她說：「你先下去好好想想，想好了再來求見。」當時她的心是忐忑不安且游移不定的，心想：「怎麼辦？我該怎麼辦？」她很感謝當時多位師兄的勸慰開導，並與她分享自身受尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲救助的經驗，告訴她要對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切生起恭敬心及信心，恭求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她懺悔法帶。經過師兄們的開導後，她的焦躁與無助減少許多，於是她再次求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，並決定自己不動手術。上師慈悲加持她並開示：「死不可怕，妳不要怕死。」霎時她的心頭湧入無盡的溫暖，眼淚不自覺地湧出。是的！她有了依靠，有了可以依止的一位具德的大修行者－尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。她不再害怕，沒有罣礙，世上唯有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切能夠幫助她離苦得樂，她感恩再感恩。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲應允她由懺悔法門入門，聽聞懺悔法帶學習懺悔的真諦。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切告誡她每天聽法須滿6個鐘頭，她的笨腦袋千迴百轉思考該如何達成時，一句不可思議的開示話語喝斥：「我不管你有沒有時間睡覺！」點醒了她。於是，在上師的開示下，她每天聽聞懺悔法帶至少6個小時，她明白今世的苦果，都是累世今生所造成，她接受面對果報現前，用她的業報身償還被她所傷害的一切有情眾，她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她有這樣殊勝的機會懺悔。
障礙二：因為她的罪業深重及貪念，導致衛生單位的工作人員每天致電並家訪，勸她開刀接受治療，她告訴他；「我已跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的腳步學習佛法，我具足信心，不需切除治療。」但是他仍不相信，因此她推薦他到寶吉祥佛法中心的網站，瀏覽尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法會開示及度眾事蹟。過了幾天，她得知那位工作人員寄了2封電子郵件給尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，請尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說服她進行手術。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，在 仁欽多吉仁波切的大智慧與大威德力下，她們全家已皈依的弟子，一同前往衛生單位與該名工作人員溝通，若他無法保證手術後她能得到永久的治癒不再復發，便不要再干預她的決定，並請該名工作人員簽署不干預的保證書。她和家人都很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝圓滿的智慧，幫助她將此事弭平於無形，讓她減少學佛的障礙。在此，她懺悔，因自己業報深重，加上貪念，沒有恭敬心、供養心，叨擾每天不停止利益眾生、具德的大修行者－尊貴的 仁欽多吉仁波切的寶貴時間和精神，她向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切深深地懺悔，並由衷感恩。
障礙三：她的工作須於週六、週日值班，而且全公司只有2位同仁輪值，所以隔週週末就會輪到她值班，因此會影響她參加週日法會。一開始她曾向主管提出此困難，但當時主管表示若她無法配合可以辭職，這件事困擾她好長一段時間。某天早上，老闆到事務所視察後準備離去，卻發現新進口的座車突然熄火無法發動，在等待修車廠的零件時，她的心中有一股強而有力的聲音告訴她，此時不提出變更值班問題，更待何時？當下她對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切生起無比的信心，用堅定的心告訴老闆及公司主管們：「每週日法會對我很重要，我要北上參加法會，請公司准許我調整為每星期六固定值班，為了不影響公司其他同仁，為此我願離職。」當天下午老闆與她面談，第一句話便要她擲筊問神明，離職或留任對她比較好？她回答他：「尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切已開示過，學佛弟子不可問神祇，會犯皈依戒規，因此我依然維持原先的請求。」一星期後老闆同意她的請求，值班問題因此順利解決。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，是 仁欽多吉仁波切的慈悲願力幫助她解決值班的困擾，讓她能順利地參加每週日的法會。
障礙四：尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法帶中開示「信乃功德之母」，應驗在她與女兒身上。她是單親媽媽，女兒是她的唯一，2012年10月因租屋看房而與女兒意見分歧，回家的路上她生女兒的悶氣，覺得女兒不尊重自己的意見，半夜到家後，她對著壇城頂禮，向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法照訴苦並立下誓願：「女兒的婚禮若不以素桌舉辦，我絕對絕對不參與、出席婚事！」此誓願無人知曉，直到今年3月，男方提起婚事，出乎意料地竟同意以素桌宴客。這讓她想起她在壇城前所發的誓願。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，半年前已聽見她的祈求，仁欽多吉仁波切的慈悲願力無所不在，救助一切有情眾生於無形，且幫助她的女兒免去犯下更多的惡業，她非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
障礙五：她的母親皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切7年，她要藉此機會代替母親感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救助母親。今（2013）年4月7日清晨三點半，一聲巨響將她驚醒，她立刻衝到母親房間，發現母親暈眩倒趴在床邊意識不清，半夜突如其來的狀況讓她嚇到六神無主，不知該如何是好，時間一分一秒流逝，而母親的生命就像要到盡頭般令人無措，就在這一瞬間，一個明亮的念頭讓她趕緊在母親的耳邊大聲說：「媽！祈求 仁波切救命，媽！祈求 仁波切救命！」之後她跪在壇城前燃香頂禮哭喊著，求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救救母親，而後，才想到須趕緊撥打119求救。在送母親到醫院途中，她不停地喊著、觀想尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救救母親。在2個小時的診療及營養的補給之後，很快地母親逐漸恢復意識，並辦理出院。母親長期以來受血糖病史困擾，近年改用胰島素針劑控制，將睡前劑量誤打成餐後劑量，才發生此緊急狀況，她和家人都很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救助母親。
她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈心化現與悲心救度。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切無時無刻、無所不在地製造機會幫助她累積福報，賜給她增長學習佛法的慧命，讓她有更多的時間修改自己的惡習，以求生死解脫。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切將參加殊勝法會的機緣賜予弟子，於今（2013）年2月24及25日帶領弟子前往印度參加為尊勝的 直貢澈贊法王舉辦的長壽法會，但她卻不知珍惜感恩，隔天依然故我、放縱自己的心，自以為是簽字去購物，卻忘了若不是因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予機會，她哪可能有此因緣參加這殊勝的法會，她竟無視於尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切字字句句的教誨開示，以致身、口、意不清淨，違犯五毒，破皈依戒，她懺悔。
她從小到大沒有行過一件善，沒有做過一件好事，累積許多惡行敗德的種子，不聽父母話、不孝順父母、偷父母零錢、與兄弟姐妹不睦、對同儕怨懟，在工作時偷打公司電話談私人事、以職務之便挪用公費，據為己有，更遑論盜用紙筆；為了滿足自己的口慾，吃了無數眾生的肉、傷害無數眾生的生命；婚前與有婦之夫交往，並行墮胎之敗德，婚後更是對公婆傷害至極、與妯娌不睦，導致婚姻破裂，傷害前夫。十惡之惡行緊緊地包覆著她整個身心，從頭頂壞到腳底，枉為做人的資格。於此，她叩首懺悔及代替一切有情眾生向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切深深懺悔，今生累世以來不間斷地行惡，持續在輪迴苦海裡載浮載沉，無法了脫生死，求生淨土，讓尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切為她及一切有情眾生有操不盡的心、擔不完的憂，今後她唯有好好地跟著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學習佛法，願在走到生命的盡頭時，能及時報答尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切最高的恩德，並代替一切有情眾生求生淨土，永不再輪迴。
接著，弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2009年8月9日開示的法帶「依止上師的金剛乘弟子應具備的10個條件」。
仁欽多吉仁波切開示︰佛法的「信」，岡波巴大師很詳細地分析給大家聽，希望大家聽了能瞭解，究竟自己的信有沒有產生。假如學佛的人沒產生「信」，就會落入外道的方式來修行。藏傳佛教及顯教都講要發菩提心，為什麼一定要發菩提心？我們要先了解學佛的目的在哪裡。其實釋迦牟尼佛初轉法輪時並沒有講發菩提心，也沒有講修慈悲心，先是對以前陪著佛陀苦修（外道的修法）的侍者開示四聖諦法及十二因緣法，這部分就被稱為緣起佛法、上部佛法、或南傳佛法，現在在緬甸、泰國、斯里蘭卡等地方都是修南傳部，也就是有人說釋迦牟尼佛剛開始傳的小乘佛法。直到後期，佛將菩薩乘及金剛乘講出來。為何剛開始佛不講慈悲心及菩提心？因為學佛是要有次第的、有步驟的，是按部就班地一直上去，絕對不是一步登天。而且講佛法時，會因為眾生過去世與此世的背景不同，視其適合哪一種法門而講。所謂的背景，是指過去世所修的背景以及這一世生活的背景。佛講八萬四千種法門，無論何者，都只為同一目的：希望我們學佛之後能解脫生死。
出家有出家修行的方法，也就是十二因緣法及四聖諦法，出家眾的修行方式有些是在家眾做不到的，因為出家所授的戒很多，例如：比丘尼要守的戒有三四八條，而在家的只要守好在家五戒。但是，嚴格來說，所有的戒律都是從五戒開始，不管是比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、包括菩薩戒，都是以五戒做為基礎。五戒沒有修好的，就算出家也沒用。
佛陀在後期開示菩提心妙寶。我們稱菩提心妙寶，是因為學佛人要是發了菩提心，在學佛的道上障礙會比較少，而且會比較快速。要修菩提心，要先有慈心、悲心，再來才是菩提心。今天稍微解釋一下菩提心，菩提心是將所有一切利益自己的思想轉變為利益他人的思想。現在大家的一舉一動及思想都是為自己，沒有一個思想不是為自己，就算你來參加法會也都是為自己，這樣就跟菩提心一點關係都沒有。透過學習及訓練慈悲心，當慈悲力量出現，就可以發菩提心。很多人以為只要嘴巴講了，菩提行動遲早就會出現。其實不是。一定要先從皈依開始，接著修五戒、十善、修慈悲心。
菩薩的生活是根據什麼來修？都是在六波羅蜜當中，也就是布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。任何學習菩薩道的人，他的生活方法就是在這六種裡面。
首先是布施，布施是捨掉一切，假如不修布施就不能做到捨，一點點小事情就會小題大作，說這個事情對自己好、那個事情對自己不好，甚至是上師已經講得很清楚了，他還要去西藏看看究竟講的是真的還是假的，那就表示他不相信上師了，也不相信 直貢澈贊法王，因為 仁欽多吉仁波切的果位是 直貢澈贊法王確認的，跟西藏祖寺直貢梯寺是沒有關係的。很多人以為去西藏就能搞清楚了，可能反而是搞糊塗了。
透過顯教的學習、修行，我們一定要將思想轉變。菩提心就是訓練我們，將每一個利益自己的思想一直去轉，轉成每一個思想都是要利益眾生，下一步就是動作會出現。並不是你想就有了，所以我們每一次念發菩提心文，沒有菩提心的希望能發起，已發菩提心的希望能增強。要如何讓你發菩提心、增長菩提心？一定需要上師。如果沒有上師，照你們這種自私自利的德性，一個轉身就全部忘掉了。
所以為何學佛第一個一定要修死亡無常？要清楚這一生一切都是無常、不停在變動的，沒有停止過，包括你的任何事情、健康、壽命、伴侶、財富、名譽等都是無常。為什麼一定要接受死亡？因為你一定會死。如果不認為自己一定會死，就無法下定決心學佛。沒有下定決心學佛，在死亡時就會很痛苦。不管哪一道的有情眾生在死亡時都會經歷四大(地、風、水、火)分解的痛苦，包括動物也會經過，這個過程是很痛苦的。但是假如在這一生有學習佛法的人，在死亡時四大分解的速度很快，一下子就走完了，然後就去到阿彌佛陀的淨土。若是沒有學佛的話，四大分解的過程所經歷的時間就會依照每個人的業力不一樣，有的人死亡時，四大分解要經過一個月，有的要三天，有的甚至一下子就結束，這跟各人業力有關。大家都看過在醫院有的病人旁邊用風扇吹、冷氣開很強，明明是冬天，病人還喊熱。吹了兩三天後，又一直喊冷，蓋了兩三條厚棉被還一直喊冷，這是火大分解的現象。大家都有感冒的經驗，感覺過忽冷忽熱，但是火大分解這種忽冷忽熱的痛苦，比起感冒時忽冷忽熱的感覺強過一百萬倍。感冒也是火大不協調，火大弱或火大強，四大在你體內不均衡。所以 仁欽多吉仁波切一直勸大家不要吃冰冷的東西，本來就不應該吃冰，特別是今年。颱風眼在北部，下雨在南部，反而北部沒什麼事，現在這種時間下這麼大的雨不是好事情。
假如我們不認同死亡無常、如影隨形的話，修行佛法就不起力量，也不起作用。因為你整天求自己過好日子、求自己舒服、沒念頭、沒痛苦，這種都修不出來的。我們要很清楚，不管今天你為了什麼要來聽聞佛法，假如你不接受人生死無常、不接受死亡隨時跟著你的話，那麼你隨時會懈怠，每分每秒都準備懈怠，隨時因各種理由就不修了，因為你覺得學佛是為了自己多一點的好處，是為了自己心靈平靜，這樣的話就不用來學佛了，找個心理醫生、或是去海邊看海，像小說寫的晚上躺在大地上看星空。學佛不是為了求心靈的平靜，而是要看清楚自己的心有多亂、有多壞。假如我們能夠長期修習死亡無常的話，就不會從今生暫時的利樂中得到滿意，我們就會轉個心意，很清楚地知道：假如不好好修的話，絕對會輪迴，輪迴就是一切痛苦又開始了。當這個心意轉過來了，才知道慈悲和菩提心的重要性。很多人認為慈悲是因為你要學佛，所以要慈悲對別人好、要慈悲人家才會說你很慈悲、要慈悲才會什麼事都不發生。這都不是正確的說法。為什麼要修慈悲？修菩薩道的人，不修慈悲絕對不生起菩提心，慈悲心是個重要的工具，要經過長期學習和訓練，不是嘴巴講自己對人好就是慈悲。
昨日有一信眾求參加法會，仁欽多吉仁波切問她是否吃素，她卻說她原本想吃，但是因為丈夫而無法吃素。仁欽多吉仁波切聽了馬上呵責：全部壞事都是別人叫妳做的，與妳無關？她的心多惡！為什麼她會犯如此的口業？就是因為她沒有修慈悲心，所以將問題推給別人，明明是她嘴巴在吃，卻說是因為她老公，所以她才吃肉。所以，對死亡無常沒有很清楚地記在心裡面的人，不管做了多少供養給大法師、做了多少善事，只要事情來臨時、面對自己的利益時，他就會起惡。
自己不願吃素，卻怪到丈夫身上，在五戒裡面這就是屬於惡口，惡口不一定要罵人才算惡口，將壞事推給別人也算是惡口。就算丈夫真的要她吃肉，她也不一定要做，其實是因為她決心不夠之故。這個問題就是不相信輪迴過患，不相信輪迴是痛苦的，不相信輪迴會發生在自己身上，這樣學佛是修不出慈悲的，不管念多少佛號、打坐都沒有用。為了不要在輪迴裡面痛苦，就要反轉我們的心意，就要修習菩提心。再講回來，為什麼要修慈悲心？假如沒有慈悲心，連學佛都會做壞事。正如剛才的例子，明明是她自己想吃肉，又想來參加法會，就做了口業，說是老公叫她吃的。假如很清楚輪迴過患、死亡無常的人，就一定會修慈悲，因為不想再欠任何眾生，也不是叫眾生來欠自己。有人會問：你做菩薩幫了這麼多眾生，是不是眾生會欠你？這不是正確的說法，眾生沒有欠菩薩，菩薩也沒有欠眾生，因為沒有眾生，就沒有菩薩、沒有佛。
《金剛經》說得很清楚，菩薩若是以為自己在度眾的，就不是菩薩。這是因為當你認為在度眾生時，就執著自己在度眾，而忘了慈悲心，慈悲心是因緣而產生。當你認為自己在度眾生時，這種慈悲心是做作的、是你想出來、刻意做出來的，這種慈悲的力量有限，因為是有為法。有為法指的就是你故意做的，當你故意做一件慈悲的事時，眾生能得的利益很有限。例如坊間的團體發個牌匾給那些幫助窮人的人等等。為什麼要頒發牌匾、褒獎一下、還要照個相？因為他的慈悲是想出來、故意做出來的。假如今天真的修慈悲心的人，有沒有做慈悲、利益眾生，完全不在他的心裡面，他只是因為眾生需求、苦了，才會產生反應。當事情了了，他的心就完全沒有動作。
所以《金剛經》裡面也有提到：無所住而生其心。這個心就是慈悲心、菩提心。如何無所住？就是沒有特別為了什麼目的去做。學佛人要將自己的心、習慣的念頭轉過來，我們的工具就是皈依、信、守五戒十善，按部就班、有次第地學習慈悲、修習慈悲，然後再發菩提心。
菩提心分世俗菩提心及勝義菩提心。世俗菩提心是內心深處發起使一切有情眾生具足安樂、遠離痛苦的心，希望眾生能夠得到圓滿佛果美好的善願。就是我們每次迴向所念的，這是世俗菩提心，是有對象而想出來的一件事情，也就是從意識出來的。但是，我們的八意識中通常都是利益自己，不會想別人的事情，所以我們透過這個訓練，讓我們平常利益自己的思想要轉過來，要長期習慣去利益別人，而非利益自己。所以我們要從內心深處很肯定地發這個願，不是嘴巴講講、耳朵聽聽就算了、忘了，而要牢牢記住在我們的第八意識田裡面。
發起這個廣大的心願之後，無論有何修為，我們都應該觀待一切如母有情的利益，不管我們修哪一個法門，都應該視一切眾生為自己的母親。所以教你們修慈悲時，要記得母親對我們的關心、照顧、及關懷。就算你出生時母親就過世了，但是如果沒有母親，你會有今天嗎？不管你有沒有感覺過或體會過母親對你的關心與照顧，但最少她懷著你時，吃苦吃了十個月。為什麼不想父親呢？因為父親比較威嚴。其實，現在的父親對孩子比母親對孩子更好，世界在變了。
不能有一絲自私自利的心態。這種透過發起大乘的心，而將利樂其他有情做為目標的修法，我們稱為世俗菩提心。你們學佛的動機在哪裡？為什麼持咒、拜佛？都是為了利樂眾生。包括懺悔也是為了利樂眾生。坊間很多人說懺悔完了就不生病了、就不會被倒會、老公老婆不會跟別人跑，這都不是正確的說法。懺悔是為了讓你的冤親債主對你的怨恨心能平靜下來，甚至乎消失。因為他有怨恨，他就會下地獄。我們要利樂眾生，包括冤親債主，都不希望他們下地獄，所以才要懺悔。而不是說自己有行為的偏差，所以要懺悔，別人才會原諒、寬恕、放過你。這不是正確的說法，這和慈悲及菩提一點關係都沒有，而是外道，所以你們整天都在修外道，還以為自己學佛。到這裡是不是越聽越怕了？很少人像 仁欽多吉仁波切這樣根據佛經講佛法。不能根據對方的要求講佛法，想說既然你們怕生病，就叫你拜懺、拜完就好了，當一個功德主多少錢等等。
為什麼一直要你們修懺悔法門？這也是利樂眾生。很多人有一種錯誤的觀念，認為自己懺悔完就可以過好日子了，因為有告訴對方說自己錯了。就算你對冤親債主認錯，但因為你的行為已經做在前面，你行為的果一定會發生，只不過因為你懺悔了，冤親債主不會追殺你，不會讓這個果變得很嚴重，但是不可能沒有果報。假如認為參加完法會，不好的事都不發生，這也是錯誤的看法。
為什麼我們一定要發起大乘的心？因為我們是在家眾，不可能做到像出家人所有世俗事情都不去接觸，但現在出家人也都接觸很多世俗的事，要打電腦、要讀書、要管一大堆事情。我們修大乘的佛法、發菩提心，是讓福報和智慧能夠很快累積出來。當世俗菩提心很牢固之後，也就是做每件事、每個念頭，都不會想怎麼傷害別人而自己多得一點好處，不會想怎麼保護自己而得到好處。假如能長期訓練，慢慢地，世俗菩提心就很牢固，很牢固的意思是不會再做任何傷害眾生的事情，連想都不會想，連嘴巴都不會說。
下一步，就要修習勝義菩提心。勝義菩提心是能所二執，什麼意思呢？因為我們都習慣性有分別心，當我們有分別心時，就變成有學佛的對象、有度眾的對象，就算修到前面講的世俗菩提心，也還沒證到菩薩果位。要修到世俗菩提心很牢固的，可能要盡一生。為什麼？因為大家都習慣想自己。舉個簡單的例子，大家都坐過公車和捷運，你們在挑位子時，都會挑三挑四的幫自己挑個位子去坐，這就是利益自己了。很少人會一上車就馬上坐下，除非只有一個空位。每個人都是看來看去，這就是分別心了，要利益自己，找個位子是我喜歡的、覺得舒服的。所以世俗菩提心不是一天、兩天、或一年、兩年就可以做到了，不是每天念佛就可做到，沒有這麼簡單。要能做到完全沒有傷害眾生的念頭，談何容易？但是我們要做、要繼續、不要放棄、不要氣餒，不要認為需要很久時間就慢慢做，這也不是正確的觀念。當世俗菩提心很牢固之後，上師能看到與知道之後，那勝義菩提心的修行方式就會教你了。
修勝義菩提心跟世俗菩提心就不一樣了。勝義菩提心不只是念頭要轉變，包括在四威儀，也就是行、住、坐、臥都要實修勝義菩提心。完全做到沒有分別心、沒有好壞、沒有對錯，你一切的生活中，心都是平等的。我們常說平等心和平常心，並不是平常心看待，而是沒有分別心，要是能訓練到完全沒有分別心，你就已經開悟了；訓練到平常心，你就已經是菩薩果位以上了。我們下一步一定要做到這樣子，所以岡波巴大師開示，除了我們修世俗菩提心和勝義菩提心之外，沒有比這個更加深奧的佛法。有做到此，就是深奧的佛法。
之所以要你們持戒等等，就是為了以後要修世俗菩提心和勝義菩提心的基礎。假如這些基礎都沒做好，叫你不要起自私自利的念頭，是不可能的事。假如你的基礎做好了、慈悲心也修了，那自然你慢慢就會進入這個狀況。什麼時候進入呢？就看你的心什麼時候轉。怎麼轉這個心？不是說心會動，而是透過念頭的訓練，讓黑的念頭轉成白的念頭。曾經有個上師訓練一位喇嘛，這位喇嘛打坐做得不錯了，他認為自己應該不可能再起惡念了。他的上師就用一個方法訓練他，在他閉關時給他一缽黑豆以及一缽白豆，並告訴他：在他禪定時，起個念頭是利益自己時，就拿出一顆黑豆；是利益眾生的念頭，就拿出一顆白豆。結果當這位喇嘛出關時，拿出來的黑豆比拿出來的白豆多了很多。這個喇嘛才知道，原來不是想像的那麼簡單，自認為有修、是個好人。
為什麼在共修法會時，你會看到自己有些問題？因為在共修時，大家都進入禪定的境界。聽聞佛法時，不要去想上師講的對你們有沒有用，因為當你這麼想時，就是有分別心，有分別心就不可能進入禪定的境界。岡波巴大師還提醒我們，依止上師的弟子需要具備十個條件。這是根據噶當派的傳規，噶當派是最早在西藏傳出來的教派，比較接近顯教的教法，噶舉派裡面也有些理論是從噶當派過來的。我們所講的舊派，指的就是噶當和寧瑪。
岡波巴大師開示弟子應依止上師，當然上師需要具備條件來讓弟子依止，並不是一般的法師、出家人、堪布。假如以藏傳佛教來說，上師就是一位仁波切。仁波切也有分很多不一樣的，怎麼樣是具備條件呢？是需要你們用時間去觀察的。相對地，你們也要觀察自己有沒有做到依止上師的弟子須具備的條件。
岡波巴大師開示弟子依止上師須具備的十個條件如下：
第一、我們應該以毫無疲累、厭倦的信仰來依止善知識。很多人剛開始皈依之後，希望每個禮拜都看到上師，有事沒事都跑去看上師，過一兩年覺得上師講來講去都是同一套，沒有新花樣。佛法只有一套，曾經有弟子去聽達賴喇嘛的開示，以為會比較殊勝，結果發現內容全是 仁欽多吉仁波切說過的。仁欽多吉仁波切開示，不管是 仁欽多吉仁波切教的，直貢澈贊法王教的，釋迦牟尼佛教的佛法，全部都是一樣的，佛法本來就只有一套，只是用不同的語言、不同的時空將它解釋出來。不管哪一個法門，都只有一套佛法。所謂法門只是不同的修行方式，讓你去修佛法，並沒有某個法門比另一個更殊勝。我們不應該有任何疲倦、厭倦來信仰、來依止善知識。善知識的上師能夠幫助你解決痛苦、幫助你這一生學到解脫生死的方法，能夠幫助你們到彼岸、到淨土。假如沒有這個能力的上師，不能稱為善知識，只能稱為在佛法上跟你們有善緣的上師。
第二、應以毫無吝嗇的財供依止上師。這個在《上師五十頌》裡面有講，假如以修密法的標準來說，你們聽了會怕。仁欽多吉仁波切今天只是稍微提一下，不是叫你們做，你們聽了不要做，做了很麻煩。經典裡面說，不只是將你的兒子、妻子布施給上師，甚至連自己的身體、生命都要供養。你們誰敢做啊？絕對不會做的。有時候要你們多做一點事，你們就抗議了，怎麼可能做到供養自己的身體？
此外，這也需要符合一個條件，上師本身一定要修到金剛乘密法，而且必須要修到無上瑜伽部才能接受這種供養，一般上師是不可以的。假如你不是學密法的根器，他也不會接受。所以，你們常常看到 仁欽多吉仁波切將你們的供養退回去。看你不對就不收，為什麼？收了怎麼還？要用佛法還，但看你不是學佛法的料，整天一大堆問題，乾脆就不收。當我們依止一位善知識的上師，不要慳貪的財供，不要算來算去。有人喜歡問別人怎麼供養？結果對方就回答：隨喜。事實上，隨喜不是這個解釋，以佛經來說，看到任何人做善的事，你要隨之而在心裡起歡喜的心來讚歎他。隨喜不是隨便。上師沒有說你要供養多少錢，假如你問，表示你是斤斤計較、慳貪的人。如何供養？以第一個起來的念頭供養。假如你習慣給少的，你的念頭就是少的。
當初 直貢澈贊法王吩咐 仁欽多吉仁波切做直貢梯寺的金頂時，仁欽多吉仁波切沒有錢，但仍然答應。仁欽多吉仁波切賣了一套自己最喜愛、此後從未再有機會見過類似的古董傢俱，而成就了上師的功德！對於 仁欽多吉仁波切來說，只要是上師叫弟子做的事情，弟子一定要去做。仁欽多吉仁波切當時就算沒錢也有心，相信一定做得到，所以修金頂也得到護法成就。直貢澈贊法王曾經預言，當 仁欽多吉仁波切完成藏經閣金頂與 竹旺仁波切交代要做的大殿金頂後，直貢噶舉派便得興旺。結果確如 直貢澈贊法王所說的，當金頂完成時，當地的直貢噶舉信眾，特別是年長一輩的，見了都在哭。因為經典有記載，佛住的宮殿是黃金所做，金頂表示是佛菩薩住的地方，在中國顯教沒有這個，但是在藏傳佛教中，特別是密宗，重要的殿頂都是黃金頂，比喻佛法的傳承跟黃金一樣珍貴，表示佛法如金光照耀眾生。佛經也有講佛光是黃金色的，《彌陀讚》中有寫阿彌陀佛放金光。當上師要你做任何事情時，不要算來算去，不要怕沒錢、怕窮。如法的上師收供養和不如法的上師收供養，你所得的福報是不一樣的。佛經也有講很多這一類的事情，尤其是在這一生修出來的上師更加不一樣。仁欽多吉仁波切從學佛開始，對上師的供養，以財供養而言，只要看到上師有需要一定去做，根本不需要等到上師開口，問都不用問，更遑論其他供養。
直貢澈贊法王在2001年要建圖書館時，有個德國人願出資護持圖書館外部硬體建築，但不管館內軟體設施。仁欽多吉仁波切見到 直貢澈贊法王有需求，主動請求 直貢澈贊法王派一組金剛舞喇嘛團隊到臺灣，由 仁欽多吉仁波切親自籌劃金剛舞巡迴臺灣演出，仁欽多吉仁波切每日修阿奇護法時，皆祈求能為 直貢澈贊法王籌得二十萬美元，結果演出結束，扣掉給政府的稅等支出，剛好二十萬美元多一點，仁欽多吉仁波切分文未取，全數供養 直貢澈贊法王，結果這筆錢用在圖書館的內部各項軟體及圖書館開光上剛剛好。這就是當要成就上師的功德時，諸佛菩薩都會來幫你。你們常說要代表眾生供養，其實還是為了自己供養，希望自己供養後有福報，這都不是正確的心態，也不應斤斤計較供養。
第三、應以無污染的增上心來依止上師。就是不能用聲聞緣覺以下的任何發心作為依止上師的動機。要用無垢染的增上利樂有情的菩提心來依止上師。聲聞緣覺就是阿羅漢，只求自己修得好，不管眾生。你如果用這個心態來依止上師，只求自己修得身體好，脾氣好。用這種心態，就是有垢染的心。沒有清淨的心來依止上師，上師所教的任何法門你都沒辦法做到。怎麼樣才能做到無垢染？就是要發菩提心。怎麼發菩提心？就要修慈悲心。假如對父母親不孝順、不恭敬眾生，就修不出慈悲心，沒有慈悲心，菩提心的願就發不出來，自然，上師教的佛法和你一點關係都沒有。金剛乘所教的佛法都以菩提心作為根本。你們來學佛，仁欽多吉仁波切一定會要求你們吃素，你們會以為其他宗教也吃素，那不是一樣嗎？當然不一樣，這裡有許多由其他宗教轉過來的弟子，你們可以問他們。其他宗教的吃素是沒有慈悲心，沒有菩提心的吃素。仁欽多吉仁波切吃素，臉色越吃越好看。不要以為吃素很了不起或很困難。為什麼你們這一生還有這麼多問題、這麼多障礙？就是因為你們還不肯放下屠刀。你們會反駁沒有殺，可是你們嘴裡有吃，如果你們不吃，自然就沒有人去殺去養。一切都是市場需要，若你們通通都吃素，自然眾生作殺業的機會減少，也是一種利益眾生。
假如你要依止一位金剛乘的上師，你就千萬不能再自私自利。假如皈依學佛是為了情緒好、為了婚姻好、要過好日子、要修到能收弟子，這些就是沒有菩提心。沒有皈依的沒辦法要求，但是已經皈依的弟子就會要求要做到。仁欽多吉仁波切從學佛開始，從來沒有想過要當仁波切，也從來沒想過學佛後收弟子。皈依顯教時，是用歡喜心皈依、法喜充滿，只覺得學佛一定會對自己、對別人有幫助。不是像你們，遇到痛苦才來皈依，不靈就不來，這就不是法喜充滿、用歡喜心來皈依，簡單來說就是沒有菩提心來皈依，是自私自利的心。緣起不好，自然問題一大堆。仁欽多吉仁波切皈依 直貢澈贊法王的時候也是很歡喜。現代很多人會去拜大名山，去西藏拜大仁波切，以為去西藏充了電就會有神通，念咒就可以看到觀世音菩薩。那每天待在西藏的西藏人，不就每一個都會飛天、淹不死？這些都是外道的誤解，你們會去聽這些話，仁欽多吉仁波切教的佛法卻不聽。
第四、應以毫無蒙昧的智慧來依止上師。這句話很難解釋。當上師給你任何教導，以及何以那樣教導的原因，一點都不可以蒙昧無知接受教導，意思就是不要用懷疑與思考的方式來接受上師的教導。不要去想為何要教這個？唸這個有什麼用？你們還沒有到這個階段，不是像 仁欽多吉仁波切需要知道怎麼去用、去幫眾生，如同醫師治病需要用對藥來幫助眾生。現在臺灣學佛都會說，學這個經可以如何，唸那個咒有什麼作用，這就是無知的心。什麼是無知的心？就是不相信佛法的真理。佛法的真理，就是持個佛號、持一句咒，假如是以利益眾生的心去做都有用，而不是問用在哪裡？用在什麼地方？為什麼上師要這樣教我？為什麼上師不教我？為什麼上師要罰我？整天在問為什麼，這就是無知，就是蒙蔽，不是用智慧來接受佛法。什麼是有智慧？就是聽聞佛法的時候，不要思考對自己有什麼用。直貢澈贊法王傳 仁欽多吉仁波切這麼多法，仁欽多吉仁波切從來都不會問學這個有什麼用？為什麼不傳這個法？為什麼教我？不教別人？仁欽多吉仁波切雖然知道很多法，但從來都不會去問。但是，現在弟子多了，需要多些工具來幫助眾生，若是以前問 直貢澈贊法王不一定給，現在只要 仁欽多吉仁波切開口，直貢澈贊法王都會給。並不是給 仁欽多吉仁波切，而是要透過 仁欽多吉仁波切去幫助需要幫助的眾生。
如法會前分享的弟子所言：對 仁欽多吉仁波切的法照恭敬頂禮都有用。這不是誇大其詞，這是因為 仁欽多吉仁波切修到與上師、護法、菩薩與佛的心開始相應，雖然表面是對著 仁欽多吉仁波切的法照在拜，其實是對所有傳承上師與諸佛菩薩在拜。怎麼做得到？就是這一段：用無所蒙蔽的智慧來依止上師。簡單一點講就是無所求。不像你們求一大堆。所以，如果你們來聽佛法是希望自己過好日子，就是蒙蔽你的智慧。對於上師的教導以及怎麼教導的原因，都不需要東想西想。再次提醒，當然是要對具德的上師，所謂具德就是有這個條件才行。
第五、應該以毫無我慢的恭敬來依止上師。我們要對上師做醫王想，佛經有講釋迦牟尼佛是醫王，就是所有醫生的國王。也不是說釋迦牟尼佛是中醫、是西醫、是什麼科的醫生，佛法有說一切病由心而起，佛法治甚麼病？心的病。你心沒有病，你身體絕對沒有病；心有病身體才產生病。產生什麼病呢？就是貪、嗔、痴、慢、疑。我慢包括以為自己是出家人，認為自己修得比父母親好，那就是有病！佛法是治什麼病？治你們心的病。為什麼我們要學佛法？就如剛才所說，要當上師是醫王想，因為上師代表釋迦牟尼佛，所以是醫王。要把自己當病人想，自己的心裡面有病，才會對上師給我們的一切教法當成最好的藥，同時還要像患者恭敬醫師那樣來恭敬善知識。為什麼你們對醫師這麼恭敬？佛菩薩所講的你們就不聽呢？醫生只能醫你的肉體不能醫你的心，就算現在有心理醫生也醫不好你的心，只有佛法才可以。
不是任何上師都有這個能力，除非這個上師有經過世間種種的苦，他才能體會眾生的苦，他才知道講哪一些話、用什麼方法來治眾生的病，上師能治心病。你們對上師都不恭敬，所以平常有人代表別人來問病，仁欽多吉仁波切都會趕他走。為什麼別人生病你會帶他去看醫生，來見佛菩薩他就不用來，這就是一點恭敬心都沒有。仁欽多吉仁波切現在看到這一段，才知原來岡波巴大師有講過，這就表示 仁欽多吉仁波切有一世跟岡波巴大師學過。這些話你們聽過很多次了，仁欽多吉仁波切整天罵這件事：為什麼看醫生你本人就要去，來見佛菩薩，本人卻不來，一點恭敬心都沒有！原來，岡波巴大師以前已經罵過了。你們看一千多年了，人還是這個老樣子，所以佛經才講地球的人類難度！過了一千多年，你們來的這些人也是這個德性、不恭敬。
不恭敬是沒辦法學到佛法的，絕對學不到。這是很簡單的道理，你對醫生不恭敬，自然他開的藥你不會吃。相同的，你對上師不恭敬，他講的佛法你也不會用，只是聽而已。所以古代的人有說，聽經的人多，行經的人少。就是聽完之後，行為能依據經典來做的少之又少。你們如果沒有這個心態來依止上師，那你絕對會很驕傲，驕傲什麼？認為是來聽上師講佛法，要上師講到你喜歡聽那一天為止，你才要皈依上師。認為假如哪一天上師對你有用了，你才相信上師。認為自己先不要皈依，覺得皈依太麻煩，只要聽佛法就好。你不依止，再聽一百萬遍都沒用。依止什麼？就是皈依。
第六、應以毫無猶豫的孝順依止上師。我們依止上師的時候就像兒女孝順父母那樣，對上師所有的教導，要毫無猶豫地深信。這一點誰能做到？仁欽多吉仁波切就做到了。直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切所有的教導，仁欽多吉仁波切都深信。深信什麼？深信 直貢澈贊法王是要幫助 仁欽多吉仁波切，讓 仁欽多吉仁波切能夠去利益眾生。仁欽多吉仁波切從來沒有問過 直貢澈贊法王為何叫 仁欽多吉仁波切閉關，當第一次 直貢澈贊法王叫 仁欽多吉仁波切去閉關，仁欽多吉仁波切從來沒有問過 直貢澈贊法王是不是自己根器好？還是要倒楣了？仁欽多吉仁波切都沒問，直貢澈贊法王講了就去，不用問。不像你們這麼多問題，問題多了就不孝順嘛！等於你們整天看父母親在做什麼，看父母親做的事情對不對，對才聽，不對就不聽，這就是不孝順。只要父母親沒有犯法，就算他有犯法也是你的父母親，他有犯法會得法律跟因果的制裁，不關你的事，但是也不是要你附和他去做壞事，不要誤會 仁欽多吉仁波切講的，扭曲誤會成別人做壞事、去販毒，你也跟他去。
這裡所講的孝順，就是不要懷疑父母親跟上師對你關懷的心，不要想。當然現在的父母親跟以前不一樣，好像 仁欽多吉仁波切對自己的兒女沒有要求回報，到現在都還沒有一個兒女養 仁欽多吉仁波切。所以，這邊所講的孝順，指的是不要猶豫，因為上師絕對不會害你；相對的，父母親也不會害我們。雖然有一些父母親是不好的，這是例外的例外，仁欽多吉仁波切講的是正常的，包括有一些上師也是會害人，仁欽多吉仁波切這裡講的是正常的。當你要依止一個上師了，那你就要孝順他。這個孝順是說，順著他所教導的事情你要去做，不要想。等於我們小孩子的時候，父母親叫我們做什麼，基本上我們百分之九十五都會去做，現在長大了就有很多想法，都想自己的，認為父母親不了解、不清楚、所講的話都沒道理。最沒道理是將你生出來，生你出來做什麼，還將你養大？所以大家都知道在寶吉祥佛法中心，只要 仁欽多吉仁波切知道有人不孝順父母親一定會趕他走，連學佛都不用學了。學來幹嗎？父母親都不孝順，你會孝順上師嗎？既然你不聽父母親講話，你會聽上師講話嗎？絕對不會！上師教你是白教的。所以這一點很重要，而且要毫不猶豫地深信。深信什麼？深信上師是為你好，所以 仁欽多吉仁波切常講，佛菩薩不會害我們的。只要你信他，他怎麼安排都是為我們好。上師也是這樣，你們不要想得太複雜了。
第七、應以毫無欺騙的正直依止上師。當我們依止善知識時，應該斷除一切虛妄與欺騙，應該言行由衷地、表裡如一地恭敬承事上師。這一點很多人沒有做到，表面很恭敬，心裡面卻在抗拒。仁欽多吉仁波切是做到表裡如一地恭敬侍奉上師，曾經有西藏人都說 仁欽多吉仁波切做到連西藏人都做不到地對上師恭敬。為什麼 仁欽多吉仁波切做到、你們卻做不到？因為前面那幾點你們沒做。仁欽多吉仁波切的習慣，從小到大都孝順父母親，所以看到上師、知道上師一切都是為了自己好的，就從來不會欺騙上師。有的人對 仁欽多吉仁波切表面很恭敬，但卻是表裡不一，講一堆話來誆上師，以為上師不知道。如果一個上師什麼事都不知道、可以任你騙的，就沒有資格當上師了。很多人常常犯個毛病，以為 仁欽多吉仁波切是跟自己聊天，不是講佛法不需要去聽。其實 仁欽多吉仁波切講的都是佛法，不會跟你聊天，上師講任何事都是為你好，很多人以為 仁欽多吉仁波切講的跟佛法無關，不需要馬上做，最後就出事情了。仁欽多吉仁波切看事情，絕對不是你們所想像的，看目前，仁欽多吉仁波切看到你的下一世，看到你每件事情將來會怎麼發展，上師可以教你方法，怎麼去預防這些事情不會變，很快。但是上師無法阻止你不聽話，因為是你在決定。有些人來求見 仁欽多吉仁波切時，明明心裡面不想問，卻講一堆漂亮的佛學名詞，仁欽多吉仁波切絕對會請他離開。其實 仁欽多吉仁波切不敢說自己修得多好，但至少有一點禪定功夫，你的心對不對，仁欽多吉仁波切都知道。
第八、應以毫無驕慢、謙卑的心來依止善知識。當依止善知識的時候，我們的心與行為，不應該粗野、不禮貌，不應自認為家族有勢力而驕傲，不應該自我炫耀，自己心裡面應該有正直、安靜、調順的特質。經論裡面有說，當金剛上師在教導我們的時候，假如正當寫字，就一筆一劃也不應該繼續下去。
所以，你們經常挨 仁欽多吉仁波切罵就是如此。當你們在做任何事情，上師開口講話，你們都要停下來。有個弟子就是為此經常挨罵，仁欽多吉仁波切開口講話，她就去做別的事，這是不可以的。上師開口就是在教你，不管你喜歡不喜歡，上師都是在教你，就好像父母親罵你也是在教你，就算你真的不喜歡，還是要教你。現在的人真的沒有道德倫理，仁欽多吉仁波切記得自己在小時候，父親講話時，仁欽多吉仁波切真的都站著不敢動。當然，一方面因為父親會打，但最重要是 仁欽多吉仁波切尊重父親。仁欽多吉仁波切受母親責打時，也都是站著的。
為什麼這邊要這麼講？這也是恭敬心。仁欽多吉仁波切常常提醒大家何為真供養？不是要給財或任何東西，而是要對上師完全的恭敬。恭敬才有供養，供養才起福報，尤其你們是依止一位金剛上師，跟一般的法師是不一樣的。或許有人會想那乾脆不依止金剛上師，去依止一般的就能為所欲為。當然你們可以這麼做，但相對來說，他也沒辦法幫你們解決問題。
最近有一位著名慈善團體的大功德主來求見 仁欽多吉仁波切，他捐錢出去都是以千萬元計的。現在出事了，他的法師只給他一句話：無常嘛！當然，確實是無常。但是當弟子有苦有難，首先要教他澈底懺悔，如果他肯澈底懺悔了，應該再看看能否給他一些幫助。就算給不了幫助，也該給弟子一個正確的方向應該怎麼走下去。所以，假如你們對上師不恭敬的、驕傲的，上師看到不會講話。為什麼不講？因為你不恭敬就是沒供養，沒供養就是沒福報，沒福報就算講了，你也聽不進去，所以乾脆不講。
仁欽多吉仁波切以前經常告訴你們，說不要給 仁欽多吉仁波切罵的人是很惡的，為什麼？因為罵你們，你們才有機會。你讓別人不給 仁欽多吉仁波切罵的是最壞的，為什麼？仁欽多吉仁波切是閒著沒事才罵你們嗎？罵就是教誨。你們不肯給人家罵，那就很簡單，不要學佛，也不要出來做事，躲在家裡就好。但是要躲在家裡面，除非你很有錢，但是若是有錢也一樣會給人家罵，罵你是懶蟲不出來。還是罵！上師罵是好事，因為上師是看到你的問題才罵你，沒事罵你做什麼？寶吉祥佛法中心很流行這種說法，說不要給罵，不要告訴某些人，這樣會讓 仁欽多吉仁波切知道，會挨 仁欽多吉仁波切罵。講這種話的人，為什麼不管怎麼修，心的病都不會好？就是因為這樣來的。怕挨罵。
怕挨罵是什麼意思？就是有驕慢的心、不謙卑的心。仁欽多吉仁波切一直跟你們講，直貢澈贊法王怎麼修理 仁欽多吉仁波切，你們還以為是在開玩笑、講故事。仁欽多吉仁波切直接一點講，在藏傳佛教密法中有六種情況，是不傳密法的。一不傳：漢人不傳。所以，在藏人心裡面有誤解，認為沒有漢人可以修成密法或這一生能修成仁波切。為什麼 仁欽多吉仁波切這一生能夠做到？就是因為剛剛開示到現在的條件，仁欽多吉仁波切每一條都做到，而且是百分之一萬做到。你們沒有做到，憑什麼福報能起來？又憑什麼能夠轉業？不要看不起一位上師，認為上師跟大家一樣是凡夫，都要穿衣服、吃飯、睡覺。確實，仁欽多吉仁波切跟大家一樣都有凡夫的身體，但是 仁欽多吉仁波切的思想與行為，已經不是凡夫了！假如還是用這種觀念來學佛，那就糟糕了。
所以，今天能夠讓西藏人佩服一個漢人，甚至於開口稱呼仁波切，對藏人來說是很不容易的事，是很難的。有弟子去直貢梯寺，知道當地的喇嘛很尊重 仁欽多吉仁波切，不是因為 仁欽多吉仁波切護持金頂，佛寺還有很多其他的功德主，而是他們真正看到 仁欽多吉仁波切根據法本所講的對教派、上師、眾生做到了，因此才能接受。藏人因為對漢人有誤解，連 仁欽多吉仁波切在2007年去閉關時，都有人潛近 直貢澈贊法王身邊準備要修理 仁欽多吉仁波切，結果此人看到 仁欽多吉仁波切的閉關過程，在 仁欽多吉仁波切即將出關前便向 直貢澈贊法王懺悔，認為 仁欽多吉仁波切真的是修行者，自己不應該聽人講閒話。此人會這麼說，就表示他是位修行人。若是你們，連這種話都不會講，頂多看到後心想：此人是修行者，以後不要整他。但是這人卻把話真的說出來，所以是修行者。
為什麼岡波巴大師要提出這些條件？而 仁欽多吉仁波切要開示這些條件？因為慢慢地密法要從事部開始傳，但是若你們對上師依止的心態不對，就算上師要教你，你也修不到、學不到，沒辦法學的。所以，為什麼 仁欽多吉仁波切特別要修理有錢的人？就是因為不想要他們驕傲。但是現在坊間剛好反過來，越有錢的人越捧他，沒錢的人都看不到，遠遠地不給過來。仁欽多吉仁波切這邊不同，就算你有錢，可以不理你，反而對沒錢的好一點。你們也不必裝窮，有沒有錢 仁欽多吉仁波切都知道。
所以，根據岡波巴大師的教導，就算你是在寫字、做很正式的事情，只要上師一講話，你就要停止。仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王就是如此，就算 仁欽多吉仁波切在教弟子，只要 直貢澈贊法王開口講話，仁欽多吉仁波切就會停下來。這是做弟子應有的一種恭敬心，不可缺少。不要以為上師在講你照做，還是有聽到，這就是沒有恭敬。沒有恭敬，你們再怎麼修都沒有用，為什麼？你們學的佛法是誰教你們的？你們對上師都不恭敬，會有加持嗎？所以，那些跑得遠遠、不希望被 仁欽多吉仁波切罵的人，也是沒有加持。仁欽多吉仁波切若是不疼你們，才不會罵你們。
第九、應該以毫無怨恨、憤怒、安忍的心來依止善知識。我們依止善知識，應該像那洛巴大師修持十二個苦行一樣，難忍能忍，難行能行。仁欽多吉仁波切自謙沒有資格像帝洛巴那樣修理那洛巴，帝洛巴是如何修理那洛巴的呢？帝洛巴叫那洛巴跳下去、非禮女人、殺人，什麼都叫那洛巴做。那洛巴就是聽話，認為既然上師要他做，一定是為他好，所以被人打個半死，都沒有起半點怨恨。當帝洛巴過去問他：好不好？那洛巴回答：好，是上師的教導。換作是你們呢？若是罵一句話，你們就會說是暴力團體。
所以，曾經在2006年，當 仁欽多吉仁波切率領500名弟子去印度為 直貢澈贊法王賀60歲大壽時，直貢澈贊法王公開講自己的弟子 仁欽多吉仁波切會罵人、打人，這樣很好。好在哪裡？能殺你們驕傲的心！如果大家有驕傲、傲慢的心，學不到慈悲；沒有慈悲，哪裡有佛法？沒有慈悲，如何發菩提心？沒有慈悲就什麼都沒有，只會變成念佛的機器。你們不要以為自己恭敬，傲慢的心是學佛最大的敵人，只要你們有傲慢的心，就算給你們修到一點點感應，都只是魔道！就算是現了出家相，若有傲慢的心，認為自己出家了，修得比在家好，有這種心態也是魔道！在家的也不要以為自己修得比出家好，這也是落入魔道！不要以為自己今天持咒比旁邊的人好聽，這也是傲慢。
有傲慢的心，絕對修不到慈悲。慈悲和愛是完全不一樣的，很多人以為魔一定是教大家做壞事，仁欽多吉仁波切再次提醒大家，魔也會教大家做好事，也會教大家捐錢，但是魔會說你是他們團體的成員，以後會不得了，會有很多福報。聽這種話，慢慢地就會讓人很傲慢，因為認為自己做了很多好事。
有人在臺灣教菩提道廣論，卻使很多人因此傲慢，因為教的人一直告訴他們，學了之後不得了，會學到很多知識，所以讓這些人心生傲慢。論是經典裡面的常識，不是修行。直貢澈贊法王曾經親口告訴過 仁欽多吉仁波切，唸經、拜佛、持咒並不代表就是在修行！唸經、拜佛、持咒只不過是修行過程中的幫助，最重要的是你的行為有沒有修改過來。你的行為沒有修改，唸得再好也沒有用。
第十、不應該以凡庸相，也就是不應該視上師為凡夫相，而應視上師與本尊無二無別來依止上師。舉例來說，當上師傳你觀音菩薩法門，就應該視上師為觀音菩薩。不要去想上師跟我們一樣也有血肉、骨頭，因為當上師代表本尊傳法給你時，上師就是清淨的本尊。所以，當你認為上師是凡夫俗子，批評上師所做的行為，那你就錯了。不能以庸俗的、凡夫的相來看待上師，所以我們應該視上師如佛。
所謂「如佛」，並不是說上師現在就是佛，而是上師所做的、所教的一切，都是代表佛在做。假如你們認為上師是凡夫，則上師所教你們的就是凡夫的東西，不要以為上師講的咒語就一定是佛所講的咒語，並非如此，而是根據你們的心態。假如你們視上師如佛一般在傳法，那就得到佛的加持；假如你們認為上師跟凡夫一樣，覺得自己跟上師一樣也會唸，而以為自己不需要上師，那就錯了！在尚未成佛之前，是不能沒有上師的。
正如 直貢澈贊法王曾開示過的，倘如你們見到上師的行為是你不喜歡的、甚至認為有錯的，不是上師有錯，而是你們的心有錯。因為成為一位上師，如果是經過教派公認、法王認證的，上師的行為一定到達某一個標準。如果沒有達到標準，怎麼敢坐法座呢？在西藏有個傳說，這也是事實，如果一個行者不是仁波切，而坐於高座上，隨時都會被弄下座的，護法會將他推下去的，如果推不動，也會讓他死掉。仁欽多吉仁波切坐於法座上這麼多年，還坐得這麼穩，代表應該是可以了。
所以，不要以你們的心態來看待一位金剛上師，真的千萬不要。不要看到上師某些行為，就認為上師破戒，有沒有破戒不是你們來評論的，而是要由他的上師來評論。假如你們看到有些寶吉祥弟子做的行為不好，就說人家破戒，這也輪不到你們來講，因為你們不是他們的上師，應該是由 仁欽多吉仁波切來講。沒有資格授戒的人，就沒有資格說別人破戒；當你說別人破戒，就是認為自己是他的上師了。
為什麼臺灣很多人學佛，卻很少修得出來？就是因為整天破戒，破打妄語的戒，明明自己不是這個身分，卻去批評別人。你們有資格看到別人是破戒嗎？以戒來說，有守戒、開戒與破戒。破戒也有分是根本戒或一般的戒，很複雜的，有很多因緣在裡面。若以金剛乘來論，也有很多說法。假如今天我們所做的事情，是澈底利益別人的，表面是破戒，其實並不是。所以，你們是看不透的，千萬不要以你們的眼光來看別人的修行，你們不是上師就沒資格。以 仁欽多吉仁波切來說，只有 直貢澈贊法王有資格講 仁欽多吉仁波切，因為 仁欽多吉仁波切已經是升座的仁波切，連果位比 仁欽多吉仁波切低的仁波切都沒有資格講，只有 直貢澈贊法王能講，因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師。
很多人對於這種事情不清楚，因為很多寺廟都缺信眾，只要你們肯去就好。很多人會巧立名目吸收信眾，不論是在佛教界或附佛外道都有。經典中有提到附佛外道，就是依附佛法，但是行為思想是外道。你們很難去看清楚附佛外道，因為他們也會教你們唸經，教你們拜觀音菩薩、教你們要看到觀音菩薩，但是所教的跟《金剛經》裡面所講的完全違背。釋迦牟尼佛有說過，若你們想看到菩薩，就不是菩薩。假如你硬要看到一個相，那就是有為的心，是用自己的經驗與意識希望去看到某些東西。這種心是不清淨的，有所求的。心不清淨，佛法在你們身上不會產生作用，不能幫眾生產生作用，也不能幫你們自己轉業。
不要以為自己唸了很多咒語，就能夠轉所有的業，若是對細微的地方不留意，還是一樣沒用。你們一定會問，仁欽多吉仁波切是否曾經學過今天所講的十個條件？今天在佛菩薩與護法的面前告訴你們，仁欽多吉仁波切這一世沒看過這十個條件，直到今天才看到。為什麼 仁欽多吉仁波切這一世能全部做到？就是因為過去世帶來的，所以自然做到。而你們，不要說自然做到了，就算教了你們卻還是做不到，所以 仁欽多吉仁波切很辛苦。
這十個條件，以後大家學到金剛乘的時候，一定要做到。仁欽多吉仁波切當場再為大家唸一次：
一、應以毫無疲倦、厭倦的信仰來依止上師。
二、應以毫無吝嗇的財供來依止上師。
三、應以毫無垢染的增上心來依止善知識。
四、應以毫無蒙昧的智慧來依止善知識。
五、應以毫無我慢的恭敬來依止上師。
六、應以毫無猶豫的孝順來依止善知識。
七、應以毫無欺騙的正直來依止善知識。
八、應以毫無驕慢的謙虛、謙卑來依止善知識。
九、應以毫無憤怒、怨恨的安忍來依止善知識。
十、不以凡庸相，而應以本尊相來依止善知識。
這十點，身為金剛乘的弟子都要留意。假如不留意者，只是表面上很恭敬，心裡面沒改，表裡不一的恭敬是不起供養的。千萬不能對上師有任何怨、任何憤怒，上師是不講道理的！假如要跟上師講道理，不如不要跟他學佛。上師看你們每一個眾生都有病，當醫生用藥時，是不會跟你們仔細說明每一種藥，只會大概跟你們講某一種是感冒藥，藥效何時發生也只是模糊地告訴你們。
所以，一個上師看弟子，對每一個弟子所用的方式是不一樣的，看弟子是如何，而用某種方法來對付弟子。為什麼要對付？因為要讓你們知道自己問題出在什麼地方。尤其在末法時代，生在這個時代的人都是業力深重，也沒有這麼多時間，讓我們每一天在安靜的地方好好修行。所以，一個金剛乘的上師所用的方法比較猛，不會慢吞吞的，跟你們說：好吧！那來拜拜、看看經吧！這種方法太慢了，來不及的，而是直接下手。你們受得了，就過了；若是受不了就離開，去別的地方。
在 直貢澈贊法王賜予 仁欽多吉仁波切的長壽文中寫得很清楚，仁欽多吉仁波切的教法很殊勝，指的是針對目前業重眾生的方法。仁欽多吉仁波切絕對不會跟你們慢吞吞的，所以你們幫 仁欽多吉仁波切做事時若是慢吞吞都會挨罵，哪有這麼多時間給你們耗呢？修行時間都不夠了，還有時間讓你們慢慢來？好像全世界停下來讓你做好，哪有這種事？我們的時間就是這樣消耗掉的。你們若是不下決心馬上做到，而是覺得沒關係，認為 仁欽多吉仁波切慈悲會在你們死後幫你們。仁欽多吉仁波切跟你們不一樣，深刻地感受到死亡無常，從來沒有想過自己要活到幾歲，常常覺得自己明天就會走，甚至是今天晚上就要走，經常都有這種感覺，跟你們不一樣。
所以，你們不要用賭的。認為只要一直唸 仁欽多吉仁波切的長壽文，仁欽多吉仁波切就會長壽留下來幫你們，你們想得太美了！也太殘忍了！自己能修，為什麼不修呢？自己能做的事，為什麼不去做呢？整天這麼依賴，希望上師什麼都要給你們，如果學佛是這種依賴的心態，那就不是佛法，而是外道。你們不要認為自己不急著學這些，只是希望學一些感應、神通，學些東西對你們有幫助。如果你們是用這種心態來學的，佛法不能滿足你們，你們不如去學其他宗教吧！都能很快讓你們有感應，但是不能澈底解決你們的事情，絕對會留個後遺症。
仁欽多吉仁波切的先父是學道教的，仁欽多吉仁波切從小時候就能幫人治病、畫符，有人卡到魚刺，仁欽多吉仁波切做一個手勢，魚刺就下來了；有人流血的話，貼張紙就能止血。但是，這不能究竟。仁欽多吉仁波切能夠看到眾生，從小時候就有這個能力，但是還是不能究竟，不能轉業。仁欽多吉仁波切的先父也做了很多善事，救了很多人，但對自己的死亡一點都沒有辦法。
仁欽多吉仁波切為什麼對其他宗教起不信仰的心？因為人生最重要的事是死亡，連自己這件事都不能處理，所謂處理，不是指自己死了之後能跳起來幫自己埋葬，而是在死亡過程中都不能做主，讓自己身心的痛苦減到最低，甚至於沒有。沒有任何世間的宗教能夠做到，有些其他宗教的修行人能夠讓自己死前的痛苦減到最低，但是當他進入中陰身時，進入49天之內同樣很痛苦。因為在死後49天期間，可能神仙、天使都不來，他們會很惶恐。假如這些人生前修得好一點，能夠馬上升天，但若是修得不好，上不了天、下不了地，就卡在中間，不知如何是好。仁欽多吉仁波切對這種事情已經看太多了，因為 仁欽多吉仁波切幫了很多眾生，所以當然知道。
今天所講的，不是上師一定要如何如何，而是因為 仁欽多吉仁波切是這麼修出來的。看到這十點，仁欽多吉仁波切很驚訝，為什麼自己全部做到呢？因為這是 仁欽多吉仁波切修行的經驗。因為透過這十個方式，仁欽多吉仁波切完全做到上師賜予的教導，包括閉關種種一切。法本中有提到，閉關修某個法門，必須要修到某些徵兆出現，這個法才圓滿，而 仁欽多吉仁波切閉每一個關都做到。這不是 仁欽多吉仁波切自己開口講的，要 直貢澈贊法王認證才算數，不是自己說就算數。這種力量是從哪裡來的？就是上師賜予的加持。
上師的心是一直牽掛著弟子的，他不會忘記他的弟子。就算弟子不理上師、不見上師，上師還是牽掛。譬如說，前兩天 仁欽多吉仁波切在想 直貢澈贊法王，直貢澈贊法王就打電話過來，告訴 仁欽多吉仁波切有什麼事要講，接下來 直貢澈贊法王要去拉達克1個月會接不到電話，所以 仁欽多吉仁波切就撥電話過去。當兩師徒到某個階段時，就心連心了。而你們為什麼到現在都還做不到？就是因為你們沒做到今天 仁欽多吉仁波切所講的這十個條件與上週所開示的「信」。
假如你們做到，對著法照頂禮都有用，還需要跑來跟 仁欽多吉仁波切報告自己生病、求加持嗎？仁欽多吉仁波切自從開始閉關，得到 直貢澈贊法王認證後，從來不會跟 直貢澈贊法王抱怨說自己生病、要 直貢澈贊法王加持。仁欽多吉仁波切也曾經跟大家說過，以前就算窮到沒錢吃飯，也沒有求 直貢澈贊法王修法。因為 仁欽多吉仁波切相信 直貢澈贊法王一定會幫助，只要相信上師，上師的加持力量一來，諸佛菩薩與護法就到。所以，以前 仁欽多吉仁波切沒錢吃飯也沒餓死，孩子也沒有餓到。現在為什麼你們問題這麼多？就是因為不信，剛剛開示的這十點，沒有一個人做到，你們只是表面恭敬而已，做不到表裡如一。
如果能做到的，金剛乘所傳的法是很殊勝的，真的很有用，而且能力很大。為什麼做不到？就是因為你們這些地方沒有做到。今天開示的法帶，凡是皈依弟子都能夠請，但是不能給其他人聽，因為這是給修金剛乘的弟子聽的內容。今天雖然有未皈依的信眾在場聽到，但是出了門就會忘，因為還沒皈依的還早得很。今天所開示的法帶，大家要重複聽，要檢視自己對上師的心態。假如今天我們身為漢人，都能夠做到岡波巴大師教導弟子對上師的十個條件，才能讓別人另眼相看，否則每次都被人當凱子，認為只要加持拿紅包就來了。別人不會尊重我們，因為知道我們做不到，也只是利用上師。今天所開示的內容，對未來想學金剛乘的人是很重要的事。
假如你們做不到，沒關係，不是要逼你們做到。但是，如果你們決定要修頗瓦法，那就一定要做到。有位男弟子挨罵就是因為表裡不一，認為自己做自己的事，愛怎麼搞怎麼搞，這樣是不可能跟 仁欽多吉仁波切學頗瓦法的。假如 仁欽多吉仁波切自己沒做到，不敢教你們這十條。仁欽多吉仁波切不是跟你們講故事，而是所有事情都向 直貢澈贊法王如實報告，沒有隱瞞任何事情，自己修到什麼程度都如實跟 直貢澈贊法王報告。仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王是完完全全的恭敬，以今天岡波巴大師的開示內容來看，仁欽多吉仁波切不敢說自己完全做到，但是真的做得到。
這邊還有一個重點，不要因為自己有什麼背景而驕傲，或因自己的學問而炫耀，而是要調順自己，這是做弟子的特質。你們也曾看過 仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王面前，會將自己調順，沒有做上師的氣勢。在 直貢澈贊法王面前，仁欽多吉仁波切就沒有做上師的氣勢，因為 仁欽多吉仁波切是 直貢澈贊法王的弟子。所以，假如你們在 仁欽多吉仁波切面前趾高氣昂，絕對會挨罵。仁欽多吉仁波切是很奇怪的，雖不是跟錢有仇，但最少認為錢不代表一切。
接下來，仁欽多吉仁波切開示觀世音菩薩的教導，這個教導是很特別的，有一個故事。古代在印度，有一沙彌向阿闍黎（也就是教授和尚）獻曼達恭敬請法，在印度、西藏到現在都是這樣子，在請法之前都要先做供養，並不是上師看你們的恭養，而是看你們有沒有恭敬心，簡單來講就是一種禮貌。大家去向人家請教事情都要帶個禮，不可能兩手空空的去。比丘之下稱為沙彌。阿闍黎問道：「你祈請到底有什麼願望？」沙彌恭敬回答︰「我要求一些佛法的教導。」阿闍黎道：「你跟我前世沒有太多因緣關係。」
有時候你們可以看到，有一些人來問事，仁欽多吉仁波切會給予開示，但是並沒有叫他來參加法會，你們也可能聽過朋友講過，仁欽多吉仁波切沒有叫他們去法會。而有些人沒講完就叫他一定要來法會，這就是前世有沒有這個緣。前世沒有這個因緣，這一世和你結緣，就不會主動教你佛法。除非你求，求到 仁欽多吉仁波切覺得你真心出來，才會讓你來法會。有些人會說，我要參加法會，為什麼不讓我來？仁欽多吉仁波切的開示是有根據的，不要說 仁欽多吉仁波切不慈悲。寶吉祥佛法中心講法和外面的要求不一樣，是根據法本和佛經所講。當然大法會的要求沒這麼多，是結緣的。但是你來平日的共修法會就不一樣，仁欽多吉仁波切是教你們佛法。教佛法你卻沒有恭敬心，或是就算像這個沙彌有恭敬心供養，但是因為和阿闍黎前世沒有太多因緣，阿闍黎就說和他沒有太多因緣。不要以為丟錢供養，仁欽多吉仁波切就會講佛法，你們現在才了解，佛法是最了不起的，你們若是驕傲就不讓你們來。
阿闍黎便告訴沙彌，因為沙彌和阿底峽尊者前世有好的關係，告訴他應去向阿底峽尊者請法。阿底峽尊者是將印度的顯教和密法帶進西藏的印度行者，傳法非常嚴謹，密法幾乎是不傳，挑弟子非常嚴格。於是，沙彌便向阿底峽尊者求法，當然也有做供養。阿底峽尊者教導沙彌觀音成就法，沙彌如實去修，後來修到見相、觸相、聲相。
以前你們說要見到觀世音菩薩、看到觀世音菩薩，仁欽多吉仁波切都會罵。因為你沒有透過傳法、密法、實修，你所見到的都是假的。並不是觀世音菩薩不慈悲，而是太慈悲才不讓你見到，是你自己幻想出來的。我們修任何法，法本上面都會寫徵兆，就是你要見到，看到，聽到，寫得很清楚該是什麼樣才是對的，而且還要請教上師。
假如你們不接受這一套，不如不要學。這一套不是 仁欽多吉仁波切訂下來的，是從佛傳下來的方法。佛為什麼要傳下來這個方法？簡單來講，你沒有到這個層次，就像你不是教授，你不可能跟教授一起教人功課。你沒有修到菩薩的果位，觀世音菩薩會來？不會。祂還是加持你，但並不是你預期要見到祂的樣子、聽到祂的聲音，感覺祂在摸你，除非你五戒十善、慈悲心、菩提心已經有根底，再加上閉關實修。正如之前，仁欽多吉仁波切曾開示在閉關時，觀想自己是金剛薩埵將火踩熄的故事，就是見相、觸相、聲相。你沒修到是不可能的，不要給人家害你，仁欽多吉仁波切不會害你，你們也不要再好奇了！正如之前就開示的，要當上師和本尊一樣，明明一個活的觀世音菩薩給你看到，你卻不相信，還要找一個夢裡的觀世音菩薩。
所以，沙彌就想向觀世音菩薩求一些教法，阿底峽尊者讓他向觀世音菩薩請法。這裡很重要，就算你真的修到要問本尊，都要你的上師同意。正如每一次 仁欽多吉仁波切多年來每次閉關出關，徵兆出現了，都會報告 直貢澈贊法王，因為 直貢澈贊法王法王才能確認 仁欽多吉仁波切是否真正證到、有沒有修到，沒有的話就會告訴你不要胡說八道。正如之前 仁欽多吉仁波切曾說的，假如 仁欽多吉仁波切說你是胡說八道，你還不相信的，乾脆就不要來了。假如 直貢澈贊法王認證了，就表示 仁欽多吉仁波切可以不斷和這個本尊交流了，本尊會一直支持，讓 仁欽多吉仁波切在佛法方面一直進步，幫助更多眾生。
假如這些都沒做到，全部是幻想，還有人跑來說自己看到觀世音菩薩，就是胡說八道。阿底峽尊者答應沙彌，沙彌才敢向觀世音菩薩請法。阿底峽尊者確認了這些徵兆是正確的，代表這個本尊的出現不是他的幻覺、也不是他的意識、不是魔也不是鬼。臺灣很多人學佛都認為自己愛怎樣就怎樣，為什麼以後容易出事？就是沒有這些東西。不要以為 仁欽多吉仁波切開始傳密法，自己就是密宗。還早得很！
沙彌請示觀世音菩薩：什麼是一切諸法的根本？什麼成為修法的障礙？當在哪方面精進？在各種的見解之中何者最重要？神識一共分幾種？依靠什麼可以圓滿資糧？
觀音菩薩開示：
一、菩提心為一切諸法的根本。沒有守五戒十善，沒有修慈悲，沒有修菩提心，所唸的，所修的都沒用。還是有用，層次差一點的，可能下一世變成人們抱著、給你遺產的寵物，好一點的成為人，再好一點的到天，但絕對和佛法無關。經典中有說，假如今天你真的發到菩提心，世俗菩提心、行方面做到，勝義菩提心也開始做到，累世的業不懺悔也可以清淨。為什麼整天逼你們懺悔？因為放眼望去，沒有一個人有菩提心。沒有菩提心，你不懺悔沒用。所以，一定要懺悔。
二、最細微的果報也可以成為修行的障礙。就算今天你種了一個惡的因、種了一個善的因，這個果報都可以成為修行的障礙。你可能覺得奇怪，善的也會障礙？行惡會有惡的果報、行善也有善的果報，也會有障礙？為什麼？你若行善有求回報的心，就會有障礙。顯教解釋行善要三輪體空，是指要沒有布施者、布施物、受施者的相。但若是如此，便應稱三相體空才對。仁欽多吉仁波切開示，事實上這和密宗有關。三輪體空指的是心輪、喉輪與頂輪，就如同我們說話時以喉輪、想作出某些事時以心輪，而要採取行動以頂輪，我們在布施時便用到身、口、意。當我做這個布施供養時，完全身、口、意皆是空性，因緣而生去做這件事，做完因緣而滅，不會記在心中。要做到這個不容易，很難。所以為什麼上師要教你們這麼多事情，因為知道你們沒辦法去做。所以，要先做到第一個：不要再種惡的因了。
以前，仁欽多吉仁波切開示過龍樹菩薩的故事，龍樹菩薩便示現過，外道包括佛教裡面的人要殺他，用任何武器都殺不死；龍樹菩薩只剩下有一世曾以草切斷螞蟻的頭的業還在，所以便以一根草砍下自己的頭。所以，為什麼一直說要懺悔，要一直看清自己的心？因為只要你繼續做任何小的業，就會障礙你修行，障礙你成菩提道，也就是障礙你成佛果。
你會說這樣太遙遠，不是你想看到的事，也不是你想知道的事。但問題是，成佛第一個條件是什麼？斷輪迴。既然要斷輪迴，你這一生還能繼續做任何惡嗎？假如你繼續做惡的話，這些都會障礙你修行、修改不好的行為，障礙你不給你機會。障礙不一定是讓你不好，可能讓你突然間很好，這也是障礙。譬如上週出來懺悔的那一個，讓她的病好了，有男朋友、懷孕，什麼都好了。她認為好了就不來了，這也是障礙。假如她繼續苦了，皮膚沒好，她可能一直來；假如她沒碰到男朋友，不懷孕，就繼續來。還好她過去世和 仁欽多吉仁波切有緣，想著上師就再回來，假如過去世的緣很淺，就不回來。今天要了解為什麼要深信因果，不要認為小惡做一下無所謂，皈依歸皈依，做一下惡再懺悔，不可以這樣。一切小小的東西都會障礙我們，要記得。
三、應在業因果方面精進。我們斷一切惡、行一切善業，才有行一切善的因，善的果，我們從這方面精進。今天不管做任何事情，都要從善的方面，要精進在這個方面。假如不從善的方面精進，其他都是浪費時間。
四、各種見解當中，正見最重要。什麼是正見？很多人有很多解釋，仁欽多吉仁波切濃縮來說，怎樣讓你的見解清楚知道如何斷輪迴的謂之正見。其他什麼做因，都是小的因素，佛講法49年就只有一個見解，就是這一生如何斷輪迴。為了要斷輪迴，你對佛法的見解要正確。什麼是正確？不是為了人天福報、不是為了這一生短暫的快樂而來學佛的。是為了一件大事，不要在輪迴苦海中，這才謂之正見，其他的不是。
五、神識有人說六類，眼、耳、鼻、舌、身、意。有人說八種。觀世音菩薩開示，意識就如將幾個猴子關在城堡裡，心猿意馬。心猿意馬在我們身體裡，就像有人無聊要打電玩。這個意識就像幾個猴子關在城堡裡，靜不下來跳來跳去。我們的意識就是不安份，只不過你將意識關在你的身體裡面。沒有這個意識，你也活不下去；有，你也活得很痛苦。怎麼辦？就要學佛，學佛可將意識轉為智慧，智慧就是利益眾生的方法。當意識轉為智慧之後，就不像猴子在跳，而是穩如大象，每走一步都看清楚再走，不會跳來跳去。我們的心就是跳來跳去。我們現在坐在這裡2個多小時，心跳來跳去，念頭一直在跳，就像猴子一直在跳。觀世音菩薩大智慧，講的話就是不一樣。
六、依靠什麼可以得到圓滿資糧、也就是勝義菩提的資糧？圓滿資糧須靠般若波羅蜜，就是智慧、空性。以你們現在的常識是聽不懂，佛講《大般若經》解釋般若講了22年，不是一般人能體會，時間到了、因緣具備才能體會。為什麼佛要講這麼久？因為般若就是智慧。智慧不是我們人生經驗法，不是我們意識習慣的東西。為什麼佛經說眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六賊？因為這六個東西一直干擾我們的心，一直在動，一直在跳。假如今天我們智慧開的人，自然不會跳。所以這裡才說，根據什麼讓我們得到菩提、證到菩薩道？沒有別的方法，就是般若波羅蜜多。為什麼這句話不翻譯成漢文？因為裡面的意思太廣、太深奧，連佛都要講22年。為什麼要講22年？因為佛在的時候，印度有1000多個外道，不同的宗教，不管哪一類的宗教都是以意識來做為修行的方向，包括現在的天主教、基督教、道教都是一樣，只有佛法不從意識來修。佛法是將你的意識轉為智慧。智慧是不是佛給你的？不是，是每一個眾生本來具備的東西。為什麼我們不察覺它的存在？因為我們習慣用我們的意識來過生活。我們忘了這個東西的存在。透過修行，我們所有的行為都正確了，這個智慧便顯露。智慧顯露的人是不是特別聰明？不一定，也許他很笨。但是，當他要利益眾生時，他的智慧是你們猜不到的。
今天講的事情，表面上好像是沙彌修得很好，觀世音菩薩才告訴他？其實不是。而是這個沙彌根據岡波巴所說的十個條件，對上師所有的條件他都做到。假如今天是你看到、摸到、聽到菩薩，你還會問你上師？你們就跑出去自己做上師了，說我本尊是觀世音菩薩。就算今天給你看到，不代表觀世音菩薩會教你。就算會教你，絕不是這種你們想出來的佛法。這幾句話，沒有一點修行的人，完全沒辦法講出來。就算他能夠聽到，也搞不清楚其中的意思在哪裡。就算這幾條給你們看，若是 仁欽多吉仁波切沒解釋，你們也不知道。正如 直貢澈贊法王有時傳法給 仁欽多吉仁波切時，曾說過很多仁波切都看過這個法本，但是不知道甚麼意思、怎麼修。
所以，為什麼需要上師？若上師沒有經過這幾個過程，是講不出來的。正如剛才講的，金剛乘弟子依止上師的十個條件，你們或許還能了解，但後來 仁欽多吉仁波切開示觀音菩薩的教導內容，若 仁欽多吉仁波切沒有解釋，你們能了解的機會不高。這些內容，仁欽多吉仁波切之前並沒有看過，而是隨手一翻就看到的。一個上師升座講佛法，會得諸佛菩薩的護持，當上師的心準備講些什麼時，相關的東西就自然出現讓他看到。因為 仁欽多吉仁波切和別人學佛的方式不同，別人可能唸了很多年的經才開始好好閉關，但 仁欽多吉仁波切是反過來的。當 仁欽多吉仁波切修到某個程度，這些文字般若就出現讓 仁欽多吉仁波切看。讓 仁欽多吉仁波切翻到這些內容不是在證明，而是要讓 仁欽多吉仁波切解釋給你們聽。你們知道 仁欽多吉仁波切厲害，不知道 仁欽多吉仁波切多厲害，也不相信 仁欽多吉仁波切這麼厲害。
今天講這麼多，希望對你們未來學佛的過程有一個清楚的面目。假如你們還是糊里糊塗的，不如不來了，外面很多都缺人。現在 仁欽多吉仁波切發現，坊間舉辦法會時，開始有免費進場。仁欽多吉仁波切學佛20多年，從來沒有聽說去法會是免費的。這可能是受到寶吉祥佛法中心的影響。本來參加法會，要不要供養都是由你們決定，不是多少錢可以做功德主，這完全是錯誤的。
更新日期：2013 年 5 月 30 日