尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年5月19日
尊貴的 仁欽多吉仁波切於臺北寶吉祥佛法中心主持共修法會。法會開始前，一位弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她殊勝機緣，得以在此向與會大眾分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助她的奶奶從生病到往生的過程。
今年（2013年）3月26日早上，她的奶奶因為不會吞嚥，無法進食、喝水、吞口水，舌頭捲起來，不會說話而到醫院看病，晚上醫生告知是缺血性腦中風，並說這樣的狀況不算嚴重，但要他們注意這幾天狀況，有時可能會併發其他症狀。當時，奶奶看到大家來，她好高興還會笑，手腳很靈活，只是不會說話。3月27日奶奶因為插了鼻胃管，心情變很差，一直想用手去拉它，慶幸的是四肢仍可自由活動。3月28日奶奶四肢仍可自由活動，但心情非常不穩定，不斷地動，不想躺在床上，希望家人用輪椅推她出去，家人告訴護士奶奶有點發燒，護士幫奶奶量過體溫和血壓後說，可能是奶奶這幾天沒什麼睡，才造成血壓高，並說沒有關係，先吃睡前藥，再觀察看看。到了晚上九點半，奶奶仍不想上床睡覺，一直想起來走動，看護給奶奶餵食牛奶，裡面放了醫生開的睡前藥，堂妹也在裡面放了一顆珍貴的甘露丸，奶奶全部喝完也漸漸睡著了。
3月29日清晨，奶奶突然發高燒，血壓、心跳飆高，氣喘發作，無法呼吸，整個人左半邊從臉部到手腳失去知覺，且無法自行排尿，必須插尿管。經過醫生緊急搶救後，情況稍微穩定下來，燒退了，心跳也穩定了些，但仍然時好時壞。醫生判斷奶奶是尿道感染，所以給奶奶進行抗生素治療，療程需要10天。當時醫生提醒他們：抗生素治療期間，病人可能會有其他突發狀況發生，隨時會有生命危險，要他們家屬有心理準備。當天奶奶帶上治療氣喘的氧氣罩，還有一台血壓心跳追蹤器觀察著奶奶身體的狀況。這期間，她的堂妹跟叔叔嬸嬸說，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切有大能力可以幫助奶奶，請叔叔嬸嬸到道場求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，請求 仁欽多吉仁波切加持奶奶，減輕奶奶的痛苦。叔叔和嬸嬸一開始答應，但後來卻反悔了，他們說要留在醫院照顧奶奶。3月30日奶奶狀況仍然不是很好，抽痰時管子裡都是血，奶奶看起來很痛苦！燒退了一些，但血壓還不是很穩定，人不太清醒，一直昏睡。
3月31日星期日，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切主法殊勝的施身法。當天下午，奶奶眼睛睜開了，人比較清醒，右手可以稍微舉起，奶奶的手指還會撥佛珠。她跟堂妹說，這一切，都是因為有上師的慈悲加持。堂妹聽了之後很感動，一直說謝謝 仁欽多吉仁波切。
4月4日已沒有聽到氣喘聲音，奶奶情況比較穩定了。4月6日醫生為奶奶做復健，奶奶能下床走動，進步很多。4月8日奶奶胃部消化正常了，醫生說奶奶再過兩天可以辦理出院。4月11日早上拔掉尿管，但是直到中午奶奶都沒辦法排尿，到了下午又插上尿管。他們本來想請醫生讓奶奶再留院觀察一天，但護士表示，醫生昨天就說可以出院且手續都辦理好了，請他們出院。奶奶出院當天，自己下床走去坐輪椅。到家後，奶奶看了一下房間四周。當天晚上七點，奶奶狀況突然變糟，肚子脹得好大，意識不太清楚，看起來很累。4月12日凌晨三點，奶奶突然發出聲音，眼睛翻白眼，叔叔叫救護車把奶奶送往醫院。快六點時，奶奶便往生了。
她是在早上8點多準備出門上班的時候，接到奶奶過世的通知，便立刻到壇城向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照頂禮，求 仁欽多吉仁波切超度奶奶，做完大禮拜之後，她馬上趕去醫院。當她到達醫院的時候，奶奶已經蓋上屍袋了，家人圍在奶奶身邊持誦佛號。她跟叔叔和姑姑說，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切具備大能力、可超度奶奶，請他們星期六能一起去道場求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，但是他們不願意來，她和妹妹決定自己來求。於是她向小組長報告奶奶往生的事情並打電話到古董店報名星期六求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
奶奶往生8個小時之後，葬儀社的工作人員要幫奶奶換衣服，打開屍袋之後，他們看到奶奶臉上的皺紋明顯淡化很多，原本凹陷的臉，也長出肉來，變得十分圓潤，皮膚也變得很光亮而且氣色很好，比生前還要好看；四肢也非常地柔軟，連肌肉都還有彈性，手指頭的關節也都是柔軟的。他們摸了奶奶的頭頂，發現還有熱氣衝出來，梵穴是凹陷的，而且還軟軟的。她跟家人說明這就是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫奶奶超度的瑞相，他們清楚地知道，奶奶已經得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持和超度，他們心裡非常地感恩而且很平靜。
隔天，他們到道場求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。一跪下來，眼淚就止不住，他們感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫奶奶加持、超度，他們向 仁欽多吉仁波切報告了奶奶往生的經過和往生8小時之後的瑞相。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示：「好了！已經超度好了！」講了兩次，並且慈悲地收下他們微薄的供養。她說這一切，已經不是「感恩」兩個字可以形容了，他們人都還沒到，供養也還沒有奉上，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切就已經幫奶奶超度好了，她真的好感恩。
5月7日是奶奶的告別式，奶奶的大體火化之後，其他部份的骨頭都碎碎的，只有頭蓋骨是完整的，還有淡淡的粉紅色和橘色。他們馬上就在奶奶的頭骨上，找到一個很完整而且平滑的小圓洞，非常非常地明顯。她再次跟家人說明，這就是奶奶得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切超度的瑞相。叔叔問她，怎麼其他部份的骨頭都碎碎的，就只有頭蓋骨是完整的？她回答這就是上師的慈悲與不可思議的殊勝功德。
她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓他們再次親眼見證上師殊勝的功德。她的哥哥原本什麼都不相信，現在已經開始上寶吉祥佛法中心的網站，拜讀尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的度眾事蹟。她還記得在奶奶的頭七法會那天，葬儀社的工作人員安排了所謂的師姐來幫奶奶誦經，過程中，有一些不如法的部份，例如叫他們每個人拿一碗白米飯拜奶奶，她的哥哥不願意拿，還跟大嫂說，奶奶已經去淨土了，還需要這些做什麼？誦經的人還叫她叔叔「擲筊」，她的哥哥也阻止嫂嫂過去看，哥哥說，奶奶已經得到超度了，怎麼可能會有「筊」。她看到哥哥這樣的改變，心裡真的非常感恩上師的慈悲加持。她的小嬸和堂弟，今年也第一次報名參加9月15日由尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所主法的「阿彌陀佛無遮大超度法會」。這一切都要感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持。
她的叔叔和嬸嬸，已經皈依別處道場十幾二十年，並且吃素，但是在奶奶最需要幫助的時候，他們不知道他們的師父在哪裡？他們不知道要去找誰幫忙？看到他們在面對奶奶往生時的慌張，她心裡真的很難過，她難過的是他們還沒有因緣像她一樣，遇到一位如法俱德的上師，學習正法，他們花了很多時間學佛，但是當有苦有難的時候，他們的心裡是沒有依靠的。
她由衷地覺得寶吉祥的弟子真的太幸福了，無論任何時候，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，都一直在保護著弟子們，無論弟子們遇到多大的苦難，尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切都一直讓弟子們依靠，讓弟子們可以平靜地去面對所有的困難。她的奶奶因為得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲超度，所以他們家人心裡都不會覺得很悲傷，都能很平靜地面對這一切。
她發自內心深感弟子們一直都在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的保護底下過日子，也常常聽到師兄們分享得到上師加持幫助的經過，然而這一切，都不是理所當然的，也不是應該的。她說如果沒有上師，自己可能早就不在了，也沒有現在安穩的日子可以過，她這條小命得以留住，是要讓她安身立命地生活，並不是要讓她享樂過好日子，是要她好好學佛，解脫生死。她自問什麼是幸福？家庭圓滿？工作順利？小孩聽話？不！這些只是現世的安樂而已，這些一點都不重要！對她而言真正的幸福，是可以當尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的弟子，學習正法，解脫生死！她再次由衷深切地感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。
她發願生生世世都要緊緊跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切，努力學習佛法，解脫生死，並祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體健康，佛法事業圓滿，法輪常轉，常住在世。
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座親自主持共修法會，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
仁欽多吉仁波切上週已經跟大家開示修行學佛不可缺少信心與慚愧羞恥之心，今天繼續為大家開示岡波巴大師的教法。
岡波巴大師曾說：「對於如此的『兼備『信』與『慚』的實修』而言，我們又應觀察一下：在自心相續之中，到底出了怎樣的功德？」
這句話所說的「自心相續」，指的是在每個心念起來的時候去檢視自心，學佛人應該要隨時檢查自己的起心動念，在行為和語言出現之前，先檢查自己的動機是否為純善？是為了別人，還是為了自己？有沒有讓別人起煩惱？如果修行人能做到檢視自心的話，還會說話得罪人、還會讓人起煩惱嗎？會口出惡言傷害別人嗎？佛是教導人往內心看自己的問題，反觀自己的起心動念，而不是用學到的佛法來批評、監督、監視別人。如果學佛後卻不懂得控制自己，那跟一般凡夫沒兩樣，學佛後還明知故犯，那真的是連畜生都不如。佛法無論是哪一種法門，都是教我們要幫助自己解脫輪迴生死，進而能夠利益眾生、幫助眾生離開生死而成佛。
人會受文化與法律的規範，佛法是幫助眾生從產生行為的根源來處理，如果學佛後還不從佛法來觀察自己的心念，而繼續以行為、言語來傷害別人，這是有可能會墮入地獄的。很多人告訴 仁欽多吉仁波切想學佛的原因是求平靜，這也是為了自己的欲望來求，學佛的心態不正確。遇到這種學佛心態不正確的人，仁欽多吉仁波切會拒絕他，乾脆指示弟子介紹他去其他地方，因為寶吉祥佛法中心地方小，仁欽多吉仁波切也不求出名，要求比較嚴格，一定要弘揚正法，否則就有負諸佛菩薩和上師教導之恩。
為什麼不能平靜？因為欲望太多，所有的想法都是為了自己，所以就不能平靜了。沒有一個人不為了自己，你們從小到大，都是為了自己的利益在做每一件事。連要參加法會都是要求平靜，也是自私，也是一種貪念。學佛不是光講行善、做好事，這些是做人的基本道理，如果學佛只是為了做好事，那很多外道也做得到，不需要來學佛。佛法偉大之處，是教導我們掌握產生行為的源頭－也就是我們的心念。
我們從小受的教育和訓練，都是教我們要利益自己。不要說是累世所帶來的習性，這一世從小開始養成的，就已經足夠了。沒有衝口而出這種事情，如果你的心沒有這種念頭，絕不會說出這種話，當你的善壓伏不了惡，就會說出口了，就會造業。有任何惡的動作、言語起來，都是從自己的念頭而來，要觀察自己的念頭。修行人做任何動作、說任何話之前，都會先想一下對方的立場，避免傷害到任何眾生。不論是不是學佛修行人，只要是人，就應該要有人的樣子，所謂的法律是規範人的行為，讓人不應該出現不是人的行為，但是佛法偉大之處，不是只單純地要我們改所謂惡的行為，而是要從產生惡行為的根下手，教導我們把產生惡行的源頭，也就是「心念」掌握好。當心念是善時，自然不會再做出任何傷害眾生的惡行。
很多人都說怕自己會做錯事，有的人還認為應該要緊張才不會做錯事，其實緊不緊張跟會不會做錯事一點關係也沒有，說怕做錯事被罵的人也是沒有做到兼備「信」與「慚」的實修。為什麼有人說怕做錯事？就是因為沒有羞恥心，有羞恥心的人，不會說他會怕做錯事，用心去做就好了。仁欽多吉仁波切的心很細，自從皈依 直貢澈贊法王後，被 直貢澈贊法王真正罵的，只有三次，一次是假裝罵，其中還有一次是因為被弟子牽連的。為什麼 仁欽多吉仁波切可以做到？因為當 仁欽多吉仁波切替 直貢澈贊法王做任何事時，仁欽多吉仁波切都沒有想過要得到 直貢澈贊法王的稱讚。仁欽多吉仁波切認為把事情做好是做人的根本，是人應該做到的事。即使不能完全掌握這份工作，也應該要盡全力去瞭解這份工作、專心去做，而不是去考慮自己的利益。
為什麼你們容易做錯事？就是因為沒有羞恥心。在工作上愛表現、想得到上司稱讚，自然就容易出錯。為什麼會不小心、不留意，就是因為心裡念頭太多。當我們做事情時，一個念頭起來，正在做時，另外接著第二個念頭又起來，念頭不停地生起，怎麼能專心將事情做好？學佛修行一定要能夠觀察和控制自己的念頭，如果能在言語、行為出來之前，先觀察自己的念頭，先想一下自己這麼做會不會傷害到任何眾生，自然可以減少做錯事的機會。
岡波巴大師教導我們一定要修持此法門，你們要信一切佛所講的話，不需要懷疑或預設立場。雖然佛經中有說到「疑情」，但「疑情」的意思不是要你懷疑佛所開示的話，而是教我們要懂得反省，要用自己的人生經驗法則來探討自己為什麼做不到佛法中的境界？這時，以慚恥之心來反省自身就非常重要了。要時時檢討、控制自己的行為、言語、思想，不但不能傷害眾生，還要去利益眾生。
學佛不是為了讓你心平靜，但若能透過「信」、「慚」、「恥」的方式實修，你心中的善念自然能慢慢壓伏惡念。要「信」什麼？信佛菩薩、上師教導的佛法並如實去做，不要繼續放縱自己的心，不要以為一點小惡沒關係。就好像有些人來求見 仁欽多吉仁波切時，問他有沒有吃素？他會回答大部分有吃，只吃一點點肉，這就是沒有行到純善；就好像小偷說他已經偷很少了，只偷一點點，他看到一萬元，只偷一千元。但是只要有偷就一樣是在行惡，這就是不信。只要繼續吃肉，就是繼續增加惡的業力，你們若不檢查自己的心，覺得自己的行為理所當然，就會一直錯。以前有一位皈依弟子的媽媽（也是皈依弟子）跑到南部偷吃螃蟹，以為沒有人知道，結果中毒了，才來求 仁欽多吉仁波切，這就是因為她沒有信心與慚愧羞恥的心。
佛所說的一切都是真實語，意思就是佛所說的任何一字一句都是為了利益眾生，絲毫不為自己的利益，不打妄語，也就是說佛不會跟你聊天。佛不是為了要你信佛才說出這些話，而是佛已經體悟了宇宙一切真理，所以將真理教導世人，這些真理並不會因為你不相信而不存在。真正的修行人對一切因果無常都深信不疑，若是傷害到眾生會起慚愧羞恥的心，所以會非常謹慎，絕對不會做錯。岡波巴大師提到信和慚，也就是羞恥心是很重要的。
你們為什麼會整天都弄錯，還一錯再錯？因為你們覺得自己認錯後，別人就應該要原諒你。為什麼會一直重複犯錯？就是因為沒有羞愧心！你們不要以為做錯事只要求佛菩薩原諒、向別人道歉，別人就會原諒你。就算對方接受而原諒你，但是你做惡的力量還是留在虛空中。科學也已經證明了這一點，電視節目曾播出在科學中已能證實：即使一滴水滴下來，其影響的力量都會存在於宇宙之中。這就是佛法中所說的因果關係，科學已經能證明出來了。
佛菩薩沒有原諒或不原諒，你們不要將佛菩薩當成神明來膜拜，佛不需要你們膜拜，只是佛看得到什麼該做、什麼不該做。科學只是還沒研究出這樣的影響會何時消失。如果連科學都已經證明，任何事情的影響都會存在於宇宙之間，你們還不相信，那就連人都稱不上了。一切都是自己的業力，如果你們都是行惡，那也會跟惡的業力滾在一起；如果是行善，就會跟善的業力滾在一起，都是你們自己的選擇，這就是共業。
所以佛教我們要止惡行善，意思就是只要我們具備信心與慚愧羞恥的心來止惡行善的話，那麼你行善的力量便會增長得很快。佛法中說要行純善，你們都以為行一點善可以抵惡，善與惡其實是兩條平行線，不能相抵。而當你停止做惡，斷一切惡而行一切善時，善的力量越來越大，大到惡的力量追不上，如此一來，惡的力量對你的影響才可能變小，甚至不起作用，也可以說你惡的力量才能停止。但是現在你們平常都是做很多惡，偶爾才行一件小善，如此怎麼可能轉自己的業呢？
正如上週分享的弟子講到自己的父親雖然生前有行善，但是仍有吃肉、殺生，所以還是要受苦。在走之前，還是要將果報還清，受了許多的苦，但因為有行善，才有機會在最後往生時得到了 仁欽多吉仁波切的幫助。菩薩畏因，凡夫畏果，菩薩深信而且了解因果，所以從因地修、從因方面就會避免行惡造業；而凡夫則是要等到果報發生了，才害怕、祈求壞事不要發生。你們每次遇到事情都是先做了再說，不管結果。等到最後果報出現了，你們又害怕了、想拒絕、不想接受這種果報。今天教你們的就是從因地修，岡波巴大師在此教導學佛人要從因地下手，訓練自己在心念起來的當下就檢視自心。
我們的行為與語言都是受意念主宰的。人的念頭很多，一秒鐘就有很多念頭，你一呼一吸之間就會產生很多念頭，數量是無法計數的。為什麼你們還會有惡念、無法平靜？就是沒有按照「信」、「慚」、「恥」的方式實修。
沒有羞恥心的人就會一直犯錯，比如說很多人在工作上經常出錯，上司問起時便說：對不起，我弄錯了。表面上道歉，心裡卻想下一次繼續出錯也無所謂。於是就一再犯錯，等到下次犯錯被發現時，又道歉著說：對不起，我又弄錯了。再犯錯時再道歉：對不起，我又又再弄錯了。深信因果和有慚愧與羞恥心的人，就不會一錯再錯，因為只要行惡，業的力量就會存在虛空中，遲早要面對果報。只要你不要一直重覆做，業的力量就不會累積。但是你們都是一錯再錯，一直重覆做錯。岡波巴大師教導我們要有羞恥的心，連動物都知道犯錯後，不該再做錯的行為，何況是人？若有人認為吃肉才有營養，而繼續殺生傷害眾生，這就是沒有羞恥的心。
仁欽多吉仁波切不會用「婉轉」的方式，這是文人的方式。雖然佛經中有說「巧語」，但是「巧語」和「婉轉」不同，大家可以看到佛經常用很多比喻與故事來讓大家了解佛法所說的內涵，這就是「巧語」。而「婉轉」是用了很多文字，卻繞了一大圈，讓對方不知道你說什麼。舉例來說，有人偷吃你的東西，害你沒東西吃，你若問對方東西好不好吃？若對方回答好吃，你還告訴對方可以教他怎麼做這道菜。其實，你的意思是要教會他如何煮，以後他就不要再來吃你的了。但你若只是這樣婉轉地說，對方可能聽不懂你真正的意思，還以為你是單純好心要教他怎麼煮而已。
學佛就不是如此，佛法是教導眾生因果業報的可怕，讓眾生知道什麼事不應該做。以佛法而言，若是看到人行惡時，很直接、清楚地告訴他行惡會有什麼不好的後果，勸他不要行惡。若有人偷東西，就告訴他佛經上有提到，犯偷盜罪的果報是有一世會沒有手。以剛才偷吃東西的例子，佛法就會用比喻的方式來告訴他：有人因為偷吃時怕被發現，結果吃得太快，所以舌頭被燙傷。如此一來，那個人聽了，也怕燙到舌頭，就不會再偷吃了。佛法的方式是直接從問題的根來處理，幫助眾生斷墮入輪迴的因，所以 仁欽多吉仁波切才會一直教導你們要聽話、要改。身為修行人，如果為了名利而不指正眾生的錯，那比殺生的罪還要嚴重。
身為出家人，要將佛法真正的落實出來。經典中有提到，末法時代會有出家眾為了名聞利養而阿諛奉承、扭曲佛法。弘法人不應該為了名、利而阿諛奉承信眾。什麼是信眾？信不是指迷信，不要把學佛當成是迷信，「信」是指相信佛所說的話。直心即是道場，當信眾做錯事時，若身為上師的不指責他的錯，實在是對不起佛菩薩的恩德。佛說的都是真實語，修行人看到你們有錯時，也會直接點出來告訴你。所以 仁欽多吉仁波切幫助眾生時，都是依照上師和佛菩薩教導的方式。如果自稱是修行人，卻為了名聞利養而不指正信眾或弟子不當行為的話，這個果報是很嚴重的！如果為了名聲、財物的誘惑，明明看到你們犯錯還繼續縱容，那 仁欽多吉仁波切乾脆直接從101大樓跳下來算了。
因此，岡波巴大師開示：「我們又應觀察一下：在自心相續之中，到底生出了怎樣的功德？」功德和福德不一樣，並不是你行善就會有功德，如果你所做的一切不是為了利樂有情，便無法產生功德。你所唸的、所拜的，頂多累積一些福德，福德無法轉業，而且這一生用不到，下一世才用得到。佛教我們要福慧雙修，如果只修福而沒有智慧的話，就沒辦法修到功德。若是修到功德，即使惡的果出現，有功德便能轉業，但業不會消失。不要以為皈依後就什麼事都不發生了，佛曾說過佛有三件事情做不到：一、沒有緣的眾生度不了，二、無法度盡眾生，三、無法轉眾生的業。眾生的業要靠自己轉，佛就是教我們如何轉業，但是要靠你自己去做。如果你們信心不足，有一絲懈怠，業力馬上會發生作用。
很多人得到 仁欽多吉仁波切的加持，可以暫時將病情壓制下來，甚至完全痊癒。具德的修行人一定有能力在眾生的病上給予幫忙，但是幫助你們不是為了讓你們有多的時間享受人生，而是讓你能有足夠的時間好好學佛、解脫生死。有人以為生病的人得到上師加持、獲得上師賜予的福報後，病就一定會痊癒。但其實，上師並不能將福報給你，而是能讓你有個防護網、暫時將你保護住，讓事情等一下，但福報要靠你自己修。上師只是將你的果暫時壓下來，祖師吉天頌恭曾經開示過，仁欽多吉仁波切也曾多次開示：任何具德的上師，都有能力幫助眾生減輕病苦，甚至於治癒眾生的病，但是眾生在修行人給予佛法幫助後病情改善，卻經常懈怠、忘了學佛，若沒有繼續好好學佛修行的話，病很容易就會再回來。
上師的福報不能給你，但是可以保護你，然而一但我慢的心出現，福報馬上就會消失。在寶吉祥佛法中心也曾經有這樣的例子，原本生重病的弟子，經由 仁欽多吉仁波切的加持，暫時沒有惡化、發病；本來弟子躺在床上不能動，在 仁欽多吉仁波切的加持下能動了。但這不是要讓你能回去享受人生，而是給你時間學佛。暫時壓制住病情是為了讓你們有時間學佛，不是讓你們享受世間的幸福。如果弟子沒有好好學佛，心一偏離，以為自己的病好了就開始享樂，而不用心好好修行，加持就自動斷了。當防護網撤了，業力就會回頭，病也會再復發。
為什麼沒有繼續學佛病就會再回來？因為他們本來就是福報都用完、已經沒有命的人，佛菩薩和上師的福報暫時將他們保護住，他們卻以為自己修到了而有貢高我慢的心，不肯依教奉行地修行，自然上師的加持就斷了，因為是他們自己拒絕而切斷的。佛菩薩是救法命，佛菩薩和上師的加持，要你們能去接受、聽話、依教奉行，如果你還在抗拒、都拒絕不去做的話，自然就收不到佛菩薩和上師的加持，因為是你自己拒絕掉了。
岡波巴大師開示：「憑著這種兼備『信』與『慚』的實修，倘若把所有世俗的假相，依舊都還看作是真實的現象，而在自心相續之中，把苦樂、自他、財寶、眷屬等所有一切，也依舊都還緊緊地執以為實的話，那麼，我們就和不修正法的一般俗漢，也就沒什麼差異了。因此，(在兼備「信」與「慚」後，我們還)必須盡力縮小能使自己漏落輪迴的我執心態。」
每個人都有執著，你最喜歡的，就是你的執著；你最不喜歡、最討厭的也是你的執著，就是這些執著而讓我們淪於輪迴之中。所以為什麼 仁欽多吉仁波切常說，你最喜歡的，仁欽多吉仁波切偏偏會將它拿走；你最不喜歡的，仁欽多吉仁波切偏偏要做給你看，就是為了幫助破你們的執著，但這也是要有方法，不是硬來就可以的。岡波巴大師在這裡告訴我們，有了「信」和「慚」，還必須盡力縮小自己對於所有世俗假相的執著。就算你們現在做不到四大皆空，至少也要盡力縮小讓自己進入輪迴的心態。對世間的事要隨緣而過，隨遇而安。有些人明明自己都已經得癌症了，卻還執著於世俗的假相，而做為真相。比如說很多人都會執著於自己的兒女，還在想要留些什麼給孩子、為自己留棺材本等等。
世間很多人以為自己嫁個好丈夫、娶到好老婆、升官發財了，就是很幸福，有的還要大肆慶祝。其實這有什麼好幸福呢？這些事發生，就是你的「福」報了，也就是福報用掉了。就好像你原本有100元，現在將這100元用掉了，有什麼好高興、慶祝的呢？有好事發生，代表自己的福報用掉了，更應該努力行供養布施、累積福報才是。碰到不好的事要開心，因為自己開始還債，但是大家都不信無常，一直執著痛苦與快樂不放。因為我們有執著，才讓我們一直墮入在輪迴之中。所謂的「惡念」，最高層次指的是還有執著，只要是不想解脫輪迴的念頭都算是惡念。
禪宗所說天天好日，並不是每天都心情很好，或是心情很平靜所以認為天天好日。而是如 仁欽多吉仁波切所開示的：隨緣而過，隨遇而安。日子一天一天地過，無論遇到好的事，也是你的緣；遇到不好的事情，也是你的緣，總有一天會過去，所以，才說天天好日。遇到事情去解決就好了，你遇到事情時也是一天過去，沒事也是一天過去。
隨緣而過，隨遇而安，並不是讓你們做為不做事情的藉口。考試若是考不好，不要說是隨緣。該努力還是要努力，只是不要執著成果，重點是有沒有用心，有沒有唸完。修行是修改一切會墮入輪迴的行為，不是逃避世間事情的藉口，該負的責任還是要負，不要將佛法當作是逃避現實責任的理由。所謂的「遁世」，指的不是不做世間事，不是指要離群索居地去修行，你們處於現代社會也沒辦法做到，因為在這個滾滾紅塵中，你們是沒有辦法離開人群而生活的。對你們而言，是心要遁世，也就是不執著於所有世俗的假相。
包括要出家，也不是逃避的心態，如果眷屬與父母對於你出家沒有歡喜心，那也不應該出家。古時候有人要出家之前，剃度師一定會問一句，債還清了沒？這個債是指感情的債，包括父母、配偶等，意思是你要出家這件事，他們是不是能夠歡喜接受了？是的話才允許出家。不像現在，出家時，只是形式上問這句話，問完也不等你回答就馬上剃下去。為什麼古代比較謹慎？因為做任何事都不應傷害到別人。
學佛不要造成家人的困擾，在寶吉祥佛法中心，如果是未婚的想來學佛，一定要經過父母親同意，如果是已婚的，便要眷屬同意。仁欽多吉仁波切有個弟子，以前當她還是信眾時，想皈依 仁欽多吉仁波切，但是她的父親不同意，仁欽多吉仁波切要她再等等，等父親答應了再皈依。她也很聽話，等了很多年之後，她的父親終於點頭了，現在她成了弟子。因為你們結婚之前是和父母在一起，結婚之後和配偶在一起，對自己的眷屬都是有責任的，所以要學佛一定要先讓他們知道，至少要安頓他們的心才可以。
學佛是你個人的行為，不同的是內心世界，而不是外在行為讓人感覺到你與眾不同。因為要度眾，所以要跟人在一起，但是內心要很清楚自己像不像個修行人。不要因為自己學佛，而讓身邊的人覺得你對他們會放棄甚至讓他們受到傷害，這樣很容易造成他人謗佛。佛菩薩跟上師不斷地製造機會給眾生，所以才會舉行法會，你們不應讓佛法變成逃避責任的工具，這種做法很不恰當。現在的人想出家就出家，也不管父母是否同意，還跟父母說：「我出家後你們就有福報了，你們就會好了。」雖然說能夠有因緣出家是大福報，但是孝順是最重要的。
為什麼坊間很多妻子反對丈夫學佛？就是因為怕他們會出家。而在寶吉祥佛法中心，要來求參加法會或是求皈依的人，如果是已婚的，仁欽多吉仁波切都會先問他們自己的另一半是否知道、是否同意，若不同意就不要皈依，就是避免讓人對佛法產生不好的觀感。在障礙沒有解除之前，你們一意孤行，會引起眾生謗佛。佛教我們要迴向，也是迴向給一切有情眾生，不是像坊間所說的，你自己都不夠用了還迴向給眾生？這不是正確的說法，其實你和你的家人也都是眾生的一份子。坊間流行說丈夫不讓你來，就唸經迴向給他，讓他福報起來就會想通讓你來學佛，這也不是正確的說法。丈夫不讓你來，你應該做的是改自己、讓他感動而能體會到學佛是一件好事。別人今天障礙你學佛，也是因為你過去曾經障礙過別人，懺悔都來不及了。
還有的女眾來祈求 仁欽多吉仁波切的幫助，當 仁欽多吉仁波切問她：妳先生呢？他知不知道妳今天來這裡？卻聽對方回答：沒有讓自己的丈夫知道，而是跟他說去喝咖啡。仁欽多吉仁波切開示：寶吉祥佛法中心不是咖啡館。一般來說，妳丈夫做的事情會讓妳知道，妳做的事他也應該要知道。如果妳今天連做一件好的事情都要瞞著他，那麼以後他的行為自然也會瞞著妳，這就是因果。
有位信眾因為繼子出車禍而來求見 仁欽多吉仁波切，一開口便請示 仁欽多吉仁波切：這個孩子的業是不是很重？當場 仁欽多吉仁波切呵責她：怎麼能這樣說一個孩子業障重？也有的子女來求見 仁欽多吉仁波切時，說自己的父母因為業障重而不學佛。聽到這種話，仁欽多吉仁波切會重重斥責︰你的父母就是業重，才會生出你這種批評父母的孩子！仁欽多吉仁波切開示，你們學佛之後，自己不改，你們的家人怎麼可能跟著來學佛？居然還用佛法來罵人？！做兒女的應該自己要改、要唸，而不是說自己的父母業障重所以不學佛，學了佛法卻是用來教訓、批評別人。不要以為自己學佛就不會有錯，還沒有資格弘法之前，不要隨便開口講佛法，這都會讓人誤會。
岡波巴大師所提到的俗漢，指的就是沒辦法解脫生死輪迴的人。很多人都執著自己的孩子、放不下孩子，明明孩子都已經長到20歲、30歲、甚至40多歲了，卻還當他們是寶，只因為他是你的孩子。孩子小時候可愛，長大可惡，老了可憎，不要當孩子永遠都是自己的，孩子怎麼會是你的？你的責任是養他到18歲，等他們大了，他們就是老婆的、先生的。有些人以為將孩子照顧得很好、給他都是好的、教得很好、從小培養他，等自己老了的時候他們就會孝順自己。慢慢等吧！仁欽多吉仁波切從不這麼想。你想一想自己是如何對待自己的父母親的，你還能期待自己的孩子將來會如何對待你？這也是因果。
學佛其實很簡單，並不複雜，最複雜的是人心。人在一秒鐘之內有非常多的念頭，多到連佛菩薩都難以清楚。學佛要與佛菩薩相應，指的並不是要有感應，而是心有沒有跟佛菩薩利益眾生的心一致。如果學佛的心跟佛菩薩的心是一樣的，希望幫助眾生離開輪迴苦海，那便是與佛菩薩相應。學佛人在還沒能力利益眾生之前，要將自己的心處理好，要以身作則。
佛法最重要的是教我們要解脫生死，但是很多人來學佛都只是希望能讓丈夫老婆聽話、孩子聽話、事業順利，如果每個眾生都用自己無止盡的欲望來求佛，有這麼多眾生每天在求，佛哪有這麼多時間來滿足這些世間小小的欲望呢？還有人生病求佛菩薩讓自己冤親債主離開，但是佛菩薩的慈悲是平等無分別的，你傷害了眾生，所以冤親債主上門討債讓你生病，如果你認為因為你求佛，佛就要幫你的病好，那被你傷害的眾生怎麼辦呢？不要以為只有地球六十億人口會祈求佛菩薩，整個宇宙中祈求佛菩薩的眾生是無法計數的。
對於執著，有些人會說要「放下」。禪宗直接要人放下，但是，沒有重量要怎麼放下？要放在哪裡？放下是只有大根器的人才能懂的禪宗教法。如佛經記載，六祖慧能聽到他人唸經而見性，大迦葉尊者看到佛拈花微笑就開悟，這些都是大根器的行者。根器不夠的眾生，不可能馬上放下，但是至少要練習慢慢將執著縮小、縮小、再縮小。還想要求開悟、求見性、求禪坐時腿不會痛、丈夫聽話、孩子聽話、事業順利，不要被上師罵的，都是執著。
仁欽多吉仁波切自己的子女，以前也不吃素，現在知道怕死了，所以開始吃素！仁欽多吉仁波切的母親，也是後來這幾年開始吃素，現在連肉都不敢吃了。這就是因為 仁欽多吉仁波切真正修改自己，母親看到 仁欽多吉仁波切改好，所以自然也跟著改了。仁欽多吉仁波切對於自己孩子的管教方式就是，當他們成年之後，就要對自己的行為負責，只要他不做違法的事，其他就不關 仁欽多吉仁波切的事了。仁欽多吉仁波切的孩子之前要吃葷，仁欽多吉仁波切就不理他了，就算他沒錢吃飯，也不管他。他要吃葷就自己想辦法，如果要跟著 仁欽多吉仁波切用餐就是吃素。換做你們一定會捨不得，可能就會在晚上時，偷偷在他床頭放個麵包，假裝是觀世音菩薩放的。
有些人生意失敗，就覺得很痛苦，好像人生就此完了。以前 仁欽多吉仁波切生意失敗時，跟一般人不一樣，沒有垂頭喪氣，回家照樣睡得著覺，家人也沒有察覺任何異狀。並不是說 仁欽多吉仁波切的心平靜，可能是 仁欽多吉仁波切前世有修，所以此世面對事情的態度跟別人不一樣。仁欽多吉仁波切真的放下，認為自己有錢就有錢，沒錢就沒錢吧！可能是因為累世修行的善根，仁欽多吉仁波切即使是在未學佛前，想法就和一般人不同。仁欽多吉仁波切認為反正世間的事就是如此而已，不會去執著什麼，所以能夠放下，自己也能生意失敗中學習到很多經驗。有些人因為婚姻失敗而覺得是一件羞恥的事，感到很痛苦，其實不需要這麼想。他不要你，還有別人會要你，不一樣的是可能之前的是白馬王子，再換一個黑馬王子而已。
學佛並不是要你們不要管親屬，而是要縮小對親眷的執著，看清楚你自己最喜歡的與最不喜歡的，學佛後就要平等地捨掉。為了破你們的執著，仁欽多吉仁波切所做的是你們不喜歡的，而你們喜歡的事，仁欽多吉仁波切偏偏不做！仁欽多吉仁波切不是故意整你們，而是依你們的因緣與根器用不同方式來教導你們。
岡波巴大師開示：「(憑著這種兼備「信」與「慚」的實修，)倘若所作的一切不是緣于利樂有情的動機，那麼，就會流於「小乘」，而僅得「聖聲聞之果」(或是僅得「聖緣覺之果」)。」
學佛的動機與心態很重要，如果你們點燈、拜佛只是為了自己的母親，這也是小乘的心態。當我們在捻香、點燈、禮佛時，如果是為了讓自己得到利益而做，就是小乘的心態。有的人在捻香時，嘴裡唸了一大堆家人的名字。所以為什麼 仁欽多吉仁波切一直教你們無論是捻香、點燈、禮佛等，都要想著是代替一切眾生而做的，我們只是佛菩薩與眾生之間的一個媒介，我們要代替沒有因緣的眾生捻香、點燈。只要以此動機來學佛，那未來一切都會慢慢變好。
並不是說小乘不好，而是以小乘的修行方式，需要輪迴至少7世才能修到解脫。修菩薩道的行者，發心利益廣大眾生，因此能夠快速累積功德、福報，而有機會在此世離生死。每個人因為心態、根器與因緣的不同，而修行小乘、大乘或金剛乘的佛法。一個修行者的發心不是為了利樂有情的話，所修的就只是小乘。在家眾不能修小乘，修小乘一定要出家。修小乘的行者，是什麼煩惱都不要，一切都要放下的。像是在泰國修小乘的出家人是不可以摸到女人的手，女人也不可以摸小乘的出家人，連衣服都不可以碰到。小乘的行者連佛珠都不戴，就是不想有任何煩惱。
千萬不要認為小乘的修行不如大乘或金剛乘，小乘的修行者一樣有功力，只是可能無法在此生就解脫生死。只要小乘行者的禪定功夫好，就算是唸一句釋迦牟尼佛，對你一樣有幫助。只是因為在這個時代，要修小乘的很困難的。菩薩道是比較適合末法時代眾生的修行方式，如果斷惡的心很強烈，就不會傷害眾生。
有人點燈說是為了自己的母親或自己的家族，當然孝順是非常重要的，這個心比為了自己還好一點，但是還是太過狹窄了，應該要擴大為了一切眾生。看到眾生行惡，不是去討厭他，而是要想眾生沒有因緣福報學佛而行惡，我們心裡應該起個憐憫的心，而自己有這個因緣福報能學佛，所以要代替他們做，希望他們有一天也能有因緣福報學佛、斷惡行善、解脫生死。
為什麼學佛這麼久，福報還是不起來，心中還有惡念？這就是因為還有執著、輪迴的心態。上師對你們的恩德這麼大，你們對供養還斤斤計較，這都是起惡念。還有人想要來測試看看 仁欽多吉仁波切會不會收供養？！仁欽多吉仁波切向來將錢財看做是身外物，絕對不會受到任何的誘惑而跟你們妥協。若是具備信心、慚愧羞恥的心，就不會受到誘惑。假如 仁欽多吉仁波切不這麼嚴格，稍微寬鬆一點，現在在敦化南路可能就有600坪的房子了。以前也曾經有一批弟子因為心不對，所以 仁欽多吉仁波切足足兩年都不准他們供養；沒有皈依的信眾要供養，仁欽多吉仁波切也不收。
為什麼不收信眾的供養？因為不知道你們的心會不會變？假如 仁欽多吉仁波切收了你們的供養後，你們以後不學佛，仁欽多吉仁波切不知道要拿甚麼還？所以乾脆不收，就不欠你們了。另一個原因是，如果還要繼續吃肉、不肯學佛，那麼 仁欽多吉仁波切收了你們的供養，讓你們累積福報，你們卻拿去做惡，這樣惡的力量更大，反而害了你們。壞人也需要福報才能行惡，你們不要以為壞人沒有福報。為什麼有些壞人做了很多壞事卻還一直都沒事？就是因為他們還有福報，而佛菩薩和上師是幫你們止惡行善的，所以你們若是心不對，仁欽多吉仁波切就不會收你們的供養。
岡波巴大師開示︰「(憑著這種兼備「信」與「慚」的實修，)倘若對於所顯出的任何現象，都能了知為猶如夢幻，那麼，我們所作的一切修為，也就都會是「如夢如幻」的了。這時，假如我們又正在進行著利樂有情的光輝事業，那麼，就是所謂的「在大乘道上修心」了。」
這裡講到大乘道的行者，應對於任何現象了知為如夢如幻，也就是修菩薩道的行者，一定要做到《金剛經》所說的破四相，世間一切事皆為如夢如幻，否則就不算是菩薩。凡是你耳朵聽到的，眼睛看到的，鼻子聞到的，舌頭嚐到的，皮膚接觸到的，都不是永恆不變的，都是無常的。佛經裡說的如夢如幻，講的是自己的內心世界，要從內心去反省、觀察意念，要能認知到一切都是不真切、會變幻的。所謂的中陰身，並不是你們認為死了才是中陰，可以分為很多層次的中陰，有失去身體的、夢中的和白天時的中陰。當你還有這個肉體時，在睡覺時叫做夢裡中陰，白日又是另一種狀態的中陰身。我們認為在白天時，我們可以控制自己，比較清醒。但是，在白天時我們可以吃飯、開車、交男女朋友，在夢裡面也一樣可以吃飯、開車、交男女朋友。不同的是，白天時可以看得見、摸得到，所以你認為一切都是真實的，但是在夢裡面，你不也認為跟真的一樣嗎？其實，無論是在白天或夢中，我們現在還是在生死輪迴裡，所以，還是中陰身。另一個解釋是，我們的念頭也都還有執著，所以是處在無法解脫生死輪迴的中陰身的狀態。
佛說不管白天黑夜，都是如夢如幻，但是不能以此為藉口。學佛之後要將一切視為如夢如幻，但不代表什麼事都可以不用管。孩子不乖也不管教，薪水少了也不告訴另一半。如夢如幻是指我們的心態，但在外表上還是要做好日常的本分，還是要上班工作，為人父母的還是要教導小孩，不要想說隨他們的緣就不管他。如果是這樣的話，仁欽多吉仁波切為什麼還要開示佛法教導你們？那也可以說隨你們的緣去了，但不能這樣說。當學生的還是要好好讀書，不要考試考不好也說是如夢如幻，還說 仁欽多吉仁波切叫你們不要執著，認為自己是修行人，不是一般俗漢，所以考不好也沒有關係。這是不一樣的，做學生的責任就是唸書，並不是要求你們一定要考前幾名，但是也不要最後一名，起碼要中庸之道，維持在中間。為什麼會考最後一名？就是沒有羞恥心。仁欽多吉仁波切以前對自己的孩子也是這樣要求，不是一定要孩子考第一名，但至少要把書唸完。不要將學佛拿來當作你逃避責任的理由。
仁欽多吉仁波切叫起一位正在打瞌睡的男弟子，並問他皈依多久？他報告自己已經皈依3年多。仁欽多吉仁波切呵責這名男弟子：因為聽了3年多的佛法開示，聽到耳朵長繭，所以就打瞌睡了？你們就是不相信 仁欽多吉仁波切的眼睛很好，雖然這名弟子打瞌睡時很有技巧，只有將眼睛閉上，完全沒有搖頭晃腦等異樣，但是仍被 仁欽多吉仁波切看到。今天講的是最重要的部分，他就剛好在這個時候打瞌睡，表示他不想聽這一段開示，既然他無心學佛，以後也不可以學密法。
所謂的「在大乘道上修心」了，這裡講的是「修心」，也就是從心、念頭下手。我們常說動機很重要，很多人求見 仁欽多吉仁波切，說要來學佛，仁欽多吉仁波切都會問他為什麼？這就是動機，緣起是什麼？緣起很重要。若是你的心沒有純善，就算外表好像在行善，都不是真正行善。表面上是行善，但惡的念若還是存在，則行善的功德也無法累積。當你的心是純善的，就算外表好像做了一些不好的事，但是也不是真正在行惡。學佛最重要的是動機、看我們的心念，尤其是金剛乘，一定要修心。
剛剛在打瞌睡的這個弟子，學佛的動機不好，緣起不好，講到重要的就打瞌睡，也代表他學佛只是求保佑。你們不要以為沒有學密法沒有關係，對 仁欽多吉仁波切來說當然沒關係，但是如果沒有學到密法，這一生要解脫生死是不可能的了。這名弟子將自己的背包向前揹，壓到心臟、血液不通，自然會想睡覺。他來聽佛法，背包卻不寄放，可能是不想在法會後還要去領取，把背包抱在自己的胸前，表示他不在意自己是否聽進佛法，只在意自己的背包，因此聽佛法時閉眼打盹。他打瞌睡的技術很好，看得出來訓練多時。
如果你們還不改變學佛的心態，仁欽多吉仁波切再講也沒有用，上師只能幫你們開啟這個因緣，但緣起後要如何延續就要靠你們自己的決定。學佛的動機很重要，仁欽多吉仁波切曾經多次開示過，仁欽多吉仁波切在恭聆尊勝的 直貢澈贊法王開示佛法時，雖然完全聽不懂藏語，但是不管前一天有多累，仁欽多吉仁波切都不會打瞌睡，因為 仁欽多吉仁波切學佛的動機是為了利益眾生，所以自然能夠專注。
視一切現象如夢如幻，並不是要你們什麼事都不做，或是遇到事情時只會說「如夢如幻」。無論事情如何，我們仍然要去處理，只是在處理事情的過程中，不要預設立場，認為一定要做到百分之百如你所想的。或許有時候只能做到百分之五十，因為中間的因緣法太複雜，但是你的過程要很認真，你所有的想法都是站在對方的利益去考量，就不會有麻煩或衝突。不過，當你修得好時，這些阻礙你的逆緣自然就不會出現，就如 仁欽多吉仁波切曾經開示過你們的：出世法修得好，世間法也不會有問題。你們都是用自己的欲望來看事情，所以很多事情都處理得不圓滿。行者以菩薩心腸去看眾生的需求和動機是善或惡，再適切地給予幫助，不像你們都以自己的想法來處理事情，所以會遇到困難。
今天為大家開示的是岡波巴大師自身修行的經驗，用你們聽得懂的語言來開示，融入 仁欽多吉仁波切自身實證實修的經驗。佛法並沒有說複雜的才是好、簡單的就不好。初學佛法的人，講太多名相、太深的，你們在家的聽不懂，也沒辦法跟你們的日常生活切機。佛法講太多名相，會讓人感到難以與生活結合。開示不在於內容的難易，而在於是否能與聽法人的根器契合，是否能夠切機。
佛法不離世間法，並不是世間法就是佛法，而是人生活在這個世間，你不能和別人格格不入。這個說法和顯教的說法不同。身處於現代社會，一定要和眾生在一起，沒辦法分開，所以外在行為還是要能融入大眾，就像 仁欽多吉仁波切若是平常沒有穿法衣的時候，沒有人知道是位仁波切。仁欽多吉仁波切因為要度眾，有時候也必須讓眾生感覺到和他們是一樣的。佛法不能離開世間這些受苦的眾生，沒有眾生也沒有菩薩，眾生沒有煩惱也不需要佛法。
你們在心中要很確定學佛是為了要解脫輪迴，今天 仁欽多吉仁波切的開示非常重要，修行最重要的是要修改自己的心，如此才是將佛法落實在生活裡。假如你們不改變自己的心態，仁欽多吉仁波切講再多、說再多，你們也修不出來。最重要的是聽了之後要依教奉行，要馬上去做，何時能做到什麼程度或做得好不好並不重要，重要的是開始去做。
法會圓滿，與會大眾起立恭送尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切下法座，齊聲感恩 仁欽多吉仁波切今日為大家不辭辛勞賜予殊勝開示，令無數眾生蒙受法益。
更新日期：2013 年 5 月 30 日