尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2009年11月29日
台北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年10月6日開示的法帶，內容是佛子三十七道品的第13頌到第22頌。
佛子實修法三十七則的最後一句都強調「佛子所實行」。如果你有資格做為佛的弟子，你一定要實實在在做得到這些法則，不准打折扣，否則，沒有資格稱為一個佛弟子，而只是佛的信眾。信眾就是拜拜教，有活動就跟去湊熱鬧，整天拿著佛珠以為自己在唸佛，這些都不是修行人，修行人一定完全能夠做得到這三十七個條件。
在「寶吉祥」學佛的人，假如改不了你的陋習，仁欽多吉仁波切隨時叫你走。仁欽多吉仁波切這邊不是用佛法做人情，也不是用佛法來謀取名利，而是實實在在將 仁欽多吉仁波切在修行過程所體會的經驗，和 直貢澈贊法王所教 仁欽多吉仁波切的一切佛法，如實地教給你們。假如你們做不到 仁欽多吉仁波切要求的標準，就不要浪費你的時間。也許有些人說：「為什麼要這麼嚴苛？學佛不需要這樣！外面都沒有這樣！」我們「寶吉祥」就是這樣。直貢噶舉這個法脈，在歷史上，對「法」方面很嚴謹。直貢澈贊法王能夠讓 仁欽多吉仁波切負責這個道場、負責弘法，當然是因為 仁欽多吉仁波切已經修到某一個境界可以利益眾生。假如你們已經皈依，但還是不能改掉自己的陋習，不但浪費你自己的時間，也浪費修行人的時間。假如你一舉一動跟佛法不符合，只要 仁欽多吉仁波切知道、感覺到，仁欽多吉仁波切會給你時間改，也會警告你。假如經過很多遍警告，你的惡習仍不改，仁欽多吉仁波切會當面斥責你，讓你離開。
在中國古代所有的大道場都有這種規矩。現在台灣的道場太寵信眾，因為每個道場的信眾都不夠，都要搶弟子，所以怕得罪你們，怕你們不來。修金剛乘的上師，跟修顯教的法師不一樣。仁欽多吉仁波切所受的三昧耶戒就是對上師的承諾、對佛菩薩的承諾、和對眾生的承諾。對上師跟佛菩薩的承諾，就是一定要學習一切法門，利益眾生；對所有一切眾生的承諾，就是一定要幫助他們離苦得樂，早證佛果。但是要成佛是這麼簡單的事嗎？有些人請 仁欽多吉仁波切去他們家裡看，看完後 仁欽多吉仁波切告訴他們怎麼做，他就有很多理由說他不能做。既然做不了，不能相信佛法，不能相信你的上師，何必浪費上師的時間！每一天，全世界有很多人在苦海裡，需要修行人幫忙他們。記得有一個老喇嘛講過，護法就好像跟老人家一樣，你不能跟他開玩笑，假如你常跟一個老人家開玩笑，你看他會不會生氣？有這種心態的人學不到佛。
仁欽多吉仁波切在學顯教的時候，師父怎麼講，一定怎麼做，從來不打折扣。當 仁欽多吉仁波切皈依 直貢澈贊法王的門下之後，也是這樣。第一次 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切去閉關，是在 仁欽多吉仁波切完全沒準備之下說，換了你們就會想很多。仁欽多吉仁波切從來不會找理由解釋自己的行為，也不會解釋不能做的理由在哪裡。
為什麼這麼多人學佛，而真正修到的人沒幾個？因為大家都以自己的想法來學佛，以這一生所學到的學問和經驗來學佛，太糟糕了！直貢噶舉派以前歷代的祖師帝洛巴、那洛巴、馬爾巴、密勒日巴，基本上他們都不認識字，有一些是漁夫，甚至有些以前是獵人。為什麼這些人修得出來？除了因緣好之外，最重要就是，他們對上師毫無懷疑心。你們的臉色黑漆漆，因為心還是黑的，就是因為不接受佛法的勸告和教導。用你自己的方式來學佛，真的學不出來。
剛剛趕一名弟子出去，他上禮拜聽佛法在睡覺。他跟很多人講要來懺悔，到現在還沒回來懺悔，這是打誑語！你們要謹慎一點，在外面不要隨便亂講話，不要用你的意見來改變道場的規矩。這邊從來不點燈，也不找功德主，也不拜懺，什麼都不做，主要是讓你們學佛。仁欽多吉仁波切能犧牲時間幫忙你們，你們還不下定決心接受，還有這麼多的想法，浪費大家的時間很不好。就算這一生讓你聽到佛法，不代表就能解脫生死。
假如你認為做不到這三十七個法則，就不要繼續學佛，因為你不繼續學佛就不會明知故犯，所以就算有果報也輕一點。佛法就是「因果、因緣」。現在你們是相信有因果，但是你們不深信因果。你們認為做這個事、講這句話應該沒事，但是每一個念頭、每一句話、每一個行為都有力量，都絕對有影響。也許你們感覺到這樣的生活很辛苦，但是你們沒有想到，用這生活方式的人，他的未來會很好。人都貪目前的享樂，而忘了輪迴的痛苦，這樣下去，你聽佛法的意義也不存在。不要怕用這三十七個法則來過你的日子，用三十七個法則過你的日子，才沒煩惱、痛苦、麻煩。
十三、自認無錯，他人仍指責我、汙辱我，甚至砍我的頭，因慈悲心而承受罪惡，不起惡念，佛子所實行。
第十三個法則講到，就算自己認為沒有做錯一點點事，然而他人認為我有錯，汙辱我，甚至於砍去我的頭顱，但是因為我是一個佛子，具備慈悲的心，所以應該承受他給我一切的罪惡，而不起惡念，這是佛子所實行。現在不要說砍你們的頭，當你們自己做錯事，從來不認帳，都是別人的錯，好一點的會說：「他也有份啊！」「我沒錯，都是他害我的，假如他不是這樣講，我就不會做這個事。」你們都是這樣，這就不是佛子了。
上禮拜有幾個弟子堵在道場門口，讓鄰居上樓罵 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切講過這幾個弟子，結果他們全部找其他人開會，說「仁欽多吉仁波切不要這個道場了！」仁欽多吉仁波切有說過10月要關道場嗎？
這個法則很清楚告訴我們，有錯、沒錯都要承擔它。就算別人冤枉你，絕對是過去世的原因，你懺悔、檢討自己的問題都來不及了，還說人家害你，將時間浪費在怪別人害你的時間上。仁欽多吉仁波切這一生也被很多人害過，但是都會坐下來檢討自己究竟錯在那裡？為什麼讓人家誤會？自己一定有什麼地方不對。
你的心清淨，就會接受一切佛法，接受因果法則。發生在我們身上的事情，絕對不會偶然間發生，一定前面有原因。這個「因」不一定是現在的，不一定是這一世的，可能是在過去世發生。只要你能接受果報之後，這筆債就還清了，如果你不肯接受，認為是別人的錯，那你的事還是不能解決，你的問題越來越延伸下去，沒完沒了，而且不只是這一世，是生生世世。佛教導我們的方法，看起來不近人情，但是如果你真的如實做到，很多麻煩當下斷掉。
懺悔不是說完「我錯了！」就沒你的事，要馬上接受你做錯事情的結果，只要你接受，這個事馬上就了結。今天世間這麼多的糾紛，都是因為自己不能被人家欺負，誰欺負你、誰講你，你就反彈回去，甚至動腦筋製造群眾力量來反抗。
昨天，一名弟子在樓下等著要送吃的上來給 仁欽多吉仁波切，有一位住在另一條巷子的女士跑來問他，這是什麼活動？爲什麼每個禮拜天人這麼多？所以你們身為一個佛弟子，在外面的一舉一動，人家都在留意。你們一個行為做錯，會破壞佛教的名譽。謗佛不是指著佛罵叫謗佛。上個禮拜天你們幾個人堵在門口，人家一定會罵：「學佛學到這樣，不給人家方便！」結果罵了這個上師！你們堵在門口的時候都沒感覺！只求自己方便，忘了別人，還說人家兇。你不給別人方便，別人就不給你方便。為什麼你們會發生這種事？就是你們沒有守這個法則。夫婦倆整天吵架，都是認為對方錯，自己沒錯，認為對方為什麼要講自己？這樣的話，你的慈悲心在那裡？你們聽 仁欽多吉仁波切講慈悲法門的錄音帶，聽到那裡去了？
學佛一點都不深奧，困難在你怎麼將佛所講的方法，確確實實的用在你的生活和工作裡面。做到了，你才是佛弟子，佛菩薩才會眷顧你。
十四、有種種毀謗於我，雖廣宣揚遍三千大千世界，以慈心故，仍讚頌彼之功德，佛子所實行。
第十四個法則說，就算有什麼人毀謗自己，講到三千大千世界都知道，但是因為修到慈悲心，不只不記恨，也不記得這個事情，反而要讚頌那人，佛子所實行。你們全部違犯過這個法則。「三千大千」世界有多大？它不只是一個銀河系，等於整個宇宙。大家做到這個法則沒有？不要說「毀謗」，你做一件事人家稍微說你不好，你馬上反彈，馬上就講回去。只要在工作場所，你同事說你做錯事，你馬上生氣，這種生氣讓你做不到佛子。你們要檢查一下有沒有做到今天講的這兩條法則？不要只有每天嘴巴在唸咒、唸佛！
修慈悲心的人，會忘了、也不會執著計較任何加諸於身上的苦，所以自然對毀謗，對人家要殺我等等事情，都不會擺在心裡面。今天你們這麼多的痛苦，因為什麼事都要執著擺在心裡面。別人說你工作做不好，你馬上不開心，馬上反彈批評這個人：「他才壞！他是如何如何不好！」這樣就不是學佛而是學魔。現在在任何道場裡，在任何職業場所裡面都有這種狀況，人們都認為自己能幹、自己好，別人不好，自己不能受到一絲一毫的侵犯，這樣你們累世帶來的業力和問題自然就不能轉。宇宙裡面最大的力量是慈悲，只要你有慈悲的心，宇宙裡面沒有不能解決的事情，但是如果你是斤斤計較的心態，什麼事情都認為你對而別人錯，那你永遠都不能解決任何事。以前一直勸你們：「不要認為自己是對，只要你說你是對，你就是錯。」就是根據這兩個法則。
別人毀謗我們，我們要感謝他，因為我們一定有些地方沒做好，讓別人看到了。也許你會說：「我沒做錯啊！」那可能是你讓人感覺太招搖了；可能是你讓人感覺太強勢了；可能你讓人家感覺講話不客氣；可能你讓人感覺到因為你的存在，他不能生存；可能你讓人感覺講話太過尖銳，不留餘地給別人，別人當然要保護他自己，就開始毀謗了。但是如果不是因為他毀謗你，你永遠看不到自己的缺點在哪裡，所以為什麼要歌頌他的功德，因為他幫忙將你的缺點找出來，你感謝都來不及了，還要反彈？再以佛法來講，他真的是在幫你消業，也許真的你前世欠他，你前世講過他，所以這一世他來講你了。假如你能接受，那你跟他中間的恩恩怨怨到此為止，假如你不接受，還要講回去，那你跟他的恩恩怨怨還是延伸下去，沒完沒了。
曾有人修法整 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切並沒有修法整回去。換了你們，緊張、怕死，馬上找人修法了。仁欽多吉仁波切用慈悲心對他，自然天龍八部護法會出來護持，就化解掉了。很多女人因為老公怎麼樣，跑來找 仁欽多吉仁波切修法，仁欽多吉仁波切也是不修，因為兩夫婦的事，只有他們兩個最清楚，修法來改變他們的命運是違背因果。
這兩個法則對於現代社會裡面的人很重要。尤其在上班的人，尤其是當老婆的人，假如你不接受、聽不進去這兩個法則，你一定在你的工作場所、在你的家庭和婚姻裡面會碰到很多障礙。你們常常希望別人讚頌自己，希望自己比別人厲害，希望別人捧著你，這樣的心態絕對學不到慈悲。就算今天你對某一個人好，是因為你有分別心對他好而已，絕對做不到平等的慈悲心。
佛所教我們許多事情，是因為佛了解如果我們不修，我們改不了累世所帶來的習慣，所以用法則教我們要如何做，才能訓練平等的慈悲心。「平等的慈悲心」就是在眼裡面，沒有「我喜歡這個、不喜歡那個」；喜歡的，對他好一點，不喜歡的，先不理他。這都不對，假如這樣的話，你不是佛子。
仁欽多吉仁波切常常告訴你們，假如外面有人攻擊 仁欽多吉仁波切，不要解釋。可能是 仁欽多吉仁波切真的沒做好，也許是 仁欽多吉仁波切生生世世的業力。仁欽多吉仁波切是不是這樣子做事，你們心裡面清楚，別人不能接受是他的事。越解釋問題，就會攻擊別人，所以不需要解釋。
最近有一個人嫉妒 仁欽多吉仁波切，發動某一些信眾要寫黑函給 直貢澈贊法王，剛好要寫黑函這個人，碰到一個喇嘛跟 仁欽多吉仁波切很好，這個喇嘛跟他講不要寫。連 仁欽多吉仁波切這樣都常常受到人家的攻擊，何況是你們？問問你們這一生幫了多少人？做了幾件善事？做了多少惡？那你們怎麼可能不被別人毀謗？連釋迦牟尼佛都被毀謗過，你們算什麼呢？
為什麼不能接受人家毀謗？因為「我」的觀念太重，我們都認為「我不能受到傷害」。
佛所教我們的不是消極的方式，而是很積極的事情，需要很大的勇氣，很大的決心，很大的善根的人才做得到，不是普通的人可以做得到。以後聽到有人講你，想一想今天聽佛法的過程：聽到別人家說你的話剛好是誤會你，或者你認為是他誤會你，先忍耐一下，不要急著馬上解釋，因為你還不清楚為什麼他誤會你？你越解釋，他講得越多，等於你幫忙他犯口業。為什麼不要幫 仁欽多吉仁波切解釋？因為你越解釋，他越講得多，那你不就是幫他作惡業的直接原凶嗎？很簡單回他一句話：「仁欽多吉仁波切是如法的在修行，其他我不知道！」這樣就好了。
面對很多事情，你們就是要從這兩點去破我執。不要認為自己沒錯，就算真的沒錯，讓人家冤枉你、殺你、打壓你、算計你，你都要歡喜接受。就算有人批評你，而你認為所講的話是不對的，你都要用慈心對他。
我們的老祖宗講過，看到人家作惡，不需要幫他宣揚；看到人家行善，我們要多讚嘆，現在台灣社會是反過來。你一定會說：「那些官作惡還不能講嗎？」這些官作惡，自有他的果報。真正在做事的不是我們，而是天地之間的所謂神也好、因果法則也好，絕對有人會處理，不用擔心。我們現在生活在一個這麼複雜的商業社會裡面，假如不接受這兩個法則，我們就會很痛苦。一定有人嫉妒我們，一定有人嘗試攻擊我們，絕對有，免不了。
仁欽多吉仁波切還沒有學佛之前在一家大公司做事，因為 仁欽多吉仁波切的業績特別好，所以所有的人聯合起來在老闆面前攻擊 仁欽多吉仁波切。換了你們的做法就個別擊破，甚至乎反彈。仁欽多吉仁波切沒有反彈，照做事，反而這些人變成 仁欽多吉仁波切的朋友。你們就不是了，立刻跟老闆講：「有他沒有我，有我沒有他！」這樣的態度只會製造敵人，而不能解決問題。
佛所教我們的一切事情都是能利益我們，要如實去做，一天做不到，兩天要做到；兩天做不到，三天要做到。回家之後一定要想，想好怎麼去做，就一定要實實在在用在你生活裡面，千萬不要有一絲偷雞摸狗的心態。不要想：「沒事！這次我做不好，還有下一次。」但是下一次不知道什麼時候再給你一個機會改過！所以這兩個法則，對於不管在修行的過程也好，在我們人生的過程也好，假如你用得到，任何事情都逢凶化吉，假如真的用得到這兩項法則，只有吉祥的事情會進門，凶險的事情會慢慢離開你。真的用得到這兩個法則，冤親債主也不會來干擾你，因為實實在在做到的人，才是佛弟子。你是真正的佛弟子，一定有一天會成佛，當成佛的時候，冤親債主跟著你成佛，所以他不會阻礙你。但是假如你做不到，就不是佛弟子，就算整天拿著佛珠唸佛，但是沒有做到佛弟子，就沒機會成佛，所以只要逮到機會，你的冤親債主一定會來干擾。
為什麼很多人整天參加活動，每天拿著佛珠唸佛，但是問題還是不能解決？因為沒做到所教的法則。沒做到你就不是佛弟子，不是佛的弟子，你的冤親債主也知道，所以他們絕對不會讓你過好日子。因為你的心認為唸佛會過好日子，但是你的冤親債主卻沒有好日子過，那他們怎麼會讓你成佛呢？不要以為，你今天來聽佛法，只是聽一下，聽了之後你喜歡的就做，不喜歡的不做。如果你有這樣的想法，那你就是都不接受佛所講的「人生無常」這四個字。無常就是隨時變，今天不曉得明天的事，明天不曉得後天的事，隨時會變。為什麼你們做不到這兩個法則？因為你們還是很多貪、嗔、痴、慢、疑，還是不深信因果。
這一次有一些人堵在門口，另外一些人莫名其妙要去安慰誰！鄰居跑上來罵 仁欽多吉仁波切，你們知道嗎？為什麼沒有人講要來安慰 仁欽多吉仁波切？都是爛好人，假慈悲，本末倒置，你跟這些人好就不管事實了。不了解這兩個法則才會有這種狀況，認為你的朋友受冤枉了，認為你的朋友被罵了。修行人嬉笑怒罵都是佛法，罵你們也是佛法，對你們笑也是佛法。修行人用種種方式很嚴苛地來改變你的習慣，所以 仁欽多吉仁波切做什麼事，在旁邊的人不要多管閒事摻雜你的意見。本來沒事越搞越有事，是不是庸人自擾、沒事找事！
我們在生活裡面犯了同樣的毛病，別人起紛爭，想去做調停人，但是沒有智慧搞不清楚問題出在哪裡？都是以自己的喜愛去幫某一方面！請大家要記得，尤其是夫婦的糾紛，都不要給意見，任何一方都不要去講，這是他們的事。夫婦能結婚是他們的因緣，離婚也是他們的因緣，不關你的事。聽聽就好了，勸他一兩句就好了，不要越管越多事，也不要用一大堆佛法來勸。如果他真正是一個佛子，他絕對會接受任何委屈，所以勸也是多餘。
十五、大眾聚會中，有人揭發我的過失且惡言相向，仍以善知識情誼恭敬待之，佛子所實行。
第十五個法則說，在很多人的場所，別人將你的錯事講出來，甚至乎惡言相向，你也都當他是善知識的情誼，恭敬待之，佛子所實行。為什麼 仁欽多吉仁波切會在法會上公開講人名？你們一定想為什麼不給這些人一點面子？但是就是因為你們死要面子，才會一直做錯事。別人一罵，你們都會當場跳起來，這就不是個佛子。以前有位女弟子離開 仁欽多吉仁波切，就是因為不能接受在公開場所講她，要 仁欽多吉仁波切私底下講，她是個女人，仁欽多吉仁波切是一個男人，私底下怎麼講呢？問題出在你們貢高我慢的心。
這個法則也是教我們怎麼樣破我執。在真正佛子的眼睛裡面是沒有「敵人」這兩個字，所有人都是恩人，都是善知識。反而，有人講好聽的話，你要留意他為什麼要說你好？不是懷疑講這個話的人是否要爭取些什麼好處？而是說你值不值得別人對你好。當有人說你不好，要馬上感謝他，而且是衷心感謝、誠懇感謝，不只是表面性，這樣才是真懺悔。假如你不能接受這些挑戰，反認為你不能在公開場所被別人批評，那你這一生一直都是過著吵架的日子。
舉例而言，兩夫婦相處一定會不和，但是因為你不接受批評，你會覺得沒面子，兩個人就吵來吵去。在公司開會的時候，你不能接受主管公開批評你的毛病，一就是辭掉不幹，不然就是在搞破壞。在修行的場所也是如此。為什麼說佛子要實行這個法則？因為如果你要成佛、成菩薩的話，你一定要斷一切煩惱，以上這些就是我們的煩惱。這些事就會讓我們跟別人結怨，就會讓我們輪迴，就會讓我們運氣不好，就會讓我們身體開始不好，因為你心裡面充滿怨恨、不平。但是如果我們真的能做到剛才講的這三個法則的話，你自然沒有這幾樣事情，你自然會身體健康，運氣會慢慢改好。身體不好一定有原因，原因從哪裡來？從心裡憎恨、不平、貪念而來！
佛所講的一切方法，都是針對我們人的毛病而講。佛能講得出來，我們一定能夠做得到，佛不會講我們做不到的事，看你們去不去做而已。佛不會跟鬼道眾生講這些法則，因為鬼做不到，他們太痛苦了；佛也不會跟天道眾生講這些法則，因為天道眾生太舒服了，所以用另外的法門跟他們講。因此佛講得出來的事，我們一定可以做得到，做不到是因為沒有清淨的心，就是學佛也好，做什麼也好，都是貪、嗔、痴、慢、疑，沒有一個奉獻的心。今天不管你在職業場所擔任什麼職位，都要先抱著犧牲奉獻的心，這樣子你升官的路一定很暢通。但你也會說：「有人一生就是這樣，也升不上去。」雖然升不上去，但是這個人晚年絕對過好日子，因為他命裡面可能不能做大官，但是他在官場裡面不做錯事，一直在犧牲奉獻，晚年就要享福了。在政府部門裡面有最多機會去行善，也有最多機會去行惡，都是一念之間。所以這三個法則能夠如實做到，不管你是做生意、讀書、當老婆或當官的人，只要你真正做到，可以保證你一定有好的未來。
今天 仁欽多吉仁波切能夠以一個漢人身分，成為一位在藏傳佛教裡面的仁波切，就是靠這三個法則。仁欽多吉仁波切受了很多委屈，受了很多糟蹋，也受了很多毀謗，仁欽多吉仁波切沒有親口跟你們講過，只有偶爾講一點點，給你們做一個範例而已。為什麼不講？因為講了就是批評別人。有時候有些人來問，某某人好不好？仁欽多吉仁波切說：「對不起，我不能講！」仁欽多吉仁波切可以講他的個性，至於「好不好？」的定義太廣了。對你好就是好，對你不好就是不好。如果講了就是批評這個人，也許會害了他。
十六、待他人如愛子卻得仇敵般回報，仍待他如生病的母親，百般慈愛，佛子所實行。
第十六個法則的意思是，我們施恩於人，就算回報不好，你都不能起任何不好的念頭，你要好像愛護已經生病的母親一樣來愛護對方。因為知恩不報就是心有病，所以不報恩的人是一個病人。不能因為他知恩不報，就要去報仇、陷害他、講他、罵他，這不是佛子的作為，而你們常常都犯這個毛病。很多顯教道場裡，有個人帶著幾個人去學佛，之後這幾個人不跟他來往，他就開始講那些人：「沒有我帶他進來，他怎麼可能皈依師父？現在皈依師父就跩得不理我…！」在職業場所也是如此，常有人說：「他的工作是我介紹的，他現在爬上去了…！」你幫別人個小忙，到時候他不領情，反而咬你一口，你就開始起惡念了。
仁欽多吉仁波切二十幾歲還沒有學佛之前，在香港有一個朋友，他媽媽得癌症，但沒錢，連到醫院都不可能。當時 仁欽多吉仁波切給他錢，還幫他媽媽安排到一個慈善醫院，後來他媽媽死了，所有的喪葬費由 仁欽多吉仁波切出；接著他娶老婆時沒錢，也是 仁欽多吉仁波切出的錢，這個恩夠大了吧！你們有沒有做過這樣的事？結果他做了主管2年後，將 仁欽多吉仁波切店裡面的總經理挖角，然後在外面開跟 仁欽多吉仁波切一樣的公司，只隔了兩條馬路，搶 仁欽多吉仁波切的生意。換了你們若不去打他，最少都氣到躺在床上幾天，可是 仁欽多吉仁波切無動於衷，還是跟他做朋友。仁欽多吉仁波切檢討自己，總經理被挖角，絕對是自己對這位總經理不好；今天朋友開一樣的公司，一定是自己還沒滿足他某些地方。
因為 仁欽多吉仁波切一生都不報仇，因此這一生都是逢凶化吉。仁欽多吉仁波切真的不會動腦筋去算計別人，也不會去陷害別人。
這個故事講給你們聽，是告訴你們，今天你們付予別人一些小恩小惠，就算人家對你不好，也沒什麼事嘛！不只這樣，人家對你好，你都還會報仇！
我們要清楚，如果你做到佛所教我們的事情，真的會幫忙你改運。所謂改運，不是佛幫我們改，而是佛知道法則，知道方法教導我們，但是要去做，做到了就是自己的，做不到是別人的。現在很多離婚的人變成仇人，要是這樣的話，那你跟他的怨跟恨，還會糾纏到下一世。
因此假如今天有人視我們如仇敵，我們還是要當他是我們生病的母親，要愛護他、幫忙他、關心他，因為他是心裡面充滿仇恨的人，他的心生病了。我們身為一個佛子，對一個病人要不要照顧呢？就算他不接受我們的照顧，最少我們要具備愛護他的心，不要再講：「以前我對他多好！竟然這樣子對我，不是人嘛！」只要你講這句話就是咒罵他！你咒罵他的惡業，就跟他永遠存在，你有一世也不會是人。
不要以為隨便講一句話不會有事，在經典裡記載很多「衝口而出」這一類的故事。佛教導我們的法則，就是教我們不要衝口而出。沒有「衝口而出」這句話，這都是念頭已經存在我們的心裡很久，一直薰陶，到有一天忍不住，這個念頭變成話講出來。所以你們整天罵先生、咒先生、講老婆的人，都是幫自己種惡業，下一輩子要還，你罵人家什麼就變成什麼，你罵對方怎麼樣，你就會變成怎麼樣，然後他再來報仇。
尤其現在你們大部分都在學持咒。開始持咒、開始唸佛，再罵人的話，罪加十等，因為明知故犯。你嘴巴出來的語本來是善的因、好的因，反而去罵人，因為你每天用嘴巴唸咒、唸佛，所以罵人的力量會特別強。唸佛、唸咒的人，如果嘴巴還不改，你不要說去阿彌陀佛淨土，做人都沒有資格。
臉色黑的、蒼白的人，都不是佛教徒，因為心沒開，還是很多毒素在心裡面，唸佛都是嘴巴在唸、牙齒在唸，那下輩子牙齒會長得比較漂亮一點，但是心沒唸。所以台灣佛教徒很多，真正修到的人真的很少。
第十六個法則提醒我們，一定不要將對別人的恩記得這麼重要，就算今天我們對小孩付出多少，對任何人付出多少，我們要忘了它，你將它記得牢牢，到時候有些事情出現狀況，你就會覺得很不開心。所以借錢給別人的法則，就是要借就不要拿回來，要拿回來就不要借，能幫就幫，不要為了人情，幫了忙又後悔，這個不好。
十七、與我平等或比我卑下之人，對我行我慢或欺侮我，仍待他恭敬如上師，頂戴於頭頂，佛子所實行。
第十七個法則說，比我們身分地位稍微差一點的人，就算對我們行我慢、欺負我們，我們也要恭敬他如上師，頂戴於自己的頭上，佛子所實行。我們常常遇到平輩，甚至乎身分地位比我們低的人，因為具備「我慢」的心，欺負我們，因為他想往上爬，他不認為他跟我們平等，也不認為他比較卑賤。有的時候一個掃馬路的人，你講兩句話，他聽了不高興，罵得比你還要兇。你看那些比較基層的工作人員，如果你對他講話的態度不好，除非他不反彈，一旦反彈，罵的話都很難聽，甚至乎因為「我慢」的關係，他會說：「這個人怎麼樣！我才會怎麼樣！」這種事情很多，尤其在工作場所。舉例來說，某個公司的總經理做得很好，下面的經理就會因為「我慢」的心而講：「他懂個屁！他是福氣好，不曉得哪個狗屎運做到總經理！沒有我他怎麼做呢？」很多這一類的話。結果總經理聽了就怨在心裡面，就開始整對方。我們看到對方有「我慢」的心，應該要警惕自己，不要用「我慢」的心態嘗試去欺負別人，因為我們只要是人就有這個毛病。所以當有人這樣對付我們的時候，我們反而要對他恭敬如上師。由於在印度也好，藏傳佛教也好，人們都將上師觀想在頭上，所以我們觀想將他頂戴於自己的頭上。
夫婦是平等的，但是女人常想：「你一定要對我好！」這就是以我慢心欺凌別人。做老公的人也常想：「你一定要體貼我！」這也是欺凌。我們今天有我慢，才會產生很多糾紛、很多懊惱，才讓我們造惡業。所以真正的佛子，就算碰到這種狀況，還是當對方如上師，恭敬他，還頂戴於頭上。
十八、雖生計困苦，長受欺凌，被病魔惡靈纏身，仍代一切眾生受苦，毫無畏懼，佛子所實行。
第十八個法則就是已經到了我們要修菩薩乘的一個法則。就算我們的生活很窮困，常常被別人欺負，就算我們生很重的病，被惡靈纏身，但是心也要認為目前所受的一切苦，是代表眾生接受苦，而毫無畏懼，這才是真正佛子所實行。
很多人生病的時候，仁欽多吉仁波切常以這個道理勸他們，就是從這個法則而來。今天生了病，得了不治之病，絕對跟因果有關，如果你認為在代眾生受苦，那這個苦很快就沒有，而且從苦轉為「善」了。假如你認為很苦，不要讓這個苦發生，要讓這個苦斷掉，想要治好這個病，那就越來越苦，因為有些病沒辦法治好。但是如果你用代替的心，代表眾生接受苦，那你心理上的苦馬上降下來。
仁欽多吉仁波切以前拜大禮拜，拜了400遍，拜不動了，但是觀想代替眾生拜佛，就拜完了500遍。很多人拜佛也好、唸佛也好，心裡想：「我在唸佛、我在拜佛！」但是忘了冤親債主。他們覺得你好了，那他們怎麼辦？你欠他們的債找誰要呢？所以他們絕對不讓你拜下去，也不讓你唸下去，很多障礙就會出現了。
我們一旦有任何苦，念頭就是要想：「我得這種苦，也許現在很苦，但是有眾生比我還要苦，我希望這種苦能夠代替他們受苦。」這種代替可以讓眾生離苦得樂。你就是眾生中間的一個，假如眾生能夠離苦，你也會跟著離苦。
仁欽多吉仁波切4月份在印度閉關的時候，室外的氣溫是攝氏35度，房間是西曬，到了下午4、5點的時候，室內溫度最少達到攝氏42至46度左右。仁欽多吉仁波切閉關中不能讓外面看到，所以房間窗不能開，門也不能開，也沒有電風扇和冷氣，房間熱得好像個烤爐在烤一般。仁欽多吉仁波切當時就想到這個法則，馬上觀想自己代替眾生在火地獄受苦。當 仁欽多吉仁波切以這觀念入定的時候，身上立刻不流汗，馬上不熱，整個房間很清涼，自己也不出汗，功課就可以一直做下去。所以佛講「萬法唯心造」的道理是確實的。聽起來很神奇，但是一點也不神奇，因為當你認為代替火地獄的眾生受這個苦，那些眾生就不苦了，他們不苦自然你也不苦了！因為你跟眾生是沒分別，都是一體。今天有痛苦，因為你認為他是他、你是你。所以當你能夠做到這個法則，任何在我們身上的苦，都不是苦。就好像每天吃飯，大家講：「供養佛、供養法、供養僧」供養一切的迴向。仁欽多吉仁波切還在後面加一點點，但願這個供養能夠讓眾生，生生世世不受飢餓之苦！那就包括自己在內，所以下輩子 仁欽多吉仁波切絕對餓不了！
每天心裡都覺得苦，這樣苦就跑不掉了，因為你的心一直在說苦。但是如果你用歡喜心、用勇敢的心、沒有畏懼的心代替眾生受苦，那自然不苦。
仁欽多吉仁波切做大禮拜的那年是46歲，又吃純素，一天的錢只能吃一頓飯，晚上吃了個便當，第二天早上就沒錢，中午也沒錢，那怎麼拜大禮拜？就是靠這個法則，仁欽多吉仁波切代替一切眾生受苦在拜佛，就拜得下去。仁欽多吉仁波切以前真的是很苦的在修佛。所有一切苦的現象，佛菩薩都顯現出來，看 仁欽多吉仁波切能不能修得下去，修得下去就過了。仁欽多吉仁波切以前每一天500遍大禮拜，沒錢吃中飯，只有晚上吃一頓，以前一個便當70塊，好一點80塊錢多吃一點點，還有20塊錢買一排巧克力和10塊錢的小罐牛奶。你們敢這樣過日子嗎？供養的時候都會先算：「今天要留1000塊錢吃飯，100塊錢供養 仁欽多吉仁波切！」你們太會算了，所以你們永遠都沒錢。
這三十七個法則是教我們從凡夫地轉為菩薩的心，所以只要如實去做，很快能轉，假如做不到，永遠都是凡夫地。菩薩地不是能夠變神通而是心態，心能這樣走，就是菩薩的心。雖然台灣有很多人受了菩薩戒，燙一大堆疤，但是他們的行為不是菩薩，他們的心也不是菩薩。在藏傳佛教，雖然有菩薩戒，但是沒有燙疤，燙疤是中國人的玩意，原始佛教也沒有燙疤。有些人燙了三個疤在手上就很驕傲，還故意穿個短袖整天伸出手給別人看，怕別人家不知道他燙了疤，這就是我慢心。
佛法很簡單，講心。尤其直貢噶舉弘揚佛法的方式比較直接，枝枝葉葉的東西不要，一直講你的心。你的心做到，你就開始往修行跟證果的路走；你做不到，永遠都是凡夫地，不管你唸多少佛、拜多少佛都沒有用。最重要的是心要轉。這三十七個法則就是教我們菩薩心的基本概念。完全做到，你開始跟菩薩的心接近，雖然你還沒有能利益眾生的菩薩行為，但是你做到了基本的基礎，所以有一天你一定會做出菩薩的行為。
有個人問 仁欽多吉仁波切：「我最近有空了，可以給我做什麼功課呢？」仁欽多吉仁波切說：「沒功課！」有空不代表你就有時間做功課，沒空也不代表你沒時間做功課。所謂「功課」這兩個字的意思可以分開兩個方面來講。一個出家眾需要早課晚課，早課的意思是，提醒自己是一個出家人，所以今天一切身、口、意都要利益眾生；晚課的意思是，檢討今天所做的事有沒有錯？有錯，就要懺悔。但是很多人的想法以為做功課是讓自己多懂一點、多累積一點功德，不是這樣！台灣的佛教界很悲哀，號稱是大乘佛教，但是沒有幾個人真正行菩薩道。可憐的是，阿羅漢修不到，菩薩也修不到，生死也斷不了，又過了這一生。
吉天頌恭在閉關的時候得了痲瘋病，他很痛苦，但是在痛苦之中，他的第一個念頭想：「就算現在死了，我有頗瓦法，我有上師的加持，我不用怕。」第一個念頭想完還不夠，再想：「我這種苦能代替眾生受苦就好了，因為眾生不苦，我再苦也無所謂。」他的念頭一起，當下他看到一條龍王從他身體出來，後面跟著很多小龍離開他的身體，他的痲瘋病馬上好。這個故事就告訴我們，一個慈悲的念頭，可以改變很多事情。
很多人生了病，怎麼勸他不要醫病了，要每天一直想代替眾生受苦，病可能會好，可是聽不進去！像有一名弟子花了一、兩千萬還在醫。仁欽多吉仁波切一直跟他老婆講，不要幫他出名，不要折他的福報，就是不聽！還上電視、出書，還上電視跟瓊瑤小說一樣地說：「我很愛我老公，我老公對我很好，用眼睛跟我講話。」不聽 仁欽多吉仁波切講話，現在她老公受苦了。她不承認她老公是因果病，所以要買機器讓生命延長，要她老公到她65歲才死，完全是自私的念頭。這是很可怕、自私的想法。以人情來講沒有錯，但是以佛法的觀點來講很可怕。就是不承認因果法則，不接受因果法則。你們以為上師隨便跟你們開玩笑講話，仁欽多吉仁波切很清楚你要如何用你的福報，要怎麼做才能累積你的福報，怎麼做才不會消耗你的福報。
今天講的這些法則，都將你們所有的毛病，不留情面地幫你們掀開，所以 仁欽多吉仁波切會繼續講你們每一個人的毛病，因為前面講過，如果在公開場所被點名而會生氣，你就不是佛子。既然講了這三十七個法則，就要試驗你們有沒有做到。仁欽多吉仁波切很清楚你們做些什麼事，看你的臉就知道，你是「貪」呢？還是「嗔」呢？還是「慢」呢？一看就知道了。在這邊聽佛法跟外面不一樣，仁欽多吉仁波切會找你們麻煩。看你能不能做到，當 仁欽多吉仁波切是善知識。
去年 仁欽多吉仁波切曾暗示，今年會有很多的弟子，結果沒有人理。到前一陣子有人說想要買道場，仁欽多吉仁波切不買了，因為要開始淘汰人了。最近有46個人報名皈依，仁欽多吉仁波切還沒準備讓他們皈依。外面的道場就會馬上辦，就像有個道場晚上12點半幫一個人辦皈依，怕他跑掉。仁欽多吉仁波切現在還在看這四十幾個人，究竟是真的為了學佛而來呢？還是為了某些欲望而來？剛開始有苦有難，仁欽多吉仁波切幫忙是應該的，但這個苦跟難平息之後，假如他們不肯學佛，就不關 仁欽多吉仁波切的事。
十九、名字雖得稱讚受人禮敬，且得沙門天之財寶，仍覺世上富足毫無意義，不起驕慢之心，佛子所實行。
第十九個法則意思是，就算因為你的修行、道德、身分，受到他人禮敬以及宣揚你的名字，而且你的財富，甚至跟財寶天王一樣多，但是你應該看這些都是屬於世間的東西，對我們修行的路而言沒有意義，此外你也不會因此驕慢，不會因為擁有這些東西而我慢心很重，覺得自己很驕傲。
這個法則最重要的解釋在於，今天擁有財富，擁有名聲，都是福報的顯現，就是你過去世所做布施供養行善等等，而在這一世顯現，等於是一個收穫而已。假如你認為這就是人生的目的，甚至認為擁有這些是因為你做的很好、能幹、聰明，你的福報就「報」了！什麼意思呢？今天就算有財富名聲，還不是「果報」，還只是「花報」，但是如果有了名聲財富之後，用對或用錯，果報就不一樣。如果財富還是用出去布施供養，而不是炫耀、不是存起來、不是用來享福，那這個果報、這個福會越來越長。假如財富是讓你享福、炫耀，讓你感覺驕傲，甚至希望每個人讚嘆你，那福報會越用越快，會用完。
行善不需要別人表揚。這幾年很多媒體要採訪 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切都跑掉。仁欽多吉仁波切知道福報有限，要留著利益眾生。假如 仁欽多吉仁波切出名，福報就「報」了，就是沒有福報了，沒有福報，怎麼利益眾生？廣欽老和尚在世的時候也沒有上電視、寫文章、演講、辦慈善活動。我們要懂得做布施，《地藏經》裡面講得很清楚，做布施要親手拿去給需要的人，而且當下迴向，這是真的布施。
我們常常受名聞利養而損我們的福報，所以如果今天行慈善而希望得個什麼委員或什麼幹部，這種心態也是錯的，也用掉了福報。中國人講陰德，不是指做那些幫鬼的事叫做陰德，而是不讓別人看到的福德，不需要讓人知道，不需要讓人看到，要默默做，不需要跟別人宣揚。仁欽多吉仁波切做了多少事，也沒有整天掛在嘴邊告訴你們，最重要的是 仁欽多吉仁波切忘掉了。
所謂的惜福，不是吃飯吃到肚子都撐不下，還要吃完那些剩菜。惜福是要珍惜擁有的福報，更加強地利用福報，幫助更多的人，讓自己多得一點福報，再去幫助更多的人，這才叫惜福。有些人突然間捐一筆很大的錢，又上台接受頒獎與獎勵，過了幾年事業會垮，不相信大家去查查看。千萬記得，不要驕慢，拿獎就是驕傲我慢，如果沒有驕傲我慢，絕對會推掉獎勵。
所以你們留意看看，幾個大和尚不是身體不好，就是團體裡面有事。廣欽老和尚90幾歲才死，到死之前只是駝背而已，因為他不刻意出名，但是他的福報夠，自然就會出名。
當然有人會說：「我在學問方面，有很不錯的地方，不可以讓人家表揚一下嗎？」這個要看怎麼的心態，假如純粹做學問的話，是可以的！但是因為人很容易自我膨脹。如果學問用出來，真的是可以利益別人，那你可以發表，但是如果寫出來的學問都是講自己的心態，講跟你老公多恩愛，結果剛好碰到另外兩夫婦並不恩愛，打起來了呢？
所以不要炫耀你的好給別人看，應該用正確的方式告訴別人，由於佛法，所以才如何、如何！他人才能夠接受。假如炫耀了，剛好別人沒有你所謂的好事，就會跟你比較，那就慘了！假如你很驕慢地炫耀你的財富，可能引起一些根器不夠的人，生起歹念去搶、去算計別人。古人教我們的方式很對，有財產的人不要炫耀，有名的人反而要韜光養晦。很多人學了佛，會唸佛號，開始炫耀地告訴別人：「應該這樣唸！」這也是錯誤，因為這也是炫耀。
這個法則教我們保護自己。你不受傷害，自然你的眷屬就不會受到傷害，自然你才能夠以平靜心學佛法。這些法則看起來對我們很不利，好像是一個笨蛋，一個傻瓜才會做的事。但是佛不會害我們，真正將好的東西給我們。我們常講「良藥苦口」，好的藥都是苦的！所以對能夠改變我們未來的東西，剛開始去做一定是苦的，因為我們不習慣，但是如果你真的如實做到，就沒事。仁欽多吉仁波切就是一個範例，所以大家要相信佛所講的話，不要有疑惑！
二十、如不馴伏自己的嗔恨敵，調伏外敵卻轉增，故應以慈悲之綱領調伏自心，佛子所實行。
第二十個法則說，要馴服自己嗔恨的心，包括要調伏外面的敵人，但是如果兩項都沒有做到，反而增加的話，馬上要以慈悲的心為綱領，調伏自己的心。有很多人常常問 仁欽多吉仁波切：「我有很多小人，怎麼辦？」小人是從嗔恨心而來，如果今天對他人沒有嗔恨，就不會感覺到別人是小人；因為起了嗔恨，才感覺到別人是你的小人，才會感覺到別人在害你、整你、講你。假如學佛這麼多年之內，感覺敵人沒有減少，反而增加，表示嗔恨心沒有減少。
很多佛教團體都是這樣，剛開始進去大家很開心，慢慢地看這個不順眼，看那個也不對，聽那個講話也不爽，看別人做個動作也不好，慢慢地看到別人家的孩子會不高興地說：「吵什麼？你都不管你的孩子嗎？我在聽佛法！」這就是嗔恨心。小孩吵是自然的現象，不能接受別人的孩子，哪裡有慈悲心？小孩是訓練你們，當你們覺得他們討厭的時候，就是你們最討人厭的時候。看到這小孩很討厭，因為他在吵，有些老人家還會搶位子，這樣哪裡有慈悲呢？越學佛越多敵人！
假如學佛，而感覺到小人越來越多，是因為沒有慈悲心，所以馬上要用慈悲的心，來看清楚並調伏自己的心，要立刻反觀自己，不要看別人的錯。什麼是「慈悲」？就是給別人快樂，減少別人的痛苦。這句話很簡單，也很直接，告訴我們一切的方法就是「慈悲」。我們不能接受別人，別人也不會接受我們。今天能夠接受別人的小孩在吵，別人也就能接受自己的小孩在吵，這是互相的、相對的。千萬不要有個想法認為今天來學佛是自己最莊嚴、最莊重的事。
佛法講的是自然法則。什麼叫自然法則？就是在宇宙裡面一切所看到的現象，都是可以幫助我們學佛斷煩惱的方法。簡單講，一草、一木、一個石頭、一個人、一句話、一個景象，如果根器夠，都可以幫助我們成佛，所以為什麼要排斥呢？看看小孩子，就可以看到小孩的童真。為什麼今天你們沒有了童真？因為貪、嗔、痴、慢、疑太多了，本來的面目不見了。為什麼小孩的皮膚比你們好？不是因為你們老了，而是因為你們貪念太多。
所以一切都是佛法。仁欽多吉仁波切做任何事情，不是你們可以了解，嬉笑怒罵都是佛法，都是幫忙你們，如果你們的心稍微犀利一點，可以看到很多狀況對你們都有幫助。要記得 仁欽多吉仁波切所講的話：宇宙任何事情，都是利益我們，也是利益眾生，不要排斥它們，好與壞都是因緣法。如果覺得事情對我們現在和對眾生有傷害，可以暫時不接近它，但是不要批評這個事一定是不好，好的東西有的時候也不一定是好的。所謂的「平常心」的意思就是，我們不要分別好與壞，一切都是因緣法則在動，只要這個法則沒有違背因果，那我們就可以接受了。
第二十個法則這句話真的很簡單。我們要留意自己有沒有修到慈悲心？要感覺到周遭的敵人是增加呢？還是減少呢？假如敵人沒有減少，表示慈悲心這幾年沒學出來；假如增加，就更糟糕了，表示慈悲心變成了嗔恨心。
小孩吵，事實上不影響到我們。專注聽 仁欽多吉仁波切講話，怎會聽到他們吵呢？你們就是因為沒有專注才聽到他們吵。在 仁欽多吉仁波切來講，他們是在唱歌，對你們來講是吵雜的聲音。這也是訓練，因為我們在這個繁雜城市裡面居住，不管你家裡面多安靜，一定有聲音。這個聲音不是來干擾我們，而是你的心在動，它才能干擾到你。就是你們心動了，覺得這個聲音很討厭，自然一直討厭下去。不管我們在家裡、在郊外都會有聲音。所以這也是訓練你們禪定的功夫。
二十一、妙欲如鹽水，無論喝多少皆令貪愛轉增，凡一切令貪愛升起之事物，立即捨棄，佛子所實行。
第二十一個法則中的「妙欲」，包括了我們人世間種種的欲望。這裡將妙欲或欲望，比喻成大海的鹽水，不管你喝多少都不能解渴，而且越喝越渴，也越想多喝一點。如果追求某一些欲望，像能夠讓你生起貪愛的事物，我們要馬上要捨棄。所以為什麼 仁欽多吉仁波切說不要去唱ＫＴＶ？因為那會增加你們的貪愛。也許你會說「不會這麼嚴重吧！」但是就是這麼嚴重，因為我們學佛的心和凡夫的心，都是被薰陶出來的。如果我們平常接觸的是佛法，心就被薰陶出跟佛慢慢接近，假如每天所接近的東西都是貪慾，每天被薰陶，那愛慾的心就越來越重，就會忘掉正法，而每天都在追求某一些欲望。仁欽多吉仁波切要某位弟子不要存錢娶老婆，因為存錢娶老婆就是貪慾，現在存錢買車也是貪慾。明明他老爸有一台老爺的ＶＯＬＶＯ車讓他開，他還不滿足，還要存錢買車，所以就將他綁住了。存錢不是不對！我們要了解我們的欲望是怎麼回事情，我們可以追求我們的基本生活需求，但是超過我們的基本生活需求，就是欲望了！已經有車開，還要買部車，那就是欲望。
佛對欲望的定義，不是不近情理，是和外道不一樣。外道強調這個不能要，那個也不能要，好像道教的「無為而修」。佛教所講的貪慾就是不要超過我們某一些範圍，某一些界限。舉個例子，一個當官的職位，政府每個月都付薪水，也有退休俸了，一切都幫忙安排好了；你去做的時候，接受了、也同意了，你才去做，這個是滿足你生活欲望的要求，假如你認為還不夠，有人私下給你，你也要拿，那這就是貪慾，貪慾就會有因果。仁欽多吉仁波切看過很多從政府官員職位退下來的人都有病，因為他曾經貪過，就會有果報。換句話講，就是不管你做事業，當人家老公，幫老闆打工等等，要在你的範圍之內，行使你的欲望，不能超過。比如說，有些人開家店，每個月賺到錢了，就想再開大一點的店，心想可能就會多賺一點錢，可能就可以做個大老闆，這就貪慾了！貪慾一出來就將人綁住了，就忘了慈悲心。我們常勸真正學佛的人，要減少去做會引起我們貪慾的事情，例如不能喝酒。現在有位法師說他能喝酒，他喝酒等於他沒有守五戒，所以他只可以傳四戒，不能傳五戒。不能喝酒的戒在藏傳佛教裡面，是根本大戒，不管任何理由是不能破戒。雖然我們在法本裡面，看過酒這個字，但是在我們直貢噶舉是沒有用酒。意思是說，假如我們是佛弟子，我們知道要守的戒，所以超乎戒律的事，就是貪慾。
一切能夠引起貪慾的東西，我們馬上要捨棄，比如說喜歡唱ＫＴＶ、喜歡去ＰＵＢ喝兩杯、年輕人打麻將（老人家例外喔！）、去看電影，這些都一直在薰陶我們的心。現在年輕人要看電影，也需要一些選擇，而不是為去看熱鬧而看電影。電影反映我們人世間種種的善與惡，假如你看一部電影，看到電影角色作惡種種，你心想：「我不要學他」以這個心態看電影會好一點。如果有些人將一個盜賊拍成好像英雄一般，這就不好。有些人喜歡看愛情故事的也不好，我們中國女孩子這幾十年被這愛情小說毒害得很深，大家都迷在那個世界裡面。假如你真正要成佛道，關於這類的東西真的要馬上捨棄。以 仁欽多吉仁波切而言，很多人說什麼地方好玩，我不會心動，也不會想看看什麼時候去玩一下。這可能跟我的個性有關。
仁欽多吉仁波切來台灣21年了，還有很多地方都沒去過，因為不會想要找些人陪著去。仁欽多吉仁波切去任何地方都是一個因緣，比如說，那個地方有些人找 仁欽多吉仁波切，才會去。這樣做才會讓我們的貪慾減少。前陣子有些人一直跟 仁欽多吉仁波切講，有個弟子賣酒的地方可以吃素菜，還說氣氛很好。仁欽多吉仁波切去了一次，就說以後不要去了，仁欽多吉仁波切不去一次他們不死心。他們認為別人喝他們的酒，我們坐這邊吃我們的素菜，但是他們不了解環境會影響你，讓你的心在動。前面講過，任何阻止我們學佛的朋友都要遠離他，因為這些人才是真正的惡友。
這個法則就是說，拿超過應該拿的、得超過應該得的，這些都叫做貪慾。簡單講，不要沒事就去幻想某一些事情，要實在一點地過日子，需要吃飯就吃飯，需要睡覺就睡覺，需要上班就上班，需要讀書就好好去讀，不要想一些還沒發生、還不存在的事，一直去幻想、去比較，這叫做貪慾了。「你看人家！人家那個兒子書讀得多好，為什麼我們的兒子不可以？」「你看人家兒子做生意，我這個兒子沒用，我拿一些錢讓他做生意。」這些也是貪慾。我們每天有自己的貪慾，也都在培養別人的貪慾，所以才會產生這麼多的糾紛跟麻煩。
不要買樂透彩券。有一天有個人說，買了樂透彩券，中了要分一半給 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切說：不要，這就是貪慾。但是很多人都喜歡這樣，跟佛菩薩講：「我中獎分給你一半，你要幫我！」既然佛菩薩幫你，你為什麼不全部給呢？簡單說，你先去做壞事，再拿這個錢去做好事，不是一樣嗎？所以真正的佛子也不會去簽這些東西，連100塊錢都不會去簽。還要簽的人，這100塊供養好了。不要以為100塊錢可以中什麼獎？你命裡面註定有財的人，不簽也有，不要有這個貪念，去做這些事情。
二十二、任何顯現的現象，都是自己的心顯現，心性本來離開一切戲論，了知其理，心不能做作諸能所相，佛子所實行。
第二十二個法則很深，要講1個小時都講不完。它的解釋是，我們所看到、聽到、聞到、嚐到，所顯現出來的一切事物，都是由我們的心顯現。為什麼我們每一個家庭的裝修都不一樣？因為每一個人的想法不一樣，因為心的想法不一樣，所以顯現出來的周遭環境就不一樣。所以佛講「萬法唯心造」，即使地球也好，宇宙也好，都是我們的心所做出來，這是確實、真正的事，不是假的。你們住的房子，就算同一大樓，每一戶的裝修都不一樣，這原因從哪裡來呢？你當然會說，大家的喜好不一樣，喜歡的顏色也不一樣。然而，喜歡不喜歡又是怎麼來的呢？它是從你的心接受一切意識的表現之後，所反射出來的一種環境。所以在佛經裡講到，我們的心就好像一個畫畫的畫師，可以畫出任何現象給我們看。當我們看一幅畫，這幅畫是真的還是假的呢？譬如，有人畫了一幅山水畫，我們看上去是代表山水，但是它是不是一個實質的山水在我們前面呢？不是！這就解釋了，我們覺得房子的裝修是我們想出來的，我們做出來的，但不代表這個東西不會變。很多人可能在一年兩年後要改裝修，像有些女人2、3個月就喜歡將沙發搬來搬去，廚房裡面的東西調來調去，這就是心一直在動，所以就要改變外面的現象。
佛經說，心就好像一個畫畫的畫師一樣，只是將人心裡面所顯現的東西畫出來給我們看，所以我們不要執著迷信眼睛看到的一定是對的，也不一定是錯的。我們所有一切感覺到、看到的事物，都是我們的心收到資訊之後，所反射出來的一個現象，包括自己的長相、穿著，連這個社會都是這樣。但是如果講到心的真正本質，它應該是離開「戲」。意思是說，心本來是不動。從很久以前，所謂的無始以來，我們的本性是不動的，但是當我們產生意識之後，我們的心讓意識引動產生能力，所以我們的心本來是離開一切世間種種的事與態。當我們很清楚這個道理之後，我們的心才不會繼續去做作某些相出來。
後面兩句話的意思就是，當真的了解心的作用之後，心就能夠恢復本來的面目，如如不動，自然你就不會再做作一些不好的事。簡單點講，你就可以離開這個生死的苦海。比如你的心，沒有執著某一些現象，沒有執著某一些你認為是對與錯的事情，因為你的心不會靠在對與錯兩邊，你不會執著某一些事情，你完全不會受外在、內在任何事情的影響讓你心動，而產生你想像的世界。
現在我們的世界是做作、想像出來的世界，不是真正的世界。所謂真正的世界，叫做一真世界、一真法界。這個一真法界是永恆不變的，只要我們能夠證到這個境界，在這個世界裡面，沒有煩惱、沒有痛苦，也沒有什麼快樂要追尋。這個世界裡面，就是讓我們的心完全處於一個不動的境界。要解釋這個感覺很難，因為你們沒有透過禪定，所以不知道。舉一個小小的例子，有時候去海邊或在山上，我們看天空的時候，有沒有感覺到突然間整個心思放開好像沒有一點念頭，那是真正心的境界。那個境界是不是很舒服，但是當要追求的時候就沒有了，對不對？當想繼續再有這個念頭出來，這個感覺馬上沒有，是不是？
我們修佛修什麼？就是要找回這個感覺。嚴格來講，不能說是個感覺，是找回我們本來的面目。為什麼現在我們沒有了呢？正如上一則所講，因為我們被欲望、貪慾綁住。出太陽的時候天空是是蔚藍色，藍就代表平靜。我們看上去虛空沒有雲的時候，是不是很乾淨、沒有異物？我們的心本來就是這樣。我們現在心裡面所謂的一切雜質，就好像天空的雲，將太陽蓋起來，如果有風吹開雲，我們就會看到太陽，這就是我們的本性。所謂的修佛，就是透過佛法的薰陶，將這些雲慢慢吹開。另外一個說法，就是我們汙染的心或本性，好像一塊白色的布，被汙染變成黑色，要透過佛法的薰陶，要用佛法慢慢的洗，將染黑色的布洗乾淨，恢復本來的白色。當它恢復本來白色的時候，一點汙染都沒有，就是本來的面目。
我們要很清楚，發生的一切事情，都是我們的心做出來，是假的、不永恆的，不是不會變的。簡單講，就是不要執著。所以這一生執著愛情，說一定要讓老公的病好等等的人，很執著的話，下輩子還會在一起。照佛經所講，不是做鴿子，就是做鴛鴦。假如這一生兩夫婦都很愛漂亮的人，下一生絕對是做孔雀配對。
所以這個法則的這一段是說，就算今天做不到，但是絕對要接受這個觀念，所有一切事情都是心做出來，都是假象，這個假象會變。如果清楚了，我們的心才不會去做些不好的事，也不會做些所謂好的事，如如不動，那才能夠斷輪迴。所以不要執著，不要整天去安排以後自己會怎麼樣、兒女要怎麼樣、女兒要嫁個好人、兒子讀書等等。這些安排不是說不好，都是做作的，你幫他們的安排不代表他們的結果會是好的，所以很多做父母的痛苦也是在這裡。
更新日期：2026 年 9 月 20 日