藏傳直貢噶舉寶吉祥佛法中心

尊貴的　仁欽多吉仁波切法會開示

2011年11月27日

尊貴的　仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主持共修法會，接續上一次以供養布施來破我執的教導，繼續開示供養布施的重要。

共修法會開始前，一名女弟子跟大家分享此次跟隨尊貴的金剛上師　仁欽多吉仁波切到印度的所見所聞：

2011年11月8日尊貴的　仁欽多吉仁波切帶領兩百多位寶吉祥弟子專程飛往印度新德里，準備在11月10日於印度賈蘭達舉辦殊勝的普巴金剛法會。並且帶領弟子們參加12日及13日兩天於強久林佛學院舉辦的冬季法會。

11月9日一大早，尊貴的　仁欽多吉仁波切即帶領弟子們從印度新德里出發，一路趕到賈蘭達，其車程約需10個小時。到了賈蘭達，沿路一些重要的交通幹道，弟子們用餐的餐廳門口及住宿飯店的門口，都可以看到尊貴的　仁欽多吉仁波切的巨幅法照，所有的法照都比人還要高，這些都是當地的信眾為了歡迎尊貴的金剛上師　仁欽多吉仁波切而設置的。

一到賈蘭達的隔天11月10日，尊貴的　仁欽多吉仁波切完全不顧自身的辛苦，就主法了殊勝的「普巴金剛」法會。雖然當天是星期四，並不是週末，但還是有三百多位的印度信眾踴躍地前來參加法會。來參加法會的印度信眾穿著都很正式，衣服也都很華麗，而且還配戴漂亮的珠寶及首飾，讓人能感受到他們對這場法會的重視。在法會中，來參加的印度信眾也都很安靜，恭敬的參加法會。當法會圓滿結束後，參加的印度信眾也都紛紛起立，恭送　仁欽多吉仁波切下法座。同時整個法會現場布置得十分的莊嚴，讓人由衷讚嘆尊貴的　仁欽多吉仁波切的大能力，以及感恩師兄們的付出，還有祥樂旅行社的幫忙。因為很多器材都要從台灣帶到印度去，真的很不容易。其中要花多少心血，前置作業要做多少事，要克服多少困難，才能夠讓這場法會如此圓滿，真的令人非常感動。這一切都是因為尊貴的　仁欽多吉仁波切對眾生的慈悲，才能夠做到。

11月12日上午，仁欽多吉仁波切慈悲指示弟子們先行前往桑丹林尼寺，讓弟子們得以親訪尊貴的　仁欽多吉仁波切首次閉關的關房，並且頂禮阿奇護法的關房及繞行勝樂金剛壇城的殊勝難得機會。當日傍晚法會結束後，尊貴的　仁欽多吉仁波切讓弟子們有機會前往由尊勝的　直貢澈贊法王所創建的松贊圖書館。原本週六不對外開放的松贊圖書館，因為尊貴的　仁欽多吉仁波切的關係，才特別開放給寶吉祥弟子參觀，並且由松贊圖書館館長親自解說，而且還欣賞到很多珍貴的多瑪收藏。

11月13日參加完強久林佛學院舉辦的冬季法會後。尊貴的　仁欽多吉仁波切隨即帶領寶吉祥弟子們，前往求見尊勝的　直貢澈贊法王。直貢澈贊法王贈送給在場的寶吉祥弟子們加持過的金剛結。直貢澈贊法王不顧自身的疲累，仍然給予寶吉祥弟子珍貴的開示：仁欽多吉仁波切在這二十多年來對教派都非常忠誠，對教派有很多貢獻，大家要好好跟著上師，要聽上師的話。聽完尊勝的　直貢澈贊法王賜予的珍貴開示，大家都努力地點頭回應，心中都很感恩尊勝的　直貢澈贊法王的提醒。之後，寶吉祥弟子便遵從尊貴的　仁欽多吉仁波切的指示循序離開尊勝的　直貢澈贊法王的住所。當天晚上，尊貴的　仁欽多吉仁波切即入關房，於強久林開始閉關。

此次印度行，尊貴的　仁欽多吉仁波切給予弟子們好幾次和上師一起用餐的機會，幫助弟子們累積福報。在行程中，尊貴的　仁欽多吉仁波切時時刻刻都關懷著寶吉祥弟子們，經常加持食物給弟子們食用，並且為弟子們細心地安排一切。在參加強久林寺法會後，尊貴的　仁欽多吉仁波切還特別給所有來參加此次法會的寶吉祥弟子們珍貴的甘露丸。

感恩尊貴的　仁欽多吉仁波切為弟子們製造很多殊勝的因緣，讓弟子們能累積更多學佛的資糧。此次在行程中，聽到很多同行師兄的分享，讓弟子們受益良多。在這裡想跟大家分享，聽到有同行的師兄分享一句很貼切的話：「雖然沒有『慧根』，但要懂得『會跟』。」希望大家都能好好珍惜每一次跟隨上師的機會。另外，也聽到師兄分享，以前他在別的道場，從沒聽過有一個上師，願意帶著幾百個弟子出國，更何況這些弟子很多都是癌症或不治之症。這一切都是上師的慈悲。感恩上師不顧自身的辛勞，總是處處為弟子們著想，幫助弟子們解脫生死、脫離輪廻。

接著一名男弟子報告這次在印度接尊貴的　仁欽多吉仁波切出關時，所看到的瑞相。

他首先感恩上師及諸佛菩薩，讓他這次能夠有福報代表眾生參加接關行程。該弟子報告，當日一大早，師兄們就從德拉敦出發，前往松贊圖書館準備接關，現在印度已經是乾旱季節了，但接關當天早上七點多到達接關地點，天空卻布滿了白色的厚厚的雲，在接關的兩個多鐘頭過程中，充滿各種瑞相，非常殊勝，整個過程，讓他深深覺得，正如《妙法蓮華經》上佛陀所開示的：「無垢清淨光，慧日破諸闇；能伏災風火，普明照世間。悲體戒雷震，慈意妙大雲；澍甘露法雨，滅除煩惱焰。」

這名弟子報告：陽光慢慢從雲層裡出來，透露出很殊勝的景象，真的是無垢的清淨光，如同慧日破諸闇。尊貴的　仁欽多吉仁波切也開示過，當一個大修行者出關必有瑞相，這整個瑞相真的正如佛經上說的，也如尊貴的　仁欽多吉仁波切所開示過的：佛經上說的每一句話都是真的。

他分享，在兩個多小時中，經過了所有天空中的變化，到最後時，就如以前尊貴的　仁欽多吉仁波切所開示過的｢慈意妙大雲｣，讓他感覺到，佛菩薩的慈悲就像整個大雲這樣子布滿天空，來利益眾生；但當因緣圓滿結束時，這大雲也會消融於虛空中，在場的師兄都很清楚、明顯看到整個過程。

當尊貴的　仁欽多吉仁波切出來接見弟子時，整個天空是清朗的，太陽雖然很大但不是很亮，因為所有的雲好像都變成霧氣，整個消融在他們周遭，就像尊貴的　仁欽多吉仁波切曾開示過的，當因緣圓滿時，佛菩薩的心也是消融在空性中。這名弟子分享，這麼殊勝的現象只有跟隨到這麼大的修行人，才有這個福報，可以代表眾生參與如此殊勝圓滿的因緣。

尊貴的　仁欽多吉仁波切為了成就一切弟子，總是把一切最好的都留給弟子，每位弟子都是時時刻刻受到尊貴的　仁欽多吉仁波切照顧。他覺得能夠參加這樣的行程，除了感恩也只有懺悔，要好好聽話，努力依教奉行，才不辜負尊貴的　仁欽多吉仁波切對弟子們的苦心。在此祈願尊貴的金剛上師　仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉，直貢噶舉法脈永流傳。

法會一開始，尊貴的　仁欽多吉仁波切接續上一次以供養布施來破我執的教導，今天繼續開示供養布施的重要。如果我們是有我執的布施，除了自己對所修習的法門不了解之外，生生世世都無法解脫生死。時下的人當有求於佛時，會想到要供養，等事情過了，開始過好日子了，就什麼都忘了，開始不供養了。不是學佛要給錢，上師及佛菩薩都不會要你們的錢，而是你們需要有福報，才能學得了佛。沒有福報，連聽聞佛法的機會都沒有，甚至於聽不懂上師所開示的佛法，選擇性的接受上師所開示的佛法。你們認為聽聞佛法，是對自己有利益的，滿足自己的想法的才去聽，能讓自己接受才去做，跟你們想法不一樣的就不聽，這就是沒有供養布施，如果做不到就會變成用自己的欲望與要求來聽佛法了。累積福報就是要不停的供養布施，就好像前幾次　仁欽多吉仁波切開示過的，供養布施就像我們日常生活需要呼吸一樣，你不呼吸就會死。

皈依的時候有句話：皈依佛兩足尊，指的就是要福慧雙修，要福與慧一起修。福有分為兩種，一種是人天福報的福，這要在下一世才用得到；一種是可以讓你這一世轉動業力的福，修這種福才可以轉為功德幫你解脫生死。你們現在所修都是人天福，以計較的心來供養是無法轉業，這樣的人很多。倘若這一世你們能真正修習供養布施的法門，下一世一定會有錢、過好日子，這不是刻意去求來的，而是你這一世修供養布施的副產品，一切都是因果，你們若是深信因果也一定會努力修習供養布施。

仁欽多吉仁波切為什麼今天又特別開示供養布施，就是看到你們有狀況出現了。這次　仁欽多吉仁波切帶著弟子去印度時，直貢澈贊法王開示寶吉祥弟子，告訴大家　仁欽多吉仁波切這二十幾年來一直對教派與上師非常忠誠，並做了許多貢獻，要大家聽　仁欽多吉仁波切的話。直貢澈贊法王會這麼說並不是因為　仁欽多吉仁波切供養的錢財很多，而是供養的心正確，這個意思就是說　仁欽多吉仁波切是真的用心在供養上師。雖然　直貢澈贊法王當時身體不舒服，還是要一再提醒你們這些弟子要聽上師的話，因為第一是知道你們不聽話，心疼　仁欽多吉仁波切這位弟子辛勞地帶你們這些不成材的弟子；第二也是確認　仁欽多吉仁波切已經修到了果位，所以要你們聽　仁欽多吉仁波切的話。此外，直貢澈贊法王只向　仁欽多吉仁波切的弟子說要聽話，因為知道你們真的不聽話。聽話是指每一句話都要聽，換句話說，就算是　仁欽多吉仁波切在打呼，你們也是一樣要聽。學佛很簡單，就是聽話，但是聽話真的很不容易做到。

仁欽多吉仁波切不是一般果位的仁波切，有跟隨　仁欽多吉仁波切前往印度德拉敦參加法會的弟子們就很清楚看到，仁欽多吉仁波切在法會中是坐在壇城上非常重要的位置。

肯供養布施的人才會聽話。仁欽多吉仁波切從來沒停止過供養布施，一直到現在都還是一樣。曾經有人在供養　仁欽多吉仁波切時，拿出一疊錢一張張算給　仁欽多吉仁波切看，希望讓　仁欽多吉仁波切知道他供養的金額，這都是沒有必要的，供養布施最重要的是自己的心，而不是金額的大小。你們之中只有一、兩個人會供養7位數，大部分都是3位數、4位數，5位數算好一點，但　仁欽多吉仁波切供養布施的是9位數，都是「億來億去」。上師代表佛，仁欽多吉仁波切恭敬的供養　直貢澈贊法王，上師一句讚嘆，你說福報會不會起來？

仁欽多吉仁波切不需要知道你供養了多少，而是看你供養的心對不對，對了才會收。像你們這種計較供養的方式，是無法轉業的，有這種心態的人非常多，然而供養的多寡與佛菩薩是毫無關係的，因為是做供養布施的人自己本身得到好處。仁欽多吉仁波切常告訴大家，供養的量不重要，重要的是供養的質。

那天在覲見　直貢澈贊法王之前，仁欽多吉仁波切體恤　直貢澈贊法王的辛勞，特別召集所有弟子並交代，等會兒見了　直貢澈贊法王不要說謝謝，不要發出聲音。但是仍然有些弟子在拿到　直貢澈贊法王賜予的金剛結時，忍不住脫口說謝謝。這就是不聽話，為什麼會這樣？因為平日沒有供養布施，所以才會控制不住。供養布施不是在錢上面打轉，沒有聽話就表示沒有供養，對上師沒有感恩，所以才會自以為是、衝口而出說謝謝。

或者有人以為　直貢澈贊法王是　仁欽多吉仁波切的上師，比　仁欽多吉仁波切地位高，認為既然　仁欽多吉仁波切已經帶大家進去了，就拋於腦後，以為如果自己不出聲，直貢澈贊法王不知道自己心中的感恩。但是你們忘了，是誰帶著你們去見　直貢澈贊法王的？要是沒有　仁欽多吉仁波切帶著你們，你們會見得到　直貢澈贊法王嗎？如果　仁欽多吉仁波切當天這樣的要求是不對的，直貢澈贊法王就會說話了。如果，仁欽多吉仁波切在事先沒有這樣要求，你們說謝謝是可以的，沒有絕對的對或是錯，但是因為上師有講了，你們沒有照做，就是不聽話，就是錯！這些人平常對上師應該也不是百分之一百的感恩。那天在場有出聲說出謝謝的弟子，仁欽多吉仁波切可以說他沒有感恩的心，這次去印度的所有功德全都沒了。

在法會前報告的那位得乳癌的弟子，為什麼還會哭泣？仁欽多吉仁波切曾多次開示過轉疾病為道用，如果是佛弟子，生病不該有難過的感覺，這一生所殺害的眾生，難道不用還嗎？這一世肉體能還，就還吧！為什麼　仁欽多吉仁波切不收她的供養？因為她平常都不供養，等到有事才供養。仁欽多吉仁波切平常幫助非常多人，都不收供養，會差她一個嗎？供養不在於金錢的大小，而是在於心。而且，不收她供養也是不要讓她先生認為學佛要花錢而造了口業。他的先生是做業務的，做業務的人是哪裡有利哪裡去。之前他覺得醫生可以幫他們，所以找醫生。現在覺得醫生不行，就過來找佛菩薩。

這位得乳癌的弟子平常從來不跟家人讚揚上師，認為學佛是她個人的事，想說不要讓老公造口業，自己來學就好了，不需要跟他講太多。她先生肯讓她來學佛就好了，她先生不用聽，免得謗佛。所以為什麼之前她老公聽到她要出國朝聖時，便說也要跟著一起去，等到她跟她老公說可以一起去時，她老公又說不去了，就是因為她沒講清楚，所以她老公擔心，怕他太太出去不知道在幹什麼，擔心她有外遇，所以報了名後知道這位弟子是真的出國朝聖後，就後悔不跟團去旅遊了。另外，為什麼連換房間這種事都要提醒弟子改過，因為和同門師兄出去，若對師兄都會起分別心了，那對眾生還可能會有慈悲心嗎？

你們很多人都是這樣，來這裡學佛都沒有跟自己的老公、老婆講清楚。為什麼要你們讚揚上師？就是因為讚揚上師也是供養的一種。因為　仁欽多吉仁波切平常就已經修持供養布施，利益眾生完全沒有一絲為己之心，不貪圖信眾、也不貪圖別人認為自己很慈悲。所以，當這位弟子的先生來求見　仁欽多吉仁波切時，即便他表面上很恭敬地求　仁欽多吉仁波切讓他妻子多活四、五年，好跟在　仁欽多吉仁波切身邊學佛。仁欽多吉仁波切一眼看過去便知道他是在騙人的。要是換作你們，可能就上當了，馬上說好，或說要幫他太太點燈。等你說答應了之後，要是發生什麼事，他肯定就怪到你頭上來了，可能連佛法中心的招牌都敢來砸。

仁欽多吉仁波切平常行供養布施，沒有貪念，所以知道她丈夫的意圖，當場叫這名女弟子聽丈夫的話去做治療，也告訴她的丈夫，如果他要求佛菩薩給他的妻子4到5年的壽命，那也該公平一些，要求醫生給她4到5年的壽命。因為　仁欽多吉仁波切不貪信眾，之後才沒有出事。所以「仁波切」是世界上最危險的工作，如果不是因為　仁欽多吉仁波切心已經沒有貪念，不貪能多一位信眾的話，換作是你們，看到他這麼恭敬來求，鐵定上當。所以說，《寶積經》中提到如果一位上師沒做到20個條件是不能升座講法，就是知道在末法時代眾生難度，要做一位上師是很危險，是需要非常小心的，再說如果行者沒有修到空性與智慧的話，沒有辦法去分辨，就很容易被利用。

這位女弟子的丈夫求　仁欽多吉仁波切給她壽命，這是不可能的事，仁欽多吉仁波切沒有辦法幫你延長壽命，壽命不是靠別人給的，是靠自己修得的，行供養布施為什麼能夠延壽？因為供養布施能夠累積福報，而壽命是福報的一部分。上師收你供養不是給你福報，而是幫你把福報還給冤親債主，讓你有時間發現自己的問題，好好修改過來。仁欽多吉仁波切不收這位女弟子的供養，因為知道他先生是做業務的，心裡想這是一件買賣，所以　仁欽多吉仁波切對那位弟子和她的丈夫說，不管她丈夫有沒有來求，仁欽多吉仁波切都會幫助她，因為她是　仁欽多吉仁波切的弟子。

後來，這位弟子去了一家以幫人開刀聞名醫院，只要這間醫院聽到是癌症病人，馬上就安排開刀，連讓病人及家屬考慮的時間都不給。但是這位弟子在這間醫院檢查後，醫生看到某個指數，莫名其妙地不敢幫她開刀，這就是上師和護法在幫忙了。但是就算　仁欽多吉仁波切答應要幫這位弟子修頗瓦法，如果無緣、無福報，也找不到　仁欽多吉仁波切幫她修法，你們也聽過很多這樣的例子，就算是白紙黑字寫出來，找不到就是找不到，沒有緣的佛菩薩想幫也幫不到。這位弟子仍然要為自己的死亡做很多準備。

這位弟子從2005年皈依到現在，都是在利用　仁欽多吉仁波切，有事時才來求　仁欽多吉仁波切，平常不見她供養，等家人生病就來求了。仁欽多吉仁波切從來都沒有罵過她，因為　仁欽多吉仁波切是很有耐心的，等她事情發生了，才全部一次告訴她。仁欽多吉仁波切如果沒有耐心，不能忍，怎麼能閉關三個月不見人，不洗澡？所以，如果你都沒有被　仁欽多吉仁波切罵，並不是好事。

在你們皈依時，就提醒過你們讚揚上師功德的重要。為什麼要讚揚上師？這也是在供養布施，當你對上師恭敬，就能累積福報，才能消除學佛的障礙。如何讚揚上師？不要以為講一講，對方聽不進去，就不再說了，其實對方有沒有在聽，還是有在聽的。妳們女人平常愛嘮叨，不也是完全不理會先生聽或不聽、就自言自語一直唸？就是要叫他聽嘛！所以妳們平時怎麼不趁先生看電視的時候，在他旁邊一直唸，他多少也會聽到一點，慢慢就會有點了解。如果他還是聽不進去，那就是他自己的事了。

另外，有一位嫁到台中的女弟子，仁欽多吉仁波切幫她非常多，平常她沒錢供養，卻有幾百萬來買房子。結果嫁給一位她愛得要死的先生，卻要養她的先生。這位弟子也許以為　仁欽多吉仁波切希望她先生能來學佛，昨天她帶先生北上想求參加法會，因為　仁欽多吉仁波切知道他是被老婆要求才來的，所以　仁欽多吉仁波切告訴他台中有很多佛寺、道場可去，不必一定要來台北這裡。仁欽多吉仁波切只問她先生，你今年都40歲了，還不對自己的老婆、小孩負責，還像個男人嗎？結果這位女弟子的先生聽完楞在那裡。仁欽多吉仁波切不需要這種弟子。怎麼講她都不聽話，她的老公會聽話嗎？因果很好玩的，這位女弟子因為捨不得供養，卻讓她找到一位沒錢的、要她養的，還讓她很愛的男人當她先生。她還認為跟他一起過得生活很愉快。這名弟子寧願拿錢養自己丈夫，怎麼沒想到供養　仁欽多吉仁波切，至少還能夠累積福報？

男人不應該拿女人的錢。佛經講，女人受的苦比男人多，即便是西方所提倡的男女平等，都還是講ladies first，要讓一下，就是因為女人再怎麼樣跟男人比起來都屬於弱者，學佛的人，幫助弱者都來不及了。而你們都是gentlemen first，平常沒有供養布施的人才會這樣。男人要像個男人，女人要像個女人。佛經中還有講為什麼男人要讓女人，今天就先不多說了。

還有一位醫生弟子，2003年感染SARS，仁欽多吉仁波切救了他一條命，而且沒有後遺症。這次　仁欽多吉仁波切帶著弟子們要去見　直貢澈贊法王時，看到這位弟子比較慢才抵達，他的年紀比　仁欽多吉仁波切輕，但是他跑得氣喘吁吁、臉色發白，仁欽多吉仁波切看了覺得很難過。這位弟子被　仁欽多吉仁波切救回一條命之後，還捨不得供養，把錢到處投資，結果不管他投資什麼都失敗。他投資房地產和基金都賠錢，平時卻斤斤計較，算來算去，而且很奇怪這些投資都是聽女人給的意見。或許這個弟子認為，自己已經死過一次了，死亡沒有什麼好怕，他只怕自己沒有錢，不認為死亡無常隨時在。他沒有想過，就算病好了，後續的復健及看護、營養品等都要花費龐大的經費。他原本就該沒有錢，所以，錢怎樣都留不住！你們說因果是不是真的很巧妙有趣？

岡波巴大師開示：「對於修持真、純、正法的行者來說，藉由了解了今生變動不居的無常性，而認識到自己並沒有太多的時光長久住世，因此，就應不貪外物，而對自己所擁有的哪怕是最最珍惜的東西，也應毫不猶豫地布施掉。」

「真」指的是學佛是為了要解脫生死。什麼是真、什麼是假的佛法？佛陀講法四十九年，為的是幫眾生解脫生死，所以如果不是講解脫生死的就不是真的佛法。坊間有某團體教人要乘願再來，你們不是菩薩，是不可能做到的，所以只有乘業再來。佛經上有說這一類的就是附佛外道，依附佛法的外道。如果跟你說給錢就好，是假的佛法，但是市場都需要假的佛法，所以現在反而假的佛法變成主流。當你有事時，就教你點燈，只要你出錢就好，甚至於把整個燈塔都包下來也沒有關係。做錯事也不罵你。學佛不是要讓你改脾氣，讓脾氣變好，學別的宗教也可以做到，多讀聖賢書也可以做到。現在很多為了市場的需求，真的變成假的，假的變成真的。

「純」就是沒有參雜外道的思想的佛法，所謂參雜外道就是指有所求的方式，求保佑。外道的想法不是解脫生死，而是希望身體好、希望過好日子，希望神什麼都給我！也不要以為助唸就能夠往生淨土，如果亡者生前沒有修行，是不可能幫他唸一唸就讓他往生淨土的，只是如果由亡者家屬自己來唸，能夠讓亡者的恐懼減少，但也要有修行者的幫助才能超度。一般外道所講的都與佛法無關，因為一般外道一不求解脫生死，二不相信因果，三不相信自己所做的事會產生業力，四只會一直求他們的主或神給他們東西，不澈底懺悔、修改自己的行為。

「正」就是不為自己、只為眾生的心。人最愛的東西是什麼？不是財產，而是這個肉體。你們不要以為自己還很年輕，日子還很久，每天二十多歲、三十多歲死掉的人都有啊！你們要是怕自己生病的話，就不會有純淨的供養布施之心。不相信會有果報的，就不是真正學佛法有感恩心的人，也就不會了解他人對自己的恩德在哪裡。如果有行供養布施的學佛人，才會知道上師對自己的恩德，知道感恩的人怎麼會破戒呢？會破戒的人都是平常捨不得布施供養的人，學佛絕對要搞清楚什麼叫佛教徒，要符合《佛子行三十七頌》中所說的才算是佛教徒。

仁欽多吉仁波切學佛第一個法門就是懺悔與布施，沒有供養布施基礎，什麼法都修不起來，很多人就是有事才供養布施，這不是供養，修行人不是給你施捨的，供養的真心很重要；供養心若對了，即使尊貴的　仁欽多吉仁波切只碰了紅包袋一下，一樣能夠幫你累積福報。如果供養心不對就不收供養。以前曾有人供養房子給　仁欽多吉仁波切，一樣退還不收。

要問自己學佛是為了什麼，心對不對，有沒有做夠？沒有用心，就只是在隨波逐流，學佛沒有做到「真」、「純」、「正」，就只是在拜拜。仁欽多吉仁波切從開始學佛以來，所做的一切都是在供養布施。很多人會想，仁欽多吉仁波切去閉關是做什麼？沒什麼，也是在供養布施，將閉關所有的功德供養上師，布施給一切有情眾生。閉關圓滿時所修的薈供供品，都給了接關的弟子，這就是布施。加持也是布施，如果你們對上師無供養的心，上師對你的布施也沒有用。一直告訴大家，我們的身體就是用來還債，但是昨日還是有一位年紀大的弟子前來抱怨自己身體不舒服，求　仁欽多吉仁波切給她加持。仁欽多吉仁波切依她所求賜予加持，但是以她所抱持的心態，就算　仁欽多吉仁波切給了加持也不會對她有用，因為她沒有供養布施的心。

當你真正開始修供養布施的法門，所有的貪、嗔、痴、慢、疑都將會與你分道揚鑣。因為當你能夠捨下一切，連最珍愛的東西都能夠布施，就能夠斷煩惱，自然也不會再起貪、嗔、痴、慢、疑的念頭，做到如此才能夠解脫生死。供養時不是看供養的是什麼物質，而是心要對。菩薩行供養布施，最重要的是怎麼捨掉一切貪、嗔、痴的功德，才能轉業與成佛，福報不是為了自己享受，而是幫眾生供養布施，無所求，不能停止。

2007年，仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關時，6月的某一個晚上睡眠中，知道自己的心跳和呼吸都停止了。但是　仁欽多吉仁波切絲毫沒有恐懼或不捨的心，心很平靜。一位修真純正法的行者，才會了解沒有長時間住世，很清楚自己隨時有事，因為相信無常。換是你們，你們可能會想，直貢澈贊法王知不知道我要死在裡面了。如果我死了，公司怎麼辦？還沒有立遺囑？因為　仁欽多吉仁波切的心不是為自己的，只起了一個念頭：「如果我的肉體留下來，對眾生有用，就讓我留下來。」所以阿奇護法給了　仁欽多吉仁波切一顆甘露丸，把　仁欽多吉仁波切救了回來。

如果不相信無常，在死亡來臨時會很痛苦，你們現在所做的都是助緣，幫助你們跟佛菩薩結緣。如果這二十多年來，仁欽多吉仁波切沒有完全對教派奉獻，這一生就沒有辦法轉業。當自己清楚無常，也意識到自己不會長久住世，才是真正學佛之人，心要如獅子勇猛才能修行得力。獅子是什麼心？當獅子要撲出去捕捉獵物時，是什麼都不考慮，完全沒有想到會不會得到，或自己會不會受到傷害，學佛就是要用這樣勇猛的心。

對於壽命，要深覺得自己的時間不夠。以顯教來說，要三大阿僧祇劫才可以成佛果；但是以密法來修行，也要到第17世才可以成佛，如果一世50年，16世大約要八百年以後才能成佛果。但是在這期間會有多少因緣變化？不要認為自己學佛，下一世也能學佛，如果因為累世的共業而生於惡業多的地方就沒有辦法。就好像　仁欽多吉仁波切這一世若是沒有遇見　直貢澈贊法王學佛修行，這一世也是白來了。若是照　仁欽多吉仁波切年輕時的計畫原本想要移民澳洲、加拿大，因緣際會沒有去成，結果來到台灣，還好遇到　直貢澈贊法王得以修習密法，否則依照　仁欽多吉仁波切這一世未學佛以前做了很多惡事，很愛吃海鮮，下一世一定會去地獄道受苦。

所以我們不能貪著外物，外物不僅指錢財等物質，包括身體，不要貪著自己的身體，當自己因作惡而受痛苦，不要覺得自己苦，這都是業報，要知道身體雖然生病或受傷，但清淨的本性沒有變化。如果身體受報時你不根本接受，下一世仍會受此報。生病或受傷，要感謝有這個珍貴的身體來受報，當你有病時，就將肉體布施出去吧！如果　仁欽多吉仁波切沒有得過癌症，脊椎沒有嚴重S形大側彎，可能不了解癌症的苦。在45歲之前，仁欽多吉仁波切也得過高血壓，除了沒有糖尿病之外，你們得過的病，仁欽多吉仁波切也都得過了。但是，仁欽多吉仁波切得癌症時的想法是，如果癌細胞喜歡吃，就讓他吃吧！身體痛一次，就還一次的債。當我們還有這個肉體能夠還債時，應該要高興。

曾經有人來求　仁欽多吉仁波切讓自己得了癌症能夠不痛。仁欽多吉仁波切告訴他，仁欽多吉仁波切可以讓你不痛，但是，果報是要下地獄去還。當你下地獄時，是神識在還債受報，是神識在痛，比起肉體的苦，神識的苦是極為痛苦的，肉體的痛還有停止的時候，而神識在地獄中所受的痛苦是不斷重複、分分秒秒、永無停止的。

我們要將身體供養出去，很多人都不捨得，這就是沒有感恩心的人。不要以為你努力，得到的就是應該拿的，不需要有感恩的心，如果人家沒有給你機會，你就算努力也拿不到報酬。在公司上班也是如此，不應該認為自己工作領薪水是理所當然，不需要對老闆感恩，如果沒有老闆很努力經營事業，就沒有辦法給大家薪水，修菩薩道之人是以感恩心在做事，很低調。但是一般人都不是這樣想，認為自己有努力工作就應該要得到回報。連修菩薩道的行者都要對眾生感恩，沒有眾生哪有菩薩哪有佛？這個世間沒有什麼是可以單獨存在的，都是有別人才能成就你所做的，沒有感恩心的人一定不會修布施的法門，也不會有慈悲心。慈悲是一切佛法的基礎，沒有慈悲任何佛法也修不出成就。

你們現在都只是利用上師，認為上師應該要慈悲幫你，認為上師就是要開示佛法，不應該有這種想法，而應該要聽話，要感恩上師，如有感恩之心，就會聽上師的話。求見　直貢澈贊法王時，仁欽多吉仁波切已經特別交代過弟子不要說謝謝，弟子們求見時還出聲感謝　直貢澈贊法王，就是沒聽上師的話，也是沒有修真純正法，不相信自己時間很短，太執著，平常時對上師不是百分之一百恭敬，才會有這種作為。仁欽多吉仁波切是從學佛一開始的那一秒，就對上師完全投降，所以不貪外物，你們平常不捨得供養布施就會有貪著之心，貪著外物，不相信自己時間短，如果知道供養布施，就不會貪，連自己最珍惜的物品也毫不猶豫就布施出去，就像是得癌症所受痛苦，就是用自己身體所做的布施。不聽上師的話的人，也是不懂得供養布施之人。

昨天有皈依弟子一家人來求見　仁欽多吉仁波切，為他們爺爺求頗瓦法。求幾次之後，昨天再來求頗瓦法沒求到，身為長孫竟然脫口而出，問　仁欽多吉仁波切：「究竟怎麼樣才能替爺爺求到頗瓦法？」這就表示他感到不耐煩，仁欽多吉仁波切開示這位弟子會這樣說就是破戒。這家人有人皈依後依舊抽菸、喝酒還吃肉，而且這樣子沒有耐心的求，這一生怎麼樣也求不到的！

此時，有一位信眾打瞌睡並且環抱雙腿，仁欽多吉仁波切馬上叫這位信眾離場，她覺得今天所講的佛法與她無關，不用聽，所以才打瞌睡，而通常被　仁欽多吉仁波切叫起來離場的信眾以後都不會再來。

《寶積經》裡佛有開示，供養是要自己可以做主支配的財物，要屬於自己名下的，絕對不可以用威脅、恐嚇、哄騙，或借貸、奪取他人錢財來做布施。為什麼不要借貸，因為如果是借貸你就會有壓力，當你後來還錢有困難時，起了「早知道不要供養」的念頭，這就是謗佛了。不聽上師的話，也是不懂得布施供養之人。也不可用老公給妳家用的錢，從中摳一點出來供養也不行，除非老公沒說這筆錢的用途才可以。如果先生給妳的錢有指定用途，就不可以擅自挪用，不經先生同意而拿來供養，除非先生同意妳可以自行決定用途。

其實並沒有私房錢這種錢的，如果先生給老婆錢叫她要處理哪些事情，而老婆處理了一半事情，另外一半挪作他用，都算是偷盜，除非先生有明確講哪些錢可以給妳用，否則不可以自己私下挪用。如果妳已經告訴先生會將錢怎麼用，事後卻不是那麼用，那便是破戒，因為打誑語。以前已經開示過，有一位佛寺的住持，收到信眾的供養並指定要將此筆經費用在佛像上面，但是那位住持卻拿來蓋寮房，最後還是下地獄。這位住持沒有拿來自己用，但是還是有因果。

如果是用不正當的方式賺到的錢拿來供養，仁欽多吉仁波切也不收。如果錢的來歷不好，布施出來也只會造惡果，不要貪功德，不要貪福報。就像最近有些爭議性的，有人靠賭博賺了錢，再將錢捐出去幫助別人，但是賭博就會有惡果，善與惡是不能相抵的。有的人以為自己做的是不正當的事，把賺來的錢捐一些出去，就沒事了，這樣的想法是錯的。這樣的錢捐出去也沒有用，除非捐的人已經改過，不再做這樣錯的事。

十幾年前，有一個女信眾告訴　仁欽多吉仁波切，當時她與先生正鬧得很不愉快，因為在南部有一個佛寺的出家眾告訴她，有個機會可以做500尊羅漢的佛像，這個功德很大，要她獨自一人完成，不要分給別人做。做一尊羅漢就要不少錢，500尊羅漢做下來更不是一筆小數目，她無法獨力完成，就與她先生商量希望可以把房子賣了來做佛像，她先生並不贊同，所以鬧得很不愉快。當她請示　仁欽多吉仁波切對這個事情的看法時，仁欽多吉仁波切開示說：「如果先生不贊同，這個佛像可以不要做。」南部佛寺這位法師或許以為這位女信眾很有錢，如果了解這位女信眾的經濟狀況，可以鼓勵她建造1尊或2尊羅漢就好，一樣有功德。

功德並沒有分大小，是靠累積的，積沙成塔。如果做一件很大的功德，而你心裡起了一點點傲慢，大功德也會變為小功德，甚至只有福報，就像梁武帝。相反地，如果沒有分別心的話，即便是小功德，都會轉變為很大的功德。

釋迦牟尼佛曾主持過一個法會，法會後，弟子請問釋迦牟尼佛：這場法會誰的功德最大？釋迦牟尼佛指著遠方的一位老婆婆：她的功德最大。弟子以為護持法會的國王功德最大。釋迦牟尼佛開示：這位老婆婆沒有錢，只點了一盞小小的油燈，但是她讚嘆國王出錢辦了法會，所以她隨喜功德最大，因此她點的那盞小燈永遠不會熄滅。後來果然如此。這個故事主要就是說，供養是在於心、而非金錢的大小。但是你們不要以後都學老太太只點一盞小油燈供佛而已，這是因為老太太有這樣的緣。

最近有兩個例子，有一對夫婦及一位信眾，昨天來求　仁欽多吉仁波切讓他們能繼續在道場做大禮拜。這對夫婦因為有一天早上兩個人突然都爬不起來，而沒有在早課時來道場做大禮拜。另外是一位信眾，代替生病的母親在道場做大禮拜，但是卻遲到，所以都被取消資格。為什麼會如此呢？因為那一對夫婦是為了自己做大禮拜，不是為了眾生，所以自然會有障礙產生。你們拜大禮拜就是布施給眾生，但是如果不是為眾生做，而希望自己身體好的，就只跟運動沒兩樣。而那位信眾則認為自己做了一段時間了，大意就遲到了。因此，既然沒有來就都不要來了。

現代的年輕人都認為自己做錯了，只要道個歉就可以。然而，這都不關　仁欽多吉仁波切的事，而是　仁欽多吉仁波切教導他們一個法門，他們有沒有聽話的去做到。當你答應要來道場做大禮拜，就是承諾自己的冤親債主，沒做是對他們不守承諾，不用來求　仁欽多吉仁波切，又不是幫　仁欽多吉仁波切做。當你答應了必須做到，沒命也要去做。人為什麼會再來輪迴？因為生生世世答應了沒做到，欠來欠去，就是不守承諾。人道成佛道才成，是指身在人道的所有條件都做到，才會往成佛之道前進。

岡波巴大師開示︰「學習布施，應該是從諸如布施水、火這樣的小事做起的；假如連水、火這樣的與己無大關礙的小事小物，都無絲毫布施之心的話，那麼，我們現在就可以斷定：此人未來定會生為具有慳吝之障的『細喉大癭餓鬼』之類。」

學習布施，應該是從諸如布施水、火這樣的小事做起。這是指古時候在西藏，水、火都是家中容易取得的東西，所以從水、火開始布施。但是在現代的社會，只要是能力所及的東西都可以拿出來布施。假如連水、火這樣的與己無大關礙的小事小物，都無絲毫布施之心的話，那麼我們現在就可以斷定，此人未來定會墮入餓鬼道。我們要不斷地從小的善開始去做，不停止的累積供養布施。

行善不要刻意去做，也不是要像童子軍一樣日行一善。不要看到新聞報導哪個人有困苦，就一窩蜂跑去，寄一大堆東西過去，這樣是沒有用的。隨緣就好，碰到了，就盡自己的能力給一點幫助，不要貪功德。例如，你看到鄰居小學生真的沒有錢吃飯，你可以幫他。幫助眾生不要有分別心。物質只是一部分，有關懷的心才是布施，選擇性布施也沒有用。有些人會把一些流浪狗帶回家養而認為自己在行善，但是流浪漢你就不願意帶回家。可能你覺得流浪狗你比較好控制，流浪漢比較不好控制。

供養布施不是為了要累積福報，累積福報只是供養布施的一個附帶的回報。最重要的是，靠著不斷地做供養布施，可以斷除我們的貪念和執著，這也是供養布施最重要的功用。人為何會痛苦？受到眼、耳、鼻、舌、身的影響而產生貪念、執著。透過供養布施的法門，讓我們貪念和執著的心減少甚至於斷除。布施就跟呼吸一樣，做就對了。最重要的是供養布施，然後才是持咒。

最近有一位皈依　仁欽多吉仁波切的出家弟子也不來了，她就是因為執著學佛要學很多法，貪心一起，四處去跑道場，跑去另一位仁波切的道場聽佛法，因為那裡在傳大手印。她又跑回來求　仁欽多吉仁波切傳她四加行，仁欽多吉仁波切就不傳給她，因為她喜歡跑來跑去。很多傳法上師都不會很嚴謹，弟子想學什麼就傳，因為自己也是跑來跑去。那些傳法上師四處弘法，方法和　仁欽多吉仁波切不同，你們要是四處去聽，就不要來和　仁欽多吉仁波切學佛。仁欽多吉仁波切教導佛法是有一定的步驟、方法的，每週都會固定講佛法，即使人不在台灣也給大家聽　仁欽多吉仁波切以前開示的法會錄音帶。在台灣像寶吉祥佛法中心每週都有法會的道場已經很少見了。

如果不喜歡　仁欽多吉仁波切弘法的方式，可以離開，就像剛剛趕走打瞌睡的信眾，因為　仁欽多吉仁波切不貪弟子多。弟子少，也可以少操點心。這樣的做法你們在其他道場看不到吧？其實，仁欽多吉仁波切所示現給你們看到的，都還算是一般的行為。修到離戲瑜伽的修行者，有時所做的行為會讓世俗人不能接受。在古代有一位濟顛和尚，根據歷史記載，曾到過西藏待了十幾年。仁欽多吉仁波切看他應該是學到密法，修到離戲瑜伽，才會以各式瘋癲行徑示現給世人，藉以讓世人知道，這世間所認為的對錯、好壞，其實都是世人的主觀而來，世間事沒有一件事是絕對不變的，也沒有絕對的好壞。對與錯只不過是某一個地方的主觀價值觀而已，並不是放諸四海皆行的。佛法不講對錯，佛法講因果。一般人認為是對的事，他偏偏做出來讓人看到是錯的；一般人認為是錯的事，他刻意要讓世人看到也可以是對的。濟顛和尚的舉動，完全是為了要破世人根深柢固的執著心而示現的。

我們平時就要不斷訓練自己供養布施，不是只有錢財布施才算布施，從日常生活中做起，從小的地方開始訓練。比如　仁欽多吉仁波切開車的時候，遇到殘障人士或老弱婦孺過馬路，一定會把車停下來禮讓他們先過。因為你開車急著過去，會讓行人產生一種壓力，會嚇到行人。你停下來，讓他們過去，也就是給他們一個安心的行走環境，這也是布施。這個禮讓的習慣是在香港時就養成的。但是在台灣常常有人都不是這樣做，開車、騎機車總是搶著過斑馬線。當對方是弱者時，你能夠讓他也是在行布施，你們不需要跟人說三輪體空等一大堆名詞，而是從小的地方開始去做，要隨因緣去做，盡量去做，進而才能做到將自己最珍貴的東西布施出去。

佛經說放生是一種布施，有些人刻意去買一些龜、魚、鳥來放生，對這些動物的頭吹口氣，唸三皈依，以為這樣是幫牠們，會有福報。但是原本不適合這個水域的魚類，你放下去，不是把牠們害死嗎？看到水那麼髒，放生的魚還是會死。商人為了讓你們有動物放生，刻意去捉一些鳥、魚回來賣，你們等於是製造另一群有錢人罷了。仁欽多吉仁波切曾經做過放生這樣的傻事兩次，以後就不再做了。真正可以做到自己不殺生，就是放生。放生是要隨緣，不要選擇性的去做。看到一隻螞蟻要被淹死了，你拿個東西幫牠撥一下，讓牠不要被淹死就是放生，就算是最後這隻螞蟻還是死了，但這是為了利益牠，有這個心就好了。

常有人問　仁欽多吉仁波切，蟑螂可不可以打？這可以分為兩個層次來說，殺蟑螂在顯教來說是破殺生的戒，是不可以的。但藏傳佛教的祈請文是希望縮短三惡道眾生們的生命，因為知道三惡道的眾生很苦，而且無法聽聞佛法，所以希望他們的壽命不要太長，可以早一點投胎為人，才有機會學習佛法，解脫六道輪迴。有能力的行者甚至會殺牠們，但實際上是超度牠們。因為如果守的是菩提心戒，一切是以幫助眾生解脫輪迴為主。以你們現在學顯教的階段，沒有能力超度，就不可以殺蟑螂。

如果家裡有老鼠，除了環境衛生的因素以外，也是屋主「心」的問題。仁欽多吉仁波切經營的日本食品店，有一家店剛開幕時曾出現一隻老鼠，他們捉到老鼠後，就交給某位怕老鼠的弟子養，老鼠生病了，還帶去看獸醫。後來老鼠死了，現在店裡也沒有老鼠了。為什麼知道那位弟子怕老鼠還故意叫她養？就是要讓她和一些眾生結緣。

人都會執著，所以《地藏經》教導我們，親人死後要幫他把生前最喜歡的玩具布施出去，所謂的玩具是亡者生前最喜歡的東西，特別像是古董、珠寶。以前　仁欽多吉仁波切曾看過一個古琴上附著一個鬼，那就是這個古琴過去的主人還附在上面，仁欽多吉仁波切也見過附在手錶等物品上的鬼，都是亡者死後捨不得離開自己喜歡的東西。有一次　仁欽多吉仁波切應某家珠寶商的邀請，到了法國巴黎，珠寶商請　仁欽多吉仁波切鑑賞一顆30克拉的祖母綠寶石，當這顆寶石一到　仁欽多吉仁波切的手中，仁欽多吉仁波切馬上說出這個寶石最早的擁有者是出生於哪一個世紀，叫什麼名字等。珠寶商們非常的震驚，趕忙查了資料，果真如　仁欽多吉仁波切所說的。因為當初這顆寶石是被賣掉而不是捐出去，轉賣多手後，原先的主人還附在上面，所以　仁欽多吉仁波切知道。

所以為什麼要代替亡者把他生前最喜歡的東西捐出去？為的就是要斷他的執著。而且你們要幫他把最喜歡的東西捐出去之前，最好要在耳邊跟他說：我要代替你把你最喜歡的東西捐出去了，幫你累積福報。這樣他會起歡喜心而斷掉執著。

岡波巴大師開示︰「通過這些小小的東西，在養成了布施的習慣之後，終將學會廣大的布施，最後，就算布施頭、目、手、足等自己珍愛的身體器官，也都不會感覺有絲毫的困難了。假如已能如此修為，那麼，我們與這罪惡的輪迴呀，就是業已分道揚鑣了喔！」

人最捨不得的不是錢財，而是自己的身體。透過小地方所學會的供養，再進一步的布施就是連身體也要布施。為什麼　仁欽多吉仁波切能在修持施身法時，觀想將自己所有的身體全部布施出去，給需要超度的眾生吃？就是做到這一點。雖然你們看到　仁欽多吉仁波切明明肉體還在，但真的已經全部布施出去。

佛經上有許多故事描述釋迦牟尼佛將自己的身體布施給眾生，例如割肉餵鷹、餵老虎、挖自己的眼睛等。釋迦牟尼佛曾變化成一隻非常大的蟲，投生在某個發生饑荒的村落，讓這些村民可以吃他的肉。佛刻意示現這些事情是要告訴我們，身體是拿來布施的，不捨得身體布施，就不是布施。當修到八地以上的菩薩時，可以將自己的手臂割下來給眾生而不會有痛苦，割了之後手還會再長出來。仁欽多吉仁波切現在還做不到這一點，你們不要來割　仁欽多吉仁波切的手，因為　仁欽多吉仁波切的手還需要留下來拿法器。所以，做不到的事情，仁欽多吉仁波切會告訴你現在做不到。

在多年前，仁欽多吉仁波切為了幫教派，曾經多次前往青海。在青海的車程非常的顛簸，沒有路，都是石礫地，一坐車動輒12個小時。一般人都受不了，更何況　仁欽多吉仁波切的脊椎是嚴重S型大側彎，這樣長時間震下來，脊椎可能早就斷了。對於　仁欽多吉仁波切而言，前往青海是幫教派做事，就把自己的身體布施出去。因為　仁欽多吉仁波切沒有修到會飛，要從一個地方前往一個地方，只能靠坐車。你們有機會幫教派、幫上師做事，也是身體在布施。得癌症，就是最好的布施機會。

在今年年初時，仁欽多吉仁波切原本是沒有打算要去閉關的，因為　直貢澈贊法王說不用去閉關。仁欽多吉仁波切心想一定會有變化，果然，直貢澈贊法王突然要　仁欽多吉仁波切去閉關。仁欽多吉仁波切聽到　直貢澈贊法王如此交待，只是遵從，從來沒有問為什麼？如果是你們，心中一定起個大問號，之前說不用去閉關，現在又要去，不是後面的話和前面的話互相抵觸嗎？但是，仁欽多吉仁波切沒有這個想法，因為知道上師所說的都是為自己好。有布施供養就會對上師恭敬。因緣是千變萬化的，你不知道中間會如何。

以　仁欽多吉仁波切的個性，做不到的事情絕對不答應；答應了，就算死了也一定會去做。所以，很少會有朋友來找　仁欽多吉仁波切，要　仁欽多吉仁波切答應一些事情等，因為知道　仁欽多吉仁波切不是隨便就可以妥協的。因為不隨便承諾，所以　仁欽多吉仁波切人際關係不好。做任何事情都要考慮清楚，小心謹慎。你們不要因為情勢所逼而隨便答應一些自己做不到的事情，想說以後再說。話只要說了就會在虛空裡產生能量。仁欽多吉仁波切答應　直貢澈贊法王要去閉關，就去閉關；答應　直貢澈贊法王要修行，就努力的修行。

所以，男人說愛妳時，女人不要隨便回應，男人也不要隨便對女人說愛妳。說話之前一定要好好思考能不能做到，說出來就是承諾，就會產生業力。說出來做不到，就是不守承諾。

這次去印度，有些皈依久的弟子，對其他弟子說，在某些場合不可以撐傘、不可以做這個、做那個，為了表示對　仁欽多吉仁波切的恭敬。但是現在皈依弟子人數眾多，會有不同的想法，我們可以用善意的規勸，而不是發號施令，在軍隊才是用發號施令的方式。也並不是說因為撐傘就代表對　仁欽多吉仁波切不恭敬，說不定人家身、心是很恭敬的。有時候　仁欽多吉仁波切與尊勝的　直貢澈贊法王在一起，仁欽多吉仁波切也會戴著墨鏡，尊勝的　直貢澈贊法王也是沒說什麼。仁欽多吉仁波切幽默的說：因為尊勝的　直貢澈贊法王也戴著墨鏡。

坊間流行勸大眾捐大體，仁欽多吉仁波切不贊同捐大體。因為即便一個人生前簽了捐贈器官同意書，沒有人知道他在死亡前會產生什麼樣的念頭，如果這人在生時沒有習慣布施，也許他突然希望能保留完整的身體，也許他認為他不該就這麼死去。如果有這樣的念頭，亡者就會對自己的身體有所執著和眷戀。這個時候，當刀子一切下去，亡者便會覺得痛，因為在死後8小時內，意識還存留在身體。你們都聽過類似的故事，以　仁欽多吉仁波切修頗瓦法的經驗，連醫生或護士將亡者的腿位置放得不對，或護士幫他換衣服時動作不是很和緩的，亡者都會生氣了，更何況是切器官呢？所以這麼做，會引起亡者的嗔恨心，嗔恨心一起就下地獄了。醫學上已發現，有些接受移植器官的人，移植器官後性情大變，甚至個性變得很像捐贈器官的人。因為亡者的魂附在器官上，一起過去了。這樣對亡者不好，對被移植的人也不好。

所以要移植器官除非是等死亡8個小時後，而且要一直在亡者耳邊對他說話，叫他要布施，但8個小時後器官也不能用了。如果捐贈大體是好事，佛一定早就講了。以佛的智慧，3000年前，連胎兒在母親腹中10個月，每個月的變化都清楚的紀錄下來，怎麼不會知道捐大體一事？

外面有些人有誤解，以為藏傳佛教如果皈依就不能離開，離開了就是破三昧耶戒，會被上師懲罰。這是誤解，如果一位上師會憤怒就不是上師了。金剛乘的修行要守三昧耶戒，是對佛菩薩、對上師以及對眾生的承諾一定要做到。對佛菩薩的承諾是要修解脫生死輪迴的佛法，對上師的承諾是要依教奉行聽話去做，對眾生的承諾是答應的事一定要做到。所以你們不要隨便答應別人任何事卻又不去做，這都有違戒律，因為你答應了，對方就會有印象等著你去完成。所以要離開也沒關係，上師或菩薩都不會罰你，只是你的冤親債主會來討債，因為你皈依時承諾眾生要學佛，你的冤親債主就等著你學佛讓他們得到好處，而你離開時違背承諾，冤親債主就會來討債了。

岡波巴大師開示︰「由以上所述觀之：我們首先應該學習諸如布施水、火等小小的布施；其次，再練習布施下劣砂礫之物；最後，則應布施自己最最需要、最最心愛的東西。」

下劣砂礫之物指的是金錢、財富之類的東西。以前直貢噶舉在台灣第一個道場，每個月所有開支都是　仁欽多吉仁波切一個人全數負責。那時候　仁欽多吉仁波切自己做生意賺錢，有一次生意比較不好了，但是道場需要錢，仁欽多吉仁波切把原本打算用來付辦公室租金的錢，先拿去護持道場。換作是你們，可能會想，辦公室要繳房租，才能繼續做生意賺錢，賺了錢才能夠護持道場。你們做不到　仁欽多吉仁波切供養布施的方式。你們的供養方式是，比如說一個月賺的錢，先付房貸、孩子的學費，或是親戚需要還多少錢，先給。最後也許剩下五千塊，就拿來供養，這樣沒有真正的供養心。

本省人有句諺語「先顧肚皮，再顧佛祖。」但是　仁欽多吉仁波切和你們相反，一定是先顧佛祖。仁欽多吉仁波切曾經窮到下一餐飯的錢不知道在哪裡，但是佛桌前的早晚兩柱清香沒斷過，供佛的油燈、花，從來沒少過。仁欽多吉仁波切不是要你們把所有都拿出來供養，也不是說要你們做到跟　仁欽多吉仁波切做的一樣，而是要告訴你們，供養的心很重要，不要把供養修行人當成在施捨。因為　　仁欽多吉仁波切在開始學佛的時候，就已經體認「死亡無常」，怕到時來不及做布施供養，不像你們等到要死了才想到要供養。特別是現在50歲的人，認為自己還可以再活到80歲。現在20、30歲的人，都認為死亡離自己還太遠了。如果死前才拿區區幾百塊錢出來供養，以平均1個月賺5萬元來說，20年的壽命便可賺1,200萬，但是你們又沒有供養1,200萬，以這樣衡量的話，你們的命也太不值錢囉！所以平時就應該要供養，而不是等快死了才供養。

直貢澈贊法王曾對　仁欽多吉仁波切說，仁欽多吉仁波切是用心在供養。直貢澈贊法王不會因為看到大筆數目覺得開心而這麼說，而是看到　仁欽多吉仁波切真的是用心在供養。並不單指錢方面。而你們，真的沒有用心供養。仁欽多吉仁波切知道很多人參加法會都沒有投供養箱。當天若　仁欽多吉仁波切不在，也會放錄音帶給你們聽，但是供養卻少很多，有親見　仁欽多吉仁波切本人的共修法會，供養金就會多些，因為錄音帶比較便宜嗎？你們這樣就是有分別心！不用怕　仁欽多吉仁波切會罰你們，已經這麼久沒有供養都沒有罰，現在也不會罰。你們不供養沒有關係，仁欽多吉仁波切也不欠你們。你們說自己沒有錢供養，那是不可信的。

當我們習慣不停止的從小事開始做供養布施時，將所有的東西連身體都能供養布施出去，行善時，就不會執著自己在行善。而是很自然的以慈悲心去做。當你不執著行善的善業時，你連善的業力都不會起來。惡業已經斷了不再做，善業又不起來時，沒有善業、惡業力量的推動，就不再輪迴，也正如岡波巴大師開示的：業已分道揚鑣。你們這一世沒有修到菩薩果位，不要隨便發願說要再來，沒有修到解脫生死，到時你們都只是乘業再來，這一世不好好把握人生學佛修行，就白來了。

當　仁欽多吉仁波切前往青海時，教派中當時已經一百二十多歲的老阿尼曾經親口說，仁欽多吉仁波切不同於其他的仁波切，這一生的業都已經全部清除，所以下一世不用再來了。這就是因為　仁欽多吉仁波切肯聽上師的話，如果你們的心沒有改，再怎麼拜大禮拜都沒有用，直貢澈贊法王為什麼開示寶吉祥弟子們要聽　仁欽多吉仁波切的話，就是因為弟子們還是不聽話。

仁欽多吉仁波切的修行方式和一般人很不一樣，不是靠念誦經典成就，而是實證實修，修到了、證到了，然後再從經典裡找到驗證。所以才能講出見地與證地。一般人是連修都沒修到，更別提見到且證到。如果只有證地沒有見地沒用，或是只有見地沒有證地也不行，兩者兼備才能利益眾生。佛經上有提到大修行者是見地與證地一起修，大修行者是會做出來給你們看的，你們沒有證到，不要誤會佛所說，佛所說都是對解脫生死有用。在寶吉祥這個道場有很多故事可以來佐證佛經所說的道理，仁欽多吉仁波切以自身修行的經驗來開示佛法時，因為見地、證地都做到了，所以才能佛法生活化，給你們的感受更不同，否則只是喊口號。

坊間流行助唸，組成助唸團，在人往生時幫忙唸經。翻遍佛經，並沒有提到助唸一詞。在《地藏經》、《阿彌陀經》、《淨土五經》中也沒有講到靠助唸可以往生淨土。所謂的助唸是幫助亡者堅定他的心，如果亡者生前是有修行的人，助唸可以幫助堅定他往生淨土的信心。如果亡者生前並沒有學佛修行，助唸可以稍微讓他平靜一點。人除非行了大善或大惡，一往生馬上依著業力去走，否則在往生後49天內，家屬是可以透過佛法幫忙改變亡者業力。

仁欽多吉仁波切開示有一名男弟子，以為在家天天做大禮拜有保佑，他家裡都認為都已經供養了，仁欽多吉仁波切就應該給他們家裡保佑。但是，仁欽多吉仁波切開示這名男弟子所做的大禮拜的功德，只能下輩子用，這一生還用不到。另外還有一名男弟子，因為算來算去，計算著沒錢、沒有假去印度，認為已經去過德拉敦強久林了，這次可以不用再去，所以只參加了在賈蘭達的法會。結果沒想到，在強久林寺，直貢澈贊法王突然賜予一段對大家都十分有用的開示，他卻沒算到這點，而沒有參與，這就是因為他有分別心。