尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示
2011年10月2日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主持共修法會，繼續開示岡波巴大師對於「世俗諦」及「勝義諦」的教導。法會後，又接見信眾，從下午4點35分至5點10分，幫助14位信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示。
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座後開示：繼續上次法會中所講的「世俗諦」與「勝義諦」。佛法講的是宇宙真實萬象，釋迦牟尼佛教導的佛法有八萬四千個法門，每一個法門都是佛根據眾生的因緣，對治眾生不同的問題而教導出來的，因此都是可以幫助眾生解脫生死輪迴的法門。這八萬四千個法門的範圍包括了世俗諦與勝義諦。「世俗」不是指在這個世間很俗氣的事情，而是指眾生輪迴於六道之中的一切現象。只有佛法有分為世俗諦與勝義諦，其他宗教並沒有如此的劃分，這也是佛法與其他宗教不同之處。
佛告訴我們：眾生皆平等、皆有佛性，透過有次第的學佛修行，皆能成佛。佛法分為顯教與密法，顯教是佛所教導的理論，是一切的根本，當你能將佛法深奧的理論及根本了悟清楚之後，根基打穩了，就會在修行的法門中得力。所以大家常常聽到「理事圓融」，就是強調要先了解佛法基本的理論，才能打好基礎。佛法像刀一樣很有力量，要審慎，講錯一句話都可能會傷害人。為什麼很多人修行不得力？就是沒有將基礎打穩，沒有學好顯教的理論。你要說佛法的範圍很廣、佛法很深奧，其實你抓住了重點一點也不深奧。你說佛法很難修，照次第的去做，一點也不難。
有很多人學佛很急，很希望在短時間內就學會很多法門，有的人皈依之後就跑來求上師傳法，用這種心態來求法，都是貪念，仁欽多吉仁波切也不會傳法的。不要以為你求法，上師就一定要傳，八萬四千個法門，你怎麼知道哪個對你有用？怎麼知道什麼時候你可以學？上師有修行的經驗，知道什麼時候該傳什麼法給你。照著上師的教導一步步去做，你的緣分與福報夠了，上師自然會傳法，因緣不具備，再怎麼求都沒用！
密法分事、行、瑜伽和無上瑜伽部，直貢澈贊法王當初開始傳瑜伽部與無上瑜伽部的時候，也沒有跟 仁欽多吉仁波切說後續還會傳什麼法，看看 仁欽多吉仁波切能不能修得出來，能修出來了才繼續傳。仁欽多吉仁波切相信不論 直貢澈贊法王傳的是哪個法，一定是對自己最好的，就是用心去修，不去預期會得到什麼成就，這樣反而修出來了。然而，直到最近這幾年，只要 仁欽多吉仁波切求 直貢澈贊法王傳某些法門，直貢澈贊法王一定都會傳，因為知道 仁欽多吉仁波切現在之所以求法，是因為要利益眾生，必須要有種種的法門，不是為了自己而修。而你們這些剛學佛的要學什麼？學「聽話」。
以顯教來說，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六賊，每天接收來自外界一切事物的訊息，因為六根的作用而影響到我們心動，心動而產生業力，讓我們生生世世都受業力的牽引在過日子。只要是人一定會受到這六根的影響，一直到死都在影響著你。就算你說有修行不受六根的影響，但白天你還可以靠你的意識壓抑六根的作用，但是當你要入睡，眼、耳、鼻、舌、身不起作用時，你的意識仍然在活動，仍然在影響你的心。顯教稱這六者為六賊，但是以金剛乘來說看法就不同，既然人無法拋棄這六根，所以金剛乘的修行，就利用這六根作為修行的工具，將六根所產生的種種反應，用來修改會讓自己墮入輪迴的行為，讓你的心能夠去控制你的眼、耳、鼻、舌、身、意的反應，這樣的修行能使你清淨的本性漸漸顯露出來。這種修行的方法是佛教才有的，其他宗教雖然也有修禪定，但是如果沒有使清淨的本性顯露，即使修到禪定也無法開悟。
很多人以為修禪定，就要把眼睛閉起來，或是半閉著眼睛學老僧入定，使眼根失去作用，以為這樣可以比較快速進入禪定的境界。然而，人的眼睛不可能長期半閉著，久了一定受不了。事實上藏傳佛教修禪的方式，眼睛是張開的，若將眼瞼垂下，一方面很容易睡著，另一方面很容易產生幻覺。即使你將眼睛閉起來，你仍會受到光的影響；將耳朵塞起來，你仍可感受到聲波的震動；將鼻子堵住，你的嘴巴也還是會有味覺。就算是你在一個真空的環境之中，也不是真的什麼都沒有，裡面還是有物質、原子存在。佛教所說的空不是沒有，而是指一切都是因緣而生、因緣而滅。禪定也不是放空，有人說沒有任何念頭才是定，這樣就能開悟，你看一張桌子在那裡很長一段時間都沒有念頭，你說它是入定嗎？桌子能夠開悟嗎？所以這樣的修行方式是錯誤的。
講到這裡 仁欽多吉仁波切要提一下：最近有一名新皈依的弟子，寄電子郵件給 仁欽多吉仁波切，說自己跟隨 仁欽多吉仁波切前往西藏直貢梯寺，在護法殿修完護法後，便在大殿打坐，結果一閉上眼睛就看到很多東西。你們都有這種毛病，以為到了聖地，自己就會有什麼感應。錯了！學佛不是學感應，要求感應的話，學其他宗教還容易些，不用學佛。如果你的心跟菩薩不一樣，怎麼能看到菩薩？你們就是不信自己業障深重，沒資格看到菩薩，看到的都是魔！此外，這種打坐方式是錯的，當你閉上眼睛，久了就容易產生幻覺，而認為自己看到些什麼了。
我們從投胎入母親腹中那一刻起，就不斷受到母親身、口、意的影響，而開始產生業力，出生之後所遇到的一切事情，你們也都不記得了，人靠眼、耳、鼻、舌、身、意接受到許多的訊息，這些訊息或許你忘記了，但是會存在你的第八意識田之中。當你們入睡時，眼、耳、鼻、舌、身不產生作用，只剩下意識的作用，你們所謂夢到沒經歷過的事，其實只是你不記得而已。你們的夢境內容，都是接收訊息所產生的意識作用，也許是你前世或這一世的意識，百分之九十九都是假的。《寶積經》中雖然有提到某些夢境顯現你修行的涵義，但那是指已經證到菩薩果位的行者，而且所做的夢是與前世的修行果位有關，只是因為前世修行不得力，透過夢境來得知這一世修行的方向。你們沒有證到菩薩果位，是不可能夢到這種夢的，所以這跟你們是完全沒有關係的。
你們不要告訴 仁欽多吉仁波切夢到什麼，要夢到什麼，除非是修到菩薩果位。有些人做夢，夢到自己的往生的親人穿得很漂亮，就認為自己的親人已到好的地方去了。仁欽多吉仁波切開示：其實如果亡者到了天道，所穿的就是天衣，而且每一層天的天衣都不一樣，最高層的天衣是透明的。如果你看到親人穿漂亮的衣服，表示他還在人道，還沒有得到超度。
不要以為聽說密宗有夢瑜伽，就認為自己可以這樣修。修夢瑜伽是連睡夢中都在禪定！對於真正的密宗行者來說，無論是醒著或睡覺，分分秒秒都是在禪定之中。需要睡覺只是因為肉體還是需要休息，為了維持這個肉身來利益眾生，但是其實還是意識清楚的，不會像你們一睡就稀里呼嚕，完全不知不覺，也是禪定功夫不夠。夢瑜伽是行者能夠在夢中清楚自己的念頭，不像你們醒來之後回想夢境，感覺似乎曾經發生過，如果是那些醒來後還記得很清楚的夢，就是跟你們的欲望有關。還有人說會夢到自己去到一些不曾去過的地方，其實都是你們在白天不知不覺的接受了很多刺激和資訊，像看電視、電腦等等。
直貢澈贊法王證實 仁欽多吉仁波切已經修到夢瑜伽的境界，仁欽多吉仁波切是很自然就修到夢瑜伽，所以也無法告訴你們怎麼修。當 直貢澈贊法王首次指示 仁欽多吉仁波切去閉關時，仁欽多吉仁波切晚上只要在夢中一出現貪、嗔、痴的念頭，當下就會自動醒來，馬上起身懺悔，不是像你們一樣，等到第二天醒過來仔細想到昨晚的夢境後，才知道要懺悔。
很多人睡不好覺，就是因為一整天不斷接受訊息，不斷刺激腦神經，以致於要睡覺了腦子還靜不下來。以佛法來說，就是意識不斷受外在影響而動；以醫學來說，就是腦神經受太多刺激。現在有許多的過動兒是怎麼來的？除了是累世的業力之外，就是出生後，從小開始，腦部就不斷受到外界的刺激，而現在的小孩更是經常接觸到多媒體、電視、電動玩具與電腦的刺激。
你們看現在的孩子一出生在醫院裡，四周都是電子用品，四周都是電磁波，一直在影響著小孩子，連你們嫌孩子吵，就讓孩子看卡通，所以孩子的腦神經一直受到刺激，孩子怎麼能靜得下來呢？怎麼能夠專注呢？腦神經沒有休息對孩子是很不好的，而你們都曾經這麼做過。不僅是小孩這樣，你們的腦神經也一直受到刺激，最近大家都流行用社交網站，花了很多時間在使用這些網站的功能。每天上網至少半小時，說一些有的沒的事情，如果有這些時間，怎麼不用來反省自己這一天身、口、意的行為？想想自己有沒有做錯事呢？
岡波巴大師開示：「『世俗諦』作為因的『業』，以及作為果的『業之果報』，也都是存在的，有鑑於此，深信『業、因、果』，的確是極其重要的。」
你們還沒有了悟空性之前，都還在世俗諦的範圍內，對於業、因、果一定要相信，知道自己現在所發生的一切，都是過去所做；現在所做的因，未來一定會有果報。佛法是講過去、現在、未來，你們知道一切都是自己做的，一切都是業、因、果在作用，就會積極面對，也才會生起懺悔心。但是，懺悔不代表一切不好的都不會發生，只是讓你有機會重新再來而已。「懺」是承認、接受自己過去所做的錯，而「悔」是永不再犯。當你懺悔了，不是一切都會轉好，不好的就不會發生，果報還是會發生，只是可能會減輕，或是讓你沒有感覺而已，這就是所謂的重報輕受。當業的能量尚未消失之前，它的影響一直存在著。就像一個果實長出來，就算種子不好，如果細心照顧、施肥，長出來的植物也會好一些。
仁欽多吉仁波切此次帶領弟子們前往西藏時，有一位女弟子在得知要在機場恭迎 仁欽多吉仁波切抵達時，心裡起了惡念，認為何必要擺這麼大的排場。結果，在拉薩時，所有的團員中，就以這位弟子的高山症反應最為嚴重，受了很多苦。從這裡也看出她不尊重上師，皈依只是為了要利用上師，所以才會起這種惡念，而她以後在修行中也必定會有障礙。這位起惡念的女弟子也不是很年輕，又不有名，若是名人的話，還會讓別人知道原來 仁欽多吉仁波切是某個名人的上師。
其實，仁欽多吉仁波切的弟子之中也有出名的歌星，只是 仁欽多吉仁波切沒有特意標榜。仁欽多吉仁波切向來不喜歡排場，讓弟子們迎接，也是讓弟子們供養上師，多個累積福報的機會。仁欽多吉仁波切如果真的要出名，直接找媒體在台北報導就好了，還需要到機場擺排場嗎？因為 仁欽多吉仁波切知道你們此生都不可能證到果位，所以運用許多不同的善巧的法門來教導你們，製造因緣給你們累積福報。
仁欽多吉仁波切對上師的心只有感恩，完全不會對上師的言行有任何一點不好的想法。這也是 仁欽多吉仁波切的福報不夠，所以才會收到這麼多不成材的弟子，尊勝的 直貢澈贊法王大福報，收到一位 仁欽多吉仁波切這樣的弟子就夠了。為什麼這名弟子會起這種惡念？如果平常恭敬上師，就不會起這樣的念頭，而是每個念頭都感恩上師。所以也證明這位弟子，只是來利用上師求保佑，並沒有真正恭敬上師與佛法，可見這位起惡念的弟子平日沒有怎麼供養。
你們如果不在平時不斷訓練、培養對上師的恭敬心，就會用自己的想法去看上師的一言一行，只要跟你的期望不一樣，立刻就起惡念了，你們在座的都是如此。仁欽多吉仁波切自從皈依三恩根本上師 直貢澈贊法王以來，對 直貢澈贊法王就只有感恩，沒有其他念頭，因為 仁欽多吉仁波切深知，如果沒有上師的教導，就沒有現在的自己，就不會有能力利益眾生，就不會有這麼多人得到佛法的幫助。上師的任何行為，我們不需要去評斷，我們也沒有能力了解上師的一舉一動是什麼用意，不管上師做什麼，上師教導我們佛法就是對我們有恩。不是佛菩薩或上師需要你的恭敬，而是如果你對上師沒有充分的恭敬心、懺悔心、信心，你就無法得到上師的加持。
在你們皈依時，就曾經教過你們，皈依後若是違犯某些戒律，就得不到上師的加持。對上師沒有恭敬心，上師給你的加持力就斷了，只要一個念頭就夠了，所以才教導你們平常要養成聽話、依教奉行的習慣，否則往生前一個惡念起來，就會讓你墮入惡道。這不是佛菩薩要罰你，這是你自己做出來的，不要以為是你自己在修，若沒有上師的加持，你再怎麼唸經、持咒、拜佛，都不可能有成就，因為你連教導你佛法的上師都能起惡念，對其他人自然也會行惡，而有惡就不可能往生淨土。
佛法的修行就是在修禪定，是在你死的時候用到，人只要有呼吸，就會有念頭。雖然佛經上記載，若一念到十念必定往生淨土，這裡的念並不是嘴巴上要唸佛號，當人都已經要斷氣時，哪裡還有力氣唸呢？除非是修行很好的行者，打坐唸佛號而往生，那就另當別論，通常他旁邊也還是有人一起唸佛號，幫忙堅定他的心。這裡的念是指念頭，當一個念頭到十個念頭，每個念頭都是佛號，必定能夠往生淨土。然而，一個念頭有多長，有的長，有的短，並不一定，有的短到彈指之間就沒了，因為在極短的時間內能夠產生非常多的念頭，短到你們自己都沒有察覺。
佛法是針對你的問題教導解決的方法，學佛就是讓你死的時候心不會亂。但是，要一心不亂談何容易？在往生時突然想到掛念的孫子，或想到自己很在意的一件事，就被這個念頭牽著走了。佛非常慈悲，知道眾生還免不了執著，就叫你們執著在佛號或一句咒語上，那麼還有機會在往生時得到佛菩薩的接引。修行是要學習用心來控制你的意識，佛法的修行是為了我們人生最後的幾秒鐘。金剛乘的行者修到行部以上，所見到的眾生皆視為本尊，所聽到的聲音皆視為佛的咒語，當你每個念頭都是佛號，往生前起的最後一個念頭還是佛號，怎麼還會行惡呢？自然可以往生淨土了。佛菩薩慈悲，知道我們人的執著心是很重的，所以，利用我們這種對欲望的執著，轉而執著在佛號咒語上面，至少對我們一定有幫助。如果是執著在感情或是金錢就不好了！
你們做不到如此，所以一定要聽上師的話。為什麼一直教大家要聽話、聽上師教導，不要有太多自己的想法？是為了要養成大家的習慣，在往生時也會聽話，上師才能幫你，否則自己太多想法，上師也很難幫你。也因此教你們要依止上師、對上師恭敬。藏傳佛教之所以強調上師的重要性，要視上師如佛，就是因為你們若對上師完全恭敬，到你們往生時，便會由上師代表佛菩薩來接引或現身教訓你。如果沒有養成這種聽話的習慣，在你快往生時，可能心裡叫第一聲「仁欽多吉仁波切！」再叫第二聲，再叫第三聲，還是沒有看到 仁欽多吉仁波切來接引，心想怎麼上師還不來？起了上師不靈的惡念，這樣一切都完了。你把上師當成佛，往生時上師就代表佛菩薩現身來接引你；你把上師當成凡夫，往生後上師就是現身好好教訓你一頓的那個人。
仁欽多吉仁波切剛開始皈依 直貢澈贊法王時，直貢澈贊法王什麼法都沒有傳，只教導 仁欽多吉仁波切「聽話」的法門，這也是最難修的。能夠做到「聽話」而完全沒有自己的想法，真的是非常不容易的事情。直到得 直貢澈贊法王舉行坐床大典，授予法衣和法帽，公開認證之後，直貢澈贊法王才開始陸續將很多密法傳給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切就只是聽 直貢澈贊法王的教導去做，沒有想過自己將來會證到仁波切的果位，利益這麼多眾生，也沒想過要多學什麼法，就是完全接受業、因、果。
岡波巴大師開示：「由此可見，在從屬於世俗諦的、妄分自方和他方的分別心念澈底轉變之前，善、惡都是真實不虛的，因此，我們自應特別注重避惡就善的正確取捨。假如現今積累善業，那就會在後世成熟善果之樂；假如現今造作惡行，那就會在後世成熟惡果，而滑向惡趣痛苦的深淵。」只要還在世俗諦的範圍內，我們所修的慈悲心都是做作的，認為自己要利益眾生而修行，還有著分別四相的心。在還沒有了悟到空性之前，我們應該視一切善與惡都是真實的，都有其業、因、果。如此一來，我們就知道要如何辨別善與惡的因，而能止惡行善，自然未來也一定會有善果。
每一個人「我」的觀念都很重，我們在每天的日常生活中，總是會認為只有自己是對的，全世界都是錯的；認為都是因為他，讓我事情沒做好；認為我不知道啊！所以我沒錯。這種種都是自、他對立的分別心念，所以為什麼每次法會前都要你們念誦《佛子行三十七頌》，就是告訴你們生活中如何落實佛子應有的行為，慢慢去除自方、他方的分別心念。
《佛子行三十七頌》是身為佛弟子一定要做到的標準，只要有一項做不到，就不能告訴別人自己在學佛，也不要再來了！為什麼你們看到痛苦的人或是死亡的人，最多只會有一點點悲傷的感覺，掉幾滴眼淚，而無法真正做到與他一樣悲苦的感覺，就是你們一直分別你、我、他。真正能做到自、他無分別，就是做到「同體大悲」。也就是《金剛經》所說，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。要能破四相才有能力真正解脫輪迴、利益眾生。要能幫助亡者，必須知道亡者的念頭、執著才能幫他。
岡波巴大師開示︰「你們來此聽聞教法的諸位，一定要記住：在我們自覺真實的這段時間裡，作為自己對立面的其他『六道眾生』，也一定都是真實的」。
當你還在世俗諦階段時，一定要相信六道眾生是真實存在的，如此才能下定決心學佛修行解脫輪迴苦海。有人會說，我看不到地獄道、餓鬼道、畜生道；也看不到天道、阿修羅道，六道是不是佛說出來要恐嚇我們的呢？會說這種話，就是不信業、因、果。為什麼有的人不能懺悔？因為他不信業、因、果，不將六道視為真實的。正如有些人得了癌症就好像遇到絕境，會問是不是自己前世做了很多的壞事？這就是因為他不信業、因、果。
仁欽多吉仁波切開示：不要說前世，你這一世所做的惡業就夠了！很多人以為自己這一世沒做什麼惡，但只要你吃過一口肉，就是作惡。這輩子都還不清了，還提前輩子？很多人以為要做很多惡才會下地獄，其實要下地獄很容易的，一個嗔恨的念頭就讓你下去了。如果你生前沒有好好修行，到了往生時，境界現前，旁人掀個棉被、動一下你的腳，或圍著你哭鬧，你一生氣就是有嗔念，就會墮入地獄，一個念頭就足夠了，不要以為下地獄很困難。
還有人認為，自己得了癌症很可憐，全世界的人都要可憐他。仁欽多吉仁波切開示：如果沒有得過癌症，可能沒有資格說你們，仁欽多吉仁波切也得過癌症，到現在64歲了，不敢說癌症完全沒了，但是對 仁欽多吉仁波切的生活確實是完全沒有影響。因為接受癌症是自己的業、因、果，所以沒有接受任何治療、沒有求菩薩，沒有求 直貢澈贊法王修法。得了癌症，都沒有人可憐 仁欽多吉仁波切，還要這麼辛苦出來度眾、利益眾生。
佛經並沒有「人間佛法」一詞，如果你認為有人間佛法，就會執著只能度人道的眾生，佛法是要幫助一切六道眾生的。昨天有人來求見 仁欽多吉仁波切，說他在唸經的時候，突然有鬼出現在他面前，仁欽多吉仁波切開示：看到鬼會害怕的人，就是沒有慈悲心，因為你怕受傷害。有慈悲心的人，還怕別人來傷害你嗎？真正的修行者是不會怕鬼的，因為在你修行過程中有鬼出現，可能是你跟他之間有某種因緣，幫都來不及了，還怕他？佛的願力是要幫助六道眾生解脫輪迴生死，不是只有幫人道，如果你還害怕，就表示你設定佛法只用來幫助人道而已，但佛法是適用於六道眾生。
已經皈依的弟子，其實不用再來請示 仁欽多吉仁波切一堆問題了。若是未皈依的信眾，仁欽多吉仁波切幫他們是應該的，因為他們不知道。但若是已經皈依的弟子，每個星期舉辦的共修法會中所開示的佛法，就已經足夠解決你們所有的問題，你們只要反覆去聽、去讀，就對你們有很大的幫助，一定能夠解決你們的問題。還無法處理自己的問題，就是學佛學得不得力。為什麼不得力？因為沒有完全依照上師所教導的落實於日常生活之中，只要中間還摻雜著自己一點念頭，就不能得力，也無法解決自己的問題。你們先要做到依教奉行才是，不要以為自己生病就要上師可憐你、滿足你的想法，這種心態都是不正確的。
很多人一生病，得了癌症就緊張了，趕快跑來求 仁欽多吉仁波切傳法，得癌症有這麼嚴重嗎？你一求，仁欽多吉仁波切就要傳嗎？哪有這麼簡單！就連你們去補習班也要跑個3趟吧！第一次去看看，第二次去問價錢，第三次才報名。你們求佛法就這麼隨便？密宗修到後來有一個法門不輕易傳授，求法者要用跟自己體重一樣重的黃金來供養上師。仁欽多吉仁波切開玩笑的説：有人體重是100公斤的話，現在金價那麼高，那就不得了了，比一棟房子還貴。這不是說上師及諸佛菩薩要你們供養黃金，而是讓你們知道佛法比黃金還要珍貴，這是一種譬喻，你們應該要珍惜，要知道法是非常難得的。
幾年前，仁欽多吉仁波切曾經指示一位弟子為寶吉祥佛法中心做些事情，但他卻忙著自己家裡的事，表示不太方便，於是 仁欽多吉仁波切也就不再說什麼了。上師給他機會為大家服務，他卻不懂得把握，結果這幾年他的身體就出狀況，讓他受了不少苦。讓你為道場做事，是讓你有機會貢獻自己，為自己累積福報。千萬不要以為你有了不起的才能，道場沒有你幫忙就不行。真正的人才是 仁欽多吉仁波切，你們只是做跑腿的工作。
岡波巴大師在此清楚開示道：「在尚未圓滿各種善根的這段時間裡，是不會證得勝妙空性的。」所謂圓滿善根，就是做到眼、耳、鼻、舌、身、意六識都是純善，你們在座的人都沒有做到。我們每天的念頭都是惡念比善念多，若是不能做到圓滿各種純善，是不可能證得空性的。《地藏經》言：「凡夫起心動念，皆是業、皆是罪。」人所起的任何念頭都是要利益自己的，所起的惡念一定多於善念。
有一位在澳洲的弟子，最近竟然寫信給 仁欽多吉仁波切說自己證到空性，有很多的體悟，於是 仁欽多吉仁波切也回信給他，予以嚴厲的呵責。你們經常自己亂看書，看多了就以為自己切入其中的境界，要不然就是誤以為做夢就是自己修行有成就。夢的內容不論真假，都只是意識的反射而已。不要以為自己夢到沒見過的事物就是有什麼，以為是自己修行有成，跑來跟 仁欽多吉仁波切報告。空性也不是看到一、兩句話有感覺，就是證到空性，是需要長時間的修行，修改一切會讓你墮入輪迴的行為，就如同在皈依時，教導你們在身、口、意方面要完全斷惡行善，才會有因緣讓你對空性有所體會。何況，證到空性也不是自己說證到就算，要經過上師的確認才行。
岡波巴大師開示：「因此，若不依靠修習十善、十法行或六度為因，就不可能獲得大覺佛陀之果。由此可見，若不依靠修習十善、十法行或六度為因，就有變成見解貌似高廣，實則心識平庸的危險。」
你們學佛應要做到十善，做到如皈依時「斷惡行善」的誓言，並如 仁欽多吉仁波切之前開示過大家，要分分秒秒都將十善法、六波羅蜜的修行用在生活之中。否則，也如岡波巴大師警告大家的，便只會在外表上像個修行人，實際上在心中卻毫無修行，所謂「平庸」，就是指你所學的不能幫助自己解脫生死，也不能幫助別人解脫生死。這就是在大家皈依時，仁欽多吉仁波切告訴大家的，當你開始學佛，心中便會生起殊勝之道，所以一定要透過修十善法與六波羅蜜才能做到。你們如果皈依後如實守戒，每守一戒都會有善神來保護你，讓你不受傷害，但不是保佑你，而是讓你遇到好的上師來教導你。
這裡是在解釋顯教的理論，所以要和你們講勝義諦的修行。岡波巴大師開示：「就勝義諦這方面而言，經中說是沒有『業』及『業之果報』的。那麼，究竟在什麼情況下，才是證悟了這個真實的勝義諦了呢？一旦我們遠離了貪嗔的妄心、炫耀的我慢，以及言詮的詞句，而使所有墮於自方、他方的分別心念，都在本源自處得以自然地淨化，從而澈底肅清了自、他二元對立的情形時，就是證悟了這個勝義諦了；在此情形下，也就既無業，也無業之果報了。」
「貪嗔的妄心」，指的是人充滿貪和嗔，認為自己都是對的，全世界的人都是錯的。只要你看不起對方就是起嗔念；只要好的，不要不好的就是起貪念。就是因為貪嗔的心讓我們充滿妄念，心不得清淨。「炫耀的我慢」是學佛人最容易犯的毛病，很多人都會有自己修得比別人好，或自己是出家人和別人不一樣的觀念，這些都是我慢，包括批評別人也是。有些人以為自己在修，認為自己要修到有能力去度眾的心態，最後就會貢高我慢，在《楞嚴經》中就有提到，修禪的行者很容易有這種執著，傲慢的心一起來，魔就會趁虛而入。
一旦我們能遠離貪嗔的妄心，遠離我慢的心，無分別妄念，自然就能回復自然清淨的本性。當修到能夠破四相、了悟空性，修到菩薩果位，也就是修到勝義諦的行者，業、因、果對他而言也是假的，不是自性的，是因緣生滅的。因為已經解脫生死輪迴，能夠不受業力的牽引，業、因、果的力量已經不會影響到心的作用。例如 仁欽多吉仁波切的脊椎是大側彎，但是你們看阿彌陀佛無遮大超度法會時，仁欽多吉仁波切修法時可以雙盤腿打坐數小時不動，就是心的力量已經修到能夠控制身體。
仁欽多吉仁波切在超度亡者時，能夠知道亡者的念頭，就是修到空性的慈悲心，沒有分別你、我的境界，同體大悲，才能知道亡者的執著。仁欽多吉仁波切為亡者修頗瓦法，可以將亡者超度到淨土，但是有的人生前沒有學佛修行，以《阿彌陀經》所記載，是沒辦法這麼做的，為什麼 仁欽多吉仁波切能夠做到？這是因為 仁欽多吉仁波切能夠知道亡者的執著，而能為亡者製造因緣，讓亡者接受佛法，起懺悔心，對佛法完全恭敬，升起善念，而能得到 仁欽多吉仁波切的加持力，當下亡者回復清淨本性，轉動亡者的業、因、果，才能幫亡者超度到淨土。如同 仁欽多吉仁波切在施身法法會時所開示的：當亡者吃下 仁欽多吉仁波切觀想自己身體所化成的甘露時，能夠使他們清淨的本性顯露出來，才能接受佛法，是同樣的道理。
你們也常常驚嘆：「為什麼 仁欽多吉仁波切會知道我的事？」仁欽多吉仁波切不是從一個人的表情和說的話來了解他的問題，而是完全沒有自己與對象的分別，自己就是那個人，才能夠體會這個人的真實狀況。
證到空性、修到勝義諦的行者，不受業力影響，六道眾生對他而言也是虛假不真實的，因為六道眾生也是變動、不永恆的。此生已經發菩提願，行菩提行的行者，才能夠根據眾生的因緣，自由出入於六道之中幫助眾生，這也就是佛菩薩乘願再來。若此生沒有修到菩薩果位，則只是乘業再來，隨著業力，無法自主的在六道中輪迴。以你們而言都是乘業再來。
出家眾也不要認為自己已經開悟、修到了勝義諦。《金剛經》所說的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這四相如果不能破盡，是不可能修到勝義諦。我相、人相、眾生相、就是你、我、他的分別心；而壽者相不是指壽命，是指對於時間和空間的分別心。你們還做不到，就要完全聽從佛法的教導來修行，念念都要用六波羅蜜來修，發願往生淨土。藏傳佛教與顯教宗派不同之處，在於藏傳佛教是將所有經典的精華，全部融合在一起成為修行法門，涵蓋淨土與禪定的法門，再由上師根據弟子的因緣來傳授。世俗諦就是要從業、因、果去修解脫六道輪迴；而金剛乘的教法，則是世俗諦及勝義諦一起修。如果修到勝義諦，就是菩薩果位了。
當人死亡之後，在還沒有隨著業力投生之前的這段期間，完全不知道自己要去哪裡，感覺就像是被放在汪洋之中，四周都看不到岸，是非常痛苦的。到哪裡去？要待多久的時間都不知道。你們都怕死，不是怕死的這個過程，這過程幾秒鐘就過去了，除非往生前業力現前，受到了醫療上的苦，以及四大分解的苦。真正的苦是在中陰身這段時間，我們雖然現在忘了，但是在意識田中還是記得生生世世輪迴的苦，所以，我們會怕死。中陰身的狀態是比煙還要輕，打雷、閃電時都怕得要躲起來，光線太亮也要躲，人多也要躲，吃也吃不到，整天閃躲驚怕，你們說苦不苦？所以，你們應當發願，不要再來輪迴了。
當我們在母親腹中時，暗無天日，非常痛苦，這也是為什麼古人有說，女人在懷孕的頭3個月、末3個月與胎兒生出後3個月，都不應行男女之事，因為在頭3個月時如果有房事，胎兒的感覺就是自己是被撞昏一般，末3個月時的感覺就是挨了一頓揍，對胎兒來講是非常痛苦的。但是現代人都不信這一套，恣意而為。而當胎兒出生時，不管是剖腹或是自然產，感覺都會像是被兩座山夾著，受到夾山之苦，出生後，感覺像是被剝了一層皮，就像烏龜脫殼，非常的痛苦，這種痛苦也是嬰兒出生時會哭的原因。
仁欽多吉仁波切開示現場的出家眾：你們還沒有證悟到空性，在無法得知亡者的執著，進而幫助他超度時，唸經就好好幫他唸，不要一大堆想法，想說自己幫他唸、幫他超度，你有這個能力嗎？事實上人往生後，鬼有鬼通，比人類靈敏100倍，你可不可以幫他超度，鬼眾是一清二楚。當你一直想著：幫亡者唸經，就能幫對方去那裡，可是到時候又去不了，你説亡者會找誰啊？或許有人的因緣福報就是不能到淨土，你在幫他唸經時，還告訴他一定要去淨土，不是讓他產生一種執著嗎？如果到不了呢？所以藏傳佛教的出家眾在幫亡者唸經時，並不會設想一定會有什麼結果，只知道唸經對亡者好就夠了。你們憑什麼認為唸幾本佛經就可以幫他們到淨土呢？有這個對亡者好的心就可以了。
昨日有一位女信眾，因為丈夫過世而來求見 仁欽多吉仁波切，她一直自責是不是自己沒有照顧好丈夫，所以才會讓他喪命，在 仁欽多吉仁波切面前哭得很傷心。結果，仁欽多吉仁波切把她大罵了一頓，叫她到後面想5分鐘再來求見。你們一定會想，人家的丈夫都死了，為何 仁欽多吉仁波切還要罵她？因為她來求見 仁欽多吉仁波切時已經心亂如麻，完全聽不進任何話，如果 仁欽多吉仁波切照你們所想，跟著去附和她，那就是讓她繼續哭下去，也聽不進 仁欽多吉仁波切的開示了。
然而，仁欽多吉仁波切知道亡者很苦，急著要幫亡者，但是家屬沒有開口求，就沒有緣能夠給亡者幫助。所以 仁欽多吉仁波切罵了她一頓，她聽到自己被罵，驚覺到：我這麼傷心怎麼還被罵這麼慘？依 仁欽多吉仁波切的指示到後面想了5分鐘後再回來時，才注意到 仁欽多吉仁波切的開示，仁欽多吉仁波切以大能力告訴她很多只有他們夫妻之間才知道的事，她整個人愣住，才知道 仁欽多吉仁波切能夠幫她的丈夫，並求 仁欽多吉仁波切超度她的丈夫，這才讓她的丈夫有機會接受 仁欽多吉仁波切的幫助。
仁欽多吉仁波切此時詢問昨天在場的弟子是否有被嚇到？當時在旁服侍 仁欽多吉仁波切的出家眾便表示：這位信眾一開始時完全聽不進 仁欽多吉仁波切的開示，只沉浸在自己的悲傷裡，仁欽多吉仁波切大罵她一頓之後，她到後面想了5分鐘再回來求見時，整個人的心就開了，足見 仁欽多吉仁波切幫助每一個眾生的方法都極為殊勝。仁欽多吉仁波切開示：這個信眾是有錢人，一般人可能會想說，不要得罪有錢人，對她客氣一點，或是想可以開個一百萬、兩百萬的價錢，幫她超度丈夫。但是 仁欽多吉仁波切卻不這麼想，所做的是如何用最有效的方式幫助眾生。當眾生的業比較重時，採用的就是比較霹靂的手段。
有人家裡有新生兒子，以為終於盼到有人可以傳宗接代而非常高興，如獲至寶，抱在懷中當成太子一樣。有這種感情都是一種執著，孩子這一世來，是來報恩還是報仇的還不知道，你又怎麼知道孩子到自己家裡的緣是如何呢？有這種情的執著，到往生前就知道苦，就會放不下了。
學佛是生生世世的事情，不要為自己設定時間表。仁欽多吉仁波切從一開始去閉關時，從來沒有事先設想：此次閉關自己會看到什麼？有什麼感覺？會證到什麼果位？會修到像法本所說的什麼內容？什麼都不去想，就是去做。因為當你事先有預期的想法時，也是一種執著。不是做得多就一定比較好，以前在學顯教時，仁欽多吉仁波切每天打坐45分鐘到1個小時，直到學了金剛乘，現在都沒有打坐了，但是每秒鐘都是在入定，你們現在做不到，不要學 仁欽多吉仁波切這麼做，該做的功課還是要做。所以，仁欽多吉仁波切開示的佛法內容，你有沒有真正在身、口、意上面落實？如果你目前在「身」方面有困難，不能去做，例如，沒有環境讓你做大禮拜，至少你的口、意方面要做到，念念都是善念，綿綿不斷的去做，總有一天你能體會到佛法對你的幫助，對眾生的幫助。
藏傳佛教不共四加行中，要拜滿10萬遍大禮拜，但有位上師在傳不共四加行時，跟在家信眾說，因為在家眾時間不夠，所以只要拜1萬遍大禮拜就好。仁欽多吉仁波切則是毫不妥協，完全遵循傳統教法，要求弟子們要拜滿10萬遍。為什麼要拜滿10萬遍大禮拜？因為10萬是一個圓滿的數字，有人或許還會爭辯說，1萬也是整數，但10萬在佛教中是有殊勝的意義，你們也聽過佛教中有10萬億佛的說法。再者，我們這個業報身，身上帶的都是業，透過拜大禮拜，可以幫助你氣脈中的業慢慢減少、甚至清除。如果拜的次數不夠，這個業是難以減少的。
仁欽多吉仁波切教導弟子一定要拜滿10萬遍，如果才拜1萬遍，對於身體氣脈內的業作用不大。密法的修行次第分為事、行、瑜伽、無上瑜伽部，都是在修氣脈，密乘的修行者通常從二十幾歲就要開始準備，因為到了40歲之後體力就不夠了，到時候會十分辛苦、修不上去，像 仁欽多吉仁波切四十幾歲還能修不共四加行，才開始學密法的是很特殊的情形，是沒有見過的。
本來今年 仁欽多吉仁波切不用閉關，但 直貢澈贊法王突然要 仁欽多吉仁波切回去閉關，因為 直貢澈贊法王知道 仁欽多吉仁波切為了度眾，福報已經被你們損耗太多了，所以要再回去閉關，再讓 仁欽多吉仁波切的肉體重新充電，才能再利益更多眾生。
仁欽多吉仁波切的教法是非常嚴格的，不會像坊間的弘法人對你們輕聲細語，怕得罪你們，好像很慈悲的樣子說：阿彌陀佛。其實，傳統的教法便是打、罵、呵責來教弟子的，而藏傳佛教不共四加行的傳統十分悠久，而且從佛經上有跡可循，不共四加行並不是某一個人發明出來的。這位上師隨意更改修習內容，就是未遵從傳統來教導了。其實，拜10萬遍大禮拜也跟我們身體內的文武百尊有關係，不過這與密法有關，仁欽多吉仁波切不能再多說了。
為什麼要修六波羅蜜？因為藉由修六波羅蜜，才不會墮入六道之中。六波羅蜜的前三項修行是「布施、持戒、忍辱」。修「布施、持戒」就能不墮入餓鬼與地獄道。拜大禮拜不是為自己拜，是為眾生在拜，這就是布施給眾生。遵守不共四加行的傳統，也是持戒；上師教導的佛法你要去做，這就是持戒。忍辱不是指罵不還口，而是要忍一切人所不能忍的事。學佛若是嗔念重也是不能忍，會墮入阿修羅道，還有天道也是很驕傲的。當你忍耐身體的辛苦拜大禮拜，也是忍辱。從來沒聽過拜大禮拜會拜死人的，拜了身體感覺疼痛又怎樣呢？很好啊！這就是還債！就算拜到有快死了的感覺，其實更好，讓你先體驗快死的感覺，以後就知道該如何修行了。
不要說你是在家的很忙，沒有時間拜10萬遍。仁欽多吉仁波切也是在家的，還是能拜。更何況 仁欽多吉仁波切四十幾歲拜大禮拜的時候，正是最窮困的時候，往往一天的錢只夠買一個便當，中午吃了晚上就沒得吃，頂多再買一排巧克力。當時連坐車的錢都沒有，哪有錢付冷氣和電風扇的電費？台灣夏天的溫度多高你們是知道的，連晚上在大樓裡都至少高達38度，這樣的條件怎麼拜？但是 仁欽多吉仁波切相信業、因、果，只是祈求上師的加持，讓自己能完成大禮拜。為什麼要拜大禮拜？因為你沒吃過苦，就不了解苦，不能了解苦，也就不會想要離苦，又怎麼能夠體會眾生的苦，而幫助眾生離開輪迴苦海呢？
尊勝的 直貢澈贊法王曾經跟 仁欽多吉仁波切說過，就算是以 直貢澈贊法王之尊，當年還是小孩子時，如果 直貢澈贊法王有調皮的地方，經師也是在向 直貢澈贊法王頂禮後，就會責打，因為經師當 直貢澈贊法王是弟子在教導。同樣的，仁欽多吉仁波切當你們是弟子，才會用打罵的方式來糾正你們，否則的話，哪一天你們看 仁欽多吉仁波切對你很客氣，就是不當你是弟子，要趕你走了。
你們可以回想剛唸國小一年級時，什麼都不懂，老師說什麼你們才去做，你們敢問老師要教什麼嗎？現在以為自己長大就能自己決定了。然而，佛法是教導你們解脫生死的法門，完全不同於你的人生經驗法，所以在佛法方面，你們是比小學生還不如。學佛不要幫自己定時間表，當因緣成熟自然會有結果，無所求來學，相信一切都是業、因、果在轉動，有了學佛的善因，果報自然會出現。
無論你是轉世幾世的法王或是仁波切，只要你轉世，一切都要從頭來。不管你的地位、背景、權勢、學問如何，一樣都要從頭學起。出家眾也不要以為自己出了家就跟別人不一樣，可以直接學後面的，一樣要從最初開始，就像學英文時得從ABC開始學，出家眾跟在家眾的不同，打個比方，可能只是ABC的字寫得比較好看而已，還是要從頭學起。
岡波巴大師開示：「假如真已證到了這樣的深義，那麼，此人就會遠離唯求自利的狹隘心態，而對所有利樂其他眾生的光輝事業，也就都會欣然奉行了。由此可見，當證悟越臻善妙精湛的時候，我們對於有情眾生的大悲之心，也就會越臻博大而淵深。」
你們在「阿彌陀佛無遮大超度法會」時，見到 仁欽多吉仁波切在法座上流淚，這不是因為感動或是起念而流淚，是因為 仁欽多吉仁波切看到非常多的鬼道眾生不斷地湧入，度完這批又來一批，度不完。這些眾生都非常苦，所以悲心一起，才急得哭了出來。大家知道為什麼會有綠度母，就是因為觀世音菩薩見到有苦的眾生度不完，所以急得流下了2滴眼淚，而化成了度母。仁欽多吉仁波切不敢說自己跟觀世音菩薩一樣，但是會流淚的原因是有點類似的。
並不是一定要流淚才是悲心的表現，這個不一定。看到苦的眾生這麼多，而真正的主角，也就是參加法會的民眾，卻一直跑洗手間，東走西走。也因 仁欽多吉仁波切流了淚，大家見到後能稍微收斂一下，這些因為與會大眾而來的眾生，才有機會得到佛法幫助。接著 仁欽多吉仁波切指示，明年大法會時，不能憋尿的人乾脆穿紙尿布參加法會，免得又要跑廁所，到時如果自己沒準備，寶吉祥佛法中心也可以發放給大家。
今天所開示的是修行的次第、修行的階段，其實真正的行者是世俗諦與勝義諦一起同時在修，但以你們現在是不可能做到的，只是要讓你們知道。一定要聽從上師的教導去做，不要再用自己的想法來學佛，如此是無法得力的。
今日共修法會圓滿結束後，仁欽多吉仁波切不顧自身辛勞，當信眾和部分弟子逐漸離場之際，仁欽多吉仁波切再次回到法座，繼續接見等候的14位信眾，以佛法給予每一位信眾開示與加持，直至5點10分，慈悲利益有緣眾生。
更新日期：2011 年 10 月 12 日