尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示
2010年2月6日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。仁欽多吉仁波切並且當場為4位已皈依的姊弟的父親修殊勝的頗瓦法超度。這位父親幾天前因意外而死，為意外死的亡者修頗瓦法非常耗費能量，但只要因緣福報具足，仁欽多吉仁波切還是非常慈悲、不顧自身為亡者修法超度。
2010年2月7日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，主法殊勝的「普巴金剛」法會。本來，仁欽多吉仁波切今年沒有打算要在台北寶吉祥佛法中心修普巴金剛，是因為有一位皈依弟子祈請，今日才慈悲修法。在西藏很多佛寺每年過年前都會修普巴金剛，因為你們在一年中的起心動念皆是惡、都是為自己，而普巴金剛能夠摧毀你們堅固的、作惡的心。
普巴金剛是金剛薩埵的忿怒尊。有人不了解密宗的忿怒尊，以為不慈悲。其實忿怒尊外表上顯現出忿怒的樣子，內心卻完全不是嗔恨，而是慈悲。一來是因為眾生的業重，聽不進去好言好語。看起來慈悲的寂靜尊對那些比較溫和的眾生有用，但對那些累世習性比金剛石還堅固的頑劣眾生，就需要忿怒尊來降伏他們。就像是父母親在面對屢勸不聽的孩子時，會用生氣的態度和表情一樣，不凶孩子就不會怕。一方面也是與他們同類，才可以度化這些眾生。眾生的心善，樣子就越好看。眾生的心惡，樣子就越難看，忿怒尊顯現比他們更惡、更凶猛的相，讓他們害怕、才能降伏頑強惡劣的眾生。此法不是一般的法師、喇嘛、堪布可以修的，如果沒有修到空性的慈悲心，是修不出來的，就算勉強修習，對他自己反而有壞處。
普巴金剛在密乘事業部中稱為摧破金剛。普巴金剛也是阿彌陀佛、文殊菩薩、金剛手菩薩、大勢至菩薩及大威德金剛的意化身，所以修此法也可以到阿彌陀佛的淨土。普巴金剛有3個頭、4隻手臂、2隻翅膀。有人認為密宗有些佛像有許多的手臂、頭等等，是因為和印度教的神像有關係。其實，這是和眾生的心有關係，眾生的心是怎樣，佛菩薩就現那樣的相。以前有一個魔，威力很大，傷害許多眾生，金剛薩埵變成和這魔長得一模一樣，而威力更大，將這魔降伏了，所以就有了普巴金剛。蓮花生大士是藏傳佛教重要的大成就者，蓮師在尼泊爾山洞閉關時，即常修普巴金剛降伏惡魔。
今日所修的法本是 直貢澈贊法王來台灣時灌頂，親傳給 仁欽多吉仁波切的。此法由大伏藏師惹那林巴取得，為殊勝的岩傳法，經由直貢噶舉第二十九任法王 滇津貝瑪嘉稱仁波切整理而成。伏藏是蓮師離開西藏前，藏在水中、空中、石中的法本，經由後世的伏藏師尋得取出。在直貢噶舉的歷史上，最後一任伏藏師出現於二十世紀初時，之後至今就再也沒有伏藏師，由此可見末法時代的眾生福報越來越少。
這個法很難修，通常修法者的本尊必須為密法金剛部，金剛薩埵要修成就，且要修到大手印離戲瑜伽的境界，也就是在直貢噶舉大手印中的第2個階段，才有足夠的定力修這個法。具備此禪定的能力，對於世間的好壞皆已不作分別。
法本上有說，若行者修習普巴金剛法門成就時，房屋會天搖地動，屋頂上會打雷，而且供養普巴金剛本尊的供品會產生物質變化。仁欽多吉仁波切曾在閉關時修習普巴金剛，修到與本尊相應時，這些瑞相都一一顯現，與法本上所記載的完全相同。
修普巴金剛圓滿的行者可得吉祥、具德、富裕、健康、長壽、威力無窮、圓滿到底。所謂的「吉祥」不是指世間的事情一切順利，而是指佛法方面一切順利。「具德」不是指一般所說的道德，而是功德，也就是有解脫生死的能力，道德會因人、文化、區域、時間而有所不同。「富裕」並不是指有很多的錢財、有幾千億或是有很多棟房子，幾千億也只是數字而已。真正的富裕是需要用時就會有錢，當一起念想做事情，就會有錢財可以完成。「長壽」主要並不是指壽命長，而是指健康，即使有壽若沒有健康那也沒有用處。男性一般到了45歲，攝護腺都會開始出現問題，這就是沒有健康。而女性若是年輕時跟很多男生在一起過，會導致更年期較早出現，便是沒有健康。不要以為自己年輕、可以為所欲為。放縱自己欲望的結果，年紀大時健康就會有問題。仁欽多吉仁波切因為修普巴金剛，已經60多歲，至今攝護腺都沒有問題，而且身體越來越好。像 仁欽多吉仁波切每天這麼忙碌，還能身體健康，也是因為修普巴金剛。「威力無窮」就是弘法事業廣大，利益眾生的事情都可以做到。「圓滿到底」則是上述一切都會圓滿，直至成佛為止。
如果修普巴金剛為護法，還可以消除學佛的障礙與業障，任何事物難以傷害，弟子眾多，眷眾圓滿，政教旺盛，且弘法事業廣大。所謂的業障不只是指惡業，還包括善業。「眷眾圓滿」若是在家庭，就是會得到家人的融和順從，若是在學佛團體中，就是指上師的弟子越來越多，如同 仁欽多吉仁波切每一年都要趕走許多不守戒的弟子，但還是有更多的新弟子皈依門下學佛。政教旺盛，若為法王，則整個教派會興旺；若為傳法上師，則會有越來越多的弟子。
修普巴金剛是為了可以幫助大家：一、在精神、情緒、腦方面之疾患及內分泌有幫助。二、驅除鬼、怪、龍、神所引起之一切無名病與癌症。三、避免因年沖、月沖、日沖及時沖等而引起之意外事故。「沖」就是你的個人磁場受到年、月、日、時磁場的衝突，便會因此有意外。四、避免因星宿變化所引起之水、火及地震等天災。很多天災都跟星球的變動有關，星球靠近、消失，都會引起天災。五、防止他人下毒詛咒所引起之傷害。六、消除累世業障。
法會才剛開始，就在 仁欽多吉仁波切初升法座之時，仁欽多吉仁波切看到普巴金剛多瑪時心一動，普巴金剛便已然來到，而發生了地震。仁欽多吉仁波切開示，法會進行中有地震是非常殊勝的，這種地震不會傷人，會有地震是因為普巴金剛本尊已經來到。
仁欽多吉仁波切昨天接見一對夫妻，以前太太因為暈眩住院，始終查不出原因，先生來求見 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切給予加持，並告知14天後即可出院。果然太太在第14天時出院，便認為 仁欽多吉仁波切很靈。但出院之後又跌倒，摔斷骨頭。因此第二次求見 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切再度加持。這位先生兩次求見 仁欽多吉仁波切，都未曾主動提出要參加法會，這就是沒有因緣。
有4位弟子的父親，在上週1月30日法會當天，因從梯子上跌下來而死亡。昨天這4人求見 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切告訴這4位弟子，要在今日普巴金剛法會超度他們的父親。但接著 仁欽多吉仁波切念頭一動，便當場立即幫助他們的父親修殊勝的頗瓦法。照理來說，因為意外而死的眾生是不可能得到頗瓦法的，也沒有任何修行者敢修。因為會意外而死的人，就是殺業非常重的眾生。幫這樣的人修頗瓦法，修法者非常辛苦，必須以自己的一切拿來幫他修法，修法者也可能因此死去。
而為什麼 仁欽多吉仁波切會為他們的父親修頗瓦法呢？上週法會後，這4位弟子知道父親跌倒住院，就求見 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切告訴他們，父親生命沒有危險，後來當天父親卻過世了。這4位弟子沒有因此而失去信心，對上師有具足的信心與恭敬心，還是恭敬地來祈求，因為這個恭敬，福報就累積起來了。並不是弟子就一定可以得到頗瓦法，也不是非弟子就得不到頗瓦法，都跟亡者本身的福報因緣，以及子孫對三寶有沒有恭敬、能不能為亡者累積福報有關。
換作很多人碰上這狀況，都會說「上師不靈了」，那就是對上師沒信心。有一位仁波切曾經告訴過 仁欽多吉仁波切一個真實故事：有一個人因為東西被偷，所以去供養上師，請求他的上師幫忙修法把東西找回來。結果修完法後東西沒有回來，他便再拿更多財物供養上師，請求上師幫忙修法。結果還是沒有回來，他又再次拿更多財物供養，請求上師修法，修法後幾天，小偷自動把東西拿回來還了。這就是真正的恭敬，他從來不會懷疑上師幫不了自己，只會懺悔，認為是自己的福報不夠。
而 仁欽多吉仁波切一開始告訴這4位弟子他們父親生命沒有危險，所謂的生命，並不是這一世的壽命，而是生生世世的。幫他父親往生淨土，不再輪迴，不會再生，當然就不會死，所以生命不會再有任何危險了。
一方面可能一開始他們說錯父親的生肖，抑或 仁欽多吉仁波切聽錯生肖。沒福報時，會連生肖都讓 仁欽多吉仁波切聽錯，因為冤親債主障礙的關係。為什麼 仁欽多吉仁波切幫助人時要問生肖？因為同名同姓者很多，而同生肖又同名同姓者較少，所以知道生肖可以快速找到那個人。在佛經上有記載，釋迦牟尼佛在成佛證道後，12隻動物一起前來求皈依。這十二生肖便是代表我們的業力，以及我們累世帶來的習慣，所以中國人以生肖來代表與十二生肖有著相同業力與習性的所有人類。
仁欽多吉仁波切教導弟子，有時會故意說些會讓你認為是錯的事，看看你反應如何，有時可能是護法讓 仁欽多吉仁波切說這樣的話，就是要試試他們。仁欽多吉仁波切聽錯生肖，其實也是護法的加持，要看看他們的反應是什麼。他們沒失信心，還是供養，就讓父親福報起來了。你們覺得 仁欽多吉仁波切所說的話是對、是錯，都是你們的錯。因為你們若覺得是對，便是因為認為 仁欽多吉仁波切所説的話對你們有利；覺得是錯，便是因為與你所想的不同。實際上，仁欽多吉仁波切所說的每一句話，都是對你有幫助的。
仁欽多吉仁波切修完頗瓦法後，也告訴這4位弟子，他們父親的頭上應該會掉些頭髮。弟子今天早上打開冰櫃查看父親的大體，因為父親頭髮本來就少，只掉了幾根，但是頭頂梵穴處的頭皮呈現燒焦的顏色，也有個約2釐米直徑的小孔，以手觸摸可以感覺到凹陷。仁欽多吉仁波切在道場修頗瓦法時，他們的父親的大體是放置在不鏽鋼製的冰櫃之中，而頗瓦法的力量竟能在這麼遠距離之外，穿透厚重的冰櫃，在亡者的頭頂燒出一孔，是 仁欽多吉仁波切以「火」的力量將亡者神識硬推出身體。由此可見 仁欽多吉仁波切的大能力極其殊勝。仁欽多吉仁波切有這樣的能力，而你們既然做不到，就沒有資格對 仁欽多吉仁波切所做的任何事，再有任何批評。
仁欽多吉仁波切開始修法，首先是前行，先發心、發願和供養，接著是正行修法，其中有持咒，超度，最後是迴向。修法過程中，仁欽多吉仁波切要大家唸想要普巴金剛特別保護的人的名字三次。
仁欽多吉仁波切於修法持咒過程中，數次發出極為低沉而雄渾、猶如雷聲怒吼的聲音，及如獅吼般的呼吸聲。臉部眉豎、眼突、嘴咧，現出威猛無比的表情，與普巴金剛忿怒尊法相完全一模一樣，同時臉部、脖子緩慢地左右如巡視般地轉動，身體和雙手臂亦極其緩慢地轉動與打手印，顯現出與本尊相應的殊勝徵相。而上述的聲音與表情，絕非是人們刻意用力所能做出來的，與會大眾均親身感受到普巴金剛本尊降臨的無比震撼及威猛力量。修法過程中，近千人的道場無人走動、鴉雀無聲，場內幾名平時非常啼鬧的嬰幼兒也完全沒有啼哭聲，攝受力不可思議！由此可見 仁欽多吉仁波切修此法時加持力量非常強，能幫助眾生消除學佛的障礙、利益無數眾生。
法會進行中，與會者每人都得到一份 仁欽多吉仁波切加持過的供品，並得到在法會中與佛菩薩共食的難得殊勝因緣。仁欽多吉仁波切非常慈悲地讓與會大眾到壇城上，親自以普巴杵一一為近千位參加法會者加持，並賜予珍貴的甘露水與甘露丸。
在修法圓滿後，仁欽多吉仁波切接著開示。今天的法會是寶吉祥佛法中心在今年牛年的最後一次法會，接下來的虎年是一個很動盪的一年，政治、經濟都很動盪，天災、人禍、戰爭不斷。
如果今日法會後，你們仍是不信因果、不懺悔，繼續作惡，就會捲入不好的共業漩渦中。上週 仁欽多吉仁波切聽到一起離奇的交通意外。起因是有車輛逆向行駛上高架橋，撞上了另一輛車，逆向行駛的駕駛只受傷，反而是被撞到的車內死了2個人。誰會想得到高架橋竟然會有人逆向行駛，而且是在凌晨6點鐘時發生，橫死的兩個人還都是守規矩的上班族。仁欽多吉仁波切開示，這2人便是因為有累世的殺業，時間到了而死亡。
不要再說謊了，說一次謊就會被人騙一次。如果不相信，就是不信因果。不管信什麼宗教，或者是信不信佛，都要知道一件事：人都是會死的。「無常」是佛法最特別的教育，其他的宗教並沒有提到。唯有佛教在人死時，能幫你減少甚至消除心靈及肉體的痛苦。也許別的宗教，只要你相信主，就可以做到減少心靈的恐懼，但是肉體的痛苦就沒有辦法。
過了一年，代表你的時間又少了一年，能學佛的時間越來越少。不管你現在幾歲，每一個人一定會面臨到死亡。任何的動物、生物，包括昆蟲，在死亡的時候都很痛苦。沒有人想要死，就算現在平均年齡70歲，當你活到70歲，你就想要活到80歲，當你活到80歲，又想活到90歲。
參加完這個法會之後，不代表你所有的事情都會變好。今日法會，仁欽多吉仁波切幫大家修法，讓大家得到這些利益，並不是要讓大家享受的，而是讓大家有因緣，能夠在此生死亡時沒有痛苦。希望大家能夠聽從 仁欽多吉仁波切的教導，改掉自己以前做事的思考模式，信因果、起懺悔心，若是明年你們還不肯改變，今天的法會對你們也不起作用。不要到死之前才怨嘆。那一些明明被別人發現了，還一直說沒有做，或是還在騙人的人，如果不改過來的話，你以後一定會被別人騙，不要不相信因果。佛法如果不能落實用在生活上的話，也是沒有用的。
今天有些人看到忿怒相的本尊會起恐懼的心，代表你的業重；有人會起歡喜的心，代表你現在做的壞事比較少了；有人會哭，代表你以前不懂得懺悔，現在懺悔了。你們平時不知自己錯在哪裡，而顯忿怒相便是佛菩薩幫助眾生的種種方式之一。
今天修法完後回家睡覺，有的人會睡得好，有些人會睡不好，有些人會做很多夢。在快要醒來之前的那一個夢，會與你們修行有關。要修普巴金剛的主法者，必須要是證到清淨地以上的菩薩，也就是登地以上的菩薩，既是菩薩修法，你們參加完法會後一定會有所反應。所以今晚會做夢，而不管你們夢到好的、壞的，都會對你們有幫助。不要認為自己會夢到本尊，今天看到忿怒相都會害怕的，如果真的本尊出現讓你看到，你會被嚇死。《寶積經》中釋迦牟尼佛有講許多行菩薩道的行者的夢兆，代表不同意義。
仁欽多吉仁波切連不鏽鋼都能穿過，在人的頭頂上打一個洞，所以，不要再想要騙 仁欽多吉仁波切。你們對佛法要相信，如果不相信的話，對你沒有好處。上師跟佛菩薩是很慈悲，但不要因為 仁欽多吉仁波切慈悲，就欺負 仁欽多吉仁波切。不是上師或佛菩薩生氣，上師和佛菩薩才不會生氣，是你的冤親債主、甚至歷代祖先生氣，他們會氣世界上有這麼好的人，你們還欺負他。
用恐嚇的話語要家人來參加法會是不對的，這都與因果因緣有關。家人不來參加法會，也是自己累世的業力，應該要好好懺悔自己曾經做過的錯。聽不進佛法的人，便是因為累世的殺業太重，才會如此。
跟人家應酬、唱歌，愛享受的，都是消耗福報。越愛玩的，福報消耗越快。仁欽多吉仁波切從小就不貪玩，也是因為父親教育嚴格，小時候假日甚至得給冰箱打蠟、擦拭佛桌、掃地等等。長大後，也很少去應酬或是和朋友一起玩樂，雖然有些人會認為這樣較孤僻或有點不近人情，但 仁欽多吉仁波切還是有朋友，而且都將福報留住了。
當 仁欽多吉仁波切在開示佛法時，有位參加者不專心地東張西望，當場被 仁欽多吉仁波切斥責。參加法會時要用恭敬的心，集中精神，如果抱著懷疑的心，可以立刻出去。你們為什麼念頭會一直動，停不下來？因為欲望重。參加普巴金剛的法會可以幫助你們充滿貪、嗔、痴的心，暫時停止。有另一位參加者將腳蹺起來，仁欽多吉仁波切開示，要對三寶恭敬。
在2006年，仁欽多吉仁波切帶領弟子到印度強久林為 直貢澈贊法王祝壽時，直貢澈贊法王說：將軍帶著軍隊來了。直貢澈贊法王說得沒有錯，仁欽多吉仁波切有一世是將軍，所以現在寶吉祥佛法中心的教導方式非常威猛，極為殊勝，不跟你們說好話。因為如果你們是好的，早就已經在佛的淨土了，所以 仁欽多吉仁波切對你們沒有好話，而是直接了當地指出你們的問題所在。或許你會說霸道，但是金剛乘的上師用的方式都是很威猛的。在另一方面也是很人性化，只要不違背 仁欽多吉仁波切的「戒律」的原則，該給你幫助的時候，一定會給你幫助。
能夠有一位在家的仁波切出現是很不容易的事情，一兩百年才出現1個。因為在家的要修成仁波切特別的辛苦，在家有很多的事情要處理，特別的麻煩。然而，只要根基扎得穩，你們也可以經由同樣的方式修行成就。
能夠參加這麼難得的法會，大家要惜緣，珍惜 仁欽多吉仁波切幫你們製造的學佛的因緣。「惜緣」指的不是跟人相處時對人家好，而是指佛菩薩、上師製造了好的因緣給你，你就繼續下去製造好的因緣，這才是惜緣。
2010年2月13日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，幫助120位信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。
2010年2月14日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，主法殊勝的「三十五佛懺」及財神法法會，參加人數超過1000人。中國人的習俗都習慣在大年初一參加法會，很多佛寺也會舉辦觀音懺、千佛懺、梁皇寶懺、水懺等拜懺法會，但這些都不是佛親傳，而是由後人所寫出來的法門。今天要為大家修的「三十五佛懺」，則是在《寶積經》記載唯一由釋迦牟尼佛所親傳的，加持力特別大，對於修金剛乘和菩薩道的人此法特別好。
懺悔的重要性，仁欽多吉仁波切已開示過多次，今日仍要再一次的開示。懺是指承認、面對、負責自己所做過的事情，悔是再也不會去做，才是懺悔。
三十五佛懺是岩傳法，不是一般人隨便可以修的法門。這個法更是得來不易，仁欽多吉仁波切在多年前先有了三十五佛懺的法本，過了2、3年才得到大家所見壇城上的這幅唐卡，後來 仁欽多吉仁波切又在《寶積經》中見到釋迦牟尼佛所說出的三十五佛懺，對先前法本做了一些校正後，最後才請示 直貢澈贊法王，得到應允傳此法。可見此法得來不易，如果福報不夠，這個法是不會傳出來的。
修三十五佛懺可以幫助大家消除業障，但消除業障不是你們所以為的，參加完法會就會身體健康、改運、夫妻感情變和睦、孩子功課變好。這裡所指的業障，是指阻礙你們學佛的惡業與善業。有些人初一不能來參加法會，便是一種障礙。「業」是一種力量，以物理來說就是能量。業可分為善業、惡業和無記的業，無記的業如呼吸、走路，但走路如果踩死小昆蟲也會有惡業。《地藏經》記載，凡夫起心動念皆是業，皆是罪。如果一個人的業可以用固體來呈現的話，宇宙虛空這麼大，仍然裝不下。人每天所作的都是惡業，善業很少。
所謂消除業障不是業不見了，消滅業力，並非不好的事情不出現，而是即使果報成熟，也不會影響到你的心。在前幾天，仁欽多吉仁波切的手指莫名其妙割傷，流了像半個拇指指甲般這麼大滴的血，但沒痛且傷口很快就好，而且連一點疤也沒有。此外，仁欽多吉仁波切去看牙醫抽神經，醫生幫 仁欽多吉仁波切打了5針麻醉，抽完神經縫合後，竟然連消炎藥及止痛藥都沒有開，而 仁欽多吉仁波切看完牙後，馬上就到公司處理公事，連一點痛的感覺都沒有。很多人都曾經有牙齒抽神經的痛苦經驗，也沒有人可以不吃消炎藥及止痛藥。這就是因為業障已經清淨，雖然果報現前，但卻不會影響 仁欽多吉仁波切的心。有人認為 仁欽多吉仁波切是用催眠的方式來催眠自已，其實並不是。如果是用催眠的，一開始就不用打麻醉針了。而是 仁欽多吉仁波切稍微的觀想就改變物質組合，所以牙齒不腫、不痛。仁欽多吉仁波切演繹佛法不是用嘴巴說佛法的道理，而是用身體來示現果報的顯現方式。
不要認為現在生病、家庭不和是果報，那只是花報。連意外往生，都還是花報，而真正的果報是在下一世。意外死的都是殺業很重，所以都會下地獄。拜懺只能改變果報的味道，不能將果報加以消滅。有的人果報是下地獄的，還是會下去，但是一下去馬上又上來了，因為有誠心懺悔。你如果對自己做過的事負責任，就不要怕受苦。歷代修行者都是吃了很多苦，因為吃苦，才知道苦的味道，才能幫助別人離苦。有福報才能吃苦，你們現在都在過好日子。你們不肯吃苦，就是不肯負責任，不敢用身體的苦來還債，那麼債就越欠越多。
因果法則是一定的，種什麼因就會得什麼果。會受傷流血就是從殺業來的，所以 仁欽多吉仁波切手指流血也很開心，因為是還債。會蛀牙也是代表過去曾經說過不好的話，說話讓眾生痛過，或是曾經用牙齒咬過眾生的肉；而嘴巴會臭的，不是因為胃不好，也不是牙齒不好而有味道，而是講話不好聽、讓人聽了不舒服。這些都是要還的。連 仁欽多吉仁波切修行到這樣的果位，都還會受傷，更何況是你們呢？如果你們認為參加完法會，所有不好的果都會消失的話，那麼今天參加法會的善因，是不是也不存在了呢？
佛不是發明新的理論，而是將宇宙原本存在的道理說出來。眾生都和佛有相同的特質，但是眾生不知道要如何修，所以佛把修行的經驗教給大家。而外道是在懺悔後，將一切責任丟給「主」來背書。有人不相信佛所說的，認為自己也不用認真修佛，就這樣渾渾噩噩地過一生，反正也看不見地獄，地獄是怎麼樣也不知道。你信或不信，因果還是會照樣運作。其實不用到死了才看到地獄，人往生前的幾年所受的苦，就會顯現出自己會到哪裡去。
你們不要再吃肉了，不要再喝酒了，如果不聽 仁欽多吉仁波切的教導，就請你不要再來了。再繼續吃肉的話，未來絕對會下地獄。再不改的話，今年將會趕人離開道場。
皈依的時候有傳五戒，其中有一戒是不喝酒，喝酒的下場就是會下糞便地獄。你們都知道喝酒會亂性、精神錯亂，就會增加貪、嗔、痴。有人會說密宗修法也會供酒，但直貢噶舉整個教派都沒有供酒，就算是法本有寫也不會供酒。密法修行分為事、行、瑜伽、無上瑜伽四部，而供酒則是要修到密法無上瑜伽部很祕密的法門才會使用，而且雖然你們看起來是酒，嚐起來是酒，但事實上這並不是酒，有其他的意義。因為你們還沒修到密法，所以現在不能解釋。
現在很多人生病在過世前，百分之九十五都會有大小便失禁的問題，而這就是現墮入糞便地獄的相。大小便失禁並非你們說的因為氣不足了、把持不住。那些得到 仁欽多吉仁波切加持的人，死後完全都沒有這個狀況，就是因為他們的冤親債主都已得到超度的緣故。有一些顯教的法師，不確定自己修到什麼程度，害怕自己沒修到，在知道自己快過世前1、2個月會開始不吃東西，為的就是要清淨自己的身體，避免自己死後出現大小便失禁而墮入地獄。而往生前神智不清，精神錯亂的，會下畜生道。
前些天，4位弟子的父親意外而死，因為他們對上師的恭敬與信心，完全的投降，即使 仁欽多吉仁波切說他們的父親不會死，結果死了，他們沒說 仁欽多吉仁波切不靈了，還是一直求，這就是信心。他們也懂得把父親的錢拿來供養，因為這樣，所以得到殊勝的頗瓦法。佛法不是你們用人類的腦袋可以理解的，而差不多時間，另外一位弟子的公公也意外而死，但因為她先生對 仁欽多吉仁波切並不相信，即使這位女弟子很相信，但亡者直系的親屬不信還是得不到頗瓦法，雖然最後她公公也得到 仁欽多吉仁波切的幫助，火葬後頭骨頂端也出現一個小孔，但她公公並沒有往生淨土。
仁欽多吉仁波切戴上岡波巴法帽，與會大眾開始進行拜懺，於過程中 仁欽多吉仁波切要大家發露懺悔，大聲說出自己的過錯，許多人在懺悔過程中皆痛哭流涕。
仁欽多吉仁波切開示：今天是大年初一，一般中國習俗認為在過年時哭是不好的，但若是真心發露懺悔則對未來有幫助。剛剛的發露懺悔，有些人沒有痛哭流涕、寒毛直豎，就沒有真正的懺悔，參加此法會對你沒有幫助。懺悔有三種層次：第一個層次是感覺內心很悲痛而流淚；第二個層次是痛哭流涕、汗毛倒豎；第三個層次是一直感到很悲痛，汗毛倒豎，甚至眼睛流血。
當我們聽到他人做錯事時，不是要寛恕、原諒他，而是要憐憫他。有些人聽到弟子被 仁欽多吉仁波切處罰了，還跑去問人家為什麼被罰？這是很不好的。美其名是說要了解他人為何犯錯，以避免自己犯同樣的錯誤。不需要去知道別人做錯什麼事情，才可以不做錯事。本來你們照著 仁欽多吉仁波切的教導去做，去改自己，每個念頭都是利益眾生的話，怎麼會做錯事情？我們要看自己的錯，不要光看別人的錯。六祖慧能有說過：真正修道人不見世間過。會生氣表示自己修行不夠。如果再說不知道自己錯在哪裡，眼睛耳朵只看到、只聽到別人錯的人，千錯萬錯都是別人錯的人，就是沒有懺悔。仁欽多吉仁波切不再犯錯，是因為懺悔的功夫做得很扎實。而你們會再犯錯，是因為沒有懺悔，有的甚至認為自己沒錯或是不知道錯在哪裡。
方才法本中有提到斷除十不善業，十不善業就是十善的相反，也就是殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、綺語、打誑語、貪、嗔、痴。我們這一世可以得人身，是過去世曾經圓滿修行十善法的果報。而能夠學佛，是因為你們曾經守五戒，但是因為前世沒有把佛法落實在生活當中，所以又落入輪迴之中。佛經上有記載，除了地球南瞻部洲，還有其他三部洲，總共會有7尊佛住世，釋迦牟尼佛是第5尊佛，釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年，而彌勒菩薩是第六尊佛，要等到56億萬年之後才會在世。你們今天能來到這裡參加三十五佛懺，就代表過去絕對曾經學過佛，不一定是跟前面幾尊佛，可能是跟佛的弟子學佛，但沒有搞清楚學佛的目的，所以這一世再來，如果現在不好好努力修改自己，就可能要等到56億萬年之後。永噶仁波切曾說過，密法在地球只會再傳700年。也就是700年後，眾生的福報很少，沒有福報學習密法。而現在舉辦這麼多的法會，就是希望能夠延長密法住世的時間。仁欽多吉仁波切能將人的頭蓋骨透過修法而打一個洞，將眾生送到淨土去，也是靠密法。頗瓦法便是密法，能夠穿透不鏽鋼製的冰庫，將亡者的頭頂穿洞，照道理講冰庫有通電，便形成能量場，而頗瓦法的力量竟然仍能穿透，極為不可思議。
不要利用佛菩薩讓你們夫婦不要吵架，參加法會是幫助你們製造學佛的因緣，不是讓你們不要吵架。會不會吵架、家裡和不和諧，跟你們本身的業力、因緣、處事方法有關，有的人說被老公打，讓別人同情她。打人在法律、道德上來說都是不對的，但你們會在一起，當初他一定不會打人的，為什麼演變成現在這樣？自己要好好想一想。如果努力學習佛法，是可以改變家裡的情形。也不要以為兒女在身旁，叫他們回來就回來，是在享天倫之樂，佛並沒有反對天倫之樂，而是說不要不斷增長自己的貪念，兒女不是你的，生他們出來等到成人，你的責任就了了。未成年之前，你們有責任照顧教育他，長大後，就隨他們自己了。不要只顧賺錢，要花點時間陪孩子，也不要什麼都管，講多了孩子也煩，適時神來一筆講一下反而有用。另外，不認真上班，欺騙老闆，不用心做事導致老闆賠錢等等都會有果報。
能夠一邊學佛，一邊還債是最好的。債一定有一天可以還完，不論是情債，還是錢債。參加完此法會，你們的一部分的債可以在今年還清。如果這一生都沒有事，不恭喜你，那表示惡業加利息一直累積起來，等到地獄時，你就無力還了。
今日能參加這個法會要珍惜，發露懺悔之後，把曾做過的錯事說出來，壓力消除了。但是如果再錯，則以前懺悔的力量便不見了。不要認為1年後再來懺悔，或許1年後你就來不了了。懺悔了，等於在銀行存錢，再做錯事，錢就全部被沒收了。
修完三十五佛懺後，仁欽多吉仁波切接著修黑水財神。仁欽多吉仁波切開示，如果剛才修的三十五佛懺沒有真心發露懺悔的話，修這個黑水財神也是沒有用的。
黑水財神是蓮師傳下來的岩傳法，藏傳佛教四大教派都有修。岩傳法不是人傳出來的，是由阿彌陀佛、觀世音菩薩等諸佛、菩薩、護法等本尊自己說出來的法。黑水財神屬於護法部，現忿怒相。忿怒相的本尊用的是誅法，而平常我們看到的寂靜尊則為息法。因為有一些鬼會來劫財，所以現忿怒相降伏他們。黑水財神是不動如來的護法，但是只聽觀世音菩薩的話，所以修黑水財神需要與觀世音菩薩有深厚的因緣才行。因為大家與觀世音菩薩的緣不深，所以 仁欽多吉仁波切首先帶領大家修觀音菩薩簡軌，持誦六字大明咒。這個岩傳法，一定要在上午修，下午修效果不大。
黑水財神是八地菩薩，和十地菩薩差兩個階級，仍有人的習氣，還有執著，所以你若是不行善，護法就不會來幫你。修此法的上師若沒有修到空性慈悲心和菩提心，唸也沒有用。不是一般的法師，喇嘛、堪布可以修的，必須修到與觀世音菩薩相應才能幫助別人。所謂相應，是理念與想法一致，這樣黑水財神才會來，沒有懺悔也沒有用。
有人批評密宗修財神法是愛錢，這說法不正確，修財神法也是為學佛要有資糧。財這個東西無論是在家、出家都是需要的，你去閉關時，吃個麵包也要有錢買。財、壽是同時需要的，出家人當然是不能求財；沒有壽沒健康，有財也沒有用；有壽沒有財也活不下去，財可以養命。仁欽多吉仁波切對於財的看法不像一般人，是不會去計畫這一生幾歲時要有多少錢，擁有什麼東西。仁欽多吉仁波切只是計畫若欠債就一定要還錢。
如果要借錢給別人就不要打算拿回來，想要拿回來就別借錢給人，為了錢而跟人吵架是最不值得的事。不要隨便幫別人作保，很多人作了保，最後並沒有實現，在因果上作保就像是借錢給別人。花錢不要超過自己的能力去做，錢這種東西都是來來去去的，曾有一些中了億萬彩券的人，幾年後全部就沒有了，就是亂花，有這種錢不如拿來供養。
現在你們很多人都在做自己能力以外的事，如房貸、卡債等，還有人因為繳不出房貸來求助 仁欽多吉仁波切，說自己是為了父母親而買房子，要 仁欽多吉仁波切加持幫忙他。仁欽多吉仁波切開示，這本來是他自己的決定，若繳不出來，大可跟銀行講，把房子給銀行，不就沒事了？
財分世間財和法財，世間財是命裡該有的財，但若行惡，世間財可能被劫走，不是指被騙，而是有種鬼會來劫走你的財。很多人用外道的方式，向鬼神求財，若你這一生還有財，五鬼運財可能是把原本你命裡該有的財提前搬來給你用；有一種是將你累世所有的財這一世全部給你用，下一世就沒有財了；另一種是你沒有財但有些還是可以求得到，但是鬼神會從你身上拿對鬼神有用的東西來還，也許是拿你的壽、你的身體、或是你最喜愛的東西來還，唯有以佛教的方法累積的財才不會有後遺症。此生有多少財是命定的，不會多，除非是修到像 仁欽多吉仁波切這樣把財拿來利益眾生的。
仁欽多吉仁波切曾看過某人去一個著名的土地公廟求財，他們一群人合夥，拜了土地公後，賣掉一塊不可能賣掉的土地，賺了一大筆錢。結果，這群合夥的人，有的人得到的財留不住，有的出了許多的事情。帶頭的人最心愛的3歲兒子莫名其妙死了。他求 仁欽多吉仁波切超度他兒子，仁欽多吉仁波切看到他兒子的照片，方頭大耳的，不是短命的相。會遭此結果，乃是因為山神，不是土地公，將其兒子的壽取走。
我們這世的財富是前世布施、供養而來的，若布施、供養不得力，或作惡業、吃肉，你的財富就會一直剪掉，批評上師剪得更快。修黑水財神是讓一個人原本應該得到的財還給他，不會因為他所作的惡，阻礙他得到。不要以為修完黑水財神，錢會從天上掉下來，還是要努力工作。
有錢之後不要亂花錢，不要去聲色場所；錢不要拿去亂買東西，亂買東西不好。
仁欽多吉仁波切開示：人死亡時，財與壽有四種情形：第一種：有財有壽—有錢又有壽命，但是非時而死；第二種：有財無壽—死了還剩一大堆錢；第三種：無財有壽—窮死的；第四種：無財無壽。
前些年報導有位四十多歲從事電子業的人意外而死，就是有財無壽。仁欽多吉仁波切曾要一位半個弟子注意心臟問題，不要工作太累，不要動怒，多參加法會。結果他2009年10月回台身體檢查，醫生說心臟很好，所以認為 仁欽多吉仁波切危言聳聽，所叮嚀之事不放心裡，結果在11月底在上海心肌梗塞而死，最後往生了。因為此人不是短命的相，如果是註定要走了，仁欽多吉仁波切會直接告訴他何時會走，許多人有此經驗。而此人還不一定會走，所以 仁欽多吉仁波切才要他注意心臟問題。仁欽多吉仁波切所講的每一句話，都一定是對你有很重要幫助的。
釋迦牟尼佛教我們，每個月收入分成4份，一份為日常生活所用，一份是做臨時所需，例如生病看病之用，第三部分是存起來，第四為供養布施之用。不是佛要管我們，而是我們沒有智慧分辨，所以佛教我們一個比較簡便的方式來處理賺到的錢。密法則教導我們，收入分成5份，也就是把布施供養分開成2部分，一份為布施給需要幫助的人，一份為供養上師。而 仁欽多吉仁波切和一般人不同，是全部都供養出去的，你們做不到，只要照佛所說的去做就可以了。
教派寺廟一百多座，仁欽多吉仁波切會幫助什多寺廟，算一算有多少？仁欽多吉仁波切所做都是利益眾生的事，左手進、右手出。在皈依時曾說過，許予善事，如果沒破皈依戒，你們供養的錢，仁欽多吉仁波切幫你拿出去做更多的善事，累積功德。
有給薪水的就是好老闆，只要老闆不是做害人的事，違法的事，你就要負責認真的做事，有自己想法的人，乾脆自己出來當老闆。不拿不該拿的錢，貪汙的財留不住。就算是吃人家一頓飯，而在公務上放水，也算是貪汙。
很久以前 仁欽多吉仁波切的朋友拿 仁欽多吉仁波切的八字去給很著名看八字的人算命，對方告知 仁欽多吉仁波切：仁欽多吉仁波切修佛修得很好，自己修就好了，不要再幫人，否則58歲會死於癌症。雖然 仁欽多吉仁波切有受到他的話影響，但因 仁欽多吉仁波切的願力是幫助得重病的眾生，回家後，仁欽多吉仁波切在入定中發現，此人是惡友。惡友是一些表面上好像對你好，實際上是阻止你行菩薩道的人。那一些叫你不要來的人不是惡友，因為你知道他說的話不對。那些告訴你修錯了，用別的方式修的朋友，這就是惡友，你們要特別留意。仁欽多吉仁波切現在已經63歲，也沒有死於癌症。
仁欽多吉仁波切並且慈悲地在修法時，要參加法會的弟子與信眾許願祈求黑水財神幫助。
仁欽多吉仁波切在修迴向時，直貢澈贊法王親自來電，仁欽多吉仁波切向 直貢澈贊法王報告正為眾生修法。仁欽多吉仁波切請 直貢澈贊法王到柬埔寨弘法時，注意食物及飲水等的衛生，仁欽多吉仁波切對上師的關懷，自然流露。仁欽多吉仁波切並慈悲懇請 直貢澈贊法王同意於今年3月閉關時，帶領約10位弟子一同前往，同時祝福 直貢澈贊法王身體健康、長壽。直貢澈贊法王有神通，知道 仁欽多吉仁波切初一時都會舉辦法會，打電話來，一來是為了幫 仁欽多吉仁波切這個弟子打氣，一來是讓你們高興，直貢澈贊法王在修法中打電話來是很大的加持。直貢澈贊法王的心都是念著弟子。
直貢澈贊法王會一直念著 仁欽多吉仁波切，因為 仁欽多吉仁波切做到標準，是合格的弟子了。就像前述 仁欽多吉仁波切的4個弟子，對上師具備恭敬心與信心，仁欽多吉仁波切就會自然而然常想到他，可以幫助他們的父親。
許多的道場都會有功德主，許多人學佛都貪功德。仁欽多吉仁波切在學顯教時，就告訴顯教的師父自己不要當總功德主，而要當副的就好。不要貪功德。
此生會有窮困的苦，是因過去有一世沒有做好布施供養，包含供養之後後悔的，或是供養錯了，包括供養的對象不對，這些都算。
在1994時，仁欽多吉仁波切沒錢吃飯，沒錢付冷氣，沒錢付房租，沒工作。但沒有修法，也沒有求 直貢澈贊法王，而是很高興的還了窮困的果報。
直貢澈贊法王曾經說過，仁欽多吉仁波切的供養心很大，這指的不是金額，而是 仁欽多吉仁波切在供養時，不會考慮自己後頭有沒有錢用。無所求的供養，是最大的供養。直貢澈贊法王和 仁欽多吉仁波切不是看弟子給了多少錢，心才最重要。不是數字，是看你是否有懺悔心和菩提心，不要斤斤計較供養。平日布施供養心大的人，自然在跟人相處時，不會去跟人家計較、吵架。曾有弟子供養 仁欽多吉仁波切一塊貝里斯的土地，連他自己都不會去的地方也供養出來，代表他非真心；也有一個人拿提款卡來供養，假如 仁欽多吉仁波切收了且又去領了錢，那不是叫 仁欽多吉仁波切去犯罪嗎？也有的人供養是拿禮券的。有些人每次供養前都要先算一下，或是問旁人要供養多少，旁人便說隨喜。那應該叫做隨意，「隨喜」真正的意思是看到有人做了善事，不起嫉妒的心而心生歡喜才叫隨喜，佛法被一些所謂的發明家給弄錯了。其實第一次生起的念頭想到要供養多少金額就去做，做多少也是你的福報。
初一要吃素。吃肉、喝酒，財就減一點，對三寶不恭敬的，福和財就減更多。靠殺生賺的錢一定留不住，或是自己或子孫會出狀況。你們不要說人家連鎖速食店都已經經營好幾代了，還是很有錢，你們怎麼知道以後他們在地獄的果報是如何呢？
下午2點30分 仁欽多吉仁波切繼續修「白瑪哈嘎拉的大象財神法」。觀世音菩薩本是在釋迦牟尼佛之前的一尊古佛，現菩薩身來幫助地球眾生，所以佛經上記載的一些事情，並不是我們這一代的人類可以理解的，因為那是發生在釋迦牟尼佛住世之前。
瑪哈嘎拉是觀世音菩薩的護法，護法是保護佛的菩薩。菩薩可分為十六地，以顯教的修行最多修到十地菩薩，佛經記載，當一位修行者修到十地菩薩時，諸佛菩薩都會來勸他修行密法直至成佛果。證得十地以上菩薩是被稱為菩薩摩訶薩的大菩薩，代表度眾的心已不會退轉，一定可以修行成佛果的菩薩。
觀世音菩薩是十六地菩薩，是法身大士，法身大士能夠輕易將世間的一切物質變化。法身是無法用言語形容的，宇宙原本沒有物的存在，一切的物都是因眾生的心而變現出來的。現代科學所說組成物的單位是原子、分子、質子、夸克，佛法法身的力量可以將物質的組成摧毀，並可將其重新組合變化成其他物質。如同你在電腦中預先輸入了許多各種不同的選項，讓使用者依自己的選擇組合成不同的形體；修到法身就可以有力量將宇宙物質變化、組合、摧毀，並以此力量來利益眾生。仁欽多吉仁波切修頗瓦法可以在遠距離外將人的骨頭打個洞，就是修到可將物質變化的能力。大士的大不是指偉大或大小，而是指絕對的力量，如同大手印的大也是絕對權威的意思。
釋迦牟尼佛證悟佛果時第一個念頭就是：眾生都與我一樣可以成佛，為什麼我覺悟了，眾生卻還是執迷不悟呢？於是佛將他的修行經驗教導給世人。六祖慧能也說：真正修道人，不見世間過。佛菩薩的心與眾生無二無別，都是一樣的，只是佛覺悟了，而凡夫的心被汙垢遮蔽了。清淨的本質本來無一物，佛法以物理學來說，就是宇宙物質的變化，如何將物質恢復到清淨本質。
佛法所說無始以來，因一念無明而產生業力以致輪迴。無始不是說沒有開始，若是沒有開始也沒有結束，在金剛乘密法中講輪迴是有始有終的。所謂的科學其實是以人類的知識去發現某種已經存在的事實，科學的理論現在已有點接近佛法，但是在現有科學技術條件下，有很多事情科學至今仍無法解釋，而在很久遠以前的佛經就有記載。譬如，人是怎麼來的？科學說是從猿猴進化而來的，如果是這樣，那為什麼現在還有人猿呢？這完全是西方的一種沒有依據的說法！佛經記載，地球的人類是從光音天天道來的，因吃了一種食物，變重了，所以飛不回去了，你們看很多人都會說死了要回天堂去，就是因為有最初祖先的基因存在。現代科學已經得知每個銀河系的中心都有黑洞，黑洞會將所有周圍的星球一切吞噬，使一切消滅殆盡，而在黑洞中的密度是太陽的10億倍，代表它的質量極重，能使時間與空間扭曲，而科學家們至今仍無法了解黑洞的形成，只以為是星球結束過程的終點。事實上恰好相反，黑洞不是結束，而是一切的開始，也就是佛經上所說的「無始」，無始不是沒有開始，這裡的「無」與「無緣大慈」中的概念相同，指的是宇宙中的變化，因緣而起的狀態，這是中觀論的概念，也是大手印中所講的境界。「無」在此指的不是沒有，顯教中解釋「無緣大慈」是要對沒有緣的眾生有悲心，這種說法是錯誤的。若是從無始以來，因業力而構成物，那麼黑洞有如相反的運作，物因某種原因回到原來之處。
唐玄奘三藏法師自印度取經回到中土，將梵文翻譯中文時，有三不翻，其一為咒語不翻，其二為有多種涵義的不翻，因為各人修行的見地不同，無法以一適當翻譯文詞表達出其原意。例如佛經說「南無」二字，很多人將其翻譯為「皈依」，其實在密法上南無是有不同的意義，因為見地不同，即使是同樣的名詞，修行者達到不同的修行境界，也會有不同的體會。若是單為皈依之義何不直接說皈依觀世音菩薩就好了呢？
瑪哈嘎拉原是有大能力的魔，常危害眾生，觀世音菩薩要他不要再加害眾生，瑪哈嘎拉說，如果你能變出世上最美的美女，他就答應不再傷害眾生。觀世音菩薩是十六地的大菩薩，可以輕易將世間的一切物質變化，觀世音菩薩根據瑪哈嘎拉的心，化現為瑪哈嘎拉所認為全宇宙最美的女子給他，令瑪哈嘎拉心服而轉為觀世音菩薩的護法。大象財神是很久以前一個國家的王子，他有很多的錢，只要有人求他幫助，他從來不問求的人做什麼都給，所以他亂行善，錢也給壞人用，給強盜買武器，反而傷害很多人。瑪哈嘎拉覺得這樣害很多人，所以為了避免他再作惡而將他殺掉，但是王子有行善的心，所以白瑪哈嘎拉收他為護法。他被殺的時候頭被砍掉了，白瑪哈嘎拉就將大象的頭給他安上。在古代，大象是力氣最大的象徵，表示大象財神的財很多。
白瑪哈嘎拉為西藏的護法，聽觀世音菩薩的差遣，所以修法者若沒有具足觀世音的慈悲，就沒有用。這個大象財神法是直貢大成就者 永噶仁波切在禪定中得到的口訣，親自傳給 仁欽多吉仁波切，他知道現代人賺錢很不容易，特別傳授此法，可以用在今天的商業社會。
修這個法可以增加大家的財，讓大家不會餓死、有衣服穿、有房子住，希望大家能安心好好修行。事實上只要發心學佛，都不會餓死，不會沒衣服穿、不會沒地方住。仁欽多吉仁波切在最苦的那一年，就是秉持這樣的信念過日子：雖然沒錢繳房租、沒錢買冷氣，寧可自己沒飯吃，供佛的花不曾少過，供佛的香、燈油也都是用最好的。
黑水財神與大象財神的功用有點不同。很多人錢存在銀行卻會莫名其妙給人借走，這些都叫劫財。或者有些錢會莫名其妙掉了，珠寶不見等等。這些是因為過去世以及這一世所做的不善的緣故。錢財留不住，該有的財也不來。佛法的觀念不是迷信，乃是單純的因果法則，做什麼得什麼！佛經上有說，窮困也是人的一種苦，今天修黑水財神可以幫助大家解決這類的問題，但是大家以後不可以再作殺生、偷盜的惡。大象財神法，若發心行善，此法會幫助多賺錢。
大象財神的故事就是布施做錯了。布施分為財施、法施、無畏施。無畏施不是讓他人不害怕叫做無畏施，而是要幫助他人離開輪迴的恐懼才算是。法施跟無畏施你們自己做不到，要靠上師才行。所以 仁欽多吉仁波切要大家一直參加法會，就是在這樣的機會你們才做得到法施與無畏施。
供養的心非常的重要。以前有個女孩子很窮，佛經過她的村莊時，因為泥地泥濘，這個女子就將身上唯一的一件衣服，丟到地上，以免讓尊貴的佛踩到泥地弄髒腳，她是以懺悔的心在做供養；雖然只是一件普通的衣裳，卻也是她唯一的一件衣服。後來這個女子，福報起來了，被王子選為妃子。她後來又一次拿了很多珍寶供養佛，佛的弟子請示佛：這個供養功德很大嗎？佛卻說不如前次的供養。因為這個妃子現在是以驕慢炫耀的心供養。仁欽多吉仁波切並不是重視供養的錢的多寡，而是供養者的心；仁欽多吉仁波切在2009年，就退了4,000萬的房地產供養，也有人供養新台幣400萬現金，仁欽多吉仁波切只要覺得心不對，就不收。
仁欽多吉仁波切舉自己為例，以前曾經窮到只剩下新台幣1,680元左右，報名學法花了1,500元，只剩下100多元可以吃飯。儘管朋友曾以台灣人的俚語：「先顧肚子，再顧佛祖。」勸 仁欽多吉仁波切，但是 仁欽多吉仁波切仍不肯賣掉家中的佛像。雖然窮，也沒有求 直貢澈贊法王為 仁欽多吉仁波切修財神法。仁欽多吉仁波切那年真的很窮，但是過得很高興，因為以前沒做好布施供養，趁現在還清。
仁欽多吉仁波切以前自己也要交房租，但是因為教派的中心需要繳交房租，仁欽多吉仁波切寧願自己房租欠著，也要拿錢護持教派。
現代人多腎病、糖尿病，因犯邪淫戒。仁欽多吉仁波切開示，佛經並未說打破一夫一妻謂之邪淫，而是指女子年紀小、尚有監護人的時候，未經監護人同意就與之做愛；或與有夫之婦性交；或同性戀；或亂倫；或與出家人性交謂之邪淫。犯此戒者腎必定不好。現在我們受到西方人的影響，打破了東方人原有的一些美德。尤其未成年女孩，不要以為因為第一次給了一位男人，就一定要一直跟著他，對方與未成年人性交在法律上本就不允許，對方在做犯法的事，你還繼續不就是共犯嗎？為何同性戀行為是邪淫？同性戀者進行肛交，肛交已經被證實是愛滋病的來源，因為這樣的行為會傷害身體，所以是邪淫。女同性戀雖無肛交，但是同性戀的慾望特別強。佛並未禁止男歡女愛，但是不正常的慾望與行為有很不好的影響，所以提醒大家不要這樣做。同性戀要修行的，一定要修改不正當的性行為才行。此外，男人絕對不可打女人，如果 仁欽多吉仁波切聽說哪個男弟子打老婆一定驅逐，仁欽多吉仁波切從未打自己的女兒；做老婆的也不可以太凶，應該學習溫柔。
剛才有弟子分享：他的爸爸、大姊、大哥3個人都得癌症，為什麼3個人的結果不同？因為他的爸爸有恭敬心，所以得到頗瓦法；大姊後來才相信，生前就得到 仁欽多吉仁波切加持，死後得施身法；大哥從頭到尾都不相信，所以死後才得到施身法。他的大姊為什麼十幾天沒排大便？因為吃太多肉，被吃的眾生不願意離開，把不好的大便留在她的身體內，要讓她受苦，讓她臭到死。仁欽多吉仁波切加持她時，超度她的冤親債主，所以就能排便了。
如果夫妻感情不好，做妻子的千萬不可以教小孩子不要孝順他的父親，感情不好是夫妻雙方的事。即使是已經離婚，也不可教小孩子仇恨對方。再怎麼說，都是孩子的爸媽，把孩子生下的，就是好父母。中國人的字很特別：孝順！有孝才有順。不孝的人，和父母親頂嘴、不聽話、生氣的人，你的事業、健康、感情就不會順。
仁欽多吉仁波切開示：不要食用祭拜過鬼神的食物，鬼神是屬於陰的，從佛菩薩來看，鬼神是沒有解脫生死的，是有病的。祭拜鬼神就是你們認為鬼神會來吃這些東西，那這些食物鬼神吃過了，上面自然會有鬼神的陰氣，你們再吃下這些有陰氣的食物，你們想想這樣身體會好嗎？只要是吃肉的人靠近 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切會聞到一股臭味。吃祭拜過鬼神的肉的人靠近，味道會更臭。護法一樣也聞得到。
仁欽多吉仁波切在今天農曆大年初一辦這個法會，不是希望大家從現在起的這一年過好日子，而是因為大家喜歡初一法會，順應大家的心願。也不要想說今天大年初一還有弟子出來講些家人死亡的經過，是不是不太吉利？其實以佛法來說，天天都是好日。仁欽多吉仁波切希望大家這一年在佛法上有所進步。進步並不是多看了些佛經、多懂了一些，那算不上進步。而是你有沒有多了解一點自己錯在哪裡，有沒有錯得比以前少一點，有沒有把佛法用在生活裡。直貢澈贊法王說過，唸經、持咒、拜佛不是修行，只是學佛的助緣。真正的修行是把佛法用在生活裡。今天 仁欽多吉仁波切開示的這些事情都是演繹 直貢澈贊法王和佛經所說、真真實實可以做得到的事情。如果你做不到，只有兩個原因，一是佛法不對，一是你做錯。真正的原因就是你做錯了。佛經所說的話，都在 仁欽多吉仁波切的身上得到驗證。未來會如何，就是看你現在所做的。不要看 仁欽多吉仁波切現在好像過得很好，那也是靠自己修出來的。回家之後，要靜下來想一想 仁欽多吉仁波切今天所開示的內容。
2010年2月20日
尊貴的 仁欽多吉仁波切於日本京都寶吉祥佛法中心主持財神法會，與會大眾包括日本貴賓13人，信眾10人，與台灣寶吉祥佛法中心弟子59人，共82人參與此次殊勝的法會。仁欽多吉仁波切分別於上午修黑水財神法，下午修大象財神法，並以佛法諄諄教誨，開導大眾，讓與會者皆蒙受無比加持與法益。
法會一開始，先舉行了獻曼達的儀軌，由當日進場時與會者自行抽籤獲選的日本當地信眾代表眾生向 仁欽多吉仁波切獻曼達。仁欽多吉仁波切開示，今日舉行的獻曼達儀軌是一種供養，凡在藏傳佛教的法會開始前，都會進行此儀軌以供養佛菩薩與修法的仁波切。此舉類似日本人一般要到別人家拜訪時，手中都會帶著禮物，以表示禮貌與恭敬。
佛經上有說收入的四分之一應作供養及布施，因為你們這一生所有的財富與健康，都是前世曾經做過供養布施而得。這就是有好的因，而有好的因，才有好的因緣的延續。佛教與其他宗教最大的不同，就在於佛教重視因果，然而因果法則不是佛所發明的，是宇宙間自然的定律。就好像如果你抽菸，有這樣的因，所以後來就會得心臟病與肺病。而你這一生的相貌，也與過去世所做的業有關，過去行善的，看起來就比較祥和。
在因起來，到果出現之前，仍有一段時間，能夠有所改變。這就像是今天你種了一顆很好的種子在土中，還需要有好的土，加上細心照料與施肥，成長出來的果才會好。若是中間沒有這些條件，都不去管它，就算是再好的種子，長出來的果也不會好。相反地，若是種子不好，但在其成長過程中獲得施肥與照料，長出來的果也會好一點。在因起來之後，果報就不會消滅，但仍有機會行善而使果的味道改變。
今天大家所參加的法會，屬於藏傳佛教直貢噶舉派，而凡是法會都需要有仁波切主法，不是一般的僧侶就可以修。在字面上，「仁波切」的意思是人間的寶，必須要修過顯教與密教，且分為兩種：一種是其前世便為仁波切，轉世後經過教派法王確認後的仁波切。另一種是在此生修成的仁波切，經過苦修並得教派法王認可的才算。
在西藏來說，一位仁波切必須要經過10年的顯教學習，才能開始修習密教中的事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽部，而後才能學法幫助眾生。顯教就如日本一般佛寺內唸經，而日本也有東密，不過只有事部與行部。幫助眾生的密法分四類：息、懷、增、誅。息是平息、息災，可以讓家庭中的災難減少乃至消盡，改變天氣，甚至讓敵國的怨恨心平息。懷法能夠讓仇敵改變心意，轉而為你好。增法可以增加行者的力量與財富，如今日所修的財神法便是增法。誅法就是將敵人殺死，可對那些對眾生下咒及危害的魔鬼使用誅法，然而使用誅法對行者自身也有傷害，此法不可隨便使用，修誅法的仁波切必須要有超度的能力，否則可能危及自己的性命。大家不用覺得修此法的行者會很可怕，整天要人家聽他的。事實上，修此法的行者必須要有慈悲心，不可為了自己的貪欲而修法，必須要用來幫助眾生。在息、懷、增法皆不起作用時，可用誅法，但如果修法的行者是為了自己的利益修法，則會墮入地獄。
修財神法不是要讓你們發大財，或是去買樂透會中獎，你們會有財都是前世做過供養布施而得，不會有增加的財富，只有仁波切才行，一般人是不會有的。而你們的財會減少，是因為你們做了很多錯事，如吃肉、欺騙別人、品德不好，以及不遵守承諾的緣故。
仁欽多吉仁波切舉自己的例子，在10年前 仁欽多吉仁波切曾經幫助過一個被鬼附身的女人，當 仁欽多吉仁波切去幫她持咒加持時，她原本是閉著眼睛，突然睜開眼用一種很嫵媚的眼神想勾引 仁欽多吉仁波切，因為如果 仁欽多吉仁波切心動，所持的咒語就會失效，但是由於 仁欽多吉仁波切心裡只有慈悲之心，因此絲毫沒有心動。後來，這個女人醒了過來放聲大哭，而原本附在她身上的女鬼也離開坐在她的身旁，她開口第一句話便是：「仁欽多吉仁波切，你要幫幫她。」當場 仁欽多吉仁波切便答應會超度這個鬼，但是事後忘記了這個承諾。這件事發生後，仁欽多吉仁波切的生意開始不順，人家明明答應的生意又做不成。後來，仁欽多吉仁波切在禪定之中，知道是因為自己忘了承諾的緣故，就立即為那位眾生超度，而後生意才再順利。
今天早上所修的黑水財神，已經證到八地菩薩的果位，而今天所修的法本，不是如同佛經一樣是由人所說出來的，而是由財神本尊親傳的法，因此力量特別強。黑水財神是觀世音菩薩的護法之一，因此修財神的行者要先修好觀音法門，要成為觀世音菩薩的朋友，也就是要先念誦100萬遍的六字大明咒，但是那種邊走邊唸是沒用的，而是要到聖地去閉關，獨自一人關在房間內，不能見人，不能說話，不能剪頭髮、刮鬍子、剪指甲，也不能洗澡，連電話都不能講，也不能傳簡訊。當場 仁欽多吉仁波切開示一位常打簡訊的日本信眾，若是這麼愛打簡訊便難以閉關。而如果你們可以忍受這樣的情形，才能夠去閉關。如此在閉關中唸滿100萬遍的六字大明咒，法本上有說，行者會在此法圓滿時見到觀世音菩薩，這樣才是與觀世音菩薩相應，這也不是閉完關，說自己唸滿100萬遍就算，而是要將閉關的過程報告上師，由上師確認無誤才算。此外，凡是仁波切都應曾經閉過這個關。
修法過程中，仁欽多吉仁波切為與會大眾持咒，讓大家許願，而後因財神怕大家第一次許願時有忘記說的事，又再次慈悲地幫大家持咒，讓大家再次許願。
對一般人而言，黑水財神可以趕走擋財的鬼神，帶回原本屬於你們的財，讓你們有飯吃、有衣服穿、有房子住。黑水財神對修行者來說是很重要的，因為修行需要財，閉關也需要有資糧。但是得了財之後應要做供養布施，這也是學佛首先要修習的。
由此可見，你們若是沒有因緣福報，今天是不可能來參加財神法會的，這也代表你們在前世與這一世曾經做過好事，也希望你們繼續做好事，因為在世界、國家、社會中都有很多需要金錢援助的人，在你們賺到錢之後，也不要忘記這個世界上還有很多需要幫助的人，還有很多人在吃苦。沒有布施心，今天的財神法對你也沒有幫助。
法本上有說修財神法會心想事成，只要你需要幫助，祈求財神，他都會幫你，讓你如願，但不能為自己的利益求。修財神法的行者若是沒有慈悲心，就會以貪欲來求，只要自己一感覺沒錢，就會要修財神求財。法本上有說常常祈求財神常常加持，若這麼做，整天求財神，財太多也會壓死你。
早上的黑水財神法圓滿，下午時 仁欽多吉仁波切還會再修另一個功用不同的財神，有信眾說只參加早上，不打算參加下午的法會，仁欽多吉仁波切開示如此的做法，便會像是一個人有雙手，卻少了一隻手，或有雙腳，卻少了一隻腳一樣。
下午 仁欽多吉仁波切所修的是白瑪哈嘎拉，與早上所修的黑水財神功用不同，早上修的黑水財神是去除你所應得的財的障礙，法本上有說此法要在早上修。今天下午所修的是白瑪哈嘎拉，是由直貢噶舉派去年往生的大修行者 永噶仁波切親傳給 仁欽多吉仁波切的，而這個法本是由本尊瑪哈嘎拉直接傳授的，你們要有懺悔心、恭敬心及布施心，白瑪哈嘎拉才會相助。
很多人以為密宗是可以吃肉的，其實不然，830年前直貢噶舉派祖師 吉天頌恭就是吃素的，仁欽多吉仁波切的根本上師 直貢澈贊法王、永噶仁波切，乃至 仁欽多吉仁波切本身也都是吃素的。今天修的白瑪哈嘎拉財神是屬於護法部，密宗有佛部、菩薩部、金剛部及護法部。護法有二種，一是世間護法，另一是出世護法。世間護法又分護持佛法和不護持佛法的，他們在成為護法之前，前世是人，有自己的宗教信仰，不一定是佛教，等死亡後沒了身體，還是會保護自己生前所信的宗教和人，這些護法仍保有人的習慣和行為，仍有分別心，也就是還會分喜歡與不喜歡。第二種是出世護法，這些其實是菩薩，是在菩薩界中，如早上所修的黑水財神便是出世護法，這種護法沒有分別心，會保護學佛的眾生。
當 仁欽多吉仁波切提到護法有兩大類時，擔任日文翻譯的信眾卻突然間翻不出來，仁欽多吉仁波切開示這是因為她不聽 仁欽多吉仁波切的勸告，一直不吃素，所以肉的脂肪都堵在腦血管，讓她沒有智慧，所以連這麼簡單的都翻不出來，明明本來會的也不會了，而 仁欽多吉仁波切是在禪定中說佛法，不是看著佛經講的，她再不吃素，就算想幫 仁欽多吉仁波切做事或學佛，也待不下去。而後在翻譯過程中，她猜測 仁欽多吉仁波切即將要開示的內容，仁欽多吉仁波切指示她照著 仁欽多吉仁波切的開示翻譯就對了，不要自己用猜的。
瑪哈嘎拉是四大教派都有供奉的護法，只是儀軌不一樣。瑪哈嘎拉曾經是個很凶猛的魔鬼，傷害了很多人，因此觀世音菩薩希望他不要再害人，瑪哈嘎拉便要求得到一個全宇宙最漂亮的女人。觀世音菩薩就用神通力變出一個瑪哈嘎拉認為最漂亮的女人，瑪哈嘎拉便遵守承諾，不再傷害人，且從此護持佛教。
瑪哈嘎拉有一個護法，稱為大象財神。大象財神以前是人類中的王子，他非常地有錢又樂於布施，但是沒有智慧分別好壞。不管是作惡或行善的人來求助，他都給錢，甚至連要買殺人的武器他也給，所以瑪哈嘎拉就殺了他。原因有二，一是他幫人作惡，而佛經上有講，幫助別人作惡也會下地獄，瑪哈嘎拉為了不讓他墮入地獄，所以殺了他，而也因為他提早死亡，抵了他下地獄的果報。另一個原因是大象財神的前身是王子作了很多善，有慈悲心，所以瑪拉噶拉就把他收為護法，但是因為殺了王子時，他的頭部不見了，所以瑪哈嘎拉就用大象的頭幫他安上，而大象也代表力量大，可以幫瑪哈嘎拉布施給很多眾生。
還有一個猴子財神，是大象財神的護法。所以由此可見，瑪哈嘎拉只聽觀世音菩薩的，因為瑪哈嘎拉是觀世音菩薩的護法，而大象財神是瑪哈嘎拉的護法，只聽瑪哈嘎拉的話，猴子財神是大象財神的護法，也只聽大象財神的話，所以還是要修觀世音菩薩。
其實這個財神法跟不動明王有關，現在日本道場內就有一尊不動明王像，而且是日本人習慣的樣子，藏傳密教的不動明王像更凶猛，日本人都知道不動明王很厲害。這尊不動明王是 仁欽多吉仁波切買道場土地前一個月，在雲南昆明所請的。這尊不動明王當時放在倉庫內，因為那個生意人原本沒有打算要出售，所以置放在角落，但是 仁欽多吉仁波切一走進去就看到了。此外，這個生意人是在福建請到這尊不動明王像，而福建在上海的下方，靠近台灣，是 仁欽多吉仁波切不會去的地方，所以不動明王才會讓這個生意人請到雲南。當初是在日據時代時有一個在台灣的日本人，委託福建的師父雕刻這尊不動明王像，但是後來卻沒有來取，而成為古董。事實上，直貢澈贊法王主修的本尊便是不動明王，而 仁欽多吉仁波切主修的本尊也是不動明王。所以 直貢澈贊法王指示以不動明王為日本道場的護法。從請法像的過程，可以知道佛法的不可思議，不是人類的腦袋可以想像得到的。而日本道場請到這尊不動明王，是一個好的因緣，也就是很好的緣起。
仁欽多吉仁波切來日本設立道場花費了很多的心血、時間與金錢，不求任何回報，是沒有任何貪欲來弘揚佛法的，只希望能讓藏傳佛教與密教在日本發揚光大，幫助需要幫助的人。仁欽多吉仁波切所請到的不動明王像，是日本人認為的不動明王的樣子。因此可見 仁欽多吉仁波切與日本在佛法上的緣很深，可能 仁欽多吉仁波切前世來過日本，所以你們不要把 仁欽多吉仁波切當成是外國人。
修法圓滿，仁欽多吉仁波切開示，去年（2009年）12月在日本道場的法會中，仁欽多吉仁波切便已預言2010年火山爆發與地震的發生會很頻繁，結果在今年的1月就有好幾起的火山爆發，在海地也發生大地震，而且往後還會持續發生，像現在車禍或火災也是一發生就死好幾個人。仁欽多吉仁波切在興建道場時，就預言過未來天氣會下大雨和大雪，會突然出現劇烈變化。這個世界一直在轉動，如果你們做了些不好的事情，當世界運氣不好時，就會被捲進漩渦裡。
不要吃肉、海鮮，否則這個法就不靈了。現在的醫學研究已經證實，吃肉與大腸癌、胃癌、肝癌、高血脂、糖尿病、皮膚病有關，你們聽了還不怕？以密教來講，我們累世皆有父母，所以一切有情眾生都曾經是我們的父母，如果吃肉就等於是吃自己的父母。
2010年是虎年，是很動盪不安的一年，在政治上勾心鬥角、經濟上波濤洶湧，投機性的投資不要做，如果以前沒有做過生意的人，今年也不用想要做小生意。而今年在生意上能賺錢，現在還能夠生存下來的，是過去這幾年誠實、誠懇、努力做事的人。事實上，從2000年到2020年都是在淘汰過去沒有誠實做生意的人，就像日本最大的汽車公司，就是因為他們不謹慎，所以今天有這種結果。
剛剛修法過程中燒的是價值超過台幣6、7萬元(約20多萬日幣)的沉香木，沉香就是沉在水裡好幾百年的檀香杉，價格非常昂貴。今日所做的和日本傳統所說的護摩是不一樣的，日本傳統上是將信眾名字寫在木條上，用火燒掉就以為有保佑，事實上，佛經和法本上都沒有說要這樣做。佛經是有提到護摩，但是並沒有解釋怎麼做。火供是密教一種特有的儀軌，而今天所修的是煙供，因為大象財神喜歡這個味道，他歡喜了，就會來幫助你。而 仁欽多吉仁波切是代表今天的與會者供養，讓你們能得到財神的幫助。
仁欽多吉仁波切詢問與會大眾，是否要再多燒沉香，大家歡喜地說：謝謝 仁欽多吉仁波切！仁欽多吉仁波切便又慈悲地再點了許多沉香供養。
只要你祈求，大象財神都能給你幫助，但必須不是為了自己的私欲而求，除了以下狀況除外，像有些孩子要唸書繳不出學費，父母親看病沒有醫藥費，還有想多做布施卻沒有錢。但是，修完財神法你們還是要努力工作，財才會進來，天上不會掉黃金下來，而如果你們做生意有賺到錢、上班有加薪，希望你們能對你們的國家社會有所貢獻，不要只貪圖享受，忘了還有很多人在受苦。
今天你們參加兩個財神法，一定會對你們有所幫助，但如果你們仍舊繼續吃肉的話，今天的法就對你們不起作用。
2010年2月21日
台北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年10月27日開示的法帶，內容是《佛子行三十七頌》的第廿七頌到第三十七頌。
廿七、需求善用之佛子，所有一切損害視為寶藏，觀修一切無怨恨之忍辱，佛子所實行。
第廿七頌意思是說，一切學佛的弟子，都需求能得到善。這個善不是我們世間所講的善，而是勝義諦，就是出世法。出世法的善就是讓我們能夠解脫生死，能夠證到佛果的善。所以佛弟子所想的不是世間能夠給我們享有些什麼？能夠讓我們轉些什麼運？只要出世法修得好，世間法絕對沒問題。現在世間人學佛，都是從世間法的觀點去看。世間法就是「名聞利養」。名聞利養不一定是對出家眾、修行人講，只要是人，就有這個念頭。菩薩的願力，是幫眾生解脫輪迴的苦，假如沒下決心要解脫輪迴，而只是每天求佛菩薩讓兒子書讀得好一點、老公要聽話、快點找到好的老婆，這些事情都跟佛法無關。佛沒有教我們這些，佛只教我們怎麼先做好一個人，譬如說婆婆跟媳婦怎麼相處、朋友之間怎麼相處、父母跟兒女的關係該如何、上師跟弟子之間的關係該怎麼樣、我們跟眾生的關係是怎麼樣，佛曾講過這些。但是在所有經典裡都沒有講過唸多少本經，人就會好，也沒有講過學佛就會發財、會娶到好老婆。假如一直結很多善緣，往善這方面去走，所結的果一定是善的果。學佛的人，不管是出家或在家，一定要下定決心解脫生死。假如沒有用決心來學佛，就算學了一大堆名相、一大堆佛學名詞，還是不能解脫生死。
為什麼六波羅蜜裡面的第一個就教我們要「捨」？因為不布施，自然不捨。不捨得，後面所有的動作都做不出來。這個跟我們過去世帶來的習慣有關係，假如過去世習慣布施，這一世就會是「很豪爽」。這個豪爽不是說花錢如流水，而是不計較，從來不會為了自己的利益，跟人家吵架。以前 仁欽多吉仁波切在上班的時候，從來不會跟老闆談條件，老闆少給，笑一笑；多給，還交還給他。跟別人合夥做生意也是這樣，從來都是吃虧的份。但是現在世間人都不要花自己的錢，花公司的錢最好。所以為什麼 仁欽多吉仁波切以前能做到老闆？因為夠豪爽。有的人整天講：「老闆不好、股東不好，太計較！」那你想一下有沒有跟人家計較？如果你跟人家計較，自然人家跟你計較。就算你下定決心要解脫生死，但是在金錢上面表現出計較的心，你仍跑不出輪迴的苦海。跟人家爭錢財的，是全世界最愚昧的人，偏偏在座的很多人都是這樣，老闆少給一個月就呱呱叫！出去辦事一定都由公司付所有開支，這是很不好的心態。
廿七頌後面接著講，佛子需求善的受用，所有一切損害，都當是寶藏。就是一切加諸於身上的一切傷害，佛子不會排斥、不會拒絕、不會嗔恨，反而當是個寶。任何事與物，都是我們修行的對象。為什麼佛子認為損害是一種寶藏？有幾個原因：第一、他人傷害自己，表示也許過去跟他有惡緣，這一次還給他，又還一筆債了；第二、他人傷害自己，一定跟你的貪念有關。假如無關，別人不會過來。有人講自己被騙錢，不起貪念別人騙得到你嗎？這個寶藏就是指，透過損害才體會到自己還有錯，要馬上改。現在世間人最大的毛病就是不承認自己有錯，都是別人的錯，你沒錯，那你就是「佛」了！
金剛乘裡面講到，要跟敵人做朋友，甚至要幫忙他、超度他。以前有人拿毒藥給密勒日巴吃，密勒日巴明知道那人要害他，最後還幫他解脫生死。你們呢？你們一直製造煩惱，想自己多得一點，別人少拿一點，可以嗎？這三十七頌為什麼重要？因為如果能夠修到這三十七頌，這凡夫的位置，慢慢在轉。凡夫充滿了貪、嗔、痴、慢、疑！因為你們還沒有「覺」，還認為自己所有的行為、言語、思想都是對。
我們都要求好的東西，但什麼是「好」呢？你喜歡它，能滿足你的欲望就是「好」嗎？不滿足的就是「不好」嗎？我們一生當中很累很辛苦地追求些什麼呢？只不過是滿足我們一、兩秒鐘的欲望而已。但是為了追求這種滿足的感覺，我們付出很多很多。
依照佛的看法，如果人類不追求欲望，這一代的人類至少有200歲的壽命。為什麼人類現在很難活過100歲？從懂事以來，讀書的時候父母親給我們壓力，出社會便追求名跟利，跟著追求另一半、生孩子，一生幾十年就消耗掉了。看起來做了很多事，好像很有責任，但是仔細想一下，你在追求什麼？有人明明生意垮了，叫他不要再做生意，不聽話，又要去合夥做老闆。他虧的洞還沒填滿，又想去挖別的洞來填這個洞，結果又多挖一個洞出來了。為什麼會垮？因為沒有布施過、沒做過好事！自己好好地回想錯在哪裡？而不是說在哪裡跌倒，就要在哪裡站起來。不接受這個損害，損害會更加多一點。
佛子一定要觀修一切無怨恨之忍辱。觀修就是當每一件事情發生的時候，要用佛法去觀照。要迴光返照自我，這事為什麼會發生？而不是問他人為什麼來害我？當觀照之後，再修改自己的行為叫「觀修」，假如觀照之後卻不修改是沒用的。佛法的懺悔是不要怕果報的成熟，自己做錯的事要負責，以後不准再錯，才是真懺悔。沒有做到，就不是懺悔，而是道歉，道歉表示還會再錯。你們沒有做到真懺悔，問題會一直重複地再發生。身為一個佛子，每天睡覺之前一定要檢查自己的身、口、意，究竟今天像不像一個佛弟子？沒有的話，馬上要懺悔。
很多人都能忍，但心裡面還是有個想法，就是等有機會才報仇，現在先忍著。有些人心裡會想：「我看你什麼時候倒楣！」學了一點佛的人會想：「這麼壞的人，看他什麼時候果報成熟？」這樣的忍是假的忍。
其實真正的忍是心不會受外在、內在一切的傷害而心動，不會進而產生一個反抗的作用才叫「忍」。忍又可分為世間法和出世法。依佛法所講，要忍「八風」，也就是要忍耐八種事情。為什麼叫「風」呢？因為這八種風會吹到你動。我們要知道這八種事情，只不過是因緣法，不要因為它，讓心隨著動。為什麼要忍呢？能忍的人才有福氣。
以前蘇東坡寫了一首詩給一位出家人，說：「我八風吹不動。」意思是他這個人已經修得很好，這八種事情已經影響不了他，但是那位出家人批了「狗屁」兩個字，他馬上就渡江過來找那出家人。所謂「八風吹不動，一屁打過江」就是這樣由來。所以很多表面上說自己修得很好，但是到境界現前的時候，就忘了「忍辱」這兩個字。
八風就是「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。利就是財，很多人很容易被它吹動。有些人什麼開支都要報公司帳；出去喝杯茶，明明是跟朋友聊天，和公司無關，還要回去報帳，這些都是「偷」！以前老闆給 仁欽多吉仁波切公關費，仁欽多吉仁波切從來不用，而用自己的錢。雖然 仁欽多吉仁波切以前沒有學佛，但脾氣跟一個學佛人差不多。每個月將自己佣金的三分之一拿出來，分發給那些業務員，你們誰捨得？你看「人」字怎麼寫的？兩撇分開，表示你的東西要跟別人家分享。假如所有東西都是你的，那你就不是人，是動物了。所有動物吃東西的時候，絕對不讓旁邊的動物吃，你們跟人家搶錢，不是一樣意思嗎？
世間人為了這個「利」字一直不斷作惡業。很多人看錢看得很重，有沒有做到像 仁欽多吉仁波切一樣，將收入三分之一分給業務員？有沒有做到像 仁欽多吉仁波切傾家蕩產護持教派？如果你做得到，運氣絕對改變。很多人都怕失利、都怕沒有好處，什麼事都要跟人家算清楚。仁欽多吉仁波切一生都逢凶化吉，因為跟別人錢財的來往都是隨便，能給就盡量給，他們開心就好了，何必計較呢？那一些快要死的人，有一些人想著他的黃金，有一些人想著房子，有一些人想著存款。最有意思的是有一個老兵，有二百多萬，老婆不知道，他死之前還是怕讓老婆知道，他也沒有說要給老婆。很多這種罣礙，就是活著的時候，培養出來的習慣。
你曾經有布施供養過的話，自然會有「利」，過去沒有布施供養就絕對沒有「利」。在藏傳佛教裡有一段蠻精彩的故事：有一個出家的修行人，一直沒什麼人供養他，所以修行資糧不夠，因此他就閉關修財神法，一直修到和財神相應。在藏傳佛教裡，每一個本尊的法本都會告訴我們修到怎樣的程度，才證明本尊與你相應。那個修行人已經修到了，他很開心地出關。出關之後，通常吃飯吃東西之前都會供養。那天他有一碗青稞粉吃，所以他就供養財神。供養完之後，青稞粉裡面突然多了一塊小小的肉，他一看知道是財神供養他，給他吃。但是他就覺得奇怪，修到相應了，為什麼還只有一小塊肉？他就馬上請問財神。財神跟他說：「雖然你修到跟我相應，但過去世你從來沒做過布施供養，所以你只可以得這麼多。」如果以佛的標準，收入的四分之一要拿出來布施供養。如果這一生沒做到這個標準，表示這一生所享受的，都是過去世所做的，應該得多少就得多少，再努力、再騙也沒用，騙還是會跑掉。
「利」這個東西，不管出家或在家的人，都很容易被它傷害。在家的人為了養家庭、謀取好的職位，出家的人為了養大佛寺，動了很多念頭，讓錢進來，這些都是利。所以「利」就排在八風裡面的第一位，因為如果你不在意「利」，後面七個事情就不會出現。假如很在意「利」，第二個字「衰」接著來。為了謀取利，你很容易嘴巴得罪人，或是念頭會做錯事，跟著你的運就會衰敗了。為什麼有些本來在公司裡面當經理的人，突然間垮了，被人家趕出來？就是在「利」上面一直動公司的腦筋。
只要很努力地做好工作的話，自然就沒有衰敗這事。不管你是上班的人或是出家人，拿了這份薪水、這份供養，要問問自己，值不值得去拿？有沒有付出、貢獻？沒有的話，就犯了「盜」戒！有些人生生世世都是打工的人，因為他生生世世都欠這個老闆。老闆給他3萬塊錢1個月，他喜歡來就來，不喜歡來就不來，上班只想到他自己的未來在哪裡？整天打電話連絡他有交情的朋友。如果要這樣，可以不做這份工作！但是又怕離開了沒工作。就像有些人和人家合夥也是一樣，在外面就開始鋪路。有這種心態的人，一定會衰敗。用這種方式在過日子的人，絕對越來越倒楣，越聰明的人倒楣越快。
一旦「利」這個風吹動了你，就忘了眾生，一切都是為了自己而去做。眾生不好，我們絕對不會好。做生意能賺錢，不是因為腦筋多好，絕對跟福報有關。連做賊的人都跟福報有關，有些賊有福報，做了十幾年都抓不到，沒福報一次就被抓，都是跟福報有關係。
假如一生都在謀取自己的利益，結果不是身體不好，就是家裡有狀況；假如家裡也沒有狀況，那就是會坐牢；假如也不坐牢，那絕對出車禍；假如車禍死不了，那就躺在床上。那些利用職位謀取利益的人，都有很多問題。假如在家的人不當這是一個很嚴重的事去思考的話，還在隨隨便便，那就不是佛弟子，因為不深信因果。明明《地藏經》講得很清楚：「凡夫起心動念皆是業、皆是罪。」你們就是不接受。
後面跟著就是「毀」，就是毀壞、毀謗你。由於你是追求利的人，自然自我中心很重，絕對不容許別人講你一些不好聽的話，當你不接受人家講你的時候，就沒有空間讓自己檢討錯在哪裡。
接著後面是「譽」。我們都希望自己有榮譽感，台灣很多的道場，設立「總功德主」、「副功德主」，這就是榮譽。佛經講「八風」是很可怕的東西，這些道場還幫忙給他榮耀。捐100萬可以做個委員，這是榮耀啊！我們佛教不要這個東西、要小心這個東西。本來我們已經很容易貢高我慢，尤其是在家人很難調伏。能夠現出家相的人，表示知道自己有煩惱，所以現出家相。你們不承認自己有煩惱，又幫你們在學佛的過程裡製造煩惱，那更加煩惱。仁欽多吉仁波切不容許這個道場裡，有任何人特別表現跟別人不一樣，認為是 仁欽多吉仁波切身邊的人。有的話，絕對會罵，因為你犯了這八風。如果不能夠掌控這個世間的八風的話，沒辦法修到平等的慈悲心。你的慈悲是假慈悲，做給別人看而已，因為你希望別人稱讚。真正的佛菩薩不會讓別人知道自己修得多好！因為沒有「好」這個字。在台灣的宗教道場，常常產生這類的問題，每一個人都爭功諉過，希望讓上師感覺他很能幹、做事很厲害。這些就是給八風吹動了你的心。所以利、衰、毀、譽這四個字，要特別留意。
後面跟著來的是「稱讚」。直貢澈贊法王從來沒有在公開場所稱讚過 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切做的事絕對比你們多很多了吧！為什麼 直貢澈贊法王不稱讚呢？因為 仁欽多吉仁波切當時的心還沒有到時候，怕貢高。直貢澈贊法王在蛇年的大法會才稱讚 仁欽多吉仁波切，因為 直貢澈贊法王知道 仁欽多吉仁波切已經不動心，才開始稱讚，但是這也不是稱讚，這叫「隨喜」！當你有貢高時候，就是代表「我執著」，會認為「我厲害」、「我能幹」、「我什麼都是好的」。這是魔的心，不是佛的心。
上班的時候，你希望每一件事，老闆都要稱讚你做得好，也是有問題。老闆並不需要稱讚你，因為他已經給你薪水了。為什麼婆婆跟媳婦會吵架？媳婦認為她做了很多事，已經很孝順了，婆婆還不講好聽的話，就開始跟婆婆處不好了。很多夫婦吵架也是這樣。世間人被這八風吹得七暈八倒，搞不清楚狀況，整天跟人家吵架。
後面兩個就是「苦」與「樂」。仁欽多吉仁波切在《快樂與痛苦》裡講得很清楚了。這世間的八風會影響到我們的人生，也會影響我們的修行。「忍」這個事情，不是這麼簡單地被別人家罵一句話不理會叫忍。要檢查自己，起心動念有沒有被這八風影響？開始減少世間八風對你的影響，才達到「出世的忍」。當我們行菩薩道的時候，有很多挑戰和障礙，要忍一切眾生加於你身上的所有事情，要幫忙眾生去忍耐一切的苦難、承擔一切的痛苦。因此「忍」這個法門，我們一定要學習、要修。假如只做到持戒、布施，而做不到「忍」這個法門，就不會修出來後面幾個波羅蜜。所以當好的時候要忍，不好的時候更加要忍。
「忍」不是我們怕事情，也不是要忍辱負重，以後會好。忍的精神是建立在一個平等的慈悲心。修慈悲心的人，不將「我」破掉，是不可能有慈悲。為了破我執，一定要不停地觀修忍辱的法門，不能放棄，因為生生世世所帶來的習慣，已經深深地種在我們的阿賴耶識裡面。假如能調整白天的生活方式，你可以感覺到晚上所做的怪夢會減少。顯宗有十小咒，其中一咒叫「虛空藏菩薩咒」。這個咒就是用來幫助我們在夢裡，減少貪、嗔、痴、慢、疑的種子起來。在夢裡面所釋放出來的訊號，就是意識田裡面的訊號。在白天，我們還能夠用自己的意志力，不讓這個訊號發出來，可是到了晚上，當睡著的時候，所有的意識，只剩下這個意識田，所以這個訊號會出來。
密宗有「夢觀」，是在夢裡面修止觀。不要以為白天改好就算了，假如晚上還做一些稀奇古怪的夢，表示你沒改，只是白天壓著不動而已，晚上還是釋放出來。所以忍的法門要涵蓋晝夜六時，也就是24小時裡面都要修。為什麼睡覺要吉祥臥，不要大字型地躺在那邊？這也是忍的法門，以後修到這個才解釋。有個大和尚在電視裡解釋，心臟在左邊，所以睡右邊。這是其中的一個理由而已，吉祥臥不是這麼簡單，還有很多其他理由。有一個寺廟裡，臥佛是臥左邊，不是臥右邊。那寺廟住持說是「破執著」。吉祥臥是釋迦牟尼佛所介紹，不是後人的發明。從這一個小地方，就看出來這個人不如法。我們學佛是學釋迦牟尼佛的法，結果他說破執著，連釋迦牟尼佛他都罵了。
廿八、當看到修自利聲聞緣覺之人，學佛之心有如撲滅燃髮，修利他菩薩道更要精進，毫無懈怠，佛子所實行。
第廿八頌說，看到那些修自利的聲聞緣覺、修阿羅漢道、修小乘佛法的人，他們修行的心態就好像一個年輕的女孩子頭髮被燃燒，要趕緊將那個火撲掉的心態般地精進，假如我們要修到解脫輪迴，利益眾生的法門，更不能有一絲一毫的懈怠。
寶吉祥佛法中心是修大乘佛法、修金剛乘的地方。而修阿羅漢的人現出家相，因為他們知道煩惱，所以要斷煩惱。小乘你們修不出來，因為你們不肯出家；若要修菩薩乘，你們也不肯放棄所有不應該擁有的東西。也許你會說「修人天福報！」但是也修不到！人天福報要修十善法，不在你的日常生活實實在在修改行為，永遠沒用，不要以為每個禮拜來參加法會會改你的運。
有一絲一毫懈怠的人，沒有觀照自己問題出在哪裡的，都沒資格稱為佛弟子。精進是什麼意思？假如是修聲聞緣覺的人，他真的是下定決心，要解脫生死；修菩薩乘的人，為了要利益眾生，他也忘了自己，無怨無悔一直在做。修菩薩乘的人，不是一定要修得像 仁欽多吉仁波切這樣苦，但是最少要將自己很多壞習慣慢慢丟掉、改變，否則的話，永遠都是一個信眾。
出世法能修得好，世間法就沒問題。因為修出世法，佛菩薩會來照顧你。佛菩薩照顧你是有標準、有條件的。你們還沒做到佛弟子，你一直在騙你的業障，業障就會一直干擾你。這邊唸完佛經、唸完咒，起心動念又都是為自己，不能讓人家批評一句話，又整天跟其他人發脾氣，以為自己高高在上，那怎麼會是佛弟子呢？你不是佛弟子，而只是一個信眾的話，你的累世冤親債主一定干擾你。因為你唸佛經、唸咒之後會得福報，他們就拿你沒辦法了，所以他們就來整你。三十七頌做到了就是佛的弟子，佛就會一直照顧你，直到成佛為止。
第廿八頌的意思，不是每一天能夠唸多少經或咒語，也不是每一天能夠打坐多久，而是有沒有百分之一百依教奉行。只要有一點點忘了上師所教的、佛所教的法門，就是懈怠、就是退轉。在佛的眼裡面，修阿羅漢不是一個最好最高的境界，一定要修大乘、修菩薩乘才好。在佛法裡面連最基層修行的人，都急得每一天不懈怠地去修行，何況是要修菩薩乘的人。
千萬不要有個想法：「我沒辦法啦！」「我就是這樣子！」如果就是這個樣子，那你就下去三惡道。很多人都找理由說：「我真的沒辦法，上師您要加持我！」。「加持」的意思是，假如你的心是依教奉行，上師可以幫你加把勁，讓你的心把持好不變，不要退轉。但是如果你的心沒有依教奉行，怎麼加持都沒用。假如只靠加持就有用，釋迦牟尼佛就不需要講法49年，直貢澈贊法王也不需要一直弘法，我們修行人也不需要閉關了。你們整天有錯誤的想法：「上師要慈悲，一定要見我們。」慈悲是給那些真正在苦海裡面的眾生，而你們是幫自己製造苦。
當年 仁欽多吉仁波切沒飯吃的時候，直貢澈贊法王沒找 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切也沒找 直貢澈贊法王。在那之前，仁欽多吉仁波切捐了將近1,000萬元，窮困時都沒有一個人理，換成你們的話，已經哭死了！但是 仁欽多吉仁波切知道這是自己的錯，是自己業力現前。曾有人建議 仁欽多吉仁波切賣掉壇城上的這尊四臂觀音佛像，但 仁欽多吉仁波切不賣！賣佛像等於賣父母一樣。佛經記載，佛像不能買賣。仁欽多吉仁波切怕因果，你們是因果怕你們。
為什麼你們整天挨罵呢？就是不相信因果，以為起個念頭沒事。顯教講，當我們出生的時候，有善神跟著你；密宗也講，當你生出來的時候，體內有文武百尊，你起心動念，他們都清清楚楚。佛是什麼？佛是完全覺悟，沒有一絲一毫無明。所有自我中心太重的人，認為自己是對的人，也不要再來了，跟 仁欽多吉仁波切懺悔也沒用，你們常常懺悔同樣的事。真正的佛弟子絕對不會找任何理由不進行修行的法門，也不會等過一陣子再說。
我們在家人沒有出家的那種環境，一天裡面都可以修行，但是在家反而有很多方法讓我們修行，因為我們每一天所接觸的就是煩惱，沒有煩惱修不出來。將佛法用在生活裡面，這就是修行。打坐、唸經、禮佛等等這些的動作，只是幫助堅定我們的心，讓業障暫時不騷擾我們，但是在生活裡面絕對要用到佛法，否則業障還是會來干擾你。仁欽多吉仁波切第一次到強久林閉關，晚上做夢，只要夢裡面出現貪、嗔、痴、慢、疑這五個字，當下會醒，當下懺悔，第二天不會做同樣的夢，這才是修行到家。所以 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切不需要修夢觀，因為已經修到了。
廿九、當清楚具止之觀，能摧毀一切煩惱，修持如實，超越無色界之四禪定，佛子所實行。
第廿九頌意思是，當你很清楚最高層次的止觀之後，能夠摧滅一切煩惱，我們身為佛子，要修持如實，超越無色界的四禪定，這一項很重要。
每一個學佛人都要修禪定，外道也修禪定，但是我們佛門的弟子，透過戒而產生定、由定而產生智慧，這是外道所沒有。外道修不到智慧是因為他們沒有「止觀」這個法門。止是停止，觀是觀照的意思。止就是停止我們的妄念。停止妄念的方法在禪宗裡面有數息法，在淨土宗裡面用唸佛號。在直貢噶舉有一個很直接、簡單的法門，沒有修完四加行是不傳這個法門的。
觀是觀什麼？不是觀身體有沒有感應，也不是用從佛經裡面所學到的名詞，來觀照你所看到、所感覺到的境界。「止」、「觀」這兩個就是針對我們的煩惱障、我知障而修。學佛有兩大障礙，一個是「煩惱」，另一個就是「知」。煩惱障重的人，他定的力量比較小，但是因為定的力量比較短，反而開智慧的機會比較高一點。煩惱少而我知障比較重的人，進入「定」的功夫比較容易，但是開智慧的可能比較小。所以修行阿羅漢道的人，通常都是煩惱障比較少，我知障比較多的人。我知障是認為「我知道！我了解！我能體會！」所以學佛最怕的就是說「我知道！」就算我們有煩惱，可以透過種種的法門，滅掉、甚至止、停、斷掉這個煩惱。但是產生「知」這個執著的時候，這人會定到某一個念頭、某一個他知道的事情而不放，所以就產生所謂的「四禪定」。
佛經裡有解釋初禪、二禪、三禪、四禪。能夠修到四禪的人，他壽命很長，但是不管他的壽命多長，還是要墮入輪迴。禪定跟解脫的禪定之間的分別很微細。假如沒有經過一個具德而且有經驗的上師帶著禪定，你會很危險，因為很容易落入四禪定。為什麼到現在 仁欽多吉仁波切還沒有教你們禪定？因為你們連自己的毛病都沒有丟掉，而進入禪定會很危險。很多在家人都很容易落入這個境界裡面，因為他們誤會「禪定」這兩個字，以為定就是沒有念頭，但是當認為定就是沒有念頭的時候，這就是一個念頭，然後他就會執著這個念頭，而將時間一直延伸下去。所謂「定」的意思是：當一個念頭消失之後，到另外一個念頭起來之前，中間的這個時空，就叫「定」。現在不管你有多少雜念，你的念頭不可能同一秒鐘裡面劈哩啪啦出現幾個，它是一個跟著一個的。
訓練禪定，就是訓練我們的心，能夠慢慢將每個念頭差距的時間延伸。這個延伸的時間是用來讓以前儲存在意識田裡面的妄念不會干擾你的心，而產生一個清淨的觀照，所以清淨的觀照不是用所學到的佛學名詞、所聽到的佛法觀念來觀照心的作用。但是止觀還沒有到真正覺悟的境界。真正的覺悟，不管是見性還是開悟，到覺悟最後的境界，都是要經過不斷地磨練、訓練，不斷在生活裡面體驗佛法，才能夠體會到「見性」的境界。禪定打坐只是幫忙讓我們的心簡單化、身心統一化。但是要開悟、要見性，是要在生活裡面，突然間地，在不知道時間之下而發生。它不是預設立場，不是坐在那邊一直思考「我要見性！」而能得到。所以為什麼一直強調，我們的生活就是佛法的生活，因為用了佛法在生活裡面，才能夠在因緣成熟的時候見性。
「緣起性空」這四個字，意思是一切因緣法都是生滅法，不是自性有。仁欽多吉仁波切在第二次閉關的時候，在關房裡做完一座功課，下來走幾步路，腳踢到椅子的腳，聲音起來馬上滅掉，當下就了解到緣起性空這個境界。那種感覺很難用言語解釋，好像突然間所有一切障礙都消除掉，突然間覺得一切很舒服，包括肉體和身心全部都沒有障礙，好像前面是很明朗的一片，很清楚自己心的作用在哪裡，跟著是大笑三聲。那個笑不是開心的笑，是我們常聽到的「法喜充滿」。不是今天你聽聞佛法回去很開心、睡得很好叫法喜充滿，也不是今天拜完懺，覺得很輕鬆叫法喜充滿。都不是！
當你了解到某一個境界的時候，那種喜悅不是我們能夠從人間體會的喜悅，這叫見性的一種過程。假如前面沒有經過這麼多的磨練、考驗，是不可能有的。古代的大德，他們見性的過程可能是打碎一個杯子，可能是一片葉子飄下來。以前最出名的故事「拈花微笑」，都是在某一個因緣之下，就整個開朗，整個智慧就打開來。所以為什麼我們要閉關？因為在閉關之中，我們可以在某個因緣之下讓你能夠明心見性。
在直貢噶舉派來講，見性還沒到最後的階段，我們要更加努力修行。在禪宗來講，見性已經不得了，但是對我們而言，見性只不過是理的開始。以你們來說，你們現在沒有見性。所以我們在閉關修禪坐的時候，事前絕對需要上師給予很多的啟示和理念。大手印分開「理部」跟「事部」。「理」就是理論，「事」就是你在過程中所實修的一個方法。一個真正的佛子，很清楚修止觀能夠摧滅一切煩惱，但是他絕對要超越四禪定的境界，因為假如不超越四禪定，還是會落入輪迴的階段。真正的禪定是佛智慧的禪定。
卅、倘無般若，五波羅蜜難獲正等覺，修習方便無分別的智慧，佛子所實行。
第卅頌所講的是跟前面呼應。修禪定，但是不開智慧的話，就算五波羅蜜修得多好都沒用。你沒有得到真正的智慧，也就沒有真正的正等覺。
「般若」是什麼？如果單用智慧或空性來解釋「般若」是比較牽強。智慧就是一切方式、一切思想和念頭都在不斷地利益眾生，而讓自己能成佛果，這種思維模式就叫智慧。現在我們的思維模式是為了自己，是凡夫的聰明，不是智慧。假如我們只是單純講空性就是智慧，那還是稍微缺了一點。空性只不過是智慧裡面的一部份，智慧應該涵蓋到能夠用一切無窮的知識，以無窮的一切了知的方法去利益眾生，那就是智慧。簡單講，佛的智慧是無邊的，為什麼我們說佛能夠了解三千大千世界，甚至乎全宇宙任何事與物，因為他的智慧已經完全開發到最極致了。菩薩的智慧跟佛來比是差了很多，阿羅漢的智慧跟菩薩的智慧來比就更加不用比了，而凡夫的智慧跟阿羅漢的智慧來比等於是沒有智慧。
利益自己叫聰明。籠統一點講，智慧就是將我們本來具備的一種能量全部去利益別人。這種自然本來就具備的能量，每一個眾生都是一樣，只不過是我們太多貪、嗔、痴、慢、疑，而將這個能量全部包起來，因而不能開發智慧。但是當我們在唸經、持咒、禮佛、禪定的時候，當我們的心稍微清一點的時候，智慧就好像從一個縫裡面稍微透出來的一點點光，所以有的時候我們偶爾會做一些好事。
為什麼佛跟菩薩不說這是個好人，這是個壞人？因為一切都是果報。就算今天最壞的人，只要他貪、嗔、痴、慢、疑的心稍微平靜的時候，他智慧的光都會偶爾顯露出來。如果一個人修到有智慧，他的眼神、臉相、樣子都會不一樣，讓你看上去的感覺是不一樣。但是如果是一個修福報的人，看上去也不一樣，修禪定的人，看上去也不一樣。心會影響到他外在的變化。在六波羅蜜中最後的「智慧」，絕對需要一個上師幫助你打開。為什麼密宗強調上師很重要？因為他有能力開發你的智慧。在密宗裡，一個上師如果碰到如法而且有根器的弟子，他絕對會用他所有的力量幫忙這位弟子，就像是 直貢澈贊法王對 仁欽多吉仁波切這樣。仁欽多吉仁波切每一年回去閉關，直貢澈贊法王不管多忙，每一天一定在 仁欽多吉仁波切關房旁邊，因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師。
六波羅蜜最後一項是最重要的一件事情，我們一定要開發我們的智慧。為了要開發我們的智慧，我們一定要每天修行前面的五波羅蜜，要依照戒律等等過我們的生活，自然我們的智慧就會開發出來，才有能力自度度他。沒有開發智慧之前，你就安分地依照佛所教我們的方法過日子，千萬不要胡思亂想，不要搞花樣。佛沒講的事自己卻做就叫搞花樣。
舉個簡單的例子：仁欽多吉仁波切救了兩個孩子，一個得天疱瘡，另外一個女孩子在台中出車禍。這兩個小孩本來應該是要死的。他們兩個的母親第一次來求 仁欽多吉仁波切的時候，這兩個孩子應該要走了，但是 仁欽多吉仁波切給他們一次機會，要她們想清楚再來求。為什麼？因為以最誠懇的心來祈求佛菩薩，一定相應，所以當她們兩個再回來求，兩個小孩就活了過來。有些大人以為自己很厲害，求一次，心想「你不理我，我就不理你。」有求必應，不是你隨便開口講句話就相應，絕對要以最誠懇的心來求，不管求法也好，求什麼事情也好，是最誠懇的心，即是真心。
很多人來請示 仁欽多吉仁波切事情的時候，都喜歡解釋自己的想法，當你解釋你的想法時，就表示你不接受佛法，也表示你的「我念」還是很重，講了只是浪費時間。所以如果沒有見性而出來度眾是很危險的事，因為你用你的主觀性去盤算、去衡量某些事情。
卅一、如不檢討自己之過失，雖有行者之相，可能不修法，應時時檢討自己的錯失而捨之，佛子所實行。
第卅一頌所講的，特別是藏傳佛教，很多修行人不檢討自己的過失，就算外表有行者之相，現仁波切之相，現喇嘛之相，現出家之相，但是因為他們不檢討自己的過失，就常常希望修法來改變，就不是佛子所實行。
身為一個佛弟子，要常常檢討自己的錯在哪裡而捨掉。所謂「捨掉」，是將自己怨恨的心要捨掉。你們有問題都不檢討自己，都檢討別人，包括檢討上師在內，那就不是一個佛弟子。檢討自己就是將自己的心靜下來想「為什麼人家要講我？我錯在哪裡呢？我有什麼地方沒有依照佛法的方式去做呢？」並不是去想「為什麼他不了解我？」要不斷地檢討，業才能消得掉。
卅二、因煩惱而議論其他佛子之過失，違犯五戒，菩提心退轉，特別對入大乘之普德迦羅莫議論，佛子所實行。
因煩惱而議論其他佛子之過失，自己就違犯退轉。煩惱就是世間的八風吹了起來，而去議論別人，特別是議論佛弟子的人，那自己就違犯了五戒，而慈悲心與菩提心就會退轉，特別是議論入大乘的普德迦羅之過失。「普德迦羅」是梵文，意思是指一切有情眾生。只要這個有情眾生已經入大乘門，已經下定決心行菩薩道，而且他已經在實行，你還在議論他、批評他的話，這個過失很大。
不要以為你議論他，他會來處罰你，也不要認為因為他是未來佛，所以不能講他，而是他這個人已經發心，而且你也看到他所做的事情是不斷地在利益眾生，結果你還在議論他的事情，會讓某一些眾生沒有機會接觸他，剛好這個聽的人的心不是很堅固，本來想去接觸修行人，但是因為你講，他就不去了，那是不是斷了這個人的慧命呢？就算你沒有阻礙他學佛，但是你丟了一個不好的「因」給他，就是對上師起懷疑的心。這個果報很可怕。
大乘佛法就是行菩薩道，所以當你看到有人真正在行菩薩道，你還在因為你的煩惱而議論，舉例說，「他現在不太喜歡我！」「他最近不要我幫他做事！」然後你就會找些理由解釋為什麼你不能接近他。仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王身邊十幾年，直貢澈贊法王沒有吩咐的事，仁欽多吉仁波切從來不會說 直貢澈贊法王不理 仁欽多吉仁波切，直貢澈贊法王吩咐做的事，仁欽多吉仁波切從來也不會說 直貢澈贊法王找麻煩。直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師，要 仁欽多吉仁波切做什麼，仁欽多吉仁波切就做，不叫 仁欽多吉仁波切做，表示 仁欽多吉仁波切的能力沒辦法做到。你們沒有資格議論行菩薩道的人。仁欽多吉仁波切可以花3,000塊的飛機票，飛去一個地方幫人家加持然後飛回來，你們做得到嗎？
行菩薩道的修行人的行為不是你們能夠理解，因為他的行為已經超越你們能懂得的範圍。就算你們認為這個法師做的事情不對，你可以不去他的地方，但是不要議論。我們可以對事不對人，有時候 仁欽多吉仁波切跟 直貢澈贊法王也會討論某些事，但是只是講事不講人，事情了解就去處理，以後不再提這個人。一個真正行菩薩道的人，能夠利益很多有情無情的眾生。
今天不管他的行為你喜不喜歡，都跟你無關。直貢澈贊法王曾經跟 仁欽多吉仁波切說過，要跟信眾保持距離。入菩薩門也有講這一項，因為兩者的生活方式不一樣，你們以你們的生活方式來看 仁欽多吉仁波切，當然有差距。今天你是來學佛，不是來交朋友，所以不要議論，以免斷了人家學佛的慧命，第二也讓你的冤親債主感覺你在欺騙。在座的諸位都是因為有事，而 仁欽多吉仁波切幫你解決了問題後才來。仁欽多吉仁波切能解決你們的事，是因為 仁欽多吉仁波切在行菩薩道！所以，以後不要再犯同樣的事了。
卅三、為求利養尊敬，彼此相爭執且聞思修退轉，捨棄一切貪念、在家密友與施主，佛子所實行。
這句話指，所有一切主持道場的出家眾，不要為了利養恭敬而彼此相爭。如果相爭，聞思修就會退轉。我們要捨棄貪念，這一點 仁欽多吉仁波切做到了，為什麼沒有總功德主？就是怕貪念！貪念就是心裡想著「他是大施主，不要得罪他，得罪他，他不來，我就完蛋了。」
有人講：「仁欽多吉仁波切整天都要錢。」假如是整天要錢，還要收你們這批窮徒弟嗎？曾經有幾個有錢人來跟 仁欽多吉仁波切說：「你那邊太小，我們去不舒服。」如果 仁欽多吉仁波切今天要大施主，就會將你們一半人趕走，分批開課也可以！但都沒有這樣做。有人跟 仁欽多吉仁波切講：「禮拜五都報不到名，您再修一次施身法可不可以啊？」他真的不知道 仁欽多吉仁波切每天忙得連吃飯的時間都沒有！
很多人都希望別人稱讚他：「修得很好！很莊嚴！唸經唸得很好聽！」這些都是在這個範圍之內。所以真正一個行菩薩道的人，要捨棄一切在家密友與施主，就是你出家以前跟你來往很密切的人，都要跟他捨離。不是無情，如果他跟你一樣在學習佛法，你可以跟他在一起，假如沒有，就要跟他遠離一點。就算今天他是大施主、這個佛寺沒有他不行，還是要跟他保持距離，否則的話，你度不了他，他將你度掉。
卅四、惡語令他心煩躁，毀損佛子之言行，故捨離令他人所不悅之惡語，佛子所實行。
「惡語」的意思，不是罵人就算惡語。惡語就是咒罵的話。有人常說「你等著看，看他什麼時候受果報。」這也算是惡語。「你不要管他，現在怎麼做都沒關係，他以後會倒楣。」這也是惡語。所以惡語就是希望對方受到痛苦、受到傷害，而你將你的情緒發洩出來，講很惡毒的話，那叫作惡語。
身為一個佛子，不會令他人的心煩躁。所謂「煩躁」，就是讓對方起惡念。惡語不一定是講粗話，不一定是發脾氣，也不一定要詛咒才叫惡語。比如有人好心好意勸我們不要這樣，有些人反應是：「我改不了，我就是這樣，怎麼樣呢？你能怎麼樣呢？」別人是一番好意勸說，但是你頂撞回去，就讓人家煩躁，就是惡語。也不要因為別人的地位比我們卑微，我們就看不起人，講那些看不起人、傷害別人、讓別人心裡面起煩躁的話，都是惡口。
惡口的人絕對會墮入地獄。所以身為一個佛子，那些調皮話、調侃別人的話少講一點。調侃別人也算是惡語的範圍，也有剛好聽到這句話的人受不了，跑去跳樓。很多學佛的人自己說了惡語都不知道。仁欽多吉仁波切講一個以前在顯教發生的故事：有個女孩子跟有婦之夫來往而且懷了孕，她已經皈依顯教，身邊都是一大堆所謂學佛很發心的人。事發後，這個女孩問她身邊這十幾個人的看法，但每個人都跟她講：「妳種了惡因果，妳倒楣了！學佛怎麼會這樣子呢？」「妳學佛不該這樣子！」「妳犯戒了！」「妳這個很嚴重了！」一直講、一直講。到最後她就請問 仁欽多吉仁波切：「仁波切怎麼看這個事？」仁欽多吉仁波切說：「沒有怎麼看，妳怎麼做自己負責就好了，不要破壞人家家庭，還是將這個孩子生出來吧！」她聽完之後馬上哭，她說：「還好你這樣講，假如你跟他們講一樣的話，我現在就去跳樓了。」所以很多學佛人學到惡口，自己都不知道。為什麼常勸那些結婚的女人，回到家不要用佛法罵妳老公：「上師講的，你這樣做會有果報！」這就叫惡口了。為什麼是惡口？因為本來他不太接受佛法，由於妳一講這種話，他更加不接受。
像剛才 仁欽多吉仁波切講的故事，如果學其他人一樣，用佛法教訓她，那天她就會跳下去，那就兩條命了！仁欽多吉仁波切又跟她說有什麼問題，來找 仁欽多吉仁波切幫忙。仁欽多吉仁波切真的幫她很多，這才是真正行菩薩道。你們只會用佛法教訓別人，佛法是讓你們訓別人的嗎？
我們言語要很謹慎，不要以為學了一點點佛、學了一點名詞，整天講別人。仁欽多吉仁波切斥責一位男弟子：你現在還有沒有和一位離婚的女生講電話。仁欽多吉仁波切開示：你們現在跟別人講話、勸人家，都是用你們的主觀性去講，也就是沒有智慧，是用你的愛惡去講。你喜歡的就告訴他這樣子做，不喜歡就告訴他不要那樣子做。這樣不好！假如你們身邊真的有人有問題，叫他們來見 仁欽多吉仁波切幫忙他們。
卅五、煩惱成習慣，難以對治扭轉，故念知五毒生起時，立即剷除，佛子所實行。
一個真正的修行人，對治煩惱最好的武器是，當貪、嗔、痴、慢、疑起來的時候，馬上剷除掉。當煩惱成為一個習慣的時候，要扭轉它、對治它很困難。今天身為一個凡夫，有貪、嗔、痴、慢、疑的煩惱是正常，但是不要因為凡夫會有這種事，你就慢慢養成習慣而不剷除它。剷除的意思是，當五毒起來的時候要馬上懺悔，正如 仁欽多吉仁波切在閉關時修夢觀，真正睡的時間不多，一有念頭馬上醒、馬上懺悔，接著繼續睡，這就是平常在白天訓練出來的習慣，就是一起念頭，馬上懺悔。白天能夠控制好，自然晚上也能控制。
你們現在都不聽，也不信；有位女弟子講話很尖銳，別人一講話，就一棍子就打過去，這就是煩惱。為什麼講話會這麼尖銳？因為要保護自己，認為自己厲害、能幹、不能讓人家講。所以不管是一個凡夫身也好，開始下決定修行的人也好，我們真真正正要了解，不要讓煩惱養成習慣。不要認為「講一下沒事！想一下沒事！做一點也沒事嘛！以後才改。」有時候當煩惱變成很重的習慣的時候，才來轉，已經轉不了。
真正被那些邪靈附身的神經病很好處理，幾秒鐘就解決了；真正累世的神經病也很好處理，因為那是累世的業力；但是剛開始假裝神經病，慢慢變成神經病的那一種，沒辦法了！很多人剛開始假裝神經病，表現出「我就是這樣子，你拿我沒辦法，我就是這樣子！」慢慢就養成習慣，就真的轉不了！所以 仁欽多吉仁波切常常講，不怕鬼、不怕魔，就怕那些心魔，就是心裡面有魔，故意做作讓別人看他很可憐，怎麼講他都聽不進去。為什麼他會覺得自己可憐呢？因為他得不到自己所要得的東西，他就假裝可憐，讓人家同情他，就會拿給他。
我們不要對任何壞毛病放逸輕鬆，養成一個習慣很容易，去扭轉一個習慣真的很困難。我們要留意自己的生活，尤其要很注意我們的念頭，假如跟貪、嗔、痴、慢、疑五毒五個煩惱有關的事，自己馬上要調整。當然有人會說那怎麼做生意呢？那怎麼去打工呢？做生意、打工跟貪無關，因為你有多少成本賣多少錢，不要欺騙別人，一切隨緣去做生意，那就不是貪念。如果本來是白色，你跟對方說到變成黑色，那就是貪念。現在世界有很多人，明明材料是500塊錢，說到很神奇，賣個5000塊，這就是貪念。嗔念重、動不動就罵、發脾氣、很難改的，如果還認為自己是對的，在死了之後，很容易不是做大蟒蛇，就是跑到羅剎國，好一點在阿修羅道。我們在六道裡面，容易輪迴的程度比我們喝一口水還要快，也很簡單。但是我們要到阿彌陀佛那邊也很簡單，完完全全是取決於你這一生所養成的習慣。所以相對來講，假如你養成的習慣不是在煩惱這邊，而是在善的這邊，那以後你就很好了。
學佛是用薰陶的方式，一點一滴慢慢薰陶自己的心。自己要調整，千萬不要懈怠、不要鬆懈。要清楚一點，你們累世種下的福報很淺很薄，你們絕對不是 仁欽多吉仁波切這種根器，所以你們只要有一點風吹草動，不聽話，不照實去做，一個疏忽就被人家帶走了！所以大家要留意自己，千萬不要幫自己找任何理由解釋你的行為是正確的。
卅六、總之做任何行為，自心之份位為何？當以正知正念去成辦利他，佛子所實行。
總括來講，我們一切的行為，自己的心，要清清楚楚份位、本分在哪裡？是個佛弟子，不能跨越這個本分，你要照佛子的條件過生活、做工作。假如沒有做到，就不是佛弟子。所以我們要常常以正知、正念成辦利他，就是一切都希望眾生能夠離苦得樂。真正修行人，不會給眾生任何煩惱。這不是明明知道對方做壞事，你還借錢給他。不給煩惱，就是不會因為利益自己，而讓別人煩惱；不是因為表達自己的重要性，而讓別人煩惱。最高明的人，永遠都是默默無名；最厲害的人，別人感覺不到他的存在。假如常常希望別人知道你的存在，你是全世界最笨的人！因為只要有福報，不需要講，別人也會聽到你的名字。大家知道，仁欽多吉仁波切從來不喜歡曝光，但有很多人知道 仁欽多吉仁波切這邊很嚴，但是 仁欽多吉仁波切在外面沒有做宣傳，也不做法訊，什麼都不做。所以只要你有利他的心，自然一切都會很圓滿地出現，假如你什麼事都是自私自利，不想要自己受到傷害，別人受到傷害無所謂，那問題就會很嚴重地一直出現。總而言之，一個佛子一定要以正知、正念、正信過日子，一切都是利益別人，要將「我」的觀念放下。不管今天在什麼崗位？做什麼職位？是什麼身分？要記得一件事情，你在眾生裡面很微小，不要以為自己有多重要。
當你認為自己是最重要的時候，自然做不到利他的事。所以身為一個佛子，一切動作以利他為主，要將自己本位主義全部拋棄掉。剛開始去做很困難，但是當你做得很順手的時候，你會覺得一點痛苦困難都沒有。如果做不到的話，永遠都不是個佛弟子。所謂的正知、正念、正信中的「正」，就是沒有自己利益存在的事情，那就是「正」。利益不一定是金錢。事實上，我們常常追求的不是金錢，而是為了所謂的面子、為了一口氣、為了自己的想法、為了自己的主觀性、為了自己的感覺，而要求別人來滿足你的欲望。
卅七、如此精進成就的諸善，為除無邊眾生苦故，以三輪清淨之智慧迴向菩提，佛子所實行。
最後一頌說，前面的卅六頌，你都能夠很精進地做到，就一切所有都是善，而且是為了無邊眾生的痛苦而做，我們要以三輪清淨的智慧迴向菩提。「三輪」就是身、口、意的清淨。「清淨」不是洗得乾乾淨淨，也不是沒有業力叫清淨，而是沒有「我利」叫做清淨。假如有一絲一毫的利己者，講句話對自己有好處，講這番話希望別人對你的想法有改變，這些都叫「不清淨」。清淨是完全破了四相，沒我相、沒眾生相、沒人相、沒壽者相，全部放下。
我們要承認而接受一件事，就是我們跟眾生是一模一樣。在地球裡面，所有的有情眾生，不管動物、畜生或我們人，所有的結構是一樣。六道所有一切有情眾生的心也都是一樣。如果以佛所講，全宇宙的眾生都是一樣，因為我們的本質都是一樣，只是我們一直在分別而已。所謂利益眾生，是沒有「我在利益眾生」的想法，因為我們是眾生裡面的一份子，當眾生快樂，自然我們會快樂。
這一則的總結就是，我們身、口、意的清淨是沒有任何一絲一毫地利益自己，包括所講的話、所做的動作、所想的念頭。以清淨的智慧才能夠對眾生的痛苦有幫助，而且我們要迴向菩提。修阿羅漢道的人沒有菩提心，而菩薩乘跟金剛乘最殊勝的地方就是「菩提」這兩個字。「菩提」簡單講，就是「上學佛法、下度眾生」。就是你要學習佛所講的一切方式，去利益一切眾生。也可以講：我們知道的一切、所學的一切，都希望幫忙眾生，而不是幫自己。但是只要你一直利益眾生，自然自己的問題就會慢慢地處理好。所以我們每做一件事，就算去布施、去供養，都要迴向。
為什麼需要迴向呢？因為一個人的力量有限，假如能夠將功德迴向，就能跟諸佛菩薩的功德大海在一起。一滴水滴在地上，馬上會乾掉。假如這滴水滴到大海裡面，是不是跟所有的水在一起？這個海就是功德的大海。諸佛菩薩生生世世所行的功德，是無邊無際。我們之所以要迴向，就是讓我們能夠跟佛菩薩的功德大海在一起，而能利益更多眾生。只是很簡單地迴向給法界一切有情眾生，那就包括了你老婆、你兒子、一切所有和你有關的人都在裡面，不需要指定特定對象。迴向是佛子每一天要做的事。現在外面有一些人講「你自己不夠用了，還迴向？」這個是錯的觀念。我們行菩薩道的人，一定要迴向，小到我們拈一根香，都要迴向。
仁欽多吉仁波切以前在修顯教時，有一天在法會中拈香，有人幫 仁欽多吉仁波切照了幾張照片，當時 仁欽多吉仁波切只有一個觀念：代表一切眾生拈香，結果那幾張照片顯現從 仁欽多吉仁波切身上出現一股白色的光，射往壇城，連續3張照片都是這樣子，這就是供養。我們的心很重要，如果認為「我在學佛、我在唸佛、我在拜佛、我很厲害。」那就全部跟菩提心、跟迴向完全無關！要清楚，心越大，所得的功德越大。「大」就要將心完全打開。剛開始很困難，但是一定要朝這個方向去做。仁欽多吉仁波切一再告訴你們，學佛人不要排斥世間任何事情，不要說：「這個是壞人，這個是好人！」所謂不排斥，意思不是叫你跟個壞人做朋友，而是不要以主觀性的二分法區分這個是好、那個是壞，好與壞都是讓我們修行的法門。對於做不好的眾生，我們要憐憫他，而不是看不起他，也不是鄙視他。別人學佛學得還沒上路，也不要看不起他，這樣菩提才會存在。
這三十七頌是我們所有佛弟子絕對要如實執行的事。每一頌絕對都要用在你的生活裡面。這個很難，但是一定要修，你能夠修得好三十七頌，基本上就開始解脫生死的法門，因為能夠修得好的人，福、慧一起來。三十七頌等於將佛教導我們很多的方法濃縮在這裡面，我們看了很多經典的精華也在這裡面。假如依照每一頌，能如法百分之一百做到，那已經是很高的境界。但是不管它多難做、多不好做，我們都要去做。既然你要學金剛乘，這三十七頌是不可能不去做的事，每一頌都是代表一個法門。
修菩薩道的人，一定要修三十七頌，少一個頌都不可以。你要清楚一件事，直貢噶舉是修金剛乘，所以條件特別嚴，但是你們能夠修到，絕對會轉變未來所有一切的命運。
2010年2月26日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，主法殊勝的「施身法」法會。
仁欽多吉仁波切開示：直貢澈贊法王曾經說過，施身法是藏傳佛教八大傳承之一，這幾個傳承的法，如果有行者一生專修此法，則可即身得成就，而成就指的是能夠在這一生便解脫輪迴生死。施身法在藏文則稱為「斷」。為什麼會輪迴，便是因為有煩惱，煩惱起因於一切快樂和痛苦的感覺，而施身法就是斷煩惱。
施身法是1300年前在西藏一位女瑜伽士—瑪吉拉尊尊者所作，這裡所說的瑜伽士不是你們所練的瑜伽，而是指修行人的意思。瑪吉拉尊尊者根據《大般若經》作出施身法，而《大般若經》是釋迦牟尼佛在後期費了將近20年教導的內容，主要在開示「智慧」。不是很會想辦法做事、書唸得好就是有智慧，智慧指的是一切念頭、言語、行為都是在利益六道有情眾生。若是念頭起來、話說出口、動作行事有任何利益自己的，便是沒有智慧。而佛的智慧又更是要對宇宙一切的現象產生與變化都瞭然於心，且可以有力量去利益眾生。智慧是要靠修行而開發出來的，在六波羅蜜中提到布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。連佛都得花20年來講智慧，你怎麼能指望自己一下能懂呢？
現在流行的「放空」二字，以為要做到沒有念頭、沒有煩惱就是空，這是錯誤的解釋。怎麼放？怎麼空？事實上，想要放空就是一個念頭，就是煩惱。空不是沒有，而是物質的變化。現在科學家的研究顯示，宇宙的起源是大爆炸，而產生了星球與後續的種種發展，不是如其他宗教所說是由主所創造的。若以科學解釋是很深奧的理論，而以佛法簡單來說，這便是有了緣起，並得到延續。當一個緣起來時，也同樣在消滅，便是所謂緣起性空、緣生緣滅的道理。後期由龍樹菩薩所開示的中觀，《中觀論》並不是說站在中間沒有左右的分別，指的是心中已經不去分別所謂好的與壞的事，而只看每件事情的因果。
人一生都追求安全感，身邊要有眷屬、要多賺錢、有名位等等，以為這樣就會較安全。現代人花大錢探索太空，卻沒有人花錢研究，事實上也沒有儀器能夠探知：我們到底從何而來？為何而生？人生幾十年又為了什麼？死了之後會是如何？就算有想過這些問題，也不敢再想下去。當然這也不是透過研究就可以知道的事，一定要照佛的教導修行才可能有智慧了悟一切。
大家都知道佛法是由印度、中國傳入西藏，而施身法是唯一傳回印度的法門。瑪吉拉尊尊者根據釋迦牟尼佛所開示的《大般若經》而作施身法，便是學習釋尊捨身餵虎、割肉餵鷹的精神，一切為了眾生，連生命都可以不要。或許有人會質疑，是否真是如此，事實上這便是修六波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧—中前三項的修習。
仁欽多吉仁波切沒有見過人死時不執著的，你們不用問過世的親友有什麼交代，以為亡者會有什麼要留給你的東西，或是為自己所做的事而道歉。事實上任何亡者最後的念頭只有貪、嗔、痴。都是貪自己所擁有的，貪的東西得不到就嗔恨心起，接著就不信佛法，就是痴了。施身法是以行者自身布施給眾生，滿足眾生的欲望，才讓他們願意接受佛法的幫助。任何六道裡的眾生，都有一種極為強烈的欲望—吃，即使是修到四禪天，也會以禪為食。因此修施身法的行者觀想布施己身，對眾生來說便是吃到自己生前最喜愛的食物，但吞下口便化為一股清淨的水，斷他們的執著，讓他們得到平靜，而能夠聽得進佛法，接受超度。你們不要學 仁欽多吉仁波切，也想要將自己身體布施給眾生吃，你們觀想是沒有用的，他們不會吃你們的肉，因為你們的肉是臭的！
通常在法會時，主法者都會修保護的法，來保護道場。因為非人的眾生見到參加法會的人心不清淨會起嫉妒心，會認為他們沒資格參加法會，就會進來搗亂。然而，只有施身法是完全不保護道場的，而且主法者身上的保護物都要拿下。你們不必擔心沒有保護法，這些眾生會去找你們，他們進了道場不會看你們，會直接去找 仁欽多吉仁波切。第二是因為 仁欽多吉仁波切才有觀想的力量，能轉化物質，與會大眾沒有。宇宙間最大的力量便是慈悲，當行者完全給予，連經過附近的眾生也會受到感動而前來接受幫助。希望能幫助所有一切與他有關、無關的眾生的人，是很稀有難得的，因此諸佛菩薩都會來護持他。
不是任何喇嘛或出家人都能夠修施身法，要學習施身法必須要經過至少12年顯教的學習，再經過修習密法的種種過程，不是突然就修得出來，或是僅僅二、三年就能做到 仁欽多吉仁波切的程度。佛法的學習是有次第的，必須要按部就班、循序漸進。直貢澈贊法王曾經告訴 仁欽多吉仁波切，依直貢噶舉派以前的傳統，在佛寺內每天都要修一座施身法，但此傳統已經不再。仁欽多吉仁波切開示：施身法在未來極可能會失傳，原因有五個：第一是能夠發此大菩提心的行者極為罕見；第二是就算有行者發心學習，也未必有上師傳授；第三是即便得到傳授，也很難修到成就；第四是若有行者能修得施身法成就，也不一定會有如此的願力聚眾修法；第五則是修施身法的法器非常難得。由此可見，施身法不是你想學就能學得到的。
修施身法的法器是由人腿骨製成，不是任何腿骨都能使用，此人腿骨的法器有形狀上的規定，取得的方式、條件及製作過程都有一定的要求，不容易找到。不是你隨便去找一個動物或是人的骨頭來代替就可以了。而行者若沒有修到密法中的瑜伽與無上瑜伽部，也吹不出聲音。仁欽多吉仁波切今日施身法法會中所使用的腿骨法器，是 直貢澈贊法王前世與這一世親自使用的法器，而如今傳給了 仁欽多吉仁波切。如果 仁欽多吉仁波切的弟子沒有人可以學到施身法的話，這個人腿骨的法器是不會留下來當古董的，因為這法器上都有護法。
密宗不是迷信而是一種修行方式。有些人以為修密宗是要掛一堆東西在身上扮得奇奇怪怪，喜歡去找一些法器或骨頭認為掛在身上有保佑。你怎麼知道掛的是人骨還是豬骨、牛骨呢？如果今天是一位修行者來使用這個法器，法器會幫助修行者，是相輔相成的，但是如果是一般人，就沒有幫助，可能會有害。
有很多人認為密宗常常用人的骨頭，是不是只幫助鬼道？事實上，密宗是一視同仁、六道眾生都幫的。之所以用人的骨頭，是讓眾生了解，所有眾生死後都只剩骨頭，沒什麼好爭的。
世上有許多修行者顯教修得很好，有些人是密法修得很好，能找到顯密都修得很好的很不容易，所以要珍惜能來參加法會的機會。用恭敬、懺悔的心來參加，今天的法會對你們一定有幫助。法會前講那麼多，就是希望等一下大家可以用恭敬心參加法會，不要再想自己的事了。仁欽多吉仁波切一個月修一次施身法，一年最多12次，有時候 仁欽多吉仁波切去閉關就會再少一次施身法法會。
不要以為來一次施身法，祖先就全部超度完了。若一個人有幾十萬世，那祖先的數量極為龐大，即便是你們此生的祖先，光是代代相傳的祖先便不可計數。要得到超度，除了要看代表參加法會的親屬，是否有恭敬的心之外，也取決於亡者的福報。這也是為什麼 仁欽多吉仁波切要你們常參加法會，因為如此才能幫你們的祖先累積福報。也常有人參加施身法一年之後，才突然想到某位過世的親屬，這就是他的福報夠了，你才想得起來而讓他在施身法中得度。
經由觀想的力量，物質可以產生變化，仁欽多吉仁波切以自身為例，原本多年前牙齒便曾經治療過，最近開始感覺到不舒服，但 仁欽多吉仁波切知道這是因為今年要舉辦大法會的關係，由於辦大法會能夠利益很多眾生，在事前主辦者一定會吃點苦，於是 仁欽多吉仁波切等到過年後才做治療。醫師經由X光已看出牙肉內靠近骨頭處有個大膿包，要動手術切到骨頭處以便割除膿包。前兩天手術進行前，牙醫師先交代護士將 仁欽多吉仁波切的嘴唇往上勾住，還特別叫她別害怕。仁欽多吉仁波切不希望護士害怕，便觀想自身血液不流向手術處，本來會大量出血的手術，出血量極微，血僅染到口內棉花一小處，所以護士也不會害怕。而且結束後牙醫師也許認為 仁欽多吉仁波切已經不是人，也未開消炎藥、止痛藥給 仁欽多吉仁波切。因為 仁欽多吉仁波切沒有觀想血流出手術的範圍，所以 仁欽多吉仁波切手術後臉頰有腫脹的現象，但說話清清楚楚，昨日還能在公司訓斥員工，絲毫不受影響。今日的施身法法會，仁欽多吉仁波切口內雖有未拆縫線，仍是照常吹腿骨法器，若是常人傷口早就裂開了。這就是有修佛跟沒修的差別了。
此外，前陣子 仁欽多吉仁波切的牙齒抽神經時，手術針深入20公分，仁欽多吉仁波切甚至能夠聽到牙醫師切斷神經的聲音，而告知醫師神經已斷，讓醫師訝異不已，這便是由於 仁欽多吉仁波切有禪定的力量，已經不感到痛苦，才能清楚知道自身的狀況。在牙齒治療過程中，仁欽多吉仁波切比一般人少受了一半的痛苦，而這也就是有修、沒修的差別。
一切都是自己做出來的，你們現在的果報是過去做的因，而現在參加法會的善因，也會讓你們的未來更好。善因不能改變你們現在的果報，而也不是用來滿足你們的欲望，而在你們最需要佛法幫助的時候，這股能量便會出現。
接著，仁欽多吉仁波切修殊勝的直貢噶舉施身法，並且帶領與會大眾念誦六字大明咒。修法圓滿後繼續開示：
仁欽多吉仁波切開示，大家都知道助唸，你們以為有親友過世去幫忙唸佛就是助唸，事實上助唸是幫助亡者唸，要亡者自己本身生前學過佛才有效，否則便只是讓未曾學過佛的亡者稍感平靜，而如此的助唸也不能讓亡者往生淨土。今日施身法會中，你們念誦六字大明咒，才是真正的助唸，實際上是 仁欽多吉仁波切及諸佛菩薩在唸，但是因為你們今日有參與，有這個緣起，將來你們往生時，也會有人幫助你們。
有了因緣之後，就是有緣起，要不要延續下去，也是看你們的決心。有一對在大陸的醫生夫婦，先生在20年前曾經隨著 仁欽多吉仁波切前往直貢梯寺朝聖。週一時，那對夫婦透過 仁欽多吉仁波切在大陸的信眾，向 仁欽多吉仁波切求助。那位先生因為罹患出血性肺栓塞的急症，已經進了加護病房，隨時都有生命危險。即使兩夫婦皆為省級醫院的醫生，能夠拿到最好的醫療資源，但也束手無策。仁欽多吉仁波切便在台灣幫他們修法，在未直接與在加護病房內的病者通話的情形下，仁欽多吉仁波切以觀想方式幫他，修完法兩天，丈夫便出加護病房。仁欽多吉仁波切也交代他們務必要吃素，否則再也無法幫他們。太太還說，這種病是他們醫生無法醫治的。仁欽多吉仁波切開示，當年這先生並未抱有貪念希望去佛寺能得怎樣的好處，只知道跟著 仁欽多吉仁波切就是好事，也因此有了一個好的緣起，在這最需要的時候得到 仁欽多吉仁波切的幫助。這便是讓他們知道佛法的偉大，也給他們機會延續這個緣起。
仁欽多吉仁波切幫助你們超度你們所傷害的眾生，幫你們洗乾淨之後，你們不要出去又再吃肉，再回來找 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切已經是老人家了，要體諒他的辛苦。不要吃肉了，不要吃肉就是放生，放生不是像你們認為的特意去買些動物拿去山裡、海邊放生，只要大家不再吃肉，今日有1100多人來參加施身法會，大家都能吃素的話，就少殺1000多條生命。不管是為了自己、為了身體健康、或為了世界和平，都希望大家不要再吃肉了。我們在六道裡輪迴了非常久，所以六道眾生都可能是我們過去世的父母，吃眾生的肉就是在吃自己的父母親。
仁欽多吉仁波切以前也是有吃肉的，吃到比誰都精，連一條魚是釣上來還是養殖的，都一吃就分辨得出來，可見是非常喜歡吃的。但是後來，仁欽多吉仁波切知道因果厲害之後，就再也不吃，你們還不知道厲害，還繼續吃肉，等到以後身體有毛病才知道錯了。
你們不要怕人家笑你吃素是迷信，人家說了，你笑一笑就好了。以前 仁欽多吉仁波切開始吃素，朋友開玩笑說，「你吃素是不是因為做很多壞事？」仁欽多吉仁波切回答：「是，確實做很多壞事。」這樣回答就沒人再說什麼了。
之前有位從南非回來的11歲小女生，得到了糖尿病。她媽媽很不甘心，因為從小到大她所吃的食物，都是她媽媽幫她細心準備的，而且整個家族都沒有人得到糖尿病。仁欽多吉仁波切開示：是因為曾經有一位南非的土著送給她們一條河裡的大魚，女孩的媽媽煮了給女孩吃，這位小女生才得糖尿病的。會得糖尿病都是有殺業。有人說我吃肉吃這麼久了，也沒有怎樣。其實在你倒楣的時候，可能吃了就受苦了。
仁欽多吉仁波切當醫生的弟子，也說肉裡的細菌很多，尤其海鮮類更多奇奇怪怪的細菌，比蔬菜裡的殘留農藥還可怕。仁欽多吉仁波切開示：毒是慢慢影響身體，然而細菌是被你吃掉眾生的怨恨心，發作速度很快。在座的各位看上去都是一股黑氣。為什麼會有黑氣，那是因為眾生的怨恨在你的身上。
當你看到家人生病時所受的苦，應該要有警惕。為什麼人往生前都要受這麼多的苦，就是因為吃肉、殺生。如果這一生沒有吃肉、殺生，往生前就可以不用受這種苦了。仁欽多吉仁波切幫助這麼多人，從來沒有見過一個沒有殺過生的。有人會說是否是前世殺生，這就是不信因果，只要殺死過一隻螞蟻，就有因果，不要不信因果。曾有人請示 仁欽多吉仁波切為什麼他的母親會喉嚨痛，仁欽多吉仁波切開示，此人的母親殺雞時不是從喉嚨這裡切下去嗎？所以當然會喉嚨痛啊！不要不相信。因果不是佛所發明的，而是宇宙間存在的定律。佛所講出來的，絕對是宇宙間存在的事實。
台北一家著名的基督教醫院，要求他們所有的病患一定要吃素，因為知道吃素對病人好。別以為吃素才有營養，心有營養，吃什麼都有營養。仁欽多吉仁波切以前要吃素時，家人認為男人吃素會沒有力氣，也會不健康，但現在 仁欽多吉仁波切已經60多歲了，還是很有力氣，身體也很好。你們為什麼還要吃，就是吃的欲望沒有滿足。此生愛吃肉的，死後墮入地獄道。
不要用自己血肉的腦袋去想佛法，是想不通的，因為佛法是超越世間法的。修行人每一個動作都有意義，就像修法結束後 仁欽多吉仁波切對著參加者名單吹氣，是因為怕超度還有任何一點的遺漏，希望每一個眾生都能得到幫助。名單上面有你們的名字，就有你們的能量，而 仁欽多吉仁波切之所以這麼做，是幫你們消除一點惡業，讓你們學佛阻礙減少。在施身法法本中，仁欽多吉仁波切不斷為大家求，求健康等等一切，是要讓你們學佛用的。這樣的求有沒有用，不是看法靈不靈，也不是看佛菩薩靈不靈，而是看你的心，所謂心誠則靈。
仁欽多吉仁波切一直為了眾生付出，用命來幫你們，如果連這樣的修行者的話，你都不聽，還心存懷疑、不相信，真的是沒有良心。
仁欽多吉仁波切在施身法時可以幫助這麼多眾生，也可以用佛法幫助自己，這一次的牙齒開刀就是一個例子。不要等躺在床上了才要找 仁欽多吉仁波切幫忙。並不是每個人可以像 仁欽多吉仁波切這麼簡單持咒就可以幫助別人的。不要認為只要點燈、燒香、拜佛，持咒就有用，除非是仁波切的果位，一般人是沒有用的。
不是在告訴大家 仁欽多吉仁波切多了不起，而是讓你們知道只要你願意，一定有一天也可以修成。仁欽多吉仁波切不是轉世的仁波切，是此生修到仁波切的果位，是活生生以佛法修行而成功的試驗品，若是佛法在 仁欽多吉仁波切身上沒用，仁欽多吉仁波切不會教導你們要聽從佛法去做，而若佛法在 仁欽多吉仁波切身上有用，在你們的身上也會有用。
佛經上沒有說要慢慢改，而是說要馬上斷一切惡。善不能抵惡，要馬上止惡行善，如果不止惡，惡的力量就繼續增長，就算你有行善，善的力量還是無法壓過惡的力量。如果你止惡了，就像停止增加利息，那麼債才有還完的一天。
有的信眾只參加施身法法會，不參加週日的法會，藉口說是要陪老婆小孩，難道這樣夫妻感情就好了嗎？這也是懶惰罷了。
2010年2月27日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，幫助90位信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。
2010年2月28日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心，主法殊勝的共修法會，開示「菩提心」的重要觀念。
很多人來參加法會，但對於到底佛法在講什麼？真正學佛的心態又是什麼？其實都不清楚。有人以為學佛是要行善做好事，可以累積福報讓未來生活變好，這樣的話只要不斷的把錢布施給需要的人就可以了，只要一直行善，你的生活一定會變好。行善是做人基本的標準，不需要來學佛。有人覺得參加法會可以讓心平靜，一開始有這種心態是無可厚非，但若真正開始學佛，就要改變這種心態。不是唸經、拜懺、求保佑就是學佛，在 仁欽多吉仁波切還沒學密宗之前，原本也是以為如此，每年參加許多拜懺，諸如梁皇寶懺、水陸大法會、地藏菩薩懺、觀音懺等，結果完全沒作用，就是因為沒有按次第來修行。
仁欽多吉仁波切之前在傳授弟子菩薩戒的時候，就已清楚的開示過學佛一定要發菩提心。菩提心是指一切行為、言語、思想完全沒有利己，都是為了利益別人，為了幫助眾生要解脫生死輪迴的苦海而學習佛法。若是沒有菩提心，你所做的唸經、禮佛、拜懺、持咒都沒有用。
眾生不能成佛是因為被無明所影響。眾生的心原本與佛一般清朗，但因無明被汙垢遮住了原本清淨明朗的本性。無明不是說沒有，也不是說你愛生氣、亂發脾氣。所謂一念無明，就是心開始起了執著，起了執著便產生煩惱，煩惱不斷增加，便遮蓋住原本清朗的本性，原本的明明白白就變得不明不白了。人與外在接觸都依賴六根，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，相信自己所看到的、聽到的、摸到的、感覺到的，因此便產生所謂主觀。所以很多人說是對的事情，並不一定是對的，很多人說錯的事情，也不一定是錯的。佛告訴我們這六根是六賊，因為它將眾生原本清淨的本性掩蓋起來。心分為細心和粗心，以六根在過日子的就是以粗心度日。例如，如果常喜歡聽某種聲音，久而久之便產生執著，接著神經會出問題，甚至使聽者生病、死亡。
當眼、耳、鼻、舌、身、意起作用，就會進到第七意識末那識，當末那識起動作就會在第八意識阿賴耶識留下紀錄，就像是資料輸入電腦中一樣不會消失，生生世世的紀錄都會在阿賴耶識種下種子，而其中百分之九十五是惡念，只有百分之五是善念。我們要增加善的念頭，讓惡念的種子沒有發芽的機會，讓惡的果能夠延後成熟的機會。只要種子一種下，一定會結果，除非不讓它萌芽。但是若發菩提心，我們可以轉變果的味道，可以讓這些惡的種子不萌芽，甚至於消滅，或是在我們成佛時果報才出現，對我們只有很少的影響。雖然眼、耳、鼻、舌、身、意是六賊，但矛盾的是我們要學習佛法仍需要這六根，需要用耳朵聽聞佛法等等。
佛法就是幫助一個對宇宙一無所知的人，能了悟宇宙一切的產生及其變化，因而能掌控自己的未來恢復清淨本性，進而能利益眾生。
佛法不是迷信，也不是宗教，一般宗教的信徒認為主或神擁有大能力，比自己厲害，只要你相信祂就可以得到保佑。佛不是教導我們信佛就可以，而是教導我們成佛的方法，只要你照著做，有一天也可以跟他一樣成佛，所以說佛教不是一種宗教。或許你們會覺得，如果不是宗教那為什麼要有這些儀軌？其實這些都是做給你們看的，因為你們要看到才會相信。
學佛其實就是「依教奉行」這4個字。釋迦牟尼佛也說過，佛所說的都是宇宙真實語，只要照著佛所說的先去做，等到做了一陣子做不下去再停下來都可以。佛教沒有所謂叛教的說法，如果你不想學佛，可以默默離開，佛菩薩不會來罰你。不像別的宗教害怕離開了會受到懲罰，像是所謂的五雷轟頂。
有人學佛二、三個月或二、三年就驕傲認為自己懂了。你們從小唸書到大學畢業，順利的話也要20年之久，釋迦牟尼佛說法49年，憑什麼我們在短短的幾年或幾個月就會懂呢？若把佛法當作學問來研究，是永遠也研究不完的。佛在講法49年，曾經開示過，沒有講過一法。為什麼說未曾講過一法？意思是說佛沒有發明任何東西，佛所說的一切都是宇宙間本來就存在的現象，只是經由佛修行的經驗告訴眾生，讓眾生也能做到，佛並沒有說過自己發明的任何一法。這也是跟龍樹菩薩的《中觀論》與空性有關係，若要開示需要很長的時間。
有人來參加法會，是要先了解看看佛法在說些什麼，再決定要不要去做。你們不能用自己的人生經驗來看待佛法，人生的經驗法是受到文化、風俗、地域、歷史的影響，人生的經驗法就是主觀。人的經驗與佛的經驗會一樣嗎?既然不一樣，怎麼能用你們的人生經驗來推敲佛所說的呢?
很多人以為學佛是要多知道些什麼，佛法不是給我們「知道」的，是讓我們依教奉行的。學佛反而是要丟掉自己的欲望，去掉汙染，讓我們恢復清淨本性。所謂的依教奉行，就是上師說你什麼，你不只不能回嘴，連心裡也不起一點反抗的念頭。
就像在2007年，在 直貢澈贊法王指示下，仁欽多吉仁波切在尼泊爾拉其雪山閉關3個月，當閉關剛圓滿結束，師徒兩人在風光明媚的草地上用午餐時，飯還沒吃，直貢澈贊法王就毫不客氣直接指出 仁欽多吉仁波切在閉關前的一件沒處理好的錯處，雖然此錯是 仁欽多吉仁波切的弟子所犯，仁欽多吉仁波切並未解釋，甚至心中連解釋的念頭都沒有，而是當場跪下來向 直貢澈贊法王頂禮，感恩 直貢澈贊法王教導。
一提及 直貢澈贊法王對 仁欽多吉仁波切的教誨，仁欽多吉仁波切在法會當場哽咽，並開示與會大眾，在行者證到八地菩薩以前，都需要上師不斷的指導，如果上師不理你，那是最痛苦的事，而不管上師是以何種方式教導，就算是打罵，都是為了弟子好。直貢澈贊法王罵 仁欽多吉仁波切，也是為了要改變 仁欽多吉仁波切倔強的個性。仁欽多吉仁波切從小學到中學時，老師給的評語都是聰明但倔強，當時 仁欽多吉仁波切不需很努力唸書便能考到班上前三名，個性很驕傲。
人都很容易驕傲，不能讓人罵，如果沒有上師指導，更難知道自己錯在哪裡。上師為了弟子好，所以會罵弟子、打弟子，會不客氣地指出弟子的錯誤，會講出讓你難過的話。如果一個上師不告訴你錯在哪裡，就是沒把你當弟子，只是看你的供養。仁欽多吉仁波切是專找你們的麻煩，因為任何佛菩薩、任何上師，都不希望看到任何眾生受苦。仁欽多吉仁波切跟諸佛菩薩一樣，不忍見到眾生下三惡道，見到你們有問題便一定會幫你。
就像有弟子想回美國看兒子，遭到 仁欽多吉仁波切勸阻，她還覺得 仁欽多吉仁波切不能體會親情倫理，不讓她回去看兒子。其實，仁欽多吉仁波切已經看出她未來的果報。兒子、孫子還年輕，吃點苦沒關係，她年紀已經這麼大了，吃苦能受得了嗎？偏偏能賣房子拿錢給兒子，卻沒錢做好事。
仁欽多吉仁波切這次牙齒的問題就是果報，因為 仁欽多吉仁波切曾經吃過很多肉，而由於 仁欽多吉仁波切有修行，所受痛苦比一般人少了很多。會蛀牙不是因為吃太多糖，而是曾罵過人，講話難聽的。生前喜歡用惡口罵人的，死後就會墮入耕舌地獄，舌頭會被拉得長長的，由獄卒用鐵犁在上耕耘，直到舌頭完全破損後，又會重新長出來，不斷重複同樣的痛苦。所以不要再罵你的老公、老婆了，如果不是過去世互相欠很多的，這世不會抱在一起。如果欠得少一點的，這世會重複過去世的情形。
佛陀初轉法輪時講四聖諦法－苦、集、道、滅，以及十二因緣法，教導世人將苦一道一道的斷除，這與當時在印度，很多婆羅門的修行人習慣冥想禪修，了悟人生是苦有關。當時有各種離苦的修行法門，有的用苦修來解脫苦，修行者用單腳站立數天、一個月、數個月；在印度有個耆那教到現在還有，他們的行者不穿衣服，嚴格遵守不殺生，因為他們認為在製作衣服的過程也會殺害眾生，這個教派在皈依的時候，不用剃刀剃頭，而是由上師用手將頭髮拔光。這種修行是小乘佛法，是修聲聞、緣覺，是給出家人修的，可以修到阿羅漢果，斷六道輪迴，卻沒有辦法證到佛菩薩果位。佛陀到了傳法中期，轉變為教導大乘佛法，並非是佛陀的心變了，而是根據眾生不同的根器及看到以後學習佛法的人以在家的居多，所以開始教導大乘佛法。佛是依眾生的緣和不同根器而說法，有一段公案是佛陀拈花微笑，大迦葉尊者就開悟了，佛並沒有和他說話！2500年前能跟隨在釋迦牟尼佛身邊學佛的弟子，都是有大福報累世有修行的人，你們生在末法時代是無法親見佛的。
仁欽多吉仁波切有一位根本上師—滇津尼瑪仁波切，已在2007年往生，在多年前的蛇年大法會上，仁欽多吉仁波切見到一位 滇津尼瑪仁波切的出家弟子，年約3、40歲。直貢澈贊法王親口告訴 仁欽多吉仁波切，這位行者的禪定功夫已經修到不需進食，並有數年未進食、未喝水，直貢澈贊法王建議他要喝點水，免得久了胃會黏起來。雖然此行者的禪定已經修到能夠斷某些欲望，以禪為食，直接吸收宇宙間的元素與能量，但他仍未開悟，還是需要有身體繼續修行，所以 直貢澈贊法王才會有此建議。修到斷欲望還不算明心見性，沒有明心見性就不能開悟，沒開悟就無法斷輪迴。
有一些年輕人認為死亡和自己沒有關係。仁欽多吉仁波切看到八十多歲的老母親的身體每一年每一年地變差，老的苦、病的苦一直地出現，很難過心痛，但也無能無力。人只要過了40歲身體就開始走下坡了。仁欽多吉仁波切的母親太晚學佛，沒有能力改變自己的狀況。而 仁欽多吉仁波切因為有學佛學到密法，所以雖然現在是六十多歲的年紀，但是40歲的身體狀況。學佛可以改變自己，讓自己有好的未來。有一說法顯教修心不修身，但在密法的修行是要修心也同時要修身。
佛法講輪迴，很多人以為輪迴是死的時候才會發生。事實不然，輪迴不是等你死了才輪迴，從你投胎進入母親的子宮開始，便開始了輪迴。科學已經證明人的細胞每7年會換一次，這就是輪迴。若你愛吃肉喝酒，身體便開始不好，這也是輪迴。而你們每天執著某些事情而有情緒起伏，也是一種輪迴。
當你們真正發菩提心時，佛菩薩就會來幫助你們。不要以為學佛後一切事情都會變好，反而可能會有不好的事情發生。真正要開始學習金剛乘修菩薩道時，因為已經不準備做人了，佛菩薩會幫助你將過去所行惡業的果報現前，早點還清，如果不還的話，會對你未來的修行造成很大的影響。這個時候上師對你十分重要，上師會盡一切力量幫助你，因為能真正發菩提心，行菩薩道的行者，在這世間是稀有難得。
仁欽多吉仁波切在發願修菩薩道、金剛乘時，累世的惡業馬上就出現，生意垮、離婚、窮到連買個便當的鈔票都沒有，都要湊銅板，父子同吃一個便當。但即使如此，還是堅持不賣佛像，感恩佛菩薩讓自己累世的惡業一起還清。
仁欽多吉仁波切以岡波巴大師的著作開示「菩提心」，前陣子當 仁欽多吉仁波切傳授菩薩戒時，曾經說過行者一切念頭、行動、言語若沒有菩提心，唸再多經，拜再多都無法令其解脫生死。先有念頭才會有行動，因此若是發了菩提心的行者，自然就會做出菩提的行動，也就是菩提行。
學習佛法最重要的是發菩提心，心的力量很大，人的心會影響所居住的環境。在座的每一個人，住家的擺設皆不同；就算是住在飯店，剛開始的擺設皆相同，只要你們住進去一天，擺放的物品等一定會有所不同，這就是因為環境會隨著眾生的心而改變，小到家庭，大至城市、國家，甚至地球。現在大家知道地球的軸心越來越偏，將來可能一天不會是24小時，事實上這是因為眾生的心歪了，所以地球也歪了。
沒有修菩薩道的行者，見不到佛菩薩的化身報身，更別說是法身。法身佛是要修到八地菩薩以上才能見到；報身佛要修到報身菩薩才能見到；化身佛要修到初地菩薩才能見到，你們是不可能親見佛的，所以一定要靠上師來教導佛法。不是你想見到佛菩薩就能夠見到的，如果以為自己見到那也是幻覺。在佛住世時，世間並沒有佛像，在佛涅槃後，由於人要親眼見到才會起信心，所以才有了佛像。然而，你們會發現泰國的佛像與中國的佛像長得就不一樣，事實上這不是佛長得不一樣，而是當地眾生的心不一樣。以不動明王為例，西藏的不動明王像與日本的不動明王像就長得不同，但事實上其清淨的本性是一樣的，只是因應眾生的心而變化而已。
直貢噶舉的教法是很嚴格的，因為是教導成佛的方法，不是坊間所說的人間佛法，若是人間佛法那便是修人天福報，而無法累積功德解脫生死。密宗上師和弟子的關係是生生世世的，因緣而起。正如寶吉祥佛法中心如果沒有一位想要幫助眾生的 仁欽多吉仁波切，這個道場不會存在。如果有 仁欽多吉仁波切，但是沒有一批想要學佛解脫生死的弟子，這個道場也不會存在。
岡波巴大師開示學佛不是做表面。要改變自己自私自利、自以為是的惡習。仁欽多吉仁波切修法是馬上可以看到成效的。法會前有一位弟子上台報告前些日子往生的母親得到 仁欽多吉仁波切修頗瓦法到淨土的過程。母親是得了肺腺癌，醫生說只能再活半年，但是 仁欽多吉仁波切讓她多活5年，而且末期沒有癌症病人的苦，也讓他們省了許多的錢。就算是健保，一年至少也要花二、三百萬。可見 仁欽多吉仁波切是最便宜的佛工。事實上，你們要供養也好，不供養也好，都是你們的事，是你們自己的福報，由於 仁欽多吉仁波切已經發了菩提心，不管你們供不供養都會幫。仁欽多吉仁波切能做得到幫助亡者，因此將來就有把握自己能做得到這生解脫生死。你們為何沒把握做到這生解脫生死，就是因為沒發菩提心。如果你們發菩提心，冤親債主都會來幫你，你一切都為他們，往生時怎麼會有障礙呢？岡波巴大師是證到八地以上的法身大師，他不會憑感覺隨便說說的。
每次法會結束前，與會大眾都會念誦《發菩提心》，其中便提到菩提心妙寶。發菩提心要發清淨的菩提心。所謂清淨的菩提心就是不為自己求、一切都為利益眾生的心。岡波巴大師曾開示「菩提心」有廣、中、略三個層次。
發廣的菩提心，不管是為了累積福報，或清除一切罪業，應以如夢如幻的心，對六道一切如母般的有情眾生，不應權宜地將其安置於二乘的聲聞果位與緣覺果位上，而應究竟地助其證得廣大的圓滿佛果。如夢如幻的心是一種修行境界，你們沒修到就算講了也是不懂。如夢如幻的意思，從佛法來比喻，就像是彩虹一樣。彩虹看得到、摸不到，似有似無，科學家的解釋是因為空氣中有水珠，當太陽光照射之下出現光線的折射而產生彩虹。但何時會出現，出現多久，沒有人知道。宇宙間事物的產生是因緣而生，因緣而滅，不是自性有的。如同《金剛經》中有言：「無所住而生其心」在這裡的住，就是執著的意思。
如母有情，應該是如父母般的有情眾生。人都在六道輪迴許多世，只有佛知道人已輪迴多少世，每一世都有父母。每一個人都有父母，每一個人都可能是別人的父母，雖然這一世你可能沒有當過父母，但你上一世一定當過父母。在六道的眾生都有父母，除了地獄道是一下子就下去。連鬼道裡也有鬼母、鬼子。發起廣菩提心的行者，對於如父如母的眾生，不能只教導他們聲聞緣覺的修行方法，因為若是如此他們最多只能修到阿羅漢的果位，不能證得佛的果位，這和佛當初的理念是不同的。就像 仁欽多吉仁波切會生生世世盯著弟子們，如果這一世你們無法解脫生死，只要你們這一生有絶對投降，不管在那一道，仁欽多吉仁波切遲早會在未來世找到你們，幫助你們修行，直到成佛為止，阿奇護法也聽到了。這是為什麼 直貢澈贊法王在寫給 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文中寫到︰「勝利者教法」，這就是因為 仁欽多吉仁波切的教法是很殊勝難得的。
如果有發菩提心，視所有眾生為母親的，還會看別人不順眼、覺得別人講話很難聽嗎？自然不會了。發菩提心的人，其所有的思想、語言、動作都是利益眾生、沒有自己。有人曾請問 仁欽多吉仁波切為什麼能夠在這麼短的時間就能夠得成就，這跟 仁欽多吉仁波切在一開始學佛時發心有關。仁欽多吉仁波切以前在學顯教時，無論是點燈、拈香、禮佛，常常會突然興起一個代替眾生的念頭。在唸《地藏經》時，希望眾生不要受地獄之苦。因此有神通的人，常常會看到地藏王菩薩在 仁欽多吉仁波切的頭頂上。在學金剛乘時，發的願是「眾生不成佛，我不成佛。」這些都是屬於廣的菩提心的力量。但其實能幫助眾生成佛，仁欽多吉仁波切當然自己未來也能成佛。
發中菩提心的行者，為幫助一切六道有情眾生證得圓滿佛果，而會教導眾生實修某種法門。中菩提心與廣菩提心差別在於，中菩提心的行者只是教導眾生修行法門，靠眾生自己去修，但不會生生世世幫助你至成佛。為了能教導眾生，就要修到自己能夠做到的法門，才能傳授給眾生。仁欽多吉仁波切的頗瓦法能夠將亡者度到淨土，當然一定自己也已經修到能解脫生死，所以也可以教導眾生修習頗瓦法。
第三種是略︰若前面二種做不到，這是最基本的，一定要做，做到後再往前繼續。就是指無論學什麼法、做任何事情都要利益眾生，為利益一切有情而學佛。你們不拋開「自私自利」、「自以為是」這兩件事，永遠是佛法的門外漢。要先從心做起，接下來才有可能出現行為，因為心是主宰。先有菩提心，接下來才有可能出現菩提行。你們現在是不可能學到像 仁欽多吉仁波切這樣利益眾生的，至少要先學發菩提心比較安全。
下面三點也是很重要的：
在動機發心的前行，要發菩提心利益一切有情。《華嚴經》記載，無論是喝水、吃飯都是為了學佛利益眾生，這才是佛法的生活。如果所做、所言、所想都是利益眾生，還會有誰對不起誰嗎？還會覺得受傷害嗎？還會不吃虧嗎？還會再破戒嗎？仁欽多吉仁波切在吃飯之前，會先持咒加持將食物化為甘露，供養佛菩薩、上師、護法，接著發願眾生生生世世免受飢餓之苦。告訴你們不是要你們學 仁欽多吉仁波切發這個願力，而是要知道發菩提心的重要。
第二在正行方面，就是在修佛中只要單純地發菩提心，不要想是否能與佛菩薩相應。
第三在迴向時︰應以如夢如幻的心，迴向給一切有情眾生，不要貪戀自己曾經做的事情，將自己、迴向的對象、事情都視為一體，因為眾生本質都相同。所謂「無緣大慈，同體大悲」，同體不是說眾生都是一體，而是說眾生的本質都是一樣的。我們在眾生之中，不要執著自己所做的。有人每一次迴向時都會唸一大堆的名字，甚至於迴向給自己的寵物貓，希望牠的病能好。事實上你們是沒有能力指定幫助對象的，除非是祈求 仁欽多吉仁波切幫牠，由 仁欽多吉仁波切修法迴向，便能幫助特定對象。其實我們就在眾生之中，雖然是迴向給眾生，但是我們仍然會得利益，並不需要特別的指定要迴向給誰。除非是 仁欽多吉仁波切為了幫助某個人，而在迴向時特別說出他的名字。正如前些天得了肺栓塞的那一位大陸醫生，在施身法時，仁欽多吉仁波切指名要幫助他，現在他已經好了。仁欽多吉仁波切沒有去現場，也沒有拿起電話對著二千多公里遠的病人持咒，只靠著觀想就幫助了他。
有些人很怕發菩提心，也不想發菩提心。原因有兩個，一個是累世沒有發過菩提心，另一個就是沒有一個上師如此嚴格強烈的要求你一定要發起菩提心。沒有發起菩提心，你唸經、持咒、拜懺都只是表面的，不起作用，不能幫助你解脫輪迴。菩提心是學任何佛法法門的基礎，想要解脫輪迴，也要發菩提心。曾經有弟子認為自己唸六字大明咒唸得很好而起驕傲的心，其實只要你有發菩提心，唸咒時聲音的高低，好不好聽都沒有差別，重點是你的心。
仁欽多吉仁波切就算再忙，也要去閉關。為什麼要閉關？不是為了讓自己更厲害，而是讓自己能累積更多的福報來幫助更多的眾生。仁欽多吉仁波切去閉關是很辛苦的，但是不會事先設想閉關會得到什麼，達到什麼成果，而只是完全按照上師及法本所說的去做。有位大成就者說，並不是修行者幫助眾生，而是眾生給修行者幫助的機會。如果現在都沒有受苦的眾生，就不需要有佛的存在，佛是因為有眾生才會有佛。所以當因緣起來，仁欽多吉仁波切就去幫忙，幫完了就忘了，不會一直記得。如果你幫助了別人還一直記得這件事，你就要再輪迴回來。
直貢澈贊法王不會常常修法，仁欽多吉仁波切也不會常常修法，而會不斷講佛法給你們聽。修法改變事情很快，但是主要是要改變你們的心，才是究竟。
仁欽多吉仁波切十幾年來不管多忙，每個星期日都要升法座講佛法。你們坐在下面3個小時都覺得累，何況是在上面主講的 仁欽多吉仁波切？除非 仁欽多吉仁波切已經走不動了、說不了話了，否則就會繼續講佛法。如果沒有發起大的菩提心，真的很難做到。
而在施身法法會時，仁欽多吉仁波切要參加者唸想要幫助的人的名字3次，目的只是讓大家感覺有唸就是有來參加法會，其實有沒有唸名字都沒有差別。只要你真心誠懇地來參加施身法會，在這宇宙虛空中所有和你有緣、沒有緣的眾生都會因為你參加法會而得到利益，真的不要太執著。
仁欽多吉仁波切要幫亡者修頗瓦法時，之所以會問家屬亡者的生肖，便是因為當家屬在要說生肖時，會比較專注，而 仁欽多吉仁波切便接上他的念頭，而能給亡者幫助。就好像在學校上課，學生回答老師的問題時，也會比較集中注意力，事實上為什麼會如此是與密法有關。
我們要隨緣而過，今日所發生在你身上的任何事情都是你做出來的：你有錢沒錢、工作好壞、能不能結婚，都是你的緣，攀緣而得的結果都不好。如果有結婚的緣就會結婚了。有人為了要結婚來求 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切要他想一想是為了什麼理由才要結婚？有的說是為了滿足父母親的願，其實真正是要滿足自己的念頭。
曾有一位女性要請 仁欽多吉仁波切修法幫她，讓她心儀的男性能娶她。仁欽多吉仁波切勸她不要強求姻緣，不幫她修法，她便生氣地離去，找了別的仁波切修法使那男的娶她。後來那男的果然娶了她，但結果是：連續兩次懷孕流產；男的丟了工作；2天一小吵，7天一大吵，沒有1天好日子。
仁欽多吉仁波切的母親本來一直沒有吃素，仁欽多吉仁波切也隨她的意，直到兩年前她自己突然說不再吃葷了。你們說自己的父母親不吃素，是因為業障重。你們有什麼資格說他們業障重？生了你才是真的業障重。事實上，父母親不學佛吃素，一是他們還沒有這個因緣，二是子女本身沒有修到大福報。
佛法教導我們如何在往生時，安詳地走。凡是經過急救的病人，會遭受電擊帶來的極大痛苦，甚至可能連肋骨也會斷掉。得到 仁欽多吉仁波切修頗瓦法的亡者，若曾經被急救過，來到 仁欽多吉仁波切面前時都會說自己的胸口很痛，而其家屬也證實如此。這並不是說急救不好，不是說發生意外時也不要急救，而是對於那些已經久病、年老的病患，便不需要再以急救來增加他的痛苦。事實上，有時候就算家屬已經簽了放棄急救同意書，病人臨終時醫生還是會幫他急救，冤親債主可能是你的家人，可能是醫生或是護士。這並不是醫生的錯，而是法律規定急救是合法的，不做的話怕你們告。就算簽了字，還是要再三提醒醫生不要急救才行。只要一電擊，有再大的定力都會散掉，除非是修到菩薩果位的修行者，何況你們都沒有定力。
仁欽多吉仁波切3月20日要去印度閉關，將帶傳授過菩薩戒的10至12位弟子去閉關，閉關時不能洗澡、刮鬍子，要單獨在關房內，不能跟外界有連絡，也不能講手機。目的是要讓大家體會往生的時候一個人多孤寂。往生的時候，就算你身邊圍繞著一大群人，還是會感覺很寂寞。另外也讓大家能靜下來看自己錯在哪裡，平常比較沒這種機會。你們不知道自己的問題在哪裡，無法面對自己的問題，甚至不想知道自己的問題。
金剛乘是要幫助眾生將過去的問題在這一生解決。如果你們沒有解脫輪迴，沒有成佛，仁欽多吉仁波切會盯著你，無論你在哪一道，仁欽多吉仁波切是發大菩提心。但是希望大家都能在這一世就解脫輪迴，否則在六道中要把你找出來是很辛苦的。
更新日期：2012 年 4 月 17 日