尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2009年12月27日
在台灣寶吉祥佛法中心，弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年10月13日開示的《佛子行三十七頌》中第二十三至二十六頌的法帶。
其中，仁欽多吉仁波切開示：一位女弟子剛在幾天前往生，並且得到 仁欽多吉仁波切殊勝的頗瓦法超度。她求見 仁欽多吉仁波切之前，已經發現胰臟癌轉移到肝臟，非常嚴重。醫生為她動手術把腫瘤切除，將胃和腸子接在一起。但是從得到 仁欽多吉仁波切的幫助後，整個過程中，她頂多是有點痛、吃不下東西，她的苦和其他胰臟癌病人相比輕很多。
仁欽多吉仁波切開示，今天提到她，是告訴大家，能夠聽進佛法的話，是可以讓一個人，包括她的眷屬，有很大的改變。這個弟子每次看到 仁欽多吉仁波切，都說她很辛苦、很可憐、不要死。仁欽多吉仁波切第一次見到她，已經知道她壽命不長，因為她整個胰臟和肝臟都不能用。由於她本人的執著、不想死，讓她的家族中每個人都很難過，特別是她的媽媽。她的媽媽為了她，曾跪下來求 仁欽多吉仁波切。有一次，仁欽多吉仁波切告訴這弟子：讓妳媽媽為了妳而跪下來求，這是最不孝順的事，一切因果自己做，要自己負責，只要妳能接受這個果報，妳的痛苦很快會減少很多，真正的孝順就是不要將自己的煩惱、痛苦丟給父母親。自從她聽了之後，就再沒有跟母親講過自己身體的狀況，她完全承受。她後來也稟告 仁欽多吉仁波切，她已接受果報了！事實上，七月份時她不想開刀，是她先生要她開刀，因為她先生不想讓她這麼快死，結果反而是開刀讓她提早死。
醫生與病人之間最重要的是關懷的心。多數人認為有病就丟給醫生處理，醫生處理不好就怪醫生，其實病能不能好跟病人本身的因緣有關。
這弟子在最後兩個月的生命中，還勸家人不要執著、要放下。她過世當天早上11點左右她的血壓已經下降到30至40，以醫學角度來看，這是快要死的現象。中午 仁欽多吉仁波切去看她，她妹妹告訴她 仁欽多吉仁波切要來看她、加持她，血壓就上升到140。仁欽多吉仁波切要加持她的時候，她的眼睛已張開、眼珠不動了，已進入醫學上所謂的昏迷狀態。仁欽多吉仁波切加持她的時候，她的眼皮眨了三下，眼珠沒有動，表示她知道 仁欽多吉仁波切在幫忙她。
佛經上常勸病重者或即將往生者的眷屬，不要在病者或亡者身邊講病情，不要說在他往生之後要怎麼幫他處理，也不要說有關他的財產怎麼分等等。很多人以為人昏迷了就沒有意識，事實上，意識是存在的。這個例子很明顯，所以才提出來。事實上，每次 仁欽多吉仁波切加持病人，只要這個人的持命氣還在，他的意識是存在的。所以安樂死、讓植物人早點死，都是謀殺。你看他是植物人，事實上他的意識還在。這弟子的家屬接受 仁欽多吉仁波切的勸告，沒有幫她急救，讓她減少很多痛苦。仁欽多吉仁波切告訴她妹妹說，她大約五點會走，後來她是大約4點30分左右走的。仁欽多吉仁波切馬上幫她修頗瓦法，修完後，她頭頂的梵穴溫熱。
得頗瓦法者的眷屬要做很大的供養。在西藏，家裡有人要往生，很早就要到佛寺做大供養，請會頗瓦法的仁波切到家裡，修完法還要再供養。在任何經典都說，往生西方極樂世界需要福德因緣，福就是由供養而來。仁欽多吉仁波切對供養不執著，只要有緣就會幫助他。
這個弟子做到淨土宗所講的往生淨土的幾個條件：第一、她做到孝順。仁欽多吉仁波切跟她說過之後，她真的不再在她的母親面前說身體不舒服；第二、她侍奉師長。仁欽多吉仁波切勸她的話，她聽進去、接受了；第三、她也做到皈依三寶。在往生前幾個月，她應該是沒有破戒。因為她整天生病，沒機會破戒。由於她身體不好，話也不多。你們都身體太好，每天都很多話，說這說那，想這想那！有時候看到人家生病好像很可憐，不一定！有時候生重病，反而是一件好事，讓你沒機會作惡業。因此她做到慈悲不殺、修十善法；因為她每次都參加法會，做到不犯威儀，就算她參加法會時候痛得腰都彎起來，但她都坐在下面不動。
這個弟子做到往生淨土的因緣，所以走的那一天得到了 仁欽多吉仁波切的加持。很少有人往生之前得到 仁欽多吉仁波切的加持。不是 仁欽多吉仁波切不去而是沒有因緣。仁欽多吉仁波切在逸仙路修頗瓦法，她的遺體在醫院，一樣修得成功，修完之後她的梵穴溫熱。
這個故事告訴我們，學佛很簡單，困難在於你們太多念頭、太多比較心、太多分別心。希望聽聞的佛法對你有好處才接受，對你沒好處就聽不進去。事實上，學佛真的很簡單，一點都不困難。本來這個人以她的業報，這一生不可能往生淨土。任何經典都記載，得頗瓦法的人要有很大的福報。頗瓦法殊勝的地方在於修法成功後，這個亡者馬上到阿彌陀佛淨土，不需要經過8小時的助唸，不必經過一切死亡的恐懼、折磨，在短短的幾十分鐘就可以到淨土。
這個弟子家境不是很好，沒有給 仁欽多吉仁波切什麼大供養，但是她做到了大供養，就是她的心完全相信上師。她只在動完手術後告訴 仁欽多吉仁波切她不舒服，之後再也沒講過。一個學佛人，不論拜多少佛、受多少戒、唸了多少佛經，心態如果沒有調整過來，這一生是不可能解脫生死。其實，解脫生死不困難，很簡單。現在我們的痛苦，就是放不下、看不破，以為自己修得好，這樣就算身體沒病，心也有病。
這個故事告訴你們，學佛：第一，要有一個「不要怕」的念頭；第二，人往生前意識是很清楚，可以知道身邊發生的事情。要記得，看到病者彌留的時候，不要在他身邊講有關這個病者的事情，也不要提到病情，因為這對他來說是痛苦的。有時候我們看到病者進入植物人的狀態，不代表他聽不到，他仍很清楚的。就算他腦死，他還是聽得到。很多人以為腦死的人，只有心跳、呼吸，就等同植物，應該沒反應，事實上一樣有反應，一樣聽得到。
另外，今天有一位一個多月大的小孩在中午之前往生。她的媽媽懷孕四個月時檢查，發現這個孩子有兔脣以及腦部發育不健全，得了水腦。醫生建議他們拿掉這個孩子，因為這個小孩不可能活下來。她的父母來求助於 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切以佛法的觀點跟他們說：「就算你們拿掉這小孩，不代表和這小孩的業結束。她再來，可能是一個健康的孩子，到時候對你們報的仇可能更深。」現在很多人都認為，孩子在胎中不健全，可以先拿掉，再懷孕，這種想法很可怕。孩子到你們家裡，只有四件事：報恩、報仇、討債、還債。不管孩子好或壞，以佛門來說只是一個因緣而已。假如認為孩子一定要好，那要問自己這一生做了多少好事？看看自己的祖先行了多少善事？有的話，孩子自然會好。
仁欽多吉仁波切的祖先在福建養蠶種桑樹，賣絲賺了很多錢，但是從曾祖父那一代到 仁欽多吉仁波切這一代，男生都五十歲以前就過世。每個男生都有高血壓、心臟病和腦部的問題。本來 仁欽多吉仁波切也有問題，但是 仁欽多吉仁波切學佛，將整個命轉了。所以家中的孩子不是你想要他好他就會好，你想要他健康他就會健康，完全和你們夫妻倆人本身的因緣以及兩方家族有很深的關係。所以，仁欽多吉仁波切勸這兩夫婦不要殺生，拿掉孩子等於殺人。殺一個人的業報很重，就算再給你機會懷孕，孩子生出來很漂亮、很健康，突然間，出個意外死亡，那時候會更加難過。有很多這種情形：小孩讀到大學，突然間車禍死亡、長腦瘤死亡，這些孩子都很孝順，那時候父母是更加難過，真的不捨得。很多人想塑造他的小孩跟他的想法一模一樣，這樣的話，問題就很嚴重了，因為這樣做會將你不好的事情傳給小孩，就是執著、看不破。
這兩個夫妻聽 仁欽多吉仁波切的勸告，將孩子生出來。生的時候很順利，孩子沒給媽媽痛苦。孩子生出來，真的是兔脣、水腦。這小孩今天早上走的，仁欽多吉仁波切幫她修頗瓦法。一個多月的小孩修頗瓦法一樣成功，修完之後，她的梵穴溫熱。修頗瓦法時 仁欽多吉仁波切才看到這小孩是怎麼來的：這小孩原是她父親家族養的一頭牛，他們將牠殺了，將牠頭骨敲開，所以牠這一世要來報仇。假如他們不用佛法來處理這個小孩，這個小孩會再來，來報仇，正如《地藏經》講過這類故事。
今天這兩個小故事是告訴你們，學佛一定要接受而且深信因果法則。不深信因果法則的人，是因為他們的心不清淨。所謂不清淨，就是心中充滿貪、嗔、痴、慢、疑、比較心、分別心。有這樣的心的人絕對不會相信因果，因此也會不斷破戒、犯戒，而認為自己的行為是對的，幫自己的行為合理化。相信因果的人，每一個言語動作，都以別人為主，而將自己擺在最後面。
那天一位做中醫師的弟子衝上道場，她認為她拿藥給 仁欽多吉仁波切，所以她最重要，但是在這個道場，仁欽多吉仁波切認為老人家跟小孩最重要。她認為她是中醫師，所以一直都很驕傲，整天發脾氣，看誰都不順眼，你們也是這樣。這種個性的人學得到慈悲嗎？學不到的！就算偶而會顯現好的一面，只不過是做作的，不是在空性裡的慈悲。
所謂「空性的慈悲」，是不需要經過人生經驗法的思考，就可以很自然地流露出利益眾生的心態。凡夫在做每一件事之前，都會經過思考，而思考的模式就來自於每個人的人生經驗法。一般人的人生經驗都是用比較而得到，就是有分別心。人生經驗法沒有對與錯，但與「佛性」無關，但是現代人卻常用自身的人生經驗法來學佛。例如，佛經說學佛要聞、思、修，也就是聽聞佛法之後要思考，但是一般人的思考方式，是用其所學的學問，來思考所聽到、所看到的佛法，這樣的思考方式是錯的。正確的思考方式，應該是要思維，自己有沒有將所聽聞的佛法，切實地用在日常生活中？無論是在家眾或出家眾，只要所過的生活方式，跟佛所教導我們的生活方式不一樣，那就是沒用到、也沒有學到佛法。
用佛法過生活其實很簡單，但是凡夫誤以為用佛法過日子就是什麼都不要，什麼都捨棄，然而事實並非如他們所想像。假若有需要捨棄什麼，也是不捨不得，有捨才有得！
千萬不要為了自己的利益而破戒，只要罵別人一句話、心中起一個惡念，就會有果報，只不過果報成熟的時間快慢而已。「倒楣」不是別人給的，而是自己以前創造出來的。先不講過去世，光是在這一世當中，你們吃過多少肉？罵過多少人？就算嘴巴不罵人，心裡面也罵過人，只要這兩件事就夠你們受了。《地藏經》講得很清楚：「凡夫起心動念皆是業、皆是罪！」。還有人講：「不要跟上師講，上師會罵！」講這句話的人就是起惡念。前面的法則講過，就算被毀謗、被冤枉，就算連三千大千世界都知道了，也都要當對方是善知識來供奉，何況是被上師罵呢！
學佛人若不將心中的貪、嗔、痴、慢、疑清除乾淨，整天計算自己每個月應該拿多少、賺多少？這樣會永遠都在貪、嗔、痴、慢、疑中打轉，而貪、嗔、痴、慢、疑多的人，很容易有高血壓、心臟病、糖尿病、中風，再嚴重一點得癌症。為什麼會這樣？因為拿了不應該拿的東西，不該拿而拿，那就要還了。
仁欽多吉仁波切以前在香港珠寶店裡做業務經理時，私底下拿了店裡的目錄跟客戶連絡，每個月多賺不少外快。當時 仁欽多吉仁波切覺得這是應該的，因為公司虧待自己。仁欽多吉仁波切學佛之後才知道果報的可怕，就是犯了「偷！」。只要一天在這家公司裡領老闆薪水，就應該對得起公司，對得起所領的這份薪水，而不應該利用公司的生財工具為自己謀取利益，否則以後都會破敗。仁欽多吉仁波切就是最好的例子：29歲的時候，帶了二百多萬港幣的珠寶到澳洲，過海關時全部給沒收掉了，正應驗了一句話：「怎麼來，怎麼去！」
不管你今天在什麼職位，你拿超過應該拿的錢，像是拿回扣，這種錢以後都留不住，就算留住了，也可能是身體要付出代價，就算身體沒事，家裡面也一定會有事。人為什麼要把錢看得這麼重呢？如果是你命中應該賺到的錢，只要好好幫公司做，也一樣會賺到。跟人家做生意，如果沒有誠意就不要做。
仁欽多吉仁波切幫助過一個人，他母親生病、甚至過世了沒錢辦喪事，都是 仁欽多吉仁波切資助，娶老婆和工作也是，結果他反打 仁欽多吉仁波切一棒，仁欽多吉仁波切卻沒有記仇記恨，反而一直到現在還感謝他，因為他提醒 仁欽多吉仁波切本身做事有缺點。所以大家要了解，因果都是自己種的因，等到果報成熟的時候，你們就怕了、不想接受了。
學佛的精神，首先要從不傷害身邊的人開始，否則就算度再多眾生，只要貪念一起來，就會為了多賺取一點你認為應該賺的錢而傷害到別人。
廿三、與悅意之境相遇時，恰如夏天彩虹，雖美麗顯現卻不見真實，捨去貪念，佛子所實行。
我們都很喜歡歡愉的境界與環境，但是當我們碰到愉悅的境界時，心中應該要想，這只不過是跟夏天的彩虹一樣，看得到，摸不到，不實在，也不真實。我們應該捨去「喜歡愉悅境界」這種貪念。這裡所指的境界，包括生活的境界與修行的境界，如果認為自己證到了什麼境界，起了很歡悅的心而放不下，一直執著它，這樣永遠不能進步。
佛曾講，他沒有講過佛法。《金剛經》也講「捨法」，就是連正法都要捨掉，何況是邪法？一切佛法，只不過是一個工具、一個過程，可以幫忙我們從凡夫身轉變成菩薩，以及成就佛果。
舉例來說，你最近因為運氣好，生意突然很好，賺了很多錢，有很多人捧著你，很多人讚嘆你，讓你很喜歡這種境界。但是假如你執著它，當失去的時候，就是痛苦的開始。我們要了解，這種事情就跟夏天的彩虹一樣，眼睛可以看到彩虹在空中，但是用手卻摸不到，而且彩虹很快就會消失，歡愉的境界也是如此。再推廣一點，假如我們執著某一種歡愉的境界，例如愛吃、愛聽音樂、愛別人的讚美，這種貪愛執著都是讓我們輪迴的原動力。
家裡有人往生的時候，一般人會一直很痛苦，原因有兩個，一是亡者沒有超度好，在三惡道的苦海裡面，他的眷屬就會痛苦；第二個原因就是痛苦的眷屬不接受佛法，不接受自然法則。自然法則就是任何事、物、人都有生有滅。生滅法本來是自然的法則，我們一定要接受，就算你不接受，不代表這個事實不存在。如果你不想接受生滅法，只有證到佛果，才能完完全全擺脫生滅法！
如果因為沒有歡愉的境界而開始起煩惱的話，那麼心中的妄念就會不斷的出現。這個道理可以用在世間法與出世法兩方面。世間法都是虛假，也就是一切發生在我們身上和家庭裡的事情都是虛假、不永恆的。如果我們認為世間法是永恆不變的，那麼人就不會老，也不會死，也不會出生。一切人所謂愉快的境界，都是因緣法。因緣法則就是生滅法，也就是當你感覺「生」的時候，同一時間也是開始「滅」的時候。假如不追逐愉快的境界，能夠有很自在、很隨緣的心態，不管在生活方面或是在修行方面，那就是很自在的境界。否則，當愉快的感覺消失的時候，也就是開始煩惱，開始有追逐愉快的痛苦。
父母希望孩子把書讀好、女兒一定要嫁個好老公、兒子要娶個好老婆、夫妻希望對方要體諒，這也都是追逐這種境界。當欲望得不到滿足時，人的無明就會起來，無明一起，就會開始做一些損人不利己的事情。
同樣的，在我們修行的過程中，一定也會碰到很好的境界。當有這些好的境界出現時，如果因此認為自己已經修到、修得很好、跟別人不一樣、戒律守得很好、很莊嚴等等的想法都是「有為法」。這些都是凡夫的想法，都是做作，而且會引起貢高我慢，當我慢心起來的時候，就會往魔道越走越近。
魔跟佛的分別在哪裡？佛的心是平等的心，而魔的心是我慢的心，魔認為自己比其他人好，比其他人能幹。宇宙任何事、物、人，對修行的佛子而言，都不能拒絕，每一個景象都是可以幫助我們心生警惕，都是可以利益自己的。
以前 仁欽多吉仁波切很喜歡開名牌的車，還沒買之前，每天去看目錄，當買了之後，一坐上去，歡愉的感覺馬上就沒有了，這就是追逐一種感覺而已。現在我們凡夫都玩這種把戲，每天追逐，希望能得到些什麼，但卻偏偏一得到就是失去的開始。然而我們這種貪念也讓我們不斷去追逐。
廿四、種種痛苦如夢中喪愛子，妄想執實多辛苦，不遇順緣時，視為幻化，佛子所實行。
這個法則解釋了我們面對痛苦時應該怎麼思考。痛苦就好像我們在夢到最愛的兒子死了，然而那只是個假象而不真實，我們卻一直認為自己很痛苦，而執著這種痛苦的感覺。如果一直執著這種感覺，就會一天24小時都在痛苦之中。但是一個真正學佛的人，一旦了解了真正的體和相，才會了解到苦也是因緣法。當苦開始的時候，也同時在滅，因此也是好的開始。所以因果跟因緣這兩個法則是互動而且很複雜。例如有些人種了惡因，果報就會不好，但是假若在果報成熟的時候，能夠在一念之間懺悔、行善，善因馬上就會從果報出現。
我們所受的一切諸苦，只不過是過去所做的因，從我們的神識裡所顯現出來的一種感覺，這種感覺對我們本質的佛性，並沒有傷害。如果希望學佛不要世間所有的苦，這種是錯誤的想法。佛講的離苦得樂是輪迴的苦。所謂樂是永恆不變、不再輪迴的永恆之樂。如果我們追逐世間的所謂樂，就是苦的根源。
如果我們想過好日子的話，會拚命賺錢、拚命標榜自己比人家厲害、拚命貶低別人？在家眾與出家眾都一樣。當被人家反駁的時候就不高興，一旦開始不喜歡，就是苦的開始。我們世間所謂的樂，跟動物沒有兩樣，睡覺、起床、找東西吃、找伴侶、生育下一代，人也是如此。唯一不一樣的地方是，人會寫文字、會講話，所以留下文化。其實動物也有文化，假如動物長期住在某個區域，牠們覓食的地方會一代一代傳下去，這就是動物吃的文化。
一般人認為痛苦就是：怕小孩不孝順、怕老公有外遇、怕不會教小孩、怕生意失敗、怕被騙、怕沒錢、怕沒房子、怕人家看不起等等，但是仔細一想，這種怕從一個「貪」字而來。這種貪念就讓我們覺得自己所有的行為都是對的，就是這種想法，讓我們在苦果成熟時苦上加苦。
假如我們真的百分之百接受因果法則，任何事情成熟的時候，就像這個法則所教的方法，當作是在夢裡死了兒子，醒了就沒這回事一樣。如果醒了之後還在想：「我兒子是不是真的死了？」那他可能真的會死，因為是你想出來的！應該要能夠醒來之後忘了這個夢，當成事情不存在一樣。有些人還以為自己了不起，自以為夢很靈，每次夢到什麼就一定會出現，其實是因為你的心一直想，事情才會出現。你一直不斷告訴自己會發生，事情就會真的發生，跟靈不靈、厲不厲害無關，都是心做出來的。
這個法則告訴我們，之前講的快樂和現在所講的痛苦，一個真正的學佛人都不會執著，而凡夫卻是不要苦要快樂。佛告訴我們，快樂是苦的開始，行菩薩道的人，快樂與苦都不要，有快樂反而覺得麻煩，會障礙成道的心。為什麼名聞利養很可怕？很多大德本來在剛開始時都修得不錯，當他的信徒漸多，有一點名聲之後，名聞利養都來了。有些人可以做到不要「利養」，但是很難不要「名聞」，而只要名聞一出現，痛苦就開始了。名聞利養是福報，就是以前修來的福現在「報」掉了，沒有了。所以你們可以看那些大和尚，假如他真的名聞的話，不是身體出現狀況，就是寺廟裡面有狀況，因為他的福已經不足夠讓這個道場不斷發展。
尤其是修行人如果自認為修得很好，有人讚嘆，說你臉色變好了，你就開始驕傲、高談闊論了，這些都是不需要的心態，如果因此而以為自己修得好就慘了，因為貢高我慢的心已經起來。
有些人在修行過程中真的會吃很多苦。當下定決心要發菩提心利益眾生的時候，累世的業馬上現前。有兩個原因，一是要讓累世的業在這一世結束，馬上能開悟成佛果；第二個原因是冤親債主來試試你，是否真的為了利益眾生而學佛，還是為了自己？假如能夠堅定熬過這個苦就能沒事，你的冤親債主會一直陪著你，不會再來干擾你。
仁欽多吉仁波切開始發心的時候窮到沒飯吃，假如換了你們就會講：「以前不修沒事，修了反而倒大楣。」很多人也有過這個念頭。佛經講得很清楚，如法修行的人，菩薩不會讓他沒房子住，不會讓他沒飯吃，也不會讓他短壽，發生的這些事是自己的果報，跟菩薩無關。為何會發生這些問題？因為還沒有發菩提心！因為持咒還是為自己好、還是怕死、還是怕痛苦！。
學佛的過程中常會發生痛苦，例如突然間有家裡的人障礙你、不讓你學佛等等。也許很多道場會教，要你每一天迴向給你老公，你老公就會讓你學佛，這行為叫「巫婆」。佛經只有教我們要自己改好，只要你的心轉過來改好了，周邊的人自然會接收到這個訊號，他們就會讓你學佛，也會跟著去學佛。如果你家裡的眷屬還在阻撓你，表示你還沒改好。千萬不要學外面，每天唸大悲咒幾遍迴向給老公、迴向給老婆，迴向不是這樣用。迴向的用處是在幫我們累積以後到淨土跟成佛的資糧，迴向是盼望眾生跟我一樣有機會有一天可以成佛，而不是迴向之後，那些不好的事就不發生在你的面前。
對一個真正修行人來講，都不會執著快樂與痛苦，也不會只要快樂不要痛苦，他對這兩件事情都看破放下。就算是世間的人，就算你不認為自己是一個學佛人，對這兩件事情也不能執著，假如執著快樂與痛苦就會不斷作惡。
廿五、欲證菩提身也需要捨，外在諸物何須言，利益眾生不能求任何回報，佛子所實行。
這一則的意思是，當我們發菩提心要行菩薩道的時候，連我們的肉體都可以捨掉，何況是身外之物呢？所以當我們在利益眾生的時候，心裡面千萬不能求任何回報。
一般人都希望付出去的一定要收回來，就像現在很多佛寺都流行，捐了多少錢就可以做大功德主、總功德主，可以坐在前面，這也就符合凡夫的心態。凡夫都希望讓別人知道他做了些什麼，讓其他人知道之後會讚嘆他。假如要讓眾生解脫生死，這個就是錯誤的方法。
根據這個法則，我們修行人行菩薩道、發菩提願，連肉身都可以捨，何況身外任何事？因此，我們不期盼也不想有任何回報。但很奇怪，你越不想要有，卻越來越多。
你們很多人犯一個毛病，有事才找佛菩薩，將你救過來，之後就想先過生活再說，但卻不想想生活怎麼來的？是佛菩薩給我們的！講來講去你還是不相信佛菩薩。
佛經講得很清楚，只要你肯發心利益眾生，佛不會讓你沒飯吃，所有的問題遲早會解決。你們為了忙著生活而忘了佛菩薩，這樣有報恩的心嗎？學習佛法、幫自己解脫生死、利益眾生叫真報恩。假如你們不肯，那麼來這邊只是累積一些小小的人天福報，累世所做的業仍不能轉。福報是幫我們製造因緣可以聽聞佛法，只有功德才能轉業。功德是從戒、定、慧而生。你們不守戒，以為生活才是最重要，等到業障現前時就來不及了。沒聽過學佛會餓死。
寶吉祥現在所教的佛法是金剛乘，就是可以讓你在最快的時間內成就。如果是上根器的人可以即身成佛，中根器的人可以在中陰身成佛，下根器的人在17世之內成佛，這就是金剛乘的殊勝之處。但是所有學金剛乘的人，都必須要發菩提心、行菩提行，否則不可能成就。為什麼 仁欽多吉仁波切要這麼嚴？因為現在你們都還是信眾，沒做到佛弟子，但寶吉祥是傳金剛乘，你們的想法跟金剛乘不符合、跟本尊的願力不一樣，怎麼修都沒用！所以不管你修阿彌陀佛、修觀音菩薩，或修任一尊菩薩，你的想法、動作都要跟這尊菩薩、佛一樣才會相應，才可能解脫生死。
菩薩怎麼修到呢？菩薩是無我的，一切都給眾生。就像 仁欽多吉仁波切幫眾生修「頗瓦法」，一接到電話，起來梳洗一下就開始修法，沒有自己的作息時間。而你們卻認為自己的生活很重要，那就是沒有菩提心，沒有菩提心怎麼可能學到金剛乘的佛法？學不到是沒辦法讓教派裡的護法跟上師來照顧你！因為你違背他們的願。所以你們要留意這一點，要問自己有沒有做到和菩薩的想法一致。不管你學金剛乘、大乘佛法或小乘佛法，都必須要斷煩惱。如果你為了生計怕餓死、怕沒飯吃、怕債主上門，這些都是煩惱。既然你已相信佛菩薩，就把一切交給佛菩薩！就算餓死也是你的因果，沒什麼好怕的。
菩提心跟捨得的心很重要。我們能捨才能將快樂跟痛苦同時捨掉。我們做布施的時候要三輪體空，就是不要有自己在布施供養的想法，也不要心想供養誰，也不要想供養的物是什麼，一切隨緣，在你能力範圍之內盡量去做，不要想、不要計較、不要分別。仁欽多吉仁波切以前是傾家蕩產去做供養布施，佛也沒有要求你這樣，只是教你們要隨緣、不執著、要放開，不要怕布施之後什麼都沒有。
所謂轉業，不是消滅業，而是要將惡業的影響力轉過來，慢慢變成對你有幫助的力量。怎麼轉？一定要布施供養，而布施供養不一定是財物。正如剛才講的那位癌症往生的弟子，她沒有什麼可以供養，但她將不怕死的心供養出來，而沒有求長壽。你們一直誤解，說沒錢怎麼學佛？在寶吉祥學佛要錢嗎？你們供養空的紅包，仁欽多吉仁波切也照收。你們有這種心態，就是把佛法當成買賣，假如佛法可以買賣的話，全世界的財富都買不到佛法！
仁欽多吉仁波切以前在供養布施的時候，從來沒想過以後會怎麼樣。有一些經典講，學佛的人要帶三分呆，笨一點的人學佛比較快。因為「我知障」比較輕。學佛有兩個障礙最嚴重，一個是「煩惱障」，一個是「我知障」，你們兩個都具備，這樣很難學佛。所以佛有說，聰明的人學不到佛法，學問越高的人也學不到，因為他的「我知障」太重，會障礙他。三惡道的眾生為什麼學不到佛？因為煩惱太重，所以也學不到。為什麼常提醒你們，不要用人生經驗法來看待佛法。人生經驗法就是我知障。人生經驗不一定是這一生的，也可能是生生世世所帶來，從你的家族、家庭、社會到國家，一直帶障礙給你。
學佛要聞思修，就是聽聞佛法之後，要審查一下你的生活用了幾分佛法，用到了才有資格稱為佛弟子，用不到則不管你現什麼相都還不是佛弟子。要檢查自己，不要再給自己任何理由說現在沒時間。無常什麼時候來？也是沒時間定數，都是自己做出來的。像 仁欽多吉仁波切這樣的修行人修到後來，要多活幾年是可以做得到，要早一點走也可以做得到，因為知道時間只是想出來的而已，有沒有時間都靠自己決定。大成就者 竹旺仁波切跟 滇津尼瑪仁波切，他們就延了幾年壽命。仁欽多吉仁波切在1995年第二次見 滇津尼瑪仁波切的時候，滇津尼瑪仁波切本來說：「我再也見不到你了！」仁欽多吉仁波切馬上祈求 滇津尼瑪仁波切留下來，之後所有喇嘛每天念誦祈求 滇津尼瑪仁波切留下來。滇津尼瑪仁波切多留幾年就多辛苦幾年，而不是多活幾年。竹旺仁波切也是一樣，他老人家本來3年前就要走了。所以這些不怕死的大修行人反而死不了，你們怕死卻死得快，因為平常你們沒時間念佛、沒時間懺悔、沒時間做供養，所以無常也是沒時間，說來就來，很可怕！有沒有時間是自己的安排。
有一位老太太都已經昏迷了，還告訴 仁欽多吉仁波切她有一些黃金藏在某處，請 仁欽多吉仁波切跟她女兒講，大家分一分不要吵架。另外有一個老人家快要死了，也告訴 仁欽多吉仁波切他的存摺還有兩百多萬，要跟他兒子講。另一個人的老公跟家族的堂哥為了房地產打官司，老婆已經昏迷了，就跟 仁欽多吉仁波切講，叫她老公不要再跟人家吵，算了。所以這種平常不捨得布施供養的人，死之前都很苦。
有的弟子為了生活這麼忙，雖然這一世有修佛，下輩子還是可能做一隻蜜蜂或螞蟻，在佛寺裡面的那一種。因為你聽過佛法，所以在畜生道還是讓你聽佛法，螞蟻跟蜜蜂也是每天都很忙著生活。你已經幫自己的未來下了一個注腳。
仁欽多吉仁波切在1994年一整年，真的是一個連吃飯都有困難的人，但沒放棄過，只認為這是自己累世的業，也認同這是佛菩薩給的機會，給一個空閒的時間好好檢討一下，而不會說是佛菩薩處罰。
我們每一次修完法，都要唸菩提心妙寶，因為菩提很重要。修金剛乘的人沒有發菩提心是真的修不上去，不管戒律多好都一樣。像 滇津尼瑪仁波切跟 竹旺仁波切能夠延這幾年壽，因為他們是為了眾生而留下來，所以他們的菩提心就讓整個業轉掉。這意思是說，當我們要證到菩提的話，我們身體都可以捨掉，何況身外所有一切事情？所以我們在做任何事情的時候，不要想有什麼回報，也不要執著。
廿六、不守戒律自利尚且不成，欲成就利他則為笑話，故守護世間悉求之戒律，佛子所實行。
這一段很重要。除了在家五戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，最重要的兩個戒一定不能破，就是「菩提心戒」跟「三昧耶戒」。就算破了在家五戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，如果肯在佛菩薩及上師面前如法懺悔，還可以重新再守，但若是破了菩提心戒跟三昧耶戒，只有金剛薩埵有一個法門可以幫忙重新再守三昧耶戒，仁欽多吉仁波切有這個法。
「三昧耶戒」是發了菩提心要利益眾生的誓言，發了要上學佛法的誓言。當違背之後，就破了跟佛菩薩與上師之間的誓言以及跟眾生之間的誓言，破了三昧耶戒就會轉不了業。有一個離開 仁欽多吉仁波切的弟子，他說自己沒有破五戒，只破了三昧耶戒，沒有關係。但事實上最重要的就是三昧耶戒，尤其是金剛乘，如果上師曾口傳咒語、口傳佛法，在你對上師起任何傲慢之心、怨恨的心的時候，就破了三昧耶戒。破了之後，未來世將很難再有機會學習佛法，這是最慘、最不好的事。
戒律不是一種懲罰或獎賞的工具。佛訂這些戒律，是幫助我們約束自己，幫助我們的心能夠清淨、能夠定下來。假如我們能守不殺生的戒，就能夠做到不殺生的定，假如能守到不喝酒的戒，心當然能定。台灣北部有一個法師，說他因為身體不好、氣候不好，所以他要喝酒，他說喝酒沒事。不管顯宗還是密法，酒都不能碰，除非是當作藥才可以用，但也不能鼓勵別人跟著他喝。仁欽多吉仁波切曾跟 直貢澈贊法王講過這事，直貢澈贊法王笑說，他只可以傳四戒不能傳五戒，因為他沒守。仁欽多吉仁波切的出家弟子，是以優婆夷的身分來皈依 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切沒有受過比丘戒，所以不能傳她比丘尼戒。假如她要受這個戒，仁欽多吉仁波切會請 直貢澈贊法王傳她，這就是 仁欽多吉仁波切的戒律。
「戒」就是不能做的事。不是自己能力所能做的事、會傷害別人的事，都完全不能做。《地藏經》講，凡夫起心動念皆是業、皆是罪，因為我們起的念頭都是為自己好。好像有些人在公司上班，私底下卻在外面做生意，還認為自己很聰明很厲害，這些都是破了「不偷盜」的戒。破「不偷盜」戒的人遲早會貧困，賺來的錢遲早會被別人騙掉。越聰明越懂得賺錢的人，他的錢會跑得越快；越不捨得將錢布施出去的人，可能看醫生就幫他用掉了。很多人都是這樣，錢不用完都不死，錢用完了就死了，假如他有一點點智慧，將錢捐出來做善事，可能病會好一點。
戒律是幫助我們讓心清淨，心定下來才能夠產生智慧，所以戒、定、慧是三位一體，不能分開。假如有人學佛卻不守戒，那他絕對不是學佛人。佛門的戒比較活潑，不像外道的戒，所以我們有破戒和開戒。舉個例子，我們守不殺生戒，所以不吃肉，但是假如某一些藥需要用到動物的內臟，是治病用的，那就不算是破戒，而是開戒。當然這也看個人對戒律的看法。
守戒最重要的原則在於千萬不要驕傲，不要認為自己守戒守得比別人清淨。有這種想法也是破戒，破了「不妄語」的戒。你怎麼知道別人某個戒守得不比你清淨呢？很多人在手上燙了三個疤，就開始整天把手給別人看，有意無意地表示他受了菩薩戒，這就是愛現、驕傲，跟佛門所講的要謙卑完全不符。守戒的意義在於，我們要利益眾生之前，先不要傷害眾生。比如跟人家吵架，就是沒有守戒，就不算學佛。
「戒」絕對是學佛人必須用到的工具，但是當心清淨之後，有沒有守戒就都不重要了。這是指當你的心清淨之後，一切的行為都沒有自我的想法，所做出來的嬉、笑、怒、罵皆是佛法。密宗裡有四個法：息法、懷法、增法跟誅法，但是以戒來講是不能殺生，那為什麼會有誅法呢？因為誅法不是為了仇恨、嗔念、愛、恨等等原因而誅，而是為了眾生好而行誅法。這四法是為了增強推行佛法的力量，多利益一些眾生，而不是為了滿足自己的欲望。所以法本稱此為清淨四法，就是不是為了自己的利益而做，這就是清淨。
戒律是讓我們不要傷害一切的眾生，不屬於你的東西不要拿，不要做一些有機會傷害到別人以及一切有情眾生的事，不要讓任何有情眾生起煩惱。例如看到了一窩螞蟻覺得討厭，拿煙來燻趕牠們，這就讓螞蟻起了煩惱，也就是破戒。事實上，最重要的戒不在行為方面，而是在心裡。例如，雖然你已經不吃肉、不喝酒，但是卻在心裡整天想著以前吃肉的美味、喝酒的舒服，這就算是破戒。心中沒有破戒的思想，行為自然不會破戒。守戒清淨的人，很自然地外相清淨，讓人很想接近。
釋迦牟尼佛曾講過一個故事；有一天佛跟一名弟子走在路上，前面有一群鴿子。釋迦牟尼佛走在稍微前面一點，鴿子看到了就過來接近釋迦牟尼佛，等到弟子走過去的時候，鴿子全飛走了。弟子就問釋迦牟尼佛：「佛啊！我這一生守不殺生戒，為什麼這些眾生看到我還會怕，看到佛卻不會怕？」佛講：「因為我殺生的習性都沒有了，而你還有。」這就是剛才所講的意思，有些時候看到些東西妨礙你，就想打死牠，這就是殺了！就算行為沒做，心中有這種心態就還是有影響力。所以要是有人講：「不要告訴上師，會被罵！」他的心就已經破了「不起嗔恨心」的戒。怕被罵就是死不認錯，不認錯的人怎麼能守戒呢？
仁欽多吉仁波切常講我們學佛的人不要去唱卡拉ＯＫ，因為會引起我們煩躁的心。有些人就算不去唱歌，也會偶爾哼一下，表示他煩躁的心還存在，希望透過這些音樂，讓他煩躁的心減少，這表示他沒守戒。
所有修行人的戒都是一樣，尤其我們在修本尊的時候，就必須守你跟本尊之間的戒，就是本尊的誓言與願力，依照他的教法、願力、行為、思想去守戒，這樣戒體就會完美。戒體等於一個保護的網，假如能夠將戒體守好，就算累世的冤親債主想來侵犯你、干擾你，護法神就會保護你，要你的冤親債主等一等。所以要檢查自己的戒有沒有守好，看看周邊的事情有沒有變化就知道了，所謂變化不一定是變好，而是同樣的事情，以前也許會對你產生障礙，現在不會了，這就表示你的戒體開始在守，不管是在家也好，出家也好，沒有戒體，就會有很多的障礙。
千萬不要以為小事情無所謂。有一天航班誤點，經濟艙的客人被請到貴賓室裡面。有一對父母親就跟他們四、五歲左右的小孩講：「今天貴賓室裡的這些東西都不要錢，能拿就多拿一點！」現在很多父母都是這樣，幫小孩製造貪念，而且拿了不該拿的東西，又犯了偷盜的戒。這樣的小孩長大以後，絕對會拿人家的東西。這些也許在你們的眼光看是小事情，但是佛法是用薰陶的方法，也就是慢慢用正確的事物與觀念去培養、薰陶我們的心，並不會立即看到效果，需要經過一段時間。用善的事情來薰陶我們的心，心慢慢就完全變成善，假如用惡來薰陶，心就會慢慢變惡。
我們每一個舉動、每一個思想、每一句話，只要傷害到別人就算破戒。現在很多道場，很多所謂的大德整天都講佛法，回到家就罵老公、罵兒子，這就沒守戒，沒守到戒而說要利益眾生則完全是個笑話！「持戒」，尤其是三昧耶戒，在我們皈依的時候就開始了，皈依的時候說「我皈依上師，我皈依佛，我皈依法，我皈依僧，皈依佛從此不皈依外道，皈依法從此不殺生，皈依僧從此不隨惡友，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」什麼是皈依僧、皈依上師？皈依上師就要聽教導，不聽上師教導還要頂嘴就是惡。
雖然大家都聽過戒律，也認為自己在守戒，但是每個人真的每一天都在破戒。為什麼這麼容易破戒？因為「我」的念頭還是很重。你們真的不能體會佛對我們的慈悲心與忍耐性。佛別無所求，一直勸我們，一直教我們，希望我們能離苦得樂，所以戒體很重要。仁欽多吉仁波切能夠坐上法座，是自從皈依之後，從沒違背皈依戒，從學佛後，沒有違背菩薩戒、菩提心戒、三昧耶戒，因為只要破過一戒，修行就會有障礙。很多人累世的習性改不掉，認為學佛太辛苦，這也不行、那也不行，事實上不是這樣。佛所講的一切戒，只是讓我們不要墮入三惡道，這是最低標準。就好像警察告訴你，不可以喝酒開車，會被罰、會出事，但是每一天還有很多喝酒撞死人的事情。為什麼不聽？因為不想被管。
佛所講的每個戒律都跟我們未來有關係，這跟外道所講的十戒等等的戒不一樣。外道所講的戒，是跟主之間的一種承諾，佛法所講的戒是為了讓我們能夠成佛的一種工具、一種方式，而不是約束，也不是管束或懲罰。
佛法的戒律完全是幫助我們未來過好日子，就是少一點煩惱的日子。一個人能守戒，不殺生、不喝酒，自然身體好，身體好了，就少花一點錢看病，煩惱也就少一點，家中也會少一點吵架。有些人家裡整天不和，是由殺生而來，由過去世喝酒而來，所以這些戒律一定要嚴格用在自己的生活裡。會守戒的人自然不會犯法，會犯法的人也許有一些是被誣告，也許是過去世的業，但是假如是主動犯法的人，絕對沒守戒。
受戒容易，守戒很難，因為我們累世的貪、嗔、痴、慢、疑都一直讓我們的心靜不下來，所以佛才定下戒律幫忙我們成佛，幫忙我們解脫生死。有一些人很怕皈依，以為皈依之後會被很多規矩所管，他們卻不知道這些規矩本來就是我們做人應該做到的標準。能早一天守戒，就早一天得清淨，早一天得定，早一天開智慧，所以不能違背。為什麼釋迦牟尼佛在涅槃之前講，要弟子們以後「以戒為師」，因為戒律等於老師一樣，可以幫助我們解脫生死，所以不能忘、也不能不守。
仁欽多吉仁波切剛開始出來弘法的時候，教派裡有一些仁波切、喇嘛去跟 直貢澈贊法王反映，說不應該讓個漢人坐法座。直貢澈贊法王只回他們一句話，他說：「這個弟子十二年前是我的弟子，十二年以後他還是我的弟子。」這句話就是說 仁欽多吉仁波切沒有違背皈依戒、沒有違背三昧耶戒，所以 仁欽多吉仁波切做了一個佛子所有一切該做的事情，就有資格坐法座。
你們整天破戒，所以整天挨罵是免不了的。寶吉祥這邊是讓你們能夠解脫生死的道場，所以不能挨罵的人，還有一大堆理由頂嘴的人都不要來了。以後 仁欽多吉仁波切會越罵越凶，故意將你的祕密掀開。明明《佛子行三十七頌》已經講得很清楚了，你還要違背，你就破戒了！破戒就不適合在這個道場裡。
當我們能夠接受佛告訴我們的戒之後，要知道這是稀有難得的事。我們要遵守，要做得到，不能破壞我們本身的戒體。我們每一天都要檢討，要留意我們的身、口、意，要記得將「我」的觀念丟掉，不要認為人家錯而自己對。假如有這種觀念，就會永遠守不到戒。當別人講我們、罵我們、說我們，我們都要感謝他。
在佛寺裡都會有一個法師負責監督所有出家人的戒體，仁欽多吉仁波切是你們的上師，所以監督你們。如果你還不守戒，仁欽多吉仁波切剛開始會呵責，也就是用罵的方式，再過一陣子覺得你還是不行，就先請你離開這個道場。
這三十七個法則，假如你能夠完全吸收消化接受的話，那你行菩薩道就很容易了。事實上，仁欽多吉仁波切過去所講的話，都是從這三十七個法則出來。這也是我們要將自己從一個凡夫慢慢轉成行菩薩道之前，所要做的一切準備工夫，這還是準備而已，不要以為修到菩薩了，只是做準備。準備功夫做好了，才能夠接受密法的部分。為什麼密法這麼嚴謹？因為密法可以利益別人，假如修密的人心不對，也可能傷害別人。
更新日期：2026 年 9 月 20 日