尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2026年07月05日
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第三十三〈禪定波羅蜜多品第十之三〉。
仁波切升座後即持誦百字明咒，隨後，仁波切指示出家眾帶領與會大眾念誦皈依發心、四無量心、七支供養、祈請傳法、《隨念三寶經》及《八聖吉祥祈禱文》。
接著，仁波切持誦六字大明咒許久，尊身及壇城發出金黃色光芒，勝妙香氣濃郁充盈現場，大地震動，眾等皆感脈輪震動，全身發熱，胸口與心臟處益發暖熱，深感身心獲得前所未有的安定與平和，得以領受 仁波切殊勝清淨的佛法教導。
仁波切賜予珍貴的佛法開示：
經典：「是故於生死中都無繫縛。」
這句話你們做不到，在我們密宗裡面可以做到。我們一生生老病死是一定要經過、一定發生的事，人面對死亡時就會產生種種恐懼，生出來時產生種種的痛苦，這個業力你沒辦法解決。假如修行到菩薩摩訶薩、法身菩薩，生死的事情只不過是為了來度眾。嚴格來講，對菩薩而言沒有生死，只是因願力而產生一個生死的過程，比如他要度人類，一定要現人的相。就像釋迦牟尼佛以前要度鹿，就現鹿王的相；要度猿猴，就現猿猴的相，所以經過我們看到的生死，但是生與死實際上都是空性的。
什麼叫做空性？就是緣生緣滅的事情，我們能斷生，當然就不會有死。斷生就是將生的觀念和業力這種糾纏我們的事，在這一生處理好。處理就是還清債，我就不會再生了，除非我的願力想來再度眾。死就是所有業力全部結束，沒了。很多人以為死亡就是肉體死掉就結束了，並不是。我們這個肉體是業報身，就是過去世所做一些善惡業，這一生得了這個身體。所以在這一生裡面，善業、惡業不斷出現，通常都是惡比較多，善比較少。當善的、惡的業全部走完，這個業報身就消失了，就是我們所講的死掉了，業還沒還清前死不了。
有些人本來應該死了，但因為牽掛某些事情，所以就一直死不了。比如有時我會教孩子要代表父母親來拜佛，本來他這個業報身時間到了，不能用了，應該要走了，但可能他牽掛些什麼事情，讓惡業能量一直存在，比如牽掛錢。牽掛錢有罪嗎？有罪，因為不捨得供養，所以他死不了，就一直痛苦。《地藏經》也有講，有些人在病床上欲生不行、欲死不得，業力一直糾纏他。所以我們就要幫他做很多佛事。
這句話的意思是，假如修到清淨的本性顯現後，在空性裡面，生死之中所發生的一切事情都是願力，跟善惡業無關，他的心就不會被生死的過程綁住而有很多想法。人為什麼死之前那麼痛苦？因為不想死，所以他被生死這件事綁住了。假如是一個學佛人，瞭解這一生業還清了，一定有未來世。假如他對上師完全恭敬相信，知道上師會幫助他未來世，他死的痛苦就會減少，甚至沒有。
很多人認為自己在學佛、修行，關上師什麼事？當然不關我的事，是你在修。但重點在於你沒有能力用你小小的力量去轉動你的業力，一定要靠佛菩薩加被、上師加持，讓你轉動業力的力量出現。所以為什麼很多亡者，只要被我加持過，屍體馬上變不一樣，剛剛前面的弟子出來講得很清楚了（詳見度眾事蹟第1334篇）。很多人以為是要變好看，不是，瑞相是很清楚給你看到這個屍體變好、變好看。比如有些人死前有腹水，因為我加持，腹水不見了。腹水不見不是流到床上、地上，而是不見。為什麼腹水會不見？腹水就是亡者這一生很貪，吃很多眾生的肉，死的時候變成水。這個腹水會帶他去哪裡？下地獄，我加持過，這些眾生離開了，腹水就不見。
很多弟子的家人死前有腹水，只要我加持過，就算還沒超度，腹水就不見了。有看過的舉手，（現場許多人舉手）看到了嗎？仁波切不是出來混的，我沒有到亡者面前，隔很遠我就做到了。只要知道亡者的名字、生肖，我一加持腹水就不見了。當腹水壓住肚子，亡者的神識就不能往上去，一定往下走去三惡道。所以家裡曾有長輩過世前，肚子很脹，甚至床單、被單溼答答的，腹水流出來，不敢說一定下三惡道，但一定沒有去三善道。有人認為自己吃素，找人來唸經。沒錯，吃素幫亡者製造一些福報，但是唸經的人本身沒有慈悲心、沒有功德、沒有能力，唸經等於開錄音機一樣沒用。我有一個出家弟子，以前是幫亡者唸經作為職業，他很清楚，沒有一個超度得掉的，唸完經後，沒有一個屍體的樣子變好看。他也是出家人啊！
有些人以為自己在家裡面幫母親唸，她一定會去阿彌陀佛那邊。貢高我慢！不可能發生。假如你有看過《淨土五經》，裡面沒有講幫別人唸佛號就可以到阿彌陀佛那邊。因為釋迦牟尼佛傳淨土宗時，只講顯教，佛只傳密法給他阿姨，淨土十六觀就是密法，淨土十六觀現在在中土失傳了。仁波切問出家最久的弟子：淨土十六觀怎麼觀知道嗎？我都不知道你修禪還是修淨土？（弟子答：我有看過日觀。）怎麼觀啊？（弟子答：觀日落，太陽。）眼睛看著太陽下來？今天你試試看，假如你明天眼睛還看得到我跟你姓。第一看太陽，第二看月亮，十六觀。釋迦牟尼佛傳法給阿姨時是單對單傳，沒有別人。他傳淨土的密法，就是頗瓦法。
很多人以為唸經就可以去，出家弟子看過很多經典，經典有沒有講唸經就一定會超度？（答：沒有。）釋迦牟尼佛所講的經典都勸我們在生的時候要修。只有《地藏經》有講，怎麼幫亡者離開三惡道，但裡面講的條件幾乎沒有人可以做到。我有開示過《地藏經》（尊貴的 仁欽多吉仁波切開解《地藏菩薩本願經》），你們可以去看。假如幫人超度的人自己對生死的事都不能夠將繫縛解開的話，怎麼幫人家超度？就像一個人想去別的地方，沒有交通工具，也沒有旅費，跑來問我有沒有車子、有沒有錢借給他？我說：沒有，我心裡想但願你能夠去。對方可以去嗎？就像你們常講：「願他去阿彌陀佛那邊。」可以去嗎？你什麼都沒有給他，他怎麼去？要打破這種迷思很困難，因為已經流行這樣子，流行幫別人助念。
在經典裡面所講的助念，是這個人生前有修淨土宗，跟他同門共同修淨土宗的師兄弟，怕他往生那一剎那心會亂。重點這個亡者要預知時至，師兄弟在他旁邊一直幫他唸阿彌陀佛，讓他心定下來，這才謂之助念。而不是等他斷了氣，圍著屍體一直唸八個小時。在座有人助念過舉手（有些人舉手。）有效嗎？（答：沒有。）為什麼沒有？（出家弟子答：沒有功德。）你們唸多久？（出家弟子答：唸超過八個小時。）為什麼沒有效？他還是出家眾，你們很多都很用心，很懇切在唸，因為沒慈悲心、沒有功德，不行的。
我敢說這幾十年我都以超度為主，為什麼？因為我父親突然間心臟麻痺死，我父親是修道教很厲害的人，會畫符治病，我也學到。他可以帶我們上天界看東西，也可以帶我們去看地獄附近的事情，但他說走就走了。所以我跟自己發願要學到一個法門，能夠超度我父親，也能超度眾生。我們也照中國人的規矩，我是長子破瓦——踩破瓦片，不是頗瓦法，結果還是無效，我很清楚我沒有超度父親。
到我學了顯教，得到了一本《大懺悔文》。我代表父親一句一拜，每天大概拜3個小時，一直拜、拜了兩年多，父親才來讓我看到他在天界。你們做得到嗎？他們出家人都做不到一句一拜，所以不要跟我來比誰厲害。不要講密宗，就講顯教的方式。仁波切問出家最久的弟子：《大懺悔文》你知道嗎？（答：知道。）正常要拜多久？不是一句一拜，一般性的拜。（答：要拜差不多40分鐘。）我拜3個小時，因為我唸一句，拜一下。那時候我沒有學到密宗，三年後才很清楚的夢到父親在天界。正如《地藏經》有講，地藏菩薩怎麼供養佛，才知道她媽媽生在哪一道。同樣意思，我做到了，所以我絕對行，你們一個都做不到。
除了一句一拜外，我每天一萬遍觀音菩薩聖號、大悲咒49遍、《心經》、往生咒、《普門品》，每天再加三個小時。那時候我是在家眾，還不是上師，每天做。因為我知道父親難過，我一定要做。你們能做到嗎？所以不要跟我侃侃而談，師父說唸阿彌陀佛8個小時，七七四十九天，打七就可以去。我沒看過任何經典這樣講。七七四十九天什麼意思？因為人死後中陰身是睡著的，每七天醒一次。每七天醒的時候，假如有人幫助他唸經、唸佛號，他的神識可能有機會不墮入三惡道，但幫他唸的不是一般人，一定是位有證道的修行人，對他才有用。過了四十九天之後，就根據他的業力輪迴去了。那是不是第50天或10年後？不一定，因為我看過最老的鬼，是快三百年的鬼。有些人業很重，可能一斷氣就下去；有些人業不重，可能晃個幾年還沒走，也有，很複雜。
為什麼每次修施身法，我一吹法器你們就覺得冷？因為很多眾生還沒輪迴，他們來了。他們感覺這邊有慈悲的力量幫他們，所以他們來了，我才能幫他們解決生死的事。假如我沒修到慈悲，腿骨吹100次都不會來，所以超度這件事是很嚴肅、很嚴謹的，不是開玩笑的事。
以前我還是學顯教的時候，有朋友帶我去精舍。現在沒有這麼流行，以前很流行一、二百個人聚在一起開個精舍，每個禮拜都聚在一起唸經、做法會，他也帶我去參加。當他們說開始唸經超度，我馬上拉我朋友說我們離開。你們知道為什麼？我們在現場，當他們在唸經，鬼就來了；鬼來了，他們沒能力超度，鬼就生氣了；鬼生氣，現場所有人都有事。因為以前我學道教，很清楚這種事情。他們以為唸經超度眾生有福報、有功德。仁波切再多講一個故事，本來不想講，今天可能經典少講一點。
我學顯教，第一次參加超度法會時，參加之前，我在寫著超度的牌位前面，發願這個超度法會要超度一切跟我有緣無緣的眾生。當天晚上我沒睡覺，也睡不著，紅、白、藍、綠，所有顏色的眾生都出來了，在我師父的佛寺門口排隊。所以也需要有這種人發這個願，如果沒有，怎麼唸眾生都不來。今天仁波切講這個故事不是說我很厲害，但假如我不厲害，我超度了幾十年，不可能活到八十歲，絕對一早就走了。能活到八十歲，表示我有超度眾生，有幫助眾生了，所以眾生就不會變成是我學佛的障礙。
經典：「所以者何。謂彼生業諸煩惱縛顛倒執著皆悉解脫。」
生的業力、一切的煩惱、一切束縛、一切執著，都能夠解脫。要怎麼解脫呢？要修到平等性智。學佛要修五個智，其中一個叫平等性智。平等性智就是對生死這個事情，以平等性的智慧來看待，不貪生，也不怕死。只覺得生死是一種度眾的過程跟工具，生的業力以及煩惱，對菩薩來講是不會束縛他的。所以他生出來之後，就會隨著他的願力，不斷在修行方面，不斷在利益眾生，就算中間經過很多障礙、很多干擾，最後終結還是在度眾生。
經典：「而復不壞大乘。成證一切佛法。然彼佛法。十方諦求了不可得。」
不壞什麼意思？就算他不斷的投生，一直再生再生，但是對修行的心態、度眾的心是沒有壞掉的，還是一樣，一直不斷來幫助眾生。我相信過去世我一定有修行過，這一生給業力牽引來，我投胎了，但是我度眾的心，時間到了就會出現，不需要刻意去想我要做這個、要做那個。
這邊就說了，菩薩本身雖然是經過輪迴來，這個輪迴不是他的業力，而是他的願力，他的願沒有壞，所以一樣在這一生得大乘的成就證果。他所學習的一切佛法，十方諦求了不可得。簡單一點講，在十方有很多人要求，但是反而得不到，他很自然會產生他的力量。正如 法王常常講，我的修行是自然得來的，自然就是我沒有預設立場，我沒有想要做什麼，只要我去修，自然這個成就就出現了。
經典：「又一切法皆順佛法。是故佛法即一切法。若一切法如實尋求亦不可得。」
又一切法皆順佛法。就是他所做的一切事情都是順著佛法去做。是故佛法即一切法。所以佛法就是一切他所做的事。若一切法如實尋求亦不可得。假如一切的方法，真的要去找時反而得不到。為什麼得不到？我們本身清淨的自性，具備這個佛性，是不用找的。只要能夠證到清淨的本性，清淨的佛性自然就出現，不需要找。所以為什麼稱佛法不是外道，因為不是往外求；也不是往內求，只不過將不應該存在的事、物清掉，剩下的我們自然的本性一出現，就具備利益自己、利益眾生很大的能量。
經典：「於算數道及非算數。平等超越無有少分。｣
這兩句話意思是，不管算與不算，它沒有少，還是這樣。平等超越無有少分。簡單一點講，清淨的法性、清淨的佛性，不是因為多修，這個佛性變得很厲害；也不是因為不修，這個佛性變少。清淨的佛性不會有大小，在於怎麼去修。但我們為什麼要修？因為不修改輪迴的行為，自然清淨的法性、佛性就不會顯露。因為我們是用佛法，既然佛性不顯露，所有佛法就不能利益眾生。所以侃侃而談說自己唸就可以幫家人超度，錯錯錯！因為他自然本性還沒出現，他只是嘴巴在唸，用自己的意識在唸，用自己的想法在唸，不是清淨的自性在唸。為什麼仁波切能超度？你們有什麼事，我一加持能改變，因為是用我的佛性。
我們修什麼？就是我們聽聞這麼多佛法、修這麼多法，都是要將我們生生世世自己帶來的善惡業，影響、障礙我們修法的，將它停止、減少，甚至不見。所以我們在修菩薩道，所謂修道，不是修我變成一個菩薩，而是修掉我們凡夫俗子為人做事的方法。我們前面所講的一切法就是佛法。當你說一切法就是佛法，你就是在佛法裡面，就如法會前分享的弟子講，仁波切做生意是怎麼樣，這就是佛法。我用佛法來做生意，但是你們沒有看到我店裡面有放佛像、播經典，因為我心在做就好了，有些人可能不是佛教徒，他聽了可能不喜歡來。只要所做的一切根據佛法去做，自己對貪嗔痴慢疑要控制好，自己需要有良心，要對得起人，這樣子就可以了。
佛經沒有說我們不能賺錢，但你需要有良心。什麼叫良心？仁波切的店都是用最好的東西，不是我自吹自擂，真的是用最好的東西。為什麼市政府來檢查，我們可以一次通過優良店家？因為他沒看過這樣做生意的，他還講我們可以做模範！很多我的弟子還沒去，是看不起還是沒錢？沒錢沒關係，你們去我的店登記，我準備開個帳號，沒錢的弟子可以免費去吃，好嗎？不要在外面亂吃。現在沙拉油出事了，我用的是最好的沙拉油，甚至我直接用玄米油。就只有炸東西用一點沙拉油，全部都用玄米油，玄米油多貴你們很清楚。我是找日本傳統的廠家做的玄米油，他們要面子，他們要求他們的名譽。老派的日本人做生意跟我們不太一樣，因為他們有我們的儒家思想。所以今天仁波切跟你們講的，也可以在我的生活裡面示現給你們看，你們就不領情，情願吃到飽，到時候生病了就自己痛苦。所有一切病都是從吃出來的。
當你順著佛法去做人做事，一切就是佛法。什麼叫佛法？佛法就是不要作惡，一切要行善，一切要守戒。就像昨天有個弟子來求六字大明咒法本，我就不給。第一，拿著一個薄薄的紅包，不是錢的問題，我以前講過很多次，釋迦牟尼佛請一個菩薩去跟一個在家居士求六字大明咒，是做大供養，為什麼他要學六字大明咒，是因為知道六字大明咒可以幫助很多眾生，所以他去求。
昨天來求的這個弟子為了什麼事呢？為了他家裡面女兒的事，希望唸六字大明咒，他女兒會變好。為什麼我講話你們聽不進去？我的孩子都不肯學佛，我從來沒有幫他們多唸六字大明咒，這是他的業力，也是我的業力，為什麼沒人聽得懂呢？我們自身要修好，你修得好，自然有朝一日，你的孩子就會變好了，也許不是這一世，但至少這一世不再欠他，下一世大家相安無事，不會再見了。你們就沒聽話，怎麼講都講不聽呢？
還有一個更加絕，以前他跟著林姓弟子學過一點藏文，他就講等他藏文學好才求法。法王曾經告訴我，我也請示過 法王，我說：「我要不要學藏文？」法王說不用。為什麼？學藏文跟學中文都是個文字，學藏文會看藏文法本，你會修得好一點嗎？不可能吧！假如這樣說的話，所有西藏人都是仁波切了，對不對？這個人是一個做老師的人，他當佛法是一種學問，覺得學了藏文就知道他們說什麼。為什麼這麼蠢的人呢？怎麼講都講不聽，一直以自己的方法來學佛呢？
我講很多我的故事給你們聽，不是說你們要學我，但是要有個依據，而不是自己胡搞瞎搞一頓。所以這邊講得很清楚了，只要一切做的事情都依著佛法來做，就是佛法了。你們不運用佛法來做世間的事，那就真正不是佛法，就算每天唸經也沒用。
經典：「此說無法亦無非法。若能於法非法遍能了知。是故於此都無住著。｣
這邊講非法，不是犯法，就是一切不是佛法，那就是非法。佛法是教我們怎麼解脫輪迴，離開生死，教我們怎麼修菩薩道、成佛，一切都是講這個。任何事情假如不是跟這個有關的，就是非法。假如一個菩薩，能夠對於法、非法，他都能夠了知，就是今天你做的事情究竟是佛法，還是不是佛法。兩個禮拜前一個老弟子來說：「報告 仁波切，我家人在大陸，因為怎麼怎麼……」講一大堆，我都要聽他講故事，講到最後他說：「我要回去祭拜。」我說好，你可以回去旅行，但你不要做我弟子。
皈依的時候跟你們說過不能祭拜鬼神，他就沒聽進去，他覺得家裡面的人可以去祭拜一下。皈依的時候也跟你們講過，家裡面長輩在，還有祖先牌位要你們拜，你們就插根香，不要講話，什麼都不要。他不聽。我發覺這些老頭子，為什麼你們這麼頑固呢？我講這兩個人都是老頭子，一個71歲、一個72歲，都不聽話。他以為這樣講，報告一聲，仁波切很開心。以儒家思想是對的，但是我們現在學什麼？學儒家嗎？不是，為什麼要丟個儒家思想給我呢？雖然在《寶積經》裡面有講要尊重你的祖先，但沒有說祭拜！尊重是指你不要忘了誰是你的祖先。好像很多人在這邊，說我們不是那邊的，我們是從石頭蹦出來的，就不尊重祖先了，還講他從南邊來的（大眾笑）。皮膚明明是白的，南邊是黑的，怎麼可能呢？基因變掉？這個不論，但是對祖先要尊重，不是要祭拜。
所以你做了非法的事，上師一定要講出來。不講，我就不是上師，我也可以順水推舟說：「很好啊！你真的對家裡還有這種思念，不錯，你人不錯。」但我這樣講，我就不是上師了。他去祭拜，對他家人解脫輪迴有用嗎？沒有！所以他不是我弟子！為什麼你們整天來試仁波切呢？我再講一遍，我是學道教出身的，我以前學道教，可以治病的，我可以看到很多東西。你流血，我畫個符，貼個紙，馬上止血。假如卡到魚刺，我手一比劃，就下去了。這些我全部不要了，因為不究竟，不能解脫生死。那是風俗，我可以不用。就算我自己生病，我都不會拿以前什麼東西出來。裡面很多符是治病的，講得出來的病，都有符。但是我就不用了，因為我學佛就是要單純的佛法、正宗的佛法、正法，不要混。當你一混，這個佛法就不來了。
經典︰「又諸法義亦非住著。若著於義非大義利。若復於義非義悉無所住。」
這幾句話是告訴我們，要警惕自己不要隨隨便便不聽話，不要以為自己懺悔了，有跟上師懺悔。我當然接受你懺悔，但對於你未來要修行，就會產生障礙。你說自己老了無所謂。現在當然無所謂，但以後就知道為什麼有所謂。又諸法義亦非住著。依義不依語，我們要了解佛法含義是什麼，而不是根據它的文字、根據它說什麼。
正如我一個弟子，覺得學了藏文以後他會修得好一點，那就依語不依義。為什麼 法王叫我不需要學藏文，因為我老了，不要浪費時間再學藏文。第二，現在所有法本都有翻譯，更加不需要學。第三，所有佛法以義為主。第四，就算你拿了一個藏文法本，裡面有很多觀想，上師不講，無效。法王親口跟我講過，法王給我一個法本時講一講就說：「這句很多仁波切都不知道。」大家都看到，就一句話，但他不講裡面的內涵，就不知道。所以這句話很簡單，很清楚告訴你們，不要以為唸經就可以超度，不要以為唸阿彌陀佛就可以超度，你的慈悲心出來了沒？你證到空性了沒？你對佛菩薩有多恭敬？沒有，你就只是唸，放錄音帶給人家聽而已。
又諸法義亦非住著。所有一切佛法的意義，不是停在那邊不動，也不是一定是這樣子，很刻板，一定要這樣做。意思是一切法義是根據種種不同的因緣而產生不同的解釋方式。要根據什麼因緣？比如你是學小乘的，他不能跟你講空性；你學大乘的，不會跟你講小乘。這個在《寶積經》裡面也有講，你是學小乘的，他絕對不會跟你開示空性的意義。你是學大乘跟菩薩乘的，絕對不會跟你開示小乘的意義。為什麼不這樣講？因為怕你的心變了。
所以上師要根據每個眾生的根器，給他、告訴他應該怎麼做。假如這個弟子自以為是，以為拿了法本就會修出來，而不請示上師，他永遠修不出來。你一定會問，仁波切不是說 法王一傳法，仁波切就修出來了嗎？第一，我講廣東國語，你們不會講（眾等大笑）。你們會講廣東國語嗎？不會吧？第二，我對上師是深信不疑的，沒有任何問號。2007年我去拉其雪山閉關三個多月，上師給我那個咒語，裡面很多翻譯的音是錯的，我照唸。我覺得唸得不是很順，但我依然唸，也不問上師這個音準還是不準，因為上師給的就是準，就修出來。
但你們就一定要搞清楚。當你要搞清楚，誰在搞清楚？是你的意識要搞清楚，你當那是學問要去搞清楚。當然要看你跟著什麼上師！一個上師有證悟的，他對佛法隨手拿起來都可以解釋給你聽，正如釋迦牟尼佛拈花微笑，大迦葉尊者馬上開悟。隨手可以讓一個人開悟的，不是你們所想像的修多少。上師一定要學很多，為什麼？因為他要度眾。你們不需要學這麼多，不要以為自己一直求法會學得好一點，你們不是這塊料。最重要的，我們直貢噶舉一直提醒所有弟子：上師是最重要，你對上師的心是很重要。這個心不是你愛我，千萬不要說你愛我，也千萬不要說喜歡我，都不要講（大眾笑）。
所謂心，你要相信上師就是佛。所謂佛，不是他這個人就是佛，而是他的心就是佛的心，他沒有凡夫的心了，他是用佛的心來幫助你們。所以當你認為他是人，那你所得到的是人的幫助；當你認為上師是用佛的心來幫你，你就得到佛的佛法幫你了。為什麼拿到法本都修不出來？因為他一直認為他能修，不相信上師。沒上師教他、傳法，修不出來。就算拿到法本也修不出來。正如《寶積經》這本經，很多人不敢去講這本經，為什麼？裡面的內容完完全全沒修過就講不出來。修過什麼？已經修了菩薩道，才能講出來它裡面的意義在什麼地方，而不是一個字一個字解釋給你聽意思在哪裡、講這個涵義在哪裡。
經典︰「設見於義而智無礙。若智無礙則無遍計。」
設見於義而智無礙。假如這個菩薩能夠將所有的佛法，以它的意義、它的內容、它的涵義設定作為正知正見，他的智就沒有阻礙。假如是以文字，正如說自己要懂藏文，那是以文字，不是以它的意義。假如一個菩薩，他不管什麼文字，只要佛法意義他了解、他清楚，他的智慧就無礙了。
若智無礙則無遍計。當智慧沒有阻礙，就沒有偏頗，也不會計，就不會計較了。很多人常說：「仁波切罵我。」為什麼罵你？我罵你對我一點好處都沒有啊！我昨天又退多少供養？（出家眾：報告 仁波切，130萬。）那我不罵就130萬入袋了，對不對？那我就罵，退啊，不要。為什麼不要？因為仁波切是看你的心，不是看你那一包紅包。你的心沒想供養，只是做個表面的動作給我看，我不收。我不要欠這個錢的人情。我不是欠你這個人情，是不要欠這個錢的人情。不收是什麼意思？因為智無礙，他的智慧已經通達了，所以自然不會給世間種種的現象來阻礙他，而產生偏頗、不正確的計畫去弘揚佛法。
經典︰「若無遍計則無有對。若無有對則無所住。」
當這個菩薩沒有偏頗、計較，則無有對。什麼意思？沒有對錯，只有因果。了解了嗎？你們都說「我要改」，改什麼？因為你覺得自己錯。仁波切看你，不是「你要改」，而是「你要修」，將你那些不好的東西修掉，不是改。你們這個事錯了，改這個事，還是錯，因為你本質沒有丟掉。所以在他來說沒有對與錯的事，只有因果。他看你做的事，你今天做什麼因，得什麼果，他很清楚，所以他會阻止你做惡的因。甚至惡因你已經做了，阻止你不要有惡的果出現，所以他沒有好話給你聽。你希望要聽好話，不要來我這邊學佛。你們百分之一千都是種惡因。比如說要祭拜他姐姐的那個弟子，他就做惡因，我若不阻止他，等於說他放棄他的皈依戒了。放棄皈依戒會怎麼樣？鐵定墮入三惡道。大家都不怕墮入三惡道。以為隨便講講沒代誌（沒事），很嚴重的！
若無有對則無所住。當沒有對錯，你心就不會執著，住在什麼地方。什麼意思？你就不會認為這個人是對的，那個人是錯的。你不會從事情去看這個因果，你只是從人的感覺看到對與錯。世間這麼多紛爭是因為用感覺看人的對與錯。他做出來對我不好的就是錯，做出來的事情對我有利的就是對，這是遍計。而且會執著，心會停在某一個階段，永不進步。
經典︰「若無所住則無間斷。若無間斷則無虛作。」
當他的心沒有住、停止在某一個事跟物之上，無間斷，他的慈悲心、菩提心就不會斷、會綿綿不絕的來。我一直罵，我的菩提心還是出來；我一直罵，我慈悲心還是出來。我沒有斷，因為我是為你好，不是你有供養、沒供養；不是你對我笑瞇瞇還是不笑瞇瞇；也不是你長得醜、長得美，都跟這些無關。但當你的心有所住，那你就將菩提心、慈悲心斷掉。為什麼不准我的所有出家弟子收任何一分一錢的供養？因為他一收，慢慢的分別心來了，分別心一來，那慈悲心修不出去。
若無間斷則無虛作。當他慈悲、菩提心沒有間斷，無虛作，就是他說任何佛法都真實不虛。什麼意思？一定會有相應。就好比我前面唸六字大明咒，香不香？（大眾：香。）今天是特別香，對不對？（大眾：是。）很熱嘛！（大眾：是。）心臟很熱！對不對？（大眾：是。）所以說今天回去心跳都變正常了。（大眾：謝謝 仁波切。）這就是佛法。一句話、一句話這樣扣下來的。假如今天我沒有修到，真的解釋不出來。
比如什麼叫無有對？沒有對的，什麼叫沒有對？因為佛經是唐朝時候的翻譯，裡面的字體都很簡單。我不是唐朝人，我生在民國時代，我怎麼了解它，怎麼寫這麼簡單的文字呢？但假如今天修到某一個程度，對佛經裡面的義了解，自然講得出來。為什麼我不需要先做準備？我不敢說我修得好，但我修到某一個境界，所以看到佛經，我知道它的意義，所以講得出來。
無虛作，就是我持咒、我持佛號、摸你一下、吹一口氣，都有用。因為我的慈悲心沒間斷。仁波切對出家三十幾年的弟子說：聽懂嗎？怎樣？發楞啦？越聽越過癮啊？（出家三十幾年的弟子答：仁波切證到法身的功德作用出來了。）叫你講，講得出來嗎？（出家眾：沒有辦法。）因為要看文字真的講不出來？（出家眾：講不出來。）這個《寶積經》是整人的。（出家眾：是）他們出家很多年了，他們都沒聽過外面有講《寶積經》（出家眾：沒有聽過）仁波切問另外一位出家眾：聽過嗎？（出家眾：沒有）外面都不講。仁波切問女出家眾：你們有聽過有人講《寶積經》？（女出家眾答：沒有）不是說他們不知道這本經多好，而是假如以文字來講，真的解釋不出來，沒辦法解釋。所以他們跟我辯文字，我說不用辯了，我是用義。比如我看法本，我從前面看一看，我就知道中間有沒有錯。很多人以為：「我翻譯，我故意用些什麼文字。」不要搞我，因為我很清楚。翻譯法本時翻譯錯了，假如跟著來唸，這個業力就重了。我不敢說有多重，我不知道，但是翻譯不能隨便的。
更新日期：2026 年 7 月 09 日