尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年07月09日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第五十七《佛說入胎藏會第十四之二》。
仁欽多吉仁波切為利益無邊眾生，六年多來傾盡全力擘畫興建寶吉祥佛寺。因興建佛寺建造諸多佛像，故而出現造四臂觀音聖像之殊勝因緣。仁波切心繫在佛法上利益弟子，應弟子之殷切祈請，特別賜予六百尊珍貴的四臂觀音佛像，讓弟子們能請回佛像恭敬供奉。其間 仁波切耗費心力，動用許多人力、物力、財力，完全未賺取弟子們一分一毫，甚至自付稅額，在歷經多時的苦心安排下，六百尊四臂觀音佛像順利運抵。今日法會一開始 仁波切步上壇城，即以不可思議的修行功德，親自為佛像進行灑淨驅魔儀軌。弟子們感恩上師慈悲賜予如此殊勝難得的因緣，上師恩德浩瀚，誓願謹記上師教法，恆常憶念上師，好好修行。
接著，仁波切升法座，以實修實證的功德願力持誦六字大明咒，聲音深遠宏亮且極具攝受力，現場妙香馥郁，令與會眾等的煩惱心得以暫時寂靜，顯露清淨的本性，領受 仁波切殊勝佛法教導。
持誦結束後，仁波切賜予珍貴的開示：
經典：「大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦若無常苦即變壞法。」
大德。皆是無常。這是難陀回答的。接著釋迦牟尼佛講：難陀既然你認為本體是會變異的、是無常的，那是不是苦呢？
難陀答：大德。是苦若無常苦即變壞法。意思是說，難陀答佛，假如苦也是變異的，苦就會變壞。這句話是講給那些整天怕苦的人聽的，很多人認為苦要快一點消失掉，不要發生、不要存在。假如說有一些生病的，希望病苦馬上消失掉，包括我們人的死亡，生死八種苦，那也是無常在變異的。
這兩句話意思是說，不管快樂也好、苦也好，都是無常，是變異的，它是因緣法。苦的產生不是誰給我們，也不是有個主宰認為你這一生做不對或你得罪他，所以他給你苦，不是的。
全部是因為你自己有因，去做苦的因，才有苦的緣，才結苦的果。我們了解這個變異法就是無常之後，我們很清楚就算現在過很好的日子，也是會變的。所以一直講你們不要求過好日子，求過好日子只是變異法，有一天會變得不好，到時候又要說：「佛菩薩不靈了，仁波切不靈了，仁波切不幫我。」因為你求「常」，你想要事情不變。
釋迦牟尼佛一直不斷教我們：世界、宇宙沒有一件事情不會變。色受想行識會變，好變壞，壞變好，一直變來變去，沒停止過變，我們是在這個變異裡面一直在轉，一直轉一直轉。甚至感覺人家對不起你，那也是因緣法。假如你認為「對不起你」這個想法，就是他對不起你，那你就將這個變異，這個時間「恆」拉長。
譬如說有人在馬路上撞你一下，原本你看他一眼就過去了，「撞」的這個緣就結束了。但假如你覺得：「欸？為什麼撞我？」轉頭看他、瞪他，甚至罵一句，這個緣又延續了。假如他又回頭來看你一眼，好一點的吵架，不好一點就打起來了。你若想要讓它快點結束，認為撞就撞了，好吧！是你跟他有因緣，臺灣兩千三百多萬人不撞卻撞到你，絕對跟你有緣。不管前世、這一世，絕對跟你有緣才會撞到，這樣撞的緣就結束了。但是如果你硬要覺得：「哎呀！為什麼要撞我？我回頭撞他一下。」那事情就越來越多了。包括男女之間也好，什麼都是緣。假如覺得為什麼他這樣？那也是緣。你認為這個緣不好，就一直不好下去了。等於說這個緣你可以操縱它的長短、結束，跟你的心態有關。假如你認為不好，就一直不好。你認為：「好吧，仁波切，是不是我認為它好，它就可以好得久一點呢？」也不會。只要你跟他好的緣，有一天到了、結束了，就變異了。
大家都談過戀愛，都有初戀、二戀、三戀、四戀，現在沒有初戀就結婚的，假如回頭想一下，剛開始都覺得「唉唷！夢中情人出現了！」一旦這個夢一醒：「哇！我又錯了，我又做另外一個夢了。」這個緣是不是你們自己做的呢？不管男與女都一樣，先設想自己心裡面喜歡什麼，遇到一個你認為是心裡面喜歡的，結果當他沒有做到你所想的，你又開始討厭他。
人生就是緣，緣生緣滅：緣生了就是開始滅的時候，滅的時候也是另外一個緣開始的時候，沒有停止的。所以佛說：難陀，既然本體是無常，是不是苦呢？難陀回答：大德。是苦若無常苦即變壞法。這句話意思是說不管樂也好、苦也好，都是變壞的法，苦變壞，就是變好；好變壞，就是變苦。所以我寫的那本書叫《快樂與痛苦》，我們人生就是在這兩邊跑來跑去、跑來跑去⋯⋯沒停止過，看去哪一邊。永恆的樂只有去阿彌陀佛那邊，只要我們在六道裡面輪迴，絕對就像乒乓球兩邊來來回回，大家若不相信，可以回頭想一下：你這一生是永恆有樂嗎？沒有。是永恆痛苦嗎？也沒有。
你覺得：「這個人可憐喔！怎麼樣怎麼樣⋯⋯」但也許對他來講這是一種樂。譬如臺灣有些有錢人有錢得不得了，他去收租金的時候，騎個人家都不會偷的腳踏車，穿個夾腳拖去收錢，他覺得很快樂。我們看到會覺得：「有錢你不會享受一下，叫人去收就好了。」他覺得不需要，他覺得這是他的樂。
譬如現在有些人喜歡撿破爛，撿了一大堆回家，如果你罵他，他就會回說：「我珍惜資源啊！不要浪費啊！」我們看到就覺得他找苦受：「可以買嘛！」所以每個人樂與苦的定義不一樣，每一個家庭不一樣，每一個村子不一樣，每個城市不一樣，每個國家不一樣，每個民族不一樣。所以沒有肯定什麼叫快樂、什麼叫苦，都是我們想出來的、自己做出來的。
我們一生都在追求快樂、尋找快樂，但所追到、找到的都是苦，一切快樂就是苦的開始。還沒結婚之前跟真的一樣，結婚之後將牌一張一張打開：「原來這樣，唉唷！早知如此⋯⋯」早知如此出家嘛！早知如此！
所以苦與樂不是我們修行人追求的，我們有樂時，知道自己做了一些福報了，但是我們更加要謹慎，因為這個福報已經開始成熟了，成熟後福報用完，苦跟著來。所以為什麼每一天要修？每個人都以為：「仁波切！我參加法會，消了業障，我會快樂。」之後呢？每個人都是這樣求，錯了！
你們認為業障離開了就會快樂，憑什麼？那就是不相信因果，我們的快樂痛苦都自己做的嘛！是不是？憑什麼幫你消業障，你就會快樂、變好、身體健康，你做過什麼？沒有啊，只是坐在那裡一個多小時，以為自己學佛，回家唸個一千遍、兩千遍六字大明咒，以為自己修行。沒有啊！
你們以為學佛這麼簡單嗎？現在幫你們請觀音菩薩佛像，我們動用多少人力、物力、財力，我沒有賺你們一分錢。為什麼不賺？佛菩薩不是以金錢來計較的，佛法不是以金錢來計較的。你們現在看仁波切好像收本錢，譬如說我剛剛灑淨、驅魔，這種功力，我上一世不要講了，這一世幾十年的功力才有資格驅魔，值不值錢？我有沒有收你們一分錢？（與會大眾齊聲答：沒有！）所以那時候我說有六百尊，有些人還慢慢等，什麼意思？不信仁波切，不相信仁波切會有好東西給你們。有些人覺得還沒設好家裡面的壇城，不曉得有沒有地方放，弄好再請。我請教各位，為什麼你會弄一張床給自己睡呢？為什麼你父母親不會阻止你躺在床上睡覺呢？為什麼你老公老婆不會阻止你躺在床上睡覺呢？請個佛像想一大堆。
有個弟子來請佛像，我不給。他說：「我跟我媽講好，我媽答應給我放佛像，現在我可以請了。」沒信心嘛！怕請回去沒地方放，對這尊菩薩不恭敬，不曉得怎麼辦？沒怎麼辦，每天抱著佛像啊！除了上洗手間你不能抱之外。這些人就是找理由，一看發現：「喔！大家搶著要，一定有好康，我也去搶一個。」找理由說：「我現在弄好了，我媽給我放，所以我來請。」不給你！我絕對有資格不給你，因為我沒有賺你錢，我還賠錢。假如我用稍微民主一點、開明一點的手段，現在六百尊佛像，我一尊賺一萬就好，多少錢？（答：六百萬。）哎呀，數學算得很快，怪不得你們全部都摳門。
我如果要賺錢，機會多得很，還要這麼可憐，開個好的餐廳給你們吃了不會拉肚子，賣好的日本食品讓你們吃了喉嚨會變好，開個中醫診所照顧你們健康，我需要這樣搞嗎？我學學別人就好了。老實講，一尊佛像在外面至少八萬塊起跳，還沒開光，還沒裝藏，什麼都沒有！所以現在後面那些慢慢來請的，二十萬起跳，為什麼？他有時間嘛！有時間的人表示他是有錢人。我們整天沒時間，我們沒錢。賣這麼多錢，都捐給佛寺！我也不要賺。
這證明他們有錢，上個禮拜我才講佛寺少了這麼多錢，沒拿出來耶！請佛像就有錢！你說這些弟子，我心裡面難不難過？上禮拜天我才講佛寺少了幾百萬。而一說請佛像有東西交換，還幫他捐給佛寺，錢就乒哩乓啷出來了。你們真的很會藏耶！我們西藏叫伏藏師，也就是專門去找法本的叫伏藏師，你們真的很會伏藏你們的錢，佩服你們到五體投地，真的是⋯⋯。
好了，講回來佛法。其實剛剛講的也是佛法，講你們的心態，每個人都算來算去這麼會算。
經典︰「我諸多聞聖弟子眾。」
我很多多聞聖弟子眾。當佛講這句話，意思是什麼？就是修阿羅漢的弟子已經證果的、解脫生死的。大家永遠記得在佛經裡面講「聖」這個字，不是講他是聖人、他道德很高，不是。當佛講「聖」，就是這個人已經解脫生死，他才是聖人，他不是一般凡夫，不是凡夫身，也不是一般的上師。但他是修多聞緣覺，這是什麼意思？就是修阿羅漢道，這邊佛順便講一下了。
為什麼佛不教這一些多聞聖弟子轉回去修菩薩道呢？眾生有眾生的緣，每個眾生發的心不一樣，好像跟你們一樣，請個佛像都這麼多故事，對不對？為什麼這麼多故事？每個人的根器不一樣、緣分不一樣。好像有一些不給供養的，偷偷報名請佛像，負責的賴姓弟子也忘了就給他報名，報了名給了錢我照退。你已經沒有福報供養了，還給你一個好佛像？我不敢說好不好，最少是沒賺錢的佛像，最少是我加持的佛像。現在才知道不供養的有很多好康跟你們無關。仁波切不計較你們的供養，但佛經講得很清楚，供養是累積福報最快的方式，不管哪一方面的供養。仁波切是從來不計較錢的人，如果今天我計較錢，哎！我真的好過日子！
經典：「計受等是我我有受等。」
這邊就講，釋迦牟尼佛點題了，點什麼？阿羅漢道沒有證悟空性。所以前面講「色」，他對現象他接受是這樣的。這裡他講「受」，意思是說他所感受到的，這感受不是我們的身體，最重要的是我們的神識、體會，跟我們心態的感覺所接受的事情。
但是在菩薩道來講，這個「受」也是空性的，也是無常，是因緣法。譬如說我們修密法，我們要修生起次第跟圓滿次第。生起次第就是「受」，接受的受，我會感受到本尊，因為我觀想出來的。當我們要修圓滿次第的時候，我們要將本尊變成五彩光融入法界，就告訴我這個「受」是空性的。諸佛菩薩沒有色身，沒有樣子，連禪一點點的力量都沒有，他完全在空性裡面。
要解釋空性，以你們目前的能力再講一百世你們也聽不懂。釋迦牟尼佛為了開示「空」這個字，《大般若經》講了22年，只講一個字――「空」，所以空代表什麼？是代表諸佛菩薩要證悟、要達到涅槃的時候，這個「空」要全部清清楚楚的。
這邊釋迦牟尼佛就講聲聞緣覺跟菩薩的差異在哪裡，就是差在這個地方。受，不是說他的感受，而是他還覺得：「我是修斷輪迴的，我的覺受就是斷輪迴。」但是以修菩薩道來講斷輪迴也是無常，因緣法，是生滅法。我們能修到斷輪迴、不生不滅，一定要修到空性。
在你們這一生裡面要修到空性是不可能會出現的事，為什麼釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛？因為到阿彌陀佛那邊有這個環境、有這個時間，也有阿彌陀佛的大願力、大能力照顧我們、監視我們、監督我們，才能夠在阿彌陀佛那邊。為什麼說你一到那邊就是登記好的菩薩，雖然說在《阿彌陀經》也有講聲聞緣覺，因為這些聲聞緣覺他想去阿彌陀佛佛土，可能他想改變修行方式，可能他喜歡那個環境，我不知道，因為佛經沒講。
但是佛經講得很清楚，只要你能生在阿彌陀佛那邊，花開一見佛，你就是菩薩了。你去那邊就已經是登記好的菩薩、註冊菩薩。哪有這麼好的事？全宇宙都沒有，只有阿彌陀佛國土跟不動如來的佛土有。但是要到阿彌陀佛那邊，不是你說：「仁波切，我相信阿彌陀佛，我要去⋯⋯」但若你不想死，也去不了。
經典：「受等屬我我在受等中不。不也世尊。」
釋迦牟尼佛也問難陀了，受等屬我我在受等中不。不也世尊。意思是說釋迦牟尼佛將聲聞緣覺修行的體悟講出來，聲聞緣覺認為「受就是屬於我的，我在受這個境界之中。」是不是呢？難陀說：「不，世尊。」
經典：「是故應知凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。」
這一段講得很清楚了。不管過去、現在、未來、內與外，不管你認為粗的、小的、細的，優勝的、很劣等的，很遠、很近，所有一切現象都不是我，我沒有這個色。這個「我」不是說我們現在這個身體的我，是說我們清淨本來自性的我，這個清淨本來自性的我，不是有色的，在《心經》裡面講得很清楚。
我不有色。色不屬我。我不在色中。就是我沒有這個樣子，這樣子怎麼來？業力。假如你沒有作什麼業，你不會有人的身體；假如你作很重的業，會有動物的身體。諸佛菩薩是善的因、善的果，他連業力都沒有了，所以在阿彌陀佛那邊是帶業往生，是帶善的業，不是帶惡的業，所以在阿彌陀佛那邊才沒有畜生道，佛經講得很清楚了。會叫的鳥都是阿彌陀佛神力變出來，催你快一點學佛，不要閒著沒事。
這一句話是說假如我們修菩薩道的，我們對於「色」這個字，不是男女的色，是這個現象、外表、一切的物體都是虛假的，在變化、變幻的，隨時在變的，不是停下來不變的。我也不是在這個物體裡面的一分子，這個物體就不是我，為什麼不是我？假如以科學來講，我們這個身體全部是什麼？一切稀奇古怪的元素結合在一起，產生我們的身體，假如我們將這個身體全部分解開，就沒有我。
正如我常常講的，假如今天你忘了你叫什麼名字，你忘了住哪裡，你忘記老婆老公叫什麼，什麼全部忘了，這時人家問你：你是誰呀？你絕對講不出來你是誰。平時人家問你：你是誰呀？你一定說我叫什麼名字，我老公是誰，我老婆是誰，我在哪裡上課⋯⋯全部講出來，來證明你是誰。我們用一大堆名詞、一大堆工具，證明這個是你，假如將這些全部拿走，這個是你嗎？大家回家想一下：有沒有這個你？大家都是一樣，很多元素結合在一起，只不過大家結合元素的多與少，所以產生不一樣的樣子，這也是你的業力。假如修菩薩道的，他對於色這個事，就是對於現象這個事情，他很清楚它是空性。
所以觀音菩薩《普門品》裡面才講，觀音菩薩可以根據眾生什麼因緣，現什麼身來度他。假如觀音菩薩執著白觀音是觀音菩薩，那錯了；執著千手觀音是觀音菩薩，那又錯了，因為他度這一種眾生時，不會變出與眾生不同的另一種色身。所以《普門品》裡面講得很清楚，觀音菩薩會變作臣子、國王、居士身，現這個身來度這一種眾生。這就是他知道這個色是跟著業力，他有神通變化，他會將自己變成這個樣子，給你感覺到你跟他是同類。所以不是說觀音菩薩一定是四臂觀音、千手觀音，這個不是，他沒有固定的相。假如觀音菩薩有固定的相，他就不是觀音菩薩。這個相誰給的？我們給的，我們想出來的。觀音菩薩根據我們這些眾生想知道什麼，他給你看到這個樣子，就告訴你：「這個就是我，這就是我觀音菩薩。」我們每天就拜拜拜⋯⋯，認為這就是觀音菩薩。
假如我們有一些懂歷史的，觀音菩薩從漢朝後到宋朝以前，做的樣子一直在變，是不同的。在某個地方做的觀音像，他做的外相、穿的衣服就絕對跟別的地方不一樣。因為大家將觀音菩薩擬人化了，觀音菩薩不是這樣子。假如觀音菩薩是固定一個相，他怎麼可能在六道裡面走來走去，幫這個幫那個，不可能嘛。正如地藏菩薩也不是固定的拿著錫杖、剃光頭、穿出家衣服，不是，他在鬼道就不是這個相。
所以這邊一直強調，就是說你要弄清楚，今天我們修聲聞緣覺，還是修菩薩道？也不是說我們放棄這個「色」，放棄這個「受」，放棄這個「想」，因為現在還有這個肉體，我們需要這個，但是我們不能執著這個就是我們修行的結果。
譬如現在很多佛寺都講：「哎唷，施主最近你修得好，你看，很莊嚴！」沾沾自喜，以為自己真的修得好。譬如說有些人覺得我最近唸得好，就沾沾自喜。所以佛講得很清楚，你不要執著這個色。但是偏偏也不行，我們都喜歡看漂亮的，這個怎麼辦呢？這個是講我們凡夫的時候是這樣子，但是在修行的時候就不要執著，因為假如你執著需要看到某一些東西，你就很容易入魔。正如在禪宗裡面有講：佛來佛斬，魔來魔斬。正如《金剛經》裡面有講得很清楚：以色相求我，皆是邪說邪見。都是說這一些。
雖然說在藏傳裡面常說親見本尊這類的故事，這個說法是從哪裡來？是說這個修行人他自己在生起次第和圓滿次第修到很圓滿，等於說他就是本尊，本尊跟他無二無別。所以他的心色可以看到本尊的法身出現給他看，跟他所想的本尊的法身一樣，這個不是一般人可以做得到，也不是什麼人跑出來給你看。他絕對是經過很長時間的閉關修行持咒等等才可以看到，這個看到不是他希望看到，這個怎麼解釋給你聽？是說他已經進入一個空間裡面，剛好這個空間是跟佛菩薩願力的空間在一起的，他就可以看到，不是一般人可以看。不是「我一直打坐，看到就是對的。」這是錯的，不是這樣子，絕對是經過很長時間去修行的。
經典：「如是應以正念正慧而審觀察。」
何謂正念，何謂正慧？就是要根據佛所講的、告訴我們的念頭，這個念不是唸出來的唸，是我們的想法。前面教我們很多了，我們要重複去想。假如沒有記得這麼清楚的，我們的正念就以六字大明咒來代替，正慧也可以。而審觀察。就是你要審慎的去觀察你所感覺的色受想行識是什麼東西。
經典：「受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。」
所以受想行識也沒有我，《心經》裡面有講，是不是？怎麼唸？色受想行識亦復如是。（出家弟子答：無眼耳鼻舌身意，無色受想行識。）
這邊釋迦牟尼佛重複講一遍，就是色受想行識是一樣，我們應以正念正慧而審觀察。
經典︰「若我多聞聖弟子眾。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。」
這段，釋迦牟尼佛特別交代所有多聞弟子了，假如你聽我說用這個方法觀察這個「色」，產生厭患。厭患是什麼意思？不是說你討厭它，你知道這個色會拖著你修行的，受想行識也是，你要生出厭患，就是你今天修行不是追求色受想行識。譬如說我一直講你們：「不要求名，不要求富。」就是追求這個。你追求這個，不能解脫，這邊講了。
若厭患已即不染著。所謂厭患不是討厭它，而是知道色受想行識阻礙我們解脫生死，我們要了解這幾樣東西，是給我們目前的肉身過日子的，而不是修行用的。我們要用色受想行識來修行，就一定要用密法，顯教沒辦法。我們用到這個來修行，就能將它轉過來變成我們的智慧，但是在我們沒這個能力之前，要觀察每天所追求的色受想行識是為了什麼？是為了這個肉體、感覺，還是真的為了利益眾生？如果不是為了利益眾生，因為你對這個東西不起厭患，你的心就會被貪嗔痴慢疑染著，而無法解脫生死。
如果我們知道這種東西是厭患而不染著，就可以解脫生死。解脫這兩字不一定是解脫生死，解脫煩惱也是解脫，我們一生都是一大堆煩惱，要靠什麼來解脫？要放下怎麼放呢？每一秒鐘都是煩惱，所以我們就要用「對治法」去對治。為什麼起這個煩惱呢？起這個煩惱一定是要滿足自己某些需求，所謂煩惱不一定指很煩。若以修聲聞緣覺的人來說，連肚子餓都是一種煩惱，因為他心動，連說自己很熱也是個煩惱。
若是修行人，知道這種煩惱就是因為我們接受色受想行識，所以這個煩惱心出來。煩惱心出來就不能解脫生死、不能解脫輪迴、不能解脫煩惱，也不能解脫你愚昧的想法，還在執迷不悟，因為你執著色受想行識，怎麼打都打不進去。我們學佛困難就是難在這個地方，你們認為自己明明能看得到、聽得到，怎麼辦呢？持咒也是要用嘴巴唸，耳朵也會聽，而且喜歡看到佛像、佛經，才會起歡喜心啊！怎麼辦呢？
佛就教我們用正念及正智慧，來看待我們這個人生所產生的色受想行識。這個東西你要它，你也死掉；不要它，你也死掉，因為我們修行會越發困難。所以我們要知道這是幫助我們的工具，要認識清楚這個身體是業報身，一無是處。什麼叫業報身？就是你所作的一切善惡業而得到這個身體，對我們修行而言只是去用的工具而已。假如你認為這個身體就是一切，要好好的保護它，那就是很執著色受想行識，但這不是說我們不保護身體，因為身體不健康也不能修行。這種錯綜複雜的事情，若非經過閉關修行的人是分辨不清楚的，做錯了還認為自己是對的。
所以為什麼要聽上師？因為上師有經驗。好像最近發生一件事，做佛像的廠家將釋迦牟尼佛佛像的頭髮做成黑色的，我一看就說要藍色，結果弟子聽了就說要告訴廠家，我說好。結果第二次開會，那位弟子說問過堪布，堪布說有藍色也有黑色，我也不罵他，等廠家改成藍色了，我才跟他講。我問他是否有叫他問堪布，他說沒有，那他為什麼要問堪布呢？很簡單，因為道場釋迦牟尼佛佛像的頭髮是黑色的。你們都不知道吧！每個星期來，都沒看到釋迦牟尼佛佛像的頭髮是黑色的。
但是他看到了，就想道場的釋迦牟尼佛佛像頭髮是黑色的，為什麼佛寺的釋迦牟尼佛佛像頭髮要藍色的，他認為堪布是專家，而 仁波切是半路出家修的，堪布是從小修的，應該問堪布。有錯嗎？以人來講，這樣做沒錯，但是以弟子而言，這樣做就錯了。就算我說藍色是錯了，也是我負責吧！那位弟子是好人，怕以後人家來笑我，認為道場的佛像是黑色頭髮，為何佛寺的是藍色呢？我再問那位弟子，他是否有請問堪布為何有藍色及黑色，他說沒有問，所以我也不告訴他為什麼有藍色與黑色。
所以要相信一位上師對你們來講真的很困難，尤其我不是從小出家，不像某位出家弟子出家三十幾年，我是32歲才開始學佛修行修出來的。很多人認為我修法很厲害，但是很多事情可能不知道，不過對佛像這種事情我不會隨便的。從此事就可看出來那位弟子對上師真正投降的心，絕對有打折扣。
不過他是個好人，這我不能否定，因為他怕我出狀況給人笑，幫我去圓這個事。不過佛寺是我吩咐要蓋的，我沒講要做的事而你去做，是不是不尊重這個長輩呢？等於今天你在公司打工，老闆告訴你去東邊，你跑去東北角，回來告訴老闆你覺得東北角對老闆好一點，老闆絕對會罵你，他覺得東方對他好，關你什麼事？這是同樣意思。
人會出錯就在這裡，以為自己是好人。我故意不叫他問堪布，就是等著。在座大家有很多人還不知道這裡的釋迦牟尼佛佛像是黑頭髮，還有幾個人眼神馬上朝佛像看過去，所以真的不要收弟子，每週來拜佛都還不清楚佛像長什麼樣子！所以也證明你也看不清楚我長什麼樣子。為什麼需要上師？因為上師是一位有經驗的修行人，如果我沒有經驗，法王會讓我每星期坐在這裡講話嗎？一早就會告訴我不要講，只要修法就好。
你們就是不服氣，就是要找個機會說仁波切錯了；我錯了就錯了，有什麼關係嗎？錯也是無常啊！尤其牽涉到佛法的事，當然以仁波切為主啊！堪布也曾經說過：仁波切說什麼都是對的。本來就是這樣子，法王說什麼都是對的，這我曾經跟你們講過，但為什麼到我身上就變呢？因為我不是 法王？所以修行不是你想得那麼簡單，要服一個人真的不簡單，一種就是他很有權或很有錢，對你有幫助，一種就是他太帥太漂亮，其他人你怎麼會服他呢？大家一個比一個驕傲，每個人都有自己的看法。
經典中清楚提到正念、正慧，什麼叫做正？關於能解脫的方法的念頭就是正，跟這個無關的全部都是邪念。所以再求自己皈依佛門消業障就能過好一點，這就是邪念。明明佛經沒有這樣講，你們卻逼我要這樣做，可惡啊！我也可以這樣做，因為若我這樣做，每天就會很舒服，只要唸聲阿彌陀佛、收供養就好了，這麼辛苦幹嘛？但是佛經不是這樣教我，怎麼辦呢？你們去別的地方。連你們求錯，上師都有資格不理你們啊！為什麼不理？因為你們用邪念去求上師，上師若還是說你對而幫你，那這個上師不就錯了嗎？
但是你們偏偏就要這樣來搞我，還好我很堅定自己，否則的話隨你們，就好像那位弟子這麼做，假如我還說他做事這麼細心可以，這樣他很開心，我也是一個好人，對不對？但是以佛法上師和弟子的關係，這樣就不對。你們現在看我笑咪咪，表示我是來真的，你們要記得：我不罵就是來真的，跟你笑咪咪就是出手。你們喜歡我笑咪咪，我現在就笑咪咪，罵的時候都笑咪咪，跟著就是告訴你：出去不要回來。
你們不聽話，怎麼講都聽不進去。好像有兩個弟子前兩週來求六字大明咒法本，我問他們有沒有接受過灌頂，他們當場說沒有。結果昨天跑來說自己愚昧，有接受過兩次灌頂，再求傳法本。我說我不傳，因為緣起不好，你說沒有灌頂，那就是沒有。為什麼沒有？因為我灌頂時，他們若無其事，當沒這回事，認為是仁波切修法，不關他們的事，也不懂仁波切在做什麼，結果現在看仁波切唸六字大明咒唸到這樣子，原來這麼厲害，認為自己也可以，就來求法本。結果阿奇護法厲害，讓他們講錯話，我也很慈悲，因為他們沒有領受灌頂，我不能傳法。我現在老了記憶力不好，給過這麼多灌頂，你們身為我弟子，應該記得比我清楚，對不對？
我每次灌頂都告訴你們，灌頂很重要，不是一般人可以接受灌頂，有沒有？（與會大眾齊聲回答：有。）但他們兩個卻說NO（沒有），那就沒有了，這是他們自己決定自己的因緣。如果他們尊重上師，應該要記清楚上師賜予的法。若我跟你說這個灌頂只要灌過一次，你就能得一百萬，你絕對會記得。為什麼不記得？因為灌完沒事，沒發生事，你也沒變好，所以就覺得不需要記。
大家以為學密法是跪下來求就有，我講這麼多人家怎麼得密法，講我怎麼得密法，你們憑什麼不尊重三寶、上師卻可以得密法？你們可以去別的道場，很多道場都隨便傳密法，你只要上去說要皈依，他馬上傳給你一大堆。我連傳六字大明咒都很嚴謹，因為我很清楚。我可以唸到香噴噴，可以唸到你們很安靜，我不厲害？佛經可以證明我的修行，我不是胡說八道的人。
他們為什麼會這樣子呢？因為沒得解脫，還在煩惱裡面學佛，認為自己一定要有感受覺得修出來，那怎麼解脫呢？我在學任何法門從來沒有想自己應該做到什麼程度，只是跟著法本唸，法本說唸幾遍以後你會得到成就，成就在哪裡我也不知道，但後來知道了，因為我能幫助眾生了。就好像有兩位弟子出車禍，我唸一唸就馬上醒過來，這就是成就。
大家要清楚，不要糊里糊塗又一年過去，仁波切盡自己所有能力將所有學到的告訴你們，你們若想從仁波切身上得法，要做到像個弟子。這樣像個弟子嗎？連灌頂過2次都說沒有。尤其我年紀大了，越來越少灌頂，因為沒體力。為什麼過去幾年一直灌頂？因為那時有體力，現在體力少了，還要應付你們，像那位林姓弟子，明明是很簡單的事，他就要搞一搞，我的體力就是給你們這樣消耗掉。我生活很規律，晚上絕對不出門，就是給你們消耗掉體力，你們整天都不聽話，來求的事情都莫名其妙。
前面經典中還有兩句話，跟大家解釋一下，這兩句話很重要，對我們修行很重要的境界。
經典︰「順於寂靜。能趣菩提。」
順於寂靜。能趣菩提。何謂寂靜？並不是指萬籟無聲、一點聲音都沒有。因為釋迦牟尼佛講法是講給難陀聽，而難陀本身已經是有基礎的修行人，否則他不會跟釋迦牟尼佛對答如流，講到空性方面就能講出來。所以佛就用很簡單的語氣講順於寂靜，能趣菩提。前面釋迦牟尼佛一直解釋，你們若有什麼雜念就住在哪裡，意思就是當你習慣用這種思惟模式，比如說教過你們，當你們起很多妄念、心靜不下來時，就讓心住在六字大明咒。就好像法會開始我在持誦六字大明咒時，大家會覺得心好像比較靜、比較安定下來，對不對？這就是一種寂靜，什麼寂靜？你的煩惱寂靜了。你的眼耳鼻舌身在那一剎那作用降到最低，所以你的煩惱心就寂靜不再動了，不動就沒有干擾到你清淨的本性。
為什麼你們自己唸就不會覺得很安靜呢？為什麼仁波切這樣唸，你們就會覺得很舒服呢？你們舒服的意思是好像沒有煩惱了、很多念頭沒有了，很定、很靜，只聽到咒語，對不對？這怎麼來的呢？就是仁波切的加持力可以將你煩惱的心壓著、降伏，讓它不動，所以你就覺得自己很安靜、很專注，這就是寂靜。但在寂靜中你的眼耳鼻舌身有沒有反應呢？還是有反應，還聽得到啊，你還感覺到很熱、還聞到香味，還有感覺，對不對？寂靜不是沒有感覺，不要誤會「現在我沒有念頭，我就一直下去、一直下去。」
我以前學顯教時曾經有兩次經驗，一次是修禪時，另一次是修密法，曾經發生過同樣的事情。自己進去寂靜之後，再繼續努力的希望寂靜下去，因為覺得這個感覺很好，突然之間眼耳鼻舌身意全部都沒有感覺，外面有聲音也不知道，也不知道自己坐在哪裡，連自己都沒有感覺呼吸在動，就是想追求這個感覺，這就是不順於寂靜，這個錯了！
不要說我喜歡這種感覺、很舒服。當你繼續追求下去，比較好一點的，你的寂靜觀念就沒有了、消失掉了；嚴重一點的就好像我之前的經驗，進入一種將自己整個生命機能鎖起來的感覺，全部鎖住了，只剩下呼吸和心跳，完全沒有聽到聲音，對什麼都沒有感覺，全部停止運作。這樣很危險，假如沒人讓我驚醒過來的話，那就坐在那邊變成活死人了！因為我的壽命還沒有斷，所以看到我就是有呼吸有心跳，比加了葉克膜好一點而已。
所以佛講這句話很重要：順於寂靜，假如我沒有修到這種境界、沒有經過這個階段，什麼叫做順於寂靜這句話很難解釋給你們聽。仁波切問出家三十多年的弟子，你聽過這麼多佛經，應該解釋一下什麼叫順於寂靜？（答：報告 仁波切，沒有像您講得那麼詳細、清楚。）那你講一些不詳細、不清楚的吧！（會眾大笑）（答：仁波切是有親身體會、證悟到寂靜，才能講成這個樣子。）還沒有體會之前的人怎麼講呢？（答：我們是講文字上的二性空，就是空和有都不能住在那邊。）那就是頑空嗎？（答：不是，就是兩邊都不能要，要放下，不能在那邊，寂靜就會出來。）
我不敢說他們胡說八道，但根據《寶積經》所講的不是這樣修。《寶積經》講的是念頭起來就放在正念，如佛前面所講的，對於諸受是苦之類的住在裡面，才能將你的貪嗔痴慢疑減少。你們所講的二性空不落兩邊，這個是中道的說法，但中道的說法假如你認為自己不落於兩邊，空和有二性空，還是一種有為法，這個不算是寂靜法。因為你會很刻意的想「我沒有空到喔！我沒有有喔！」這是雙子座。（會眾大笑）
這就是沒有看《寶積經》的過錯，假如看到《寶積經》就不會這樣修，對不對？（出家弟子答：是）因為沒有看到《寶積經》，所以就翻一些東西給你們，用中觀來說。中觀是龍樹菩薩說的，龍樹菩薩是祖師 吉天頌恭的前世，現在清楚為什麼我厲害了！我也曾經請示過 法王：「我要不要修中觀？」法王說：「不用，你修大手印就好了。」因為中觀還是很容易會落入文字障，在文字上面去找出答案，而不是從你自己真正修行的體會去找出答案。
寂靜的定義假如以科學來講，就是讓我們腦細胞通電的頻率減少、減慢，葉教授是不是這樣子講？（研究腦科學且具雙博士學位的葉教授答：仁波切的意思是說，在那樣的狀態裡面，或是依 仁波切的教導，在那樣的境界裡面的話，與眼耳鼻舌身相關的腦細胞的感受能力會降低，就比較能夠進入寂靜的狀態。）
當腦細胞活動減低了，我們煩惱心就跟著寂靜了，煩惱是從眼耳鼻舌身意來的。我們怎麼訓練自己？就是前幾個禮拜《寶積經》所講的「住」，遠離愛憎住平等捨。我們現在記不起經文沒關係，當自己的妄念起來，就住在六字大明咒，慢慢慢慢就有了。多慢我也不知道，每一個人的知覺不一樣。「誒！我還沒有。」還沒有就還沒有囉。當你說「要有！」那你又錯了，就是很自然的順於寂靜，很順的，不要刻意去找、刻意去想。也可以問葉教授，現在絕對沒有能力控制腦細胞，讓它突然間電能下降，除非將它殺掉，葉教授對嗎？（答：以目前的科學能力是沒辦法的，但是聽從 仁波切的教導，我覺得是可以的。）
佛法的方法不是說我們刻意去消滅什麼東西、丟掉些什麼東西，我們要了解這個東西的特色在哪裡。比如説我們沒有色受想行識不能過日子，既然沒有這些我們不能過日子，所以我們怎麼利用它的特性來幫助我們修行，什麼意思？唸咒、持咒、對上師恭敬降服，這都是訓練我們。當你對上師降服，你就少了很多想法。（仁波切問林姓弟子︰對不對啊？林姓弟子回答：是的。）是啊！他就是一個最好的例子，假如他信服我，這通電話不會打給堪布，是不是少一個想法呢？「我很擔心 仁波切講錯。」是不是又少了一個想法呢？「我幫 仁波切搞清楚。」是不是又多一個想法呢？所以為什麼叫你們要信服上師？不是上師至高無上了不起，我沒有了不起，我還要吃飯睡覺，但是我了不起在哪裡呢？我知道怎麼訓練自己。
所以順於寂靜，當寂靜出來了，你不要追求它，也不要要求它多一點，也不要說「我很舒服！」「哎呀！我很討厭這麼安靜。」都不要，就是順著它。為什麼呢？因為我們的眼耳鼻舌身意在我們還沒有斷氣之前會一直動、一直動，你掌握不了它。所以當我們產生寂靜的時候，很好；沒有寂靜也很好，因為你不是木頭，腦細胞不可能完全不動、死掉。就算你有能力將腦細胞的活動能力暫停下來，它們還是會偷偷通訊號的，連電能都檢查不到。他們研究腦的都知道，這些腦細胞突然會莫名其妙變出另外一個function（功能）出來，有沒有呢？葉教授。（葉教授答︰腦細胞確實有它自己的語言，剛剛提過的眼耳鼻舌身意的腦細胞它們是互相溝通的，它們的語言到現在我們也沒有辦法去解釋、判讀它們自己在說什麼。）
為什麼這麼複雜？因為我們人很複雜。我們的妄念，妄念什麼意思？不是指想不好的事情，只要任何念頭和佛法無關的、和解脫無關的、和慈悲無關的都是妄念，聽懂了嗎？妄念不是不好。譬如說林姓弟子想這個事是妄念，但是好不好呢？好，他是為了上師，是好的妄念，所以他才有福報被我罵。我等，等了兩個禮拜才罵他，我現在越老越有耐性，我明知道他絕對會打給堪布，給他打。現在我多有耐性！你們不要看我脾氣不好，我是很有耐性等的，等他打完、證明完了，我才跟他講。表示說因為他是為了對上師好的這個心，他有福報讓我來更正他，假如他不是為了對我好，我就不會更正他這件事，隨他。
順於寂靜，我們學佛人要養成一個習慣，知道寂靜出現了很好，不出現也很好。不要刻意坐在那邊「我要寂靜，要寂靜」，這樣你就不寂靜。它是突然間來的，什麼叫突然間來的呢？包括你的身體、你的健康、你的氣脈、你的業力、過去你所做的種種的一切，每一秒鐘都在變化，包括星宿的周轉、地球的磁場等等都會影響我們。剛好在那一秒鐘，所有一切現狀都是對你好的、可以影響到你的，突然間你會寂靜，你也不知道。大家有試過一種感覺，同個地方、差不多的時間、同一個環境，昨天還覺得很舒服，今天就覺得不舒服，不舒服就是心裡面很多想法，有沒有呢？那就是周遭的磁場。
尤其現在我們活在所謂科學發達的時代，我們的腦電波沒有0.0001秒不給任何電波來干擾，所以喜歡將手機放在床頭的人都睡不好，因為它的能量會干擾你的腦電波。我們現在在末法時代修行很難，因為我們人類太聰明了，發明了太多東西出來。現在所有的電，譬如現在道場所產生的電的能量是很強的，全部會干擾我們。所以我可以說我很厲害，以我一個人的力量，能夠將干擾你們的電的能量全部壓住，讓你們寂靜。我不管你服不服氣，但我做到了。
能趣菩提。意思是順於寂靜不是去追求一個境界，不是追求一種感覺，而是順著這個寂靜。接著下一個是什麼呢？菩提。菩提不是這麼簡單的菩提心、行菩提道，而是要修行佛法證佛果。所以當順於寂靜的時候，接著出來的念頭通常都不會是惡念，通常是比較好的念頭。你的念頭出來的時候，看看是不是認為自己要更加精進修行？還是認為「我寂靜了，身體會變好。」那就錯了！
能趣菩提。意思是得到了寂靜的體會、境界，不是因為修行好，也不是因為這樣子心靈會比較安靜，而是得了寂靜，是因為希望繼續在修行成佛的路上在走，需要這個工具。寂靜也是工具，寂靜不是入定，很多人以為沒有念頭是入定――錯了，入定不是這個階段。入定和無念這兩個事情只是一線之隔，假如做錯了，一個不小心就跑進去非想非非想天的這個定，還是不能解脫生死。講太多了。（出家弟子報告︰是。）是啥？（答︰是講很多，比較好。）
仁波切接續開示下一段經典：
經典︰「既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。」
意思是當你的心沒有染著貪嗔痴慢疑，你會解脫生死，也會解脫一切諸煩惱。既然要得解脫，你自己知道自己解脫，不需要別人告訴你。譬如說仁波切現在慢慢開始解脫，我自己知道。譬如說人家問我心情怎樣呢？我說很開心。為什麼開心呢？因為我離開這裡到淨土的時間越來越快，當然開心！你們不要開心，你們還這麼長命。我一天一天的在減少，表示我一天天的過去，就是解脫的心態，和你們不一樣。意思是說你們自己會知道，很清楚。
解脫不是說我很開心、很舒服、沒有牽掛，這個不是解脫，而是從煩惱裡面解脫。意思是有任何事情發生，你只是面對這個事情，不會被這個事情牽著走，這個是最簡單的解脫。譬如說有人罵你也好、對你不好，甚至聽到怎樣，你都不會重複講、不會放在心裡面，也不會準備對付他，隨緣，這也是一種解脫。假如你還記得人家罵過你什麼，開始對他生氣，準備要怎麼修理他，你就沒有解脫。
解脫不一定要解脫生死，解脫貪嗔痴慢疑也是解脫。自己有沒有解脫貪嗔痴慢疑，自己應該很清楚知道，對不對？譬如說以前很貪某件事情，現在覺得好像不太需要，就是解脫。解脫不是很高深的佛法，每個人都能做到，只是要不要去做？所以佛的大智慧講法，自知解脫，不需要別人告訴你，你自己知道。為什麼自己知道呢？經過佛法的學習、薰陶之後，你對很多的執著不要了，自然解脫了，從這個痛苦中解脫掉。
再進一步就是生死解脫。怎麼解脫生死呢？很多事情第一你厭患，第二就是自己不追求它，就算消失掉你不會痛苦也不會迷戀這個世間，你就知道自己解脫。假如修啊修，對上師相信、對佛法相信，會預知時至，因為他解脫煩惱，所以他知道自己要走了，因為他不恐懼、他不怕、他接受。假如他不接受，沒得解脫，再唸1000萬遍阿彌陀佛都沒有用，所以我們要先修解脫。
每天要問自己，對於以前所在意、不在意的事情有沒有開始在減輕、減少，所以寂靜也包括這個範圍。以前人家跟你講一句話，生氣一整天，怎麼寂靜呢？現在人家講你一句話，「沒關係、沒關係，業力嘛，業力。」孩子也不要考試考不好就回家說：「爸，這是我的業力。」千萬不要用這一招，我預先警告那些孩子，假如父母親聽到他們用這一招，你們就代表我打他們兩巴掌。
經典︰「作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。」
當他知道自己能解脫，他會講什麼？我生已盡。我這一生走完了。梵行已立。所修的一切佛法已經成立了。所作已辦。所做的一切應該還的還清了，應該報的恩也報清了，應該做的福報也做了。所作已辦。就是佛教我們所有一切要做的事你有沒有辦到。
以前我們直貢噶舉在青海的那位老的女仁波切親口講我︰「這一位仁波切不用再來。」她的侍者就問︰「為什麼別的仁波切要再來，他就不用再來？」就是這一句話，所作已辦。過去所做的、這一世所做的全部辦完，應該還的還清了，所以為什麼給你們弄個佛像，雖然說裡面有些瑕疵，但是最少所作已辦。讓你們有個紀念品，記得曾經在寶吉祥 仁欽多吉仁波切座下學佛。
所作已辦。不受後有。很重要，你不還清債，你一定會再來。後有就是再來，不是乘願再來而是乘業再來。為什麼要你們發願到阿彌陀佛那邊呢？就算有些東西沒有辦好，差一點點、還欠一些債，但是因為有阿彌陀佛的大願力，你就不會後有。先去那邊修好，還給他，欠多少還多少。每一天我們為什麼要迴向給一切有情眾生？有一些你忘了去還、有一些你明知道不還，所以一切給他。就像仁波切每天修的都是給眾生，而不是說每天修給我自己越來越厲害。
仁波切每天修的都是供養諸佛菩薩和上師、給眾生，迴向給阿耨多羅三藐三菩提心，這就是所作已辦，而不是迴向給我老婆、迴向給我老公，佛經沒有講。假如佛說要這樣修，他就會先教難陀：「現在所修的迴向給你老婆，讓你老婆跟著你來學佛。」但是講到現在都沒有講這句，有沒有呢？沒有。人家的老婆很漂亮，漂亮到人家當她是天人來看待。到目前為止你們還是地球人類，不是天人，所以不要再講：「因為我年輕，我老公會怕我。」千萬不要講這句話，你會老的，當你老的時候，他就開始來了，所作已辦。（會眾大笑）不要以為自己年輕為所欲為。
經典︰「爾時世尊說此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸有漏心得解脫。」
釋迦牟尼佛前面所講的一切修行法門已經講得很清楚了，也告訴他們這樣做就是不受後有。那時候世尊就說這個法具壽難陀，就是說難陀現在還具備這個壽緣。
遠塵離垢得法眼淨。講得很清楚，讓他遠離他的身分、地位、家庭，離開一切垢，垢就是貪嗔痴慢疑。法眼不是肉眼、天眼、智慧眼，而是對佛法的看法清清淨淨、乾乾淨淨，沒有參雜任何你的貪嗔痴慢疑。為什麼整天罵你們不要求什麼，你只要求到阿彌陀佛那邊，求自己業障清淨、聽仁波切講話就夠了；否則的話，你的法眼永遠不得清淨，你就看不出來仁波切的法在哪裡。
正如這兩個弟子灌過頂都忘了，因為他不相信仁波切會這麼慈悲給觀世音菩薩的灌頂。灌頂的時候講得很清楚，他也忘了，為什麼會忘呢？法眼不淨。更不要說 法王給我個灌頂再傳個法，我就修出來。現在知道了，你們真是很⋯⋯不講了。
他勸難陀，你現在這個壽還具備，你馬上給我遠塵離垢得法眼淨。
五百苾芻於諸有漏心得解脫。五百苾芻，指500個出家眾，有漏心是什麼意思呢？意思是他們修有為法，就算他們修到最高最高的境界，還是得阿羅漢道，不可能證到菩薩和佛的果位。假如不聽佛法的話，他的心是有漏的心，他修的法是有漏的，就是有後遺症，無漏就是沒有後遺症。我們學佛無漏就是後遺症不出現。什麼是後遺症呢？就是轉世再來，不會直接到阿彌陀佛那邊。
所以這邊說時具壽難陀。前面沒有講，這邊突然講，為什麼？因為你難陀肯聽我說法、聽進去，而且你會修，所以你具備這個壽。什麼壽？修行的壽，不是這一生幾十年的壽。意思是佛已經授記他具備生生世世修佛成佛的壽。壽代表壽命也代表時間，意思是有足夠的時間讓你難陀去修。
經典︰「爾時世尊重說伽他。告難陀曰」
佛用偈再講一遍，這個下一次再說。
仁波切再次開示前面經典：
順於寂靜，能趣菩提是我們修大乘佛法很重要的兩句話，比什麼二空法有用，因為它很自然。我們修行要自然，不要刻意去想我不要這個、要這個，這個就是有為法。佛所講的方法就是你會自然產生，不要特別去想一定要做到什麼，而是它自然會產生。什麼叫自然產生？當有一些你不需要的東西拋棄掉，你本來具備的條件就慢慢顯露。
我們不需要追求某些境界，我從學佛到現在從來沒有想過追求什麼境界，但它自然就顯示，因為很多東西我不要了、拋棄掉了，只剩下我應該要用的東西，其他我都不要。不要之下，你清淨的法眼、清淨的本性就一直不斷的顯露，顯露之後，就會驗證佛經所講的你修到什麼境界，不需要用文字去解釋，也不要用文字去推敲，去找到這個境界，完全不需要。
所以古代大德有講，學佛要帶三分呆，什麼意思？笨一點的人會學出來，有學問、聰明的人都很難學，因為他很容易用比較法去比較，認為這個我沒看過。例如林姓弟子會比較，「沒有啊！道場的佛像是黑頭髮，仁波切為什麼會說藍頭髮？」他比較了。好像你們沒有看到釋迦牟尼佛佛像是什麼顏色的頭髮，你們不會比較，所以他就是所知障。所知障就是這個意思，好像自己知道很多。你們那些沒有看到的人，我講藍色，你就心想：「喔！藍色。」就過了，所以知道太多也不是一件好事。
正如一位出家弟子知道太多，現在他慢慢丟，丟著丟著叮叮咚咚的還沒有丟完。丟完了沒？（出家弟子答︰還沒有丟完。）還沒有丟完，快一點喔！不丟完的話會有很大的障礙，要聽話！我們是根據佛經講的，仁波切沒有創造名牌出來，我沒有離開佛經喔？（出家弟子答︰是，沒有離開佛經。）講真話，不要唬弄我！
更新日期：2023 年 7 月 13 日