尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2025年06月29日
臺北寶吉祥佛法中心與會大眾遵從尊貴的 仁欽多吉仁波切指示，恭敬聆聽 仁波切於2003年4月20日開示佛法的法帶。
現在開示學習不共四加行之前自我應有的心理準備。為什麼要這樣做？因為眾生的根器不同。有一些眾生聽聞某一些法，就能生起大歡喜心和很大的信心，沒有任何疑惑的進行很精進的修行法門，這種眾生非常稀有。基本上所有眾生對佛法都有疑惑，你們會說沒有，自己有信佛，但假如你們信佛的話，一定深信因果。你們究竟信不信因果？不信。你們在心裡面可能會嘀咕，認為自己開始吃素、沒有做壞事，也少發一點脾氣了，但這些只是在粗相上稍微留意，很細的相、很細的心還沒有留意。
舉例來說，我事先告訴去印度的弟子不要吃冰淇淋，但是有許多人還是不聽話，有人吃了生病躺在醫院，這就是因，不聽話。因果這件事情在我們這一生一直不斷在表演，沒有停過。每一個念頭起來，只要產生行動，果報就有了。念頭起來如果當下懺悔，業的力量就不出現。但是大家通常以為這是小事無所謂，然而小事累積起來就成大事情。
有位女眾的父親往生，來求我幫助。她4位兄弟為財產吵架，亡者希望他們別吵，我要她按照我所說的話轉告兄弟們，他們聽不聽、接不接受，是他們的事，與她無關，但是她一定要講。這位信眾卻改了方式告訴兄弟們，說是自己夢到父親講這些話。這信眾的做法破戒了，第一、打誑語，沒有說有。第二、不聽善知識的話，自以為是，與善知識結下惡的因緣。第三、可能斷送兄弟學佛的因緣。這類錯誤大家常常犯，上師所說的話不照著去講，都改成自己的話，自以為是，用自己的方法學習佛法，這就是破戒。所以古代大德說笨一點的人學佛比較容易，因為沒有這麼多意見和自己的想法。
我們一生有意無意間一直在作惡，自己不知道，還以為是對的。當你以為是對的，就是錯的時候，就有分別心，有分別心，慈悲心馬上就消失了。慈悲是要培養、訓練的，不是一朝一夕就可以用慈悲的力量來利益眾生。學佛人要很注意自己的言行，要和平常人有所區別，像個佛教徒，自己的毛病要馬上改掉。有一位新皈依的女弟子帶著母親來見我，這位母親很開心，因為先生不再反對他們來學佛。這位父親觀察到女兒皈依我這幾個月後，開始改掉一些壞習慣，所以父親認為可以跟這位上師學習佛法。自己的言行在改，可以讓人家體會到佛法的殊勝和偉大。假如學佛是為了自己這一生的福報和利益，就沒有辦法。
前些天有人懷孕了就想來聽佛法，沒懷孕就不來聽，這種「現實派」學不了佛法，對佛菩薩都這麼現實，對人及事也是，這種人一定是自私自利，自私自利的人剛開始可能有些好處，但是長遠來看，在這個社會最後絕對會失敗的。佛菩薩跟上師不是讓你利用的，有事才來，沒事不見人影，還是個人嗎？有些先生還會跟太太說不要那麼緊張，上師慈悲一定會幫的。諸佛菩薩一定慈悲，但要具備信心去求，這種因緣才能得到。不要以為佛菩薩慈悲就一定要幫，所謂「佛度有緣人」，有懇切的心希望得到佛菩薩加持的人才有緣，佛不度沒緣的人。今天你以為這句話只是隨便講講，但因為講過，你跟上師和佛菩薩的緣就會越走越遠，不要以為話講了沒事。
事實上，每個人每一天的思想、言語、行為，在虛空中都會產生波動，天文學家常常會收到某些訊號，可能是幾百萬、幾千萬年前的訊號，這就是宇宙間有情眾生心念動的訊號。所以一起惡念，所有一切在宇宙間的佛菩薩及六道眾生都知道。當你一直是惡的，就算皈依、聽聞佛法，不代表果報一定是好的，因為起心動念不對。
所以在學四加行之前，一定要很清楚自己的起心動念。如果整天只為自己不管別人，也沒有布施的心，這一生絕對浪費了，就算釋迦牟尼佛在你面前講佛法，對你也沒幫助。人生在世幾十年，一眨眼即過，沒什麼值得執著不放手。為了對治鬆懈、懈怠、懶惰的心，要每天思惟死亡無常。死亡對中國人來講是很大的忌諱，不管年輕或年老，都不希望聽到這個名詞。但事實上從出生那一秒，我們就往死亡的路走，所以佛教說生日是母難日，生日代表在地球的日子又少了一年，有什麼值得慶祝呢？但是眾生愚昧，以為生出來的那一天是最開心的一天，還去慶祝，浪費很多錢。我們忘了，也不肯面對、接受死亡是每秒鐘跟著我們，不要認為現在身體健康、每天念佛，就死得慢一點，生重病的人也不一定馬上就會死。事實上，我們辛苦幾十年精進學習佛法，為的就是準備面對死亡的那一秒鐘。
我們對出生時的痛苦是沒有記憶力的，但是我們都親眼看到或是聽過眾人在死亡之前的痛苦、無奈、貪生、怕死和執著的心。死亡以佛法來說不是一件不好的事，我們要了脫生死，但是假如對死不清楚，怎能讓自己不再生？因為有死必有生，有生必有死。了脫生死是要在這一生做到不要在六道裡輪迴，但是眾生學佛的心都忘了此事，很多人認為學佛是要快點累積福報，讓自己能夠學到佛法、體會佛法、能夠開悟。事實上這些都是副產品，連利益眾生也是副產品。佛講法49年，最主要就是告訴我們如何透過佛法的薰陶、訓練、教導，讓大家這一生能自我作主、了脫生死。所以真正的佛教徒不逃避死亡，也不忌諱死亡，反而很留意此事。
當我們失去人身之後，下一世什麼時候得這個人身？不知道。千萬不要認為這一輩子學佛，下一輩子就一定是人，不一定，這個百分比很小。所以為了激勵我們能夠利用有限的時間，踏實的將佛法用在生活裡面，我們要牢牢記住肉體有一天一定會死亡，不要逃避、害怕，要面對這個事情。當我們能夠將心很清楚注意這個一生一定會發生的事之後，才會勉勵自己在佛法上不鬆懈。
當我們死亡的時候，就算所有眷屬圍繞在身邊，也幫不了我們，沒有人能分擔死亡的過程，只有自己本人。如果在生時沒好好將自己的心態訓練得很正確的話，死亡時的痛苦、執著就會讓我們墮入輪迴大海。為了讓我們能夠斷生死，要先記得、認清死亡的真正面目，頗瓦法就是讓我們了解如何面對自己死亡的過程。這個面對不是叫你去自殺或是糟蹋自己的肉體，而是了解從死亡前到死亡後，中陰身還沒根據業力去輪迴之前，整個身體跟心態的過程有詳細的教導。但是這種殊勝的佛法、密法，不是一般人可以學。對上師沒有信心、很吝嗇、不捨得供養布施的，學不到。千萬不要想說上師不要死，到時要幫自己修頗瓦法。人生無常，無常就是隨時在變動，不要以為任何大成就者，永遠都會在身邊幫助你。
所以佛菩薩一直告訴我們，日子一天一天過，就像魚在水裡，水一天一天在減少，究竟有些什麼快樂，值得我們認為在過一個很快樂的人生呢？假如我們還不精進的修行佛法，面對自己一生裡面最重要的問題，時間就不夠了！千萬不要說自己現在事業很重要，需要花很多時間在上面。老實說，福報夠，隨便做做都有錢賺；福報不夠，做得跟條牛一樣，可能只是吃一點青菜而已。因為我們是在家的，要養活自己與眷屬，甚至為社會付出貢獻，但要清楚做所謂的事業、賺錢，是沒辦法的，這只不過是人生的一個過程。能否升官、發財，絕對與福報有關，而不是不學佛福報會好一點，也不是學佛福報會少一點，跟佛法無關。所以很多人會跟我說：要多唸一點書，唸得好一點才可以多賺一點錢，要唸研究所、考這個、考那個。這些都是逃避現實的人，一直不敢出來社會面對一切挑戰，所以用讀書來逃避，希望越唸越好，希望唸些東西，別人不懂他懂，才能多賺一點錢。
人的思想都跟佛的智慧和理念顛倒。佛告訴我們，地球是五濁惡世，充滿的一切事情都是惡的，是會讓我們墮落、不能離開生死輪迴大海的居住環境。所以佛一直勸我們，對自我的一切事業、眷屬、名利等等都以無常的心態來看待。無常就是變動，假如你認為你的名、利、眷屬都是永恆不變，認為學佛後這些事情會變好的，就與佛法違背。身為一個佛子，要告訴自己無常、死亡一直就在身邊。
這位不聽話的弟子生病的時候多怕死，一個下午可以打8通電話給我，希望我給她加持。為什麼怕死？因為她不知道什麼叫做死，跟你們一樣，你們都怕死，就算嘴巴說不怕死、說自己看得開；假如看得開的話，對佛法的修練、學習就不是現在這種樣子。
當一個人了解死亡，絕對很精進，因為知道不精進的話，當死亡來臨時，只有靠自己，沒人能給他幫忙。不要相信助唸團有用，假如有用，連我都不用修行，捐錢給佛寺助唸團就好了，跟他們結緣，告訴他們我死的時候來幫我助唸就好了。假如這樣子能夠到阿彌陀佛那邊的話，那釋迦牟尼佛所講的《淨土五經》，全部都是錯囉？明明在《淨土五經》裡面沒有講過找別人助唸就可以到阿彌陀佛那邊，憑什麼助唸團可以幫助你到阿彌陀佛那邊？
所謂助唸，就是你在生的時候，對佛法修行已經到某個程度，你的同修（就是同一個壇城一起學習佛法的師兄弟）在你彌留之前，為了讓你的心安定，唸佛號幫助你，讓你的心定下來，這叫真正的助唸。而不是這個人生前完全沒有修行過，只是皈依、唸一點佛經，找人來助唸，就可以到阿彌陀佛那邊去，這種觀念完全是錯誤的。除非真正得到一位密行者——一位密法真正的修行者給他幫忙，但是有很重要的條件，就是亡者要具備福德因緣才行，沒有的話還是不行。
過去這麼多年，來見我的人很多，懂得開口求的少之又少。每個人聽到我告訴他，他的眷屬生命有危險，很多人會很主動問我說：自己能夠做什麼？我常常反問：你能夠做什麼？因為他們有個錯誤的觀念，認為我會告訴他們，讓他們唸什麼經，每天唸，眷屬就沒事了！你們百分之九十五以上曾經有過這個想法，大家都認為唸經就可以解決問題，但是為什麼你們唸經解決不了？第一、戒體不清淨。就是唸經持咒的時候，不能夠有妄念和自私的想法，所謂無所求而唸。你們都有所求的唸。
第二、你們有沒有做大供養？《地藏經》裡面，地藏菩薩前世為了想知道母親生在哪一道，將所有家產變賣來供養佛，才得知母親生在哪一道。但現在很多人來見我，馬上就問：我父親死了，他在哪裡？連恭敬心的供養都沒有！
目犍連是釋迦牟尼佛身邊神通第一的弟子，他母親生在餓鬼道，目犍連用神通將食物帶去，結果食物到他母親的喉嚨就變成火不能吃。目犍連請問釋迦牟尼佛怎麼解救他母親？釋迦牟尼佛教他一個法門——「齋僧」。就是在農曆7月15日，目犍連供養齋菜給那些閉關剛出關的出家人，也就是釋迦牟尼佛的弟子，他們已經證到阿羅漢果。目犍連對他們大供養，再加上他們唸經持咒迴向這個供養的功德，所以目犍連的母親才生在天道，這是其中一個故事。《梁皇寶懺》中梁武帝幫他的妃子做這麼大的功德，妃子才生在天道。
從這兩個小故事，應該很清楚知道，要祈求佛菩薩幫忙，一定要供養。供養不是財物，是恭敬的心！沒有恭敬的心祈求，求不到！為什麼要恭敬的心？當你有恭敬心的時候，你的心沒有任何念頭，只有一個心——真心。不是妄念的心，不是有貪念、有欲望的心，這種祈求會相應。但是你們的祈求都是有貪念、有妄念，所以求不到，唸那麼多佛經都沒反應！但是因為你們念誦過佛經，佛跟菩薩答應過我們，只要你有念誦過，佛菩薩一定會找人來幫你們。所以今天你們來到這裡挨罵！若你們過去世跟這一世沒有念誦過佛經，今天不會坐在這裡。
為什麼上師很重要，因為他知道學習過程裡面，你們的錯處在哪裡。今天跟你們講死亡，不是恐嚇你們，而是要了解真相，要清楚學佛為了什麼。假如學佛是為了求人天福報，這一生過好一點、佛菩薩一直保佑我，這個是外道的思想。所謂外道不是貶他們、看不起他們，而是因為佛法的重點是往內求，往內求是你要看清楚自己真正的面目是怎麼回事。
以前曾經有人問過觀世音菩薩：「你整天教人家唸觀世音菩薩，那你拿著佛珠唸什麼？」觀世音菩薩講：「我也是唸觀世音菩薩。」這個故事很簡單，但是有很深奧的佛理。每一個眾生的本性都具備成佛的條件，不需要一直往外祈求什麼人、神、佛菩薩給我們什麼，我們就具備這一切的條件，只不過我們不知道、疏忽了、忘了。
嚴格來講，佛不是一個宗教家，佛是一個教導我們如何能夠重新了解自我本質的人。進一步講，我們不能稱佛法是「佛教」，稱「佛教」就變成是宗教。宗教是什麼？對某一個特定對象膜拜、要求，這才叫宗教。所以佛法也不是哲學，不是分析你的一切前因，而是很清楚的告訴你一切事情的來龍去脈，也很清楚的告訴我們，自己可以變成自我的主人翁，能夠主宰自我未來一切的命運，這個主宰是透過佛法的學習才有能力做到。
佛經一直強調要孝順父母、侍奉師長。因為在我們一生，對我們恩德最大的是生我們的父母和教我們佛法的師長。生我們的父母，讓我們得這個身體，能夠修行佛法；教我們佛法的上師、師父，給我們能夠解脫生死的恩德，所以這個很重要。假如對父母不孝順、對師長不侍奉，沒有資格說是人。因為成為人，這二件事是最基本的條件，也是人跟其他三惡道的眾生不一樣的地方，因為我們做到這個條件。要自問，這二個條件做到沒有？假如沒做到，沒資格告訴他人說自己已經皈依學佛了。做到了，才開始能夠有一點勇氣告訴別人，自己是一個學佛的人。
當我們是學佛的人，最重要的是要留意不能懈怠、懶惰，不要以為放鬆一點沒事，過幾年再修。可能這幾年的變化，讓我們這一生沒有機會再聽聞佛法，甚至未來可能很多世沒有機會再接觸佛法。所以當我們有幸接觸到佛法後，為了要讓我們自我勉勵，佛就告訴我們，死亡不是可怕的事，但一定會發生在每一人身上，而且每一個人都要去面對、處理。當了解到死亡每一秒鐘跟隨著我們，才不會懈怠。
如果學佛是希望唸經迴向給眷屬讓他們好，這樣遲早會懈怠，因為各人有各人的因果，佛明明講他不能轉果報，各人修各人的，不會因為自己在修，老公或兒女的惡業馬上消除掉，不可能的，自己的修行頂多使他們重報輕受。所以了解這點後，我們清楚學習佛法真的不容許一絲一毫的鬆懈，起心動念都要告訴自己，時間一秒一秒的消失掉。回想一下，不管今年幾歲，幾十年前的事情好像是昨天才發生而已，換句話來講，未來幾十年的事情，也可能像明天發生而已。佛經裡面講，假如不思死亡，就很容易貪求現世的安樂。這句話講得很有道理，假如沒有思考到死亡會來臨的話，每一天所做的事情，都是希望這一生多一點享樂。當我們追求享樂的時候，便是惡業的開始，惡的因的開始。
享樂不外乎吃好、用好、奢侈浪費等等，假如知道要思惟死亡一直在身邊，就很清楚今天所過的日子，只不過是過去世自己種的因所顯現的果報，所以在剩下的幾十年或十幾年中的心態，才不會一直追求欲望。比如說，有些人希望兒女能成才，就一直給他補習，以世間法來說是對的，以出世法來說，不太正確。因為一個孩子能不能成才，過去的因很重要，就算不補習，自然也會成才。很多父母親因為沒有達到自己心目中重要人物的地位，而將這個欲望放在兒女身上，希望兒女代替自己，讓做母親的出去有面子：女兒鋼琴學到第幾級、跳舞多厲害、讀書如何如何……。把錢和時間浪費掉，也將兒女的心態變得驕傲。
事實上小孩子最重要的是聽聞佛法，讀書是沒辦法、一定要讀的，但是假如有佛法的薰陶，會讀得很輕鬆，因為他很清楚為什麼要讀書，所以壓力也會減少。很多做父母的都有一個想法，兒女現在不要學佛，讀書重要，當他唸完書，等出來做事再叫他來學佛；當他出來做事，就等他事業成功了再來學佛；事業稍微有點作為了，就等他娶了老婆、再等他生兒子，那要到幾歲才來學？最終沒學了！這些都是自我欺騙，為了達到欲望，一直欺騙自己。
佛經講得很清楚，假如我們學習佛法、甚至是沒學佛法的平常人，對死亡不思惟，一直追求欲望，便會不擇手段。為什麼黑社會的人會拿槍去殺人？因為沒有想到自己會死，以為逃得掉，只要誰擋路，就將誰殺掉。假如今天一個人會思惟自己會死亡，看很多事情的角度、切入點會放鬆點，因為他很清楚自己要死亡時，什麼都帶不走，一切名和利不可能跟著肉體離開。正如剛才我講的故事，4個兒子爭財產，他老爸人死了還跑來跟我講。假如這個老爸生前有學過佛的、提早帶孩子來學佛的，甚至死之前告訴孩子：「我的東西捐出去，你們都不要管！」可能他不會這麼痛苦。這些人為什麼會爭財產？因為他們不思惟死亡，就算看到父親死亡，仍覺得與自己無關，認為財產是自己的，不搶是笨蛋。
佛給我們的教育，不一定是佛教徒才需要知道，佛講的是真理，不管是不是佛教徒，你說自己會不會死？會嘛！當你真的接受這種必然發生的現象，對欲望的追求程度，馬上會降下來。今天為什麼不斷追求欲望？當20歲的時候，認為自己還年輕，等做了董事長再說吧！就是追求欲望。但他不了解死亡是沒時間的，沒有說耳朵大的人會活到90歲，也沒有說沒有耳垂的人20歲會死，這是相書裡面所講，我親眼看見很多耳垂很大的人突然間死掉。我的一位朋友耳垂很大，以面相來說不應該四十幾歲就死，但是他突然間就死了。為什麼？因為他追求欲望，愛吃野味造殺業，不做善事，不思惟死亡，認為他不會死，甚至逃避死亡。事實上，在他死之前，我已經警告過他心臟不好，他的員工幫他安排了三次去看醫生，他都不去。不是因為他忙，而是怕醫生告訴他快要死了。很多人都怕醫生告訴自己這件事。這是愚昧，就是逃避！
不思惟死亡的人，不管有沒有學佛，絕對會在欲望裡無止盡追逐，消耗能量與生命。和有沒有學佛無關，人一定都會死。密宗有個法可以修到不死之身，但是我們修不到。直貢噶舉派在這麼長久的歷史裡面，第十三世的法王修到不死之身，就是他的肉體沒死掉，現在還在五臺山文殊菩薩道場。四十幾年以前，直貢噶舉派有一些仁波切、喇嘛，到五臺山很虔誠的唸他的祈禱文，他還會出來問：我們直貢噶舉現在怎麼樣？直貢噶舉派的不共護法阿奇也修到了。這個是密法，在顯教裡面沒有，你們都是顯教基礎的人，所以學不到、修不到不死之身，你們的身體一定會死亡。清楚這個狀況後，就要思惟，每一天都告訴自己明天可能有機會死亡，用這個推動力，才不會鬆懈、懈怠、懶惰的去學習佛法。很多人學佛是需要一種推動力的。假如用欲望的方式來推動你，就是違背佛陀所講的佛法，比如外面有些團體會說：你捐很多錢，就是修佛了，會得大功德。這種欲望的推動力是錯誤的，我們的推動力，是用真相、真正面目來告訴你。
一切眷屬都在變化，甚至再推遠一點，包括一個國家、世界及宇宙都是在變，因為這些都是有為法。透過貪、嗔、痴、慢、疑的思惟方式運作出來的，就是有為法，都是在變。所以經典裡面有說，眾生的生死，就好像跳舞一樣，生命就好像雷電和閃電的樣子。所以我們不要猶豫，認為生命是永恆的，這個生命的解釋是這一生肉體的生命。很多經典都講，生命就好像早上的露水一樣，很短暫，不管今天活到七十歲、八十歲還是一百歲，在這個空間、宇宙裡面，都是很短暫。我們要很清楚，外在的世界及一切有情的世間都是無常。外在的世界，就是我們看到的整個宇宙，包括一切有情的眾生，生命的週期都是無常、變動、變化、不永恆的。現在的天文學都很清楚知道，宇宙裡面任何星系，都是在無常變化，這就驗證佛所講的一切。
以前的人認為天地是某一些神作出來的，包括我們的想法都是這樣。但是佛告訴我們，並不是如此，所有一切事情都是有為法，經過一切眾生的心而產生某個現象。這種現象，是不可以也不可能永遠停留在某一個點而不變化。我們所看到的一切，所知道的事情，都是在生死變化。稍微涉獵過天文學就知道，有過去死掉的星星，也有現在生出來的星星，人也是這樣子。學佛的人要知道和清楚整個大宇宙是無常的，我們身體這個小宇宙也是無常的，接受這個觀念之後，才知道怎麼樣去用功、去接受佛法。假如一直不肯接受這種觀念，認為沒有的、不存在的，那簡單一點講，現在醫學說我們的身體細胞7年淘汰一次，這就是無常。也就是說，自己的身體一直不斷在生死，而且沒停過，只不過肉眼沒感覺到。佛經有講，我們的身體叫作「分段生死」，不要以為我們出生後，在長大、成熟，其實，從生出來的那一天開始，就是往死亡的路一步一步、一秒一秒的接近，不管多懂得照顧自己身體、每天做多少運動、福報多大、醫學多發達，沒有人不死。
今天這個問題是一個很嚴肅的問題，絕對不是為了佛法而說的。我們深深從內心世界裡面去體會、了解之後，才知道佛法可以給我們的幫助。假如不接受這種現狀，以為透過佛法可以延我壽命，這個觀念是錯的。雖然在密法裡，有長壽佛這個修行法門，但是要求的壽不是為了現世的享樂，是怕自己沒有足夠的時間在這一生修行而開悟，所以修長壽佛。不是為了希望自己不要死，可以多活個幾年，讓自己所想的事情都能夠做得到才死。事實上，我在這幾年幫任何眾生修頗瓦法，每個眾生死之前，都有他認為沒做好的念頭。人的欲望，比深海還要深，從來沒滿足過，這個欲望滿足之後，下個欲望又出來了，不斷出現。所以說要做完某件事才能開始學佛，完全是一種推掉學佛機會的方法。了解生命短暫之後，我們要知道自己怎麼加快在佛法方面的進步。
佛經講我們這世界不是現在才存在，是經過「成住壞空」階段。這裡的「空」是「沒有」，不是《中觀論》和《心經》裡面所講的「空」，意思不一樣。對世界而言，前一個劫結束後，一切化為虛空，經過20小劫後，世間的成劫開始，我們可以看到基本的底色是藍色，這個在幾千年前佛經就已經記載下來了，研究宇宙的人看到宇宙是藍色的，所以現在天文學看到星雲開始會有藍光，就叫「意」的虛空。接著顯現深墨綠色的狂風，東南西北在動，所以天文學的照片看到很多星雲在產生的時候，它的雲狀是十字形、東南西北在動。以前釋迦牟尼佛沒有太空望遠鏡，也沒有太空船，他怎麼看到呢？很多人以為佛是迷信，事實上，佛是最科學的，比科學還要科學，很尖端的。在最上層有金色的雲，Discovery節目經常播出一個星雲的產生，顏色就是如此，由藍色再產生深墨綠色，再產生金色的光。當金色的雲產生之後，就會變成水，而風開始攪動，慢慢產生上、中、下，所謂的「須彌山」。為什麼看不到須彌山？因為須彌山不是固體，是漩渦。一個在轉動的大氣流，假如透過天眼通來看它的形狀，就是一個山的形狀。每一次法會前獻曼達的曼達盤中間就是須彌山。須彌山產生後，慢慢產生七層金山及鐵圍山，由下而上形成。也就是說當星雲系統產生之後，有情眾跟著出現，由上往下產生，由天道開始，直到地獄道，這是因為有情眾剛開始出現在某一個世界裡面的時候，業很輕，還沒造業，貪、嗔、痴很少，所以在天道裡面先開始，後來因為無明、煩惱、業力跟著來，就一層一層的下去。到地獄道之後，可能又上來到天道去，就變成六道裡面一直輪迴，所以由天道開始，一直到地獄道，他的心念越來越粗略。從第一個地獄眾生投生其間，經過20小劫，住劫開始，人壽由無量壽減至10歲，再逐漸增加到8萬歲，現在人壽在減壽階段，減到100歲左右的時間。
歷史記載彭祖很長壽，800歲才死，這不是神話故事，是確實的。佛經有記載，我們這一次人類的文化是第三次，因為從8萬歲一直遞減到100歲，經過了一個很長的週期，中間生生滅滅的文化，是不斷在表演。減到10歲之後，會開始增加回去至8萬歲。所以以後人類的壽命會減少。你一定會講現在的醫學很發達，人類的壽命怎麼會減少？你問醫生就會發現，在醫院死的小孩子，比起以前越來越多，百分比越來越高，就算不是生病而死，每一天意外而死的人，壽命越來越淺、越來越小。你看現在很多車禍死的都是二十幾歲、十幾歲的，可想而知人的壽命在遞減。所以我們不要祈求我們的兒女多長壽，因為我們在這個劫裡面。除非我們這一小部分人在佛法的薰陶方面特別用功，可能這個團體會有些變化，否則的話是不可能的。為什麼現在出生的小孩病特別多？廣東話有句話說粗生粗養，我們小時候沒什麼病。現在的小孩為何比以前難教養？因為業越來越重，包括自己父母所種的業、以前祖先所種的惡業、來投胎的小孩本身的業。所以地藏菩薩有講，懷孕的時候要唸《地藏經》，因為這個小孩累世的業，不知道有多少。為什麼仁波切常勸大家要努力學佛，因為自己做多少惡業不知道，不知道就不能轉自己的業。這樣加加減減要經過18次之後，人壽會增至無量歲再減，假如這個時候沒有佛出世的話，到8萬歲這個劫就結束了。
壞劫開始時，地獄之中沒有重新轉生的，沒有新的地獄道眾生，不是說不墮入地獄道，而是他在做人時所做的惡業，會投胎去別的世界的地獄道裡面。所以地獄道裡面的眾生在遞減。壞劫時，地獄只剩金剛地獄裡少數犯五無間罪、謗法與違背金剛阿闍黎誓言的眾生。犯五無間罪，就是殺父母、殺阿羅漢、破和合僧團、出佛血。惡意毀壞佛像叫出佛血。身為佛弟子，所行的事情不像個佛弟子，而引起別人毀謗佛法，也是出佛血，你們都常常做這些事。有些人皈依佛門，是因為希望利用這個團體裡面的善心，可以做生意。利用佛去賺錢，這樣不太對，要隨緣。不要有參加團體應該對事業有幫助的想法。出佛血的罪很大，包括有些人講佛不靈、佛都不幫我，也都在這個範圍之內。一定有人會講為什麼這麼嚴重？不是說佛很慈悲嗎？為什麼我做的行為不好，就讓我下地獄？不是佛讓你下地獄，是因為你自己。
這個因跟果怎麼解釋？假如今天你是個佛弟子，因為你的行為、言語不像個佛弟子，讓別人不能夠學習佛法，在佛經來說是斷人學佛的慧命，這比殺人的罪還要重。因為你阻止別人學佛，果報是下五無間地獄，很嚴重，所以嘴巴不要再隨便說話，每一句話都要經過思考再講出來。所以為什麼要常常跟你們說，不要因為學佛而跟另一半吵架，因為學佛而跟另一半吵架，引起他謗佛，這個果報是你的，不是他的。很多人都說，他障礙我、他真的業很重等等。是你的業障重，你的業不重，何來有人會障礙你呢？
所以學佛的人要清楚「謗法」，謗法也是很多人會做的，就是人家喜歡唸《地藏經》，你卻說：「《地藏經》唸得多，鬼會跟著你，小心喔！」這是謗法！明明地藏菩薩是度鬼道的，卻說鬼會跟著他，要人不要唸《地藏經》唸別的，改唸《金剛經》好，這是分別心，這是謗法。所有一切佛法都是在利益眾生，沒有哪一個法比哪一個法好，哪一個法比哪一個法強，沒有這回事，是依每個眾生的因緣不一樣，而需要某一個法門給予幫忙，不是因為你修這一個法門得到利益，別人修也一定可以得到。也不代表別人修的法門，你不能修，沒有這回事。所以以後千萬不要再講我修六字大明咒比你唸金剛薩埵好，這些都算是謗法。自己不喜歡，可以嘴巴不要講，千萬不要阻止別人、勸導別人不要修某個法門，你們沒有資格講這句話，除非是一個具德的上師才可以講，因為他知道你的根器、你應該修什麼法門，他的心不是謗法。你們的心是毀謗法，是以貢高我慢的心來講。
違背金剛阿闍黎的誓言，就是違背了傳法給你的金剛上師跟你之間的誓言。什麼誓言？依教奉行。所以我常常跟大家講，如果你不喜歡一個道場、不喜歡某個上師，不要講，安靜離開就好了，不要解釋為什麼你離開。你可能跟這個上師、道場、法門沒緣，但是不要去批評這個上師。正如 直貢澈贊法王所說，你心裡面認為這個上師是凡夫，你所得的，就是凡夫給你的加持；你心裡面認為是菩薩、是佛，那麼這個上師給你的加持，就是佛菩薩的加持。直貢澈贊法王還有講，當你認為上師有問題，不是上師有問題，是你的心有問題。你一定會問︰上師絕對是對的嗎？上師在講佛法的時候，絕對是對的。密法跟顯教不一樣，假如不是依教奉行來演說佛法的話，護法會來修理上師。所以當一個具德如法的上師，跟你開示佛法，接受你做他的皈依弟子，甚至是傳你密咒密法之後，你違背誓言，不要以為你這生有唸咒、有拜大禮拜就沒事，一樣會下金剛地獄。這個道理在於，因為一個金剛上師可以幫助一切有緣的眾生成佛果，假如你毀謗他、違背你跟他之間的誓言，會讓很多眾生斷了學佛的因緣，這個果報很重。
所以我這裡再講一遍，不喜歡留在這個道場，安靜離開就好了，不要講話。我不是怕你們批評，能夠教你們《佛子行三十七頌》的上師，並不會怕批評，而是怕你們墮入金剛地獄，千萬不要有僥倖的想法，認為回去好好懺悔就沒事了。所有的戒破了，都可以透過懺悔彌補過來，只有跟金剛上師的誓言破了，懺悔都沒用。除非有一個特別法門，那要金剛上師傳給你，就是金剛薩埵的一個法門。所以在座的諸位，假如曾經有批評過的、有講過這種話的，不要再講。我不是怕你們批評，我沒有聽到，就算聽到，我的心是不動的，隨你們講，但對你們自身不好。所以這裡再講清楚，別的眾生在地獄道裡面就算在受苦，受的苦都比你少，因為有機會到別的世界將業還清，重新出來，但是犯了這幾個罪的人，就算這個世界已經壞了、條件更加不好了，你還是跑不掉、還是在這個世間受苦。
「金剛阿闍黎」不同於一般隨緣皈依的師父，金剛阿闍黎就是可以坐在金剛座上面。每一個仁波切，包括 直貢澈贊法王坐的法座前面，都有一個十字金剛杵，這個十字金剛杵就是金剛座，如果這個人本身在金剛乘裡面沒有達到某一個水平、某個標準，是不能坐的。好像我，假如 直貢澈贊法王不給我坐，我也不敢坐，會坐不住、會出事的。那什麼人可以坐呢？就是他的心態、修行的法門、一切的證果，得到他上師的認證，證明他有資格成為一個金剛上師。金剛上師跟普通的師父，分別在哪裡？普通的師父是給你一個因緣，跟佛菩薩在這一生結上一個好的緣，但是他們不敢也不太可能保證有方法讓你這一生解脫生死。一個金剛上師絕對有方法，也敢保證讓你這一生解脫生死。
解脫生死是不是靠唸佛號就一定可以做到？不一定可以。單靠禪定可不可以？絕對不可以。以前的文人蘇東坡，他前世就是一個修禪定修得很好的人，修到自己知道未來世就叫做蘇東坡，他的傳記有寫過這一段。金剛乘的修行法門，跟小乘和大乘是有點不一樣的，金剛乘的法門是讓我們很確定能離生死，小乘和大乘也有離生死，但是不太適合在家人修。譬如說要修阿羅漢道，要顯出家相才能修。以中國所傳出來的大乘佛法，每一個宗、每一個派，不管是華嚴、天台、淨土、禪宗，都需要花很長的時間在理論上，才能夠真正用在生活裡面。
金剛乘可以說將所有一切佛法濃縮起來，英文就講是concentrate，所以它的藥很強，因為它的藥很強，這個金剛上師對自我和弟子的要求相對也很強。一個金剛上師有能力可以幫助一切有緣的有情眾生離生死，所以假如你已經跟隨一個金剛上師學佛而心裡產生惡念、毀謗的心態，果報就在金剛地獄。就算這個器世界（這個地球）壞掉了，你跟著它（地球）一起壞，不能去別的世界。所以為什麼這一次我在傳「四加行」之前講得這麼細膩，就是希望你們要清楚，也希望你們不要因為不清楚而墮入金剛地獄去。千萬不要存僥倖的心，認為講一句話沒事，每一句話只要講出口絕對有它的果，只是看什麼時候這個果會成熟而已，沒有不成熟的。
這裡講得很清楚，犯這幾個罪的，就算其他地獄眾生逐漸消失掉，他們還在。地獄道消失之後，鬼道、畜生道的眾生也會慢慢一起消失掉。現在我們應該慢慢體會到這種事了，因為人類不斷破壞生存的環境，很多畜生道的眾生慢慢沒有了。地球已經慢慢開始進入「壞」的階段，以一個學佛人來說，環保是很重要、要知道的。
人道裡面得二禪，他的神識就會往二禪光音天去，其後四大天王、三十三天及其他欲界天的一切天眾也投生二禪天，初禪也投生二禪天。修禪的人很容易修到四禪八定，在佛裡面來講，就算修到最高的禪定的功力——四禪天，非想非非想天最高的境界，還是在輪迴裡面，不能斷輪迴的痛苦，所以學禪定的人一定需要有一個很有經驗的上師在旁邊監督。修禪的人很容易落入四禪天的果報，這個細微到很簡單的一個念頭就能造成斷輪迴和四禪天的差異，包括現在很多修禪的出家眾都不能體會。直貢噶舉修禪的法門「大手印」，就是讓我們沒有機會修到四禪天去。若要學「大手印」，「四加行」是一定要修完才能學的。二禪天以下到地獄底層裡面，已經沒有眾生了，此時，這個地球、世界乾旱無雨，草木森林都已經乾枯，七個太陽依序顯現，須彌山、四大部洲及所有天界都自然冒出烈火，隨後火焰合一。假如這個現象給我們看到是很可怕的。所以為什麼一直強調希望這一生能解脫生死，因為假如一個不小心生在這個時間就完蛋了。
假如這一生嗔念很重，對任何人都恨、都看不順眼，這嗔的火絕對會讓你們生在這段時間裡面。為什麼有火？嗔念太重！細想一下，當你們對別人嗔恨、發很大脾氣的時候，胸部像一股火在燒，就是這股力量讓我們下火地獄，也讓我們未來世生在這個時段。所以學佛人不是不能發脾氣，我們有七情六欲，發脾氣是會發生的，但是千萬不要記仇，不要跟別人計較，或是有個想法要弄到他死、弄到他認輸為止。為什麼不要跟他鬥？第一、學佛的人不應該跟別人鬥，有鬥就是有嗔，有嗔念就落入因果，落入因果就會輪迴。第二、學佛人不應該因為自己學佛而引起別人煩惱。所以很多人常來問︰「我在客廳念佛好不好，人家在旁邊看電視？」我一定答好。他的想法應該是希望我答他︰「讓他先關掉讓你唸。」
你拜佛、唸經是你的自由，人家看電視是人家的自由，你念佛也會干擾他，那憑什麼說他看電視會干擾你呢？你學佛了不起嗎？要全世界遷就你唸完這本佛經、這個咒語才能看電視？這個態度是不應該的。他不懂，應該的，因為他沒有學佛，你遷就他，應該的，因為你在學佛。假如認為看電視就是他不對，他應該怎樣怎樣，因為你學佛而跟家裡面的人吵架、起嗔念，這個佛學來幹嘛？不如不要學。所以不能因為我在學佛、我在吃素、因為我要做某些事，就引起別人的煩惱心，這樣不對。
我曾有一次搭飛機，途中飛機遇到亂流而嚴重顛簸，鄰座是一對外籍基督教傳教老夫妻，老太太緊張害怕的尖叫不已。我輕拍老太太的肩膀，告訴她：妳是好人，妳的主一定會保佑妳的，別害怕。老太太聞言就平靜下來。假如我那天跟她講︰妳不要叫，我的觀世音菩薩會保佑妳！她會叫更多聲。學佛不一定要以我們的標準加諸別人身上，任何方法只要對他有幫助的都是佛法，不需要標榜一定要唸觀世音菩薩，因人而施，因人而做。簡單說，在你們還沒有智慧之前，不要一直跟人家說你要唸這個、拜這個，因為你們不知道他能不能接受。他們下飛機前還遞了一張名片給我，並說：以後我們多連絡。因為我做到佛所講的標準，只要能夠讓眾生離苦，就是佛法。有一次我妹妹的菲籍傭人有事請求我幫忙，我教她多唸她所信奉的天主教《玫瑰經》，她的天主會保佑她，她當下就非常歡喜。我不能叫她唸《普門品》，第一是她不懂中文，第二是突然叫她唸《普門品》，她的信心不足夠，所以叫她唸《玫瑰經》。這些故事告訴我們，學佛是我們個人的事，不因為學佛而以為自己身分地位跟別人不同，不因為學佛而要標新立異，也不因為學佛就驕傲，如果有這些感覺，馬上要改。佛真正的意義是只要我們有任何方法，可以讓眾生離苦就是佛法，但是若要用到淋漓盡致，本身一定要透過佛法的薰陶，讓自己「戒」、「定」、「慧」三門都修得很好，才有揮灑自如的方式去利益眾生，否則的話不太可能做到。
佛將「成」、「住」、「壞」、「空」這四個程序詳盡介紹，不是恐嚇我們，也不是說神話故事，而是佛在定境中觀到世界的變化，先預言告訴我們，告訴我們一定會發生的狀況，提醒我們把握、謹慎、珍惜這一生，不要浪費，不要虛耗時間，才不會生在這個時段。嗔念很可怕，特別因為覺得人家修得比我好一點而起嗔念，更加可怕，不能有這種心，有這種心的人，就會生在這個時候。
當這個世界被火燒之後，跟著這個狂風會由上而下猛壓，火會遍及一切地方，讓所有眾生都不能生存，最後與地獄之火合一。地獄有火，天主教、基督教、回教都有這個說法，但事實上以佛所看到的地獄，不止有火地獄，還有寒冰地獄，在《地藏經》裡有講地獄有18種，大的、小的不計其數。地獄的火合一之後往上燒，與劫末的火混合，因為很強烈的業力，一剎那間地獄剩下的眾生，也會投生其他世界的無間地獄。最後，火會往上燒，燒到所有上層的天界，自二禪天以下盡皆化為塵。此後二禪天眾投生三禪天，由三禪天的一切眾生得四禪天，然後生在四禪天。然後下面十字風輪往上狂吹，三禪天以下受狂風吹襲，一切歸空，其經過20小劫成、住、壞、空。四中劫共有80小劫，四中劫稱為一大劫。這上面所講的不是講佛法，是我們要觀修的方法。當我們要修密乘的時候，觀死亡就要觀這個，你們可想而知了，唸經典、拜懺都是最簡單的事。剛剛所講的都是最表面的事情，他們有一些真的是這樣一直觀，觀到真真正正內心世界完全看得很清楚這個無常的力量之後，馬上開悟。這個法門對你們來講應該是很困難。這裡有講，假如以講授的方式去講解，還需要引經據典，需要很多經典、理論來詳細的解釋給你們聽。簡單的說，假如我們要修這個成住壞空的法門，這一生就夠用了，也不需要學別的了。但是今天我講的只是常識，讓你們了解這地球、這世界最後的結果是這樣子，不是我們所想像的一直不變、永恆不壞。
認為自己家裡面的人不會死的，是全天底下最愚昧的人。以為買個儀器可以讓眷屬延壽是最笨的人。有錢買儀器，為什麼不用這個錢，照《地藏經》裡所講的，拿給那些需要醫藥救濟的人？這個福報與功德無窮大。但是愚昧的人就不捨得，認為要救他的命，不救他的命不行，不捨得給人家，人家死是活該。《地藏經》裡寫得很清楚，親自拿藥物、錢財布施給需要的人，是最大的福報、最好的功德，因為做到的話，可能眷屬的命可以救回來。但很多人都不信，情願一個月花幾十萬，讓眷屬像個死人一樣躺在床上，就不捨得拿幾十萬去布施供養，愚昧不愚昧？世間人每天做笨事，還以為自己很聰明；每天都在做業，還以為自己沒做錯；每天都沒行善，還以為自己是好人。可不可悲？應該說自己很可恨。我們生生世世接受佛菩薩給我們的恩惠，讓我們這世得人身，能重新聽聞佛法，還不依教奉行，可不可恨？可不可悲？假如這樣子的話，那就是違背皈依時的一切誓言。你們要聽上師給你們的勸告，要聽佛經所教我們的方法，不要以為自己做不到，不要以為佛經所講的是神話故事，佛經所講的一切都是正確的。
有一年，我有個朋友要去尼泊爾學法卻沒錢，當時我準備去印度，參加 法王那邊的大法會，我將準備去印度要用的錢給朋友，但沒告訴他這筆錢原本的用途。結果，朋友從尼泊爾回來之後，送給我珍貴的鹽巴舍利，後來這個鹽巴舍利救了我母親的命。我原本在做這個動作時，沒有想到可以救自己母親的命，我的想法是，能成全別人是最好的事，自己能不能成佛、得利益不重要，眾生得利益最重要。
那些愚昧的人每個月花幾十萬，總有一天錢用完時，眷屬就死了，這個死者有沒有福報？一點也沒有。這就是佛經中所說的財盡人死。很多人認為我救他的命是應該的，我有能力為什麼不救他的命？假如命能透過醫療救回來的，那天底下應該就沒有死的人。我們不是救他目前肉體的命，是救他未來世的命。假如你真的愛你的眷屬、真的關心你的眷屬，應該希望他未來世不要再受這種生老病死的苦，應該現在很努力的幫眷屬累積福報功德，讓他在未來世能夠成佛、解脫生死，才是真正的愛心和關懷心。假如為了這一世能夠延他一兩年的命而種下惡業，反而是在害他。所以沒有智慧的人就自以為是，整天祈求佛讓他長命不要死，佛菩薩不能給我們一天的命，佛菩薩也不能奪走我們一天的命，完全是自作自受的。雖然說我們修長壽佛能延壽，但是我們是在不違背因果的法則之下而求，就是為了要學習佛法而求。
我們要清楚這個外器世界，也就是這個地球、這個銀河系，一定有一天會毀壞掉，讓一切有情眾生不能在這個世界生存。所以要接受、要清楚佛告訴我們的絕對不是神話故事，接受之後，才會真正體會到無常的力量非我們能改變，也非我們能左右，我們只可以在這一生很精進的修習佛法，讓自己能夠解脫生死。（此時，現場有小孩子打起架來，仁波切慈悲對孩子說沒事了，不要哭了。）這也是無常，孩子剛才在睡覺，現在在哭了，剛才大家聽開示聽得很過癮，突然聽到孩子哭了。所以我們要知道，每一秒鐘我們自己和身邊的事情隨時在變動，不管我們計畫多好，都是無常。我們除了有能力觀到這個器世界的破壞之後，也應該很仔細的觀察一年四季春、夏、秋、冬的變化，月亮和太陽的升落，這也是無常，這叫「剎那無常」，就是很短暫的無常。
我們應該很清楚生在這個世界，是個無常的世界，所追求的名利、學問等等的東西也是無常。那這樣講是不是很消極？什麼都不要做了？不是，因為清楚無常之後，才不會對自己產生壓力和所謂的得失心，才能了解就算考到這個學位不代表是成功的，考不到不代表是失敗的，都是無常，如此我們才不會產生壓力。我們要很清楚自己的意念，尤其是我們意根裡面，不要給常魔——就是我們人都認為事情是常、是永恆不變的。以佛法來講，這是一種魔，魔不是顯很難看的樣子給你看，而是阻礙你學習佛法、斷生死的力量，不管是外魔或是自己的心魔，我們都叫它魔，所以要很留意。
這就是常的魔，常的魔在侵蝕你了。比如說，死之前想找一塊好風水的地，讓子孫生生世世都好，這也是常的魔。或是你有個想法去找個機器，讓老公多活幾年，這也是常的魔。這種常，就是痛苦的來源，你們聽懂了嗎？因為怕失去，就不想失去，當不想失去的時候，就是痛苦的開始了。所以真正的學佛人得到時不會很開心，失去也不會痛苦，因為知道這是無常，所以是用平常心。平常心是指看待得與失這兩個力量時，都是平衡的、一樣的，沒有哪一個比哪一個好。得到不一定是好事，失去也不一定是不好。所以每一天要這樣觀，觀是指在我們安靜下來的時候，要思惟一下、想一下，不要一直懵懵懂懂的過日子。
既然要學佛了，就要接受佛法給我們的薰陶。薰陶便是多聞、多思惟。多聞不是教你亂跑道場，而是道場有法會，一定要來參與、要來聽。聽了一定要透過思惟來觀這些事情。以心理學來說，若常常想一件事情，這件事情慢慢就會發生。以佛法來說，若常常想一件事，這個力量在你心裡面就很強大，會將那些痛苦慢慢減少。要針對我們的痛苦，只有用無常這個方法，假如不用無常，人家怎麼勸你，還是聽不進去。假如聽得懂無常、接受無常，甚至每天透過思惟去觀看這個無常，痛苦自然會減少。
兩年多前，我的孩子將我一個很好的紫砂壺打破了，孩子以為我回去一定是大吵、大罵、大打，結果我看一看，只說：「沒事，以後不要打破就好了。」這就是因為我接受無常，不接受的話就是打孩子罵孩子一頓了。因為任何東西到了某個時間一定會壞，也許今天不是孩子打破，明天也會由別人打破，何必要生氣？你們會生氣是因為不接受無常。
所以「無常」這個法門是每一個佛子必修、必觀的。假如不觀這個法門，而用「常」的方式來過你的人生，不管世間法也好、出世法也好，你都很痛苦。為什麼這個女弟子一個下午打8通電話找我？就是因為她不認為自己會死，她相信常，所以才會一個下午打8通電話。如果她對我有信心，就不會打8通電話，1通就夠了。打到最後，我要弟子跟她說，既然她能打8通電話，就表示不會死了，還有這麼多體力。她聽了就說：「仁波切說我不會死了，那就不會死了。」講來講去，就是表示她信心不夠，要由我的嘴巴講出來她才信。
金剛乘裡面有個特色，是跟顯宗不太一樣的，只要你對你的金剛上師有十足的信心，就算見不到他，他沒有跟你講話，他的加持力一樣有。就好像我跟 直貢澈贊法王，一年兩師徒都講不到幾句話，直貢澈贊法王怎麼加持我呢？我從皈依到現在，從來沒有求過 法王為我修法。因為我覺得自己已經皈依了 法王，就相信 法王，死也好，活也好，都是我自己的命，為什麼要煩他呢？
你們今天這麼多痛苦，就是因為你們不接受無常這回事，所以後面有說，我們一定要思惟死的必然性，死是必然發生，千萬不要認為死不會發生，也不要想死可以拖慢一點。就好像有人花了幾百萬買機器，每個月花幾十萬，以為死亡可以拖久一點。當我們能夠百分之一百肯定死亡的必然性，那就很清楚有生必有死，有死必有生，那還怕什麼死呢？若是我們不說斷輪迴這件事，你怕死便必定不再生了，對不對？但是以物理學來說，我們的肉體一定要死掉的，以醫學來說也是如此。既然你怕死、不想死，新的生命會起來嗎？那便不可能了。所以你們很矛盾，有學過電腦的人便知道這樣的邏輯是不對的。
所以佛所講的邏輯比現代電腦的邏輯還好，你接受死這件事，那你很肯定告訴自己，將會有個新的生命出現。新的生命可以分為兩個層次，一是輪迴痛苦的生命，一是到淨土成佛的生命，這就要看你們走哪一條路了。不管你走哪一條路，死亡都是必然的。為什麼釋迦牟尼佛要示現死亡給我們看？以釋迦牟尼佛的佛果，可以不示現死亡的，但是卻做給我們看，是要告訴我們，只要是人都會這樣子，只要是有情眾，就是如此。
以佛的大力量，可以修到不死之身，為什麼還要示範給我們看？就是要很清楚的告訴我們，沒有一個人能夠逃避、離開死亡。所以佛陀的一生是在演示給我們看，一直在表演，你們要體會佛陀對我們那種慈悲的心。佛示現給我們看，死亡是存在的，是不可以逃避、消失掉的一種現象，不喜歡也好，不接受也好，還是必然會發生。所以若不思惟死的必然性，這一生就會很痛苦。就像太陽一定會落下，人就像那些等待屠宰的畜生，壽命分秒遞減。
後面這句話很有意思，我們的壽命是分秒在遞減的。你們聽了兩個小時，就已經少了兩個小時的命了。這是肉體的命，但是法身的壽命在增長，所以這邊死，那邊就生了。雖然說我們肉體少了兩個小時活在世間，但是我們的法身，也就是我們的法性增長了兩個小時的智慧。所以我們就說：「法身不死。」化身，也就是我們的肉體，則是必死的。今天我開示了兩個小時，都在講很簡單的事：「死亡」與「無常」，但是你們真的要接受，要聽得進去，完完全全要接受。每一天工作結束了，家事做完了，坐下來稍微想一下，思考一下，看一下自己身邊一切眷屬、朋友、親戚，他們一生無常的變化，再看看自己從懂事到現在一切無常的變化，你就會體會到無常的存在，也才體會到無常是實實在在一直跟著我們，但我們都不是用這個方法來看我們的人生，而是用一切名利與貪念來看人生，所以才會定位在常上面。
寂天菩薩有講：「日夜不停留，我們的壽命常常減損，減了不會增加，那我們的死應該清楚、應該會發生。」意思是說，就算吃多好的食物、做多少的運動、多照顧自己的身體，日夜不停留，時間就是不停留。我們的歲數一直在減、沒有增加，活到70歲是減了70歲的命、不是增加到70歲的命。所以認為不死是不可能的，應當思惟我們的身體是四大因緣而集，就是地、風、水、火因為因緣而在一起，命終之後，氣息停了之後，這個身體就成為屍體而已，神識就會漫遊其他地方。
密勒日巴講：「見到屍體有什麼好怕呢？我們現在只不過是一個有行動的屍體！」我們現在是活的屍體，因為神識還在裡面，當神識離開了，這個屍體就不會動，所以不管你能動、不動，還是一個屍體；不是因為能動就是一個活的人，當神識離開了就是屍體。所以密勒日巴意思是說，不要怕看到屍體。人看到屍體都怕，不是怕鬼、而是怕死。你們的心理影響到你怕，第二個想到有鬼，第三個想到鬼會整你，這個是完全不了解肉體為什麼會動，因為神識在裡面，神識離開，自然不動，所以不管動不動，以密勒日巴的眼光來看，就是屍體，一個是會動的屍體、一個是不會動的。等於一個人睡得很熟，連呼吸都很慢，其實你看他就像一個屍體。
密勒日巴又講：「不要怕！」這句話真正用意是說：不要怕死亡！佛經講有些人因為吃東西噎到而死亡、因為吃錯藥而死亡、因為逆緣而死亡，所以我們沒有理由認為自己不會死！我們常看到很多老人、小孩吃東西噎死，即使未噎死，也有很多腦部缺氧變成植物人，用錯藥也很多。所以並不是生病醫生就一定醫好你，跟你的福報有關。
今天講兩個多小時就是告訴你們，一定從現在開始要思惟無常、死亡這個法則。思惟這個並不是很消極去面對人生，只是我們要確認、了解、接受這個事情會發生，才會很積極去改變人生觀，才會改掉那些自己認為是對的、不好的毛病。你們現在不肯改，因為還沒放下！我們怎樣讓自己放下？體會、了解、接受死亡跟無常。當自己能放下時，就是煩惱減少時，也是快樂開始的時候！我們跟人家吵架，主要因為放不下！「我要贏！不贏，我也要爭這口氣！」這口氣用來幹嘛？讓自己活！我們一口氣不來就死定了！
今天講的佛法是一個佛子最基本、也最重要的，能夠聽得進去、接受、思惟的事情，千萬不要誤會學佛會讓我們有什麼感應、神通、讓我們馬上有力量去度眾，這都是錯誤的觀念。所以從這個法門入手。四加行是修密法很重要的法門，假如你們的理論就是顯部方面不清楚，修下去不得利。我會講得很詳細，當你們全部清楚後，開始傳四加行時修出來的力量才有。
更新日期：2025 年 7 月 02 日