尊貴的 仁欽多吉仁波切於日本主法地藏菩薩「消除煩惱悲痛薩埵賜予清涼法」法會圓滿
尊貴的 仁欽多吉仁波切於2015年8月16日在日本京都寶吉祥佛法中心，主法殊勝的地藏菩薩儀軌法本「消除煩惱悲痛薩埵賜予清涼法」，並開解《地藏菩薩本願經》的真實義。
本次與會者包括來自日本、印度、智利、中國大陸與臺灣的信
眾14人，以及日本、中國大陸與臺灣弟子198人，共計212人，法會殊勝圓滿。
自從2008年5月日本京都寶吉祥佛法中心開光以來，仁欽多吉仁波切每年都在日本最隆盛的民間祭祖「大文字祭」這一天，於京都寶吉祥佛法中心舉辦殊勝的法會，以清淨的佛法利益一切眾生。本次法會尊貴的 仁欽多吉仁波切修持地藏菩薩儀軌法本「消除煩惱悲痛薩埵賜予清涼法」，消除與會
大眾一切煩惱，賜予身、口、意的清淨，地藏王菩薩並現勝妙法音親臨壇城，加持力極為殊勝。與會大眾透過上師的功德與帶領，與地藏王菩薩結更深的緣，未來有機會修行地藏王菩薩法門，也讓大家得到地藏王菩薩身、口、意殊勝的利益與加持。
修法前，尊貴的 仁欽多吉仁波切逐字開示法本名稱的意義，及詳細解釋法本特有的文句，提醒大眾應以真誠恭敬的心相信上師、參加此難得的法會，就能平等得到法會的功德。法會當天為日本傳統祭祖掃墓之日，仁欽多吉仁波切特別說明掃墓的源流與演變，開示掃墓僅是風俗儀式，只有參加法會祖先才能真正獲得法益。在修法的過程中，尊貴的 仁欽多吉仁波切依序開示法本的源流、法會的難得、修法地的條件，以及參加法會的心態，並帶領大眾唸誦皈依文、持誦本尊咒語、唸誦《佛說地藏菩薩陀羅尼經》、進行禪定，並讓大眾有機會親以指間持花供養諸佛菩薩，幫助眾生累積學佛的智慧與資糧，並期勉與會大眾修好十善法，培養慈悲心，學習菩提心，了脫自己的生死，進而利益眾生。
修法殊勝圓滿後，尊貴的 仁欽多吉仁波切接續今年5月24日於日本寶吉祥佛法中心開光七週年紀念法會對《地藏菩薩本願經》的開解，繼續以自身實修實證的殊勝成就，以及與佛經對應的修行境界，通透而澄澈的深入經藏，開解《地藏菩薩本願經》，自〈忉利天宮神通品第一〉的「如是等鬼王、皆來集會。」開解至〈分身集會品第二〉的「汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提」。以與本尊相應的菩提心願，深入淺出地為大眾宣說《地藏菩薩本願經》之真實義。
尊貴的 仁欽多吉仁波切在開解佛經的過程裡，時時提醒與會大眾一定要修十善法，在佛法中行善事，恭敬、供養、瞻禮上師及諸佛菩薩，有堅定相信不懷疑的心，誠心祈求禮拜地藏菩薩，就能累積福報，以解脫六道輪迴的苦。
尊貴的 仁欽多吉仁波切以其大願力，祈請地藏菩薩的法身親臨壇城，與地藏菩薩相應的心續，修法並開示經典，消除眾生學佛障礙，累積學佛資糧，以解脫輪迴苦海，利益一切有情，具有不可思議的加持力。尊貴的 仁欽多吉仁波切不間斷地在日本弘揚佛法，使日本民眾逐漸了解並接受正信的佛法，使日本國家及人民有機會受佛法無上功德的庇蔭。
上午9點30分，尊貴的 仁欽多吉仁波切在日本京都寶吉祥佛法中心主持殊勝法會，修法前，仁欽多吉仁波切首先開示法本名稱的意義，以及法本內容的精要。
仁欽多吉仁波切開示，今天是修地藏王菩薩的儀軌，法本稱為「消除煩惱悲痛薩埵賜予清涼法」，透過上師帶領修法，可以消除一切煩惱。
「煩惱」是欲望與要求引起的，煩惱重的人，很難讓自己身體健康、情緒穩定。煩惱從貪念而來，只要超過自己能力範圍的事，都可稱為貪。貪起來了，想得到或得不到都會產生嗔恨心；嗔恨心起來，就會用一切對自己有利的手段，爭取對自己好的事；跟著就是痴，就是不信因果。此法是教我們如何認清楚因果，因果不是佛法的發明，而是宇宙自然的定律。
「悲痛」就是當我們所求不遂，或得到之後，產生不好的後遺症，而出現的痛苦，包括以後在地獄、餓鬼、畜生道輪迴，這種悲痛非我們人類能了解。
「薩埵」是地藏王菩薩的簡稱；「賜予」是祈求地藏王菩薩，地藏王菩薩起了慈悲心，賜予我們清涼法；「清涼」指的是當欲望、貪念很重，心就好像被火燒一般。大家都嚐過這種感覺，當嗔恨一個人時，會感覺胸部比較熱，講到人家不好的地方，就會很興奮，越講越大聲，這些都是嗔火起來了，嗔恨的火一起來，就會製造下地獄的因。
「清涼法」是透過上師修法，讓嗔恨心與煩惱的火滅掉，才能出現清涼的感覺。何謂清涼的感覺？在海邊靜下來看著海，心裡沒有什麼想法的時候，可以稍微解釋清涼的感覺；或是萬里無雲看著天空，感覺自己沒有什麼負擔時，也可以稍微解釋清涼的感覺。
仁欽多吉仁波切接著開示法本內容的精要，仁欽多吉仁波切開示：今天所修的是密法，密法以顯教為基礎，由上師修密法幫助眾生。法本第一句是頂禮上師，上師在密教中的地位比佛菩薩還重要，若無上師傳授教導，就學不到佛法，也會出現很多問題。
「以及真誠極恭敬」，指的是參加法會的人首先要頂禮，頂禮最重要的是恭敬。恭敬所指的是，凡是上師所開示的佛法，都要聽進去，佛法是學了一定能做到的事，超越人類一切的經驗法則。只要上師弘揚佛法是無所求的，就一定要恭敬，若有懷疑心，就是不恭敬。真誠指的是諸佛菩薩所教的一切事情，都是為了幫助我們及宇宙之中一切有情眾生變好。
「一般這類不普遍」，今天所修的法門，並非一般能聽到，也非所有佛寺都能修，沒有福報因緣的人，就算知道也有理由不來，有人覺得今天要掃墓，認為自己不需要佛法，拜鬼有用還是拜佛菩薩有用呢？根據佛經，是祈求佛菩薩比較有用。
掃墓是因中國古代重視家庭，但交通不便，每年藉掃墓將家族聚在一起，家族長者也藉以傳達家庭教育方式，到了春秋戰國時代變成每年固定的儀式。掃墓在隋朝時傳到日本，而日本人覺得掃墓是求心安。農曆7月盂蘭節都要祭拜祖先，這是源自目犍連尊者為了孝順過去世的母親，求釋迦牟尼佛教導如何超度母親。主法者要經過長時間的閉關與經上師確認自己證到某個能力，才能幫助眾生超度。
「具德殊勝無差別」，是指法本不會對哪一道眾生特別好或不好，只要具備「真誠極恭敬」的條件，參加法會的功德是無差別的，所以條件在你們身上。仁欽多吉仁波切在臺灣修法時有一千多人，但每個人得到的不一樣，原因就是是否具備「真誠極恭敬」。
「眾多言者不言義」，這句話很特別，在別的法本中沒有提到。很多言語都沒有將解脫生死的意義講出來，我們說的話，能否幫助眾生解脫輪迴生死，能否在未來、未來世的生命往好的方面走，這才是有意義的。
大家參加法會，能夠做到的唯一條件就是充滿信心而承重。只要決定有信心，一切重大的事情都能承擔起來。就算生生世世做過很多惡業，只要參加法會時起真正恭敬的信心，所有業力都能承擔起來。所謂承擔起來，指的是在承擔範圍內能承擔自己的業，而身體不會受到傷害，條件就是信心。信心是相信諸佛菩薩不會欺騙我們，相信自己在未來世能與諸佛菩薩一樣，有機會成佛、利益眾生。
這幾句話在其他法本是幾乎不會出現，地藏王菩薩的願是幫助眾生不要墮入地獄，但如果眾生對諸佛菩薩與上師沒有恭敬心、信心，就算地藏王菩薩每天在身邊也沒有幫助。很多人都當佛法是一種宗教，但佛法不是宗教，宗教是自己不用做，只要求就好，求什麼都要給；佛法所教的是當你求佛菩薩與上師，得到的是教導改變自己的方法，還是要自己去做。
尊貴的 仁欽多吉仁波切開始修持地藏菩薩法門，首先介紹法本為金剛亥母親傳的八大菩薩方便法門，傳給每一代上師，一直流傳到現在，然後傳給 仁欽多吉仁波切，因為得到傳授，而能修持這個法、口傳給弟子，有次第、層次地修持接受口傳。為了讓你們有福報聽聞佛法，先要向上師進行獻曼達。
仁欽多吉仁波切接著開示，上師透過觀想與持咒，與地藏王菩薩無二無別，參加法會的人要發菩提心，地藏菩薩是八大菩薩之一，這八尊大菩薩在修行上已達佛果，但為了幫助眾生，一次又一次回來幫助眾生，為了救度無數有情眾，菩提心遍滿整個宇宙虛空之中。
修此法一定要在乾淨的土地與房子中，日本寶吉祥佛法中心是很乾淨的，沒有殺生，也沒有做過不好的事。此外，法本中提到「清潔圓滿」是修法之前由上師修法清淨這塊土地，這塊土地與道場才能修此法。法本也提到，要將佛像排好，還有很多儀軌，放置地藏菩薩像、供品、香花、曼達、供香、供水，以及其他修法要用的東西都放好。而參加法會的人要有清淨的發心，清淨的發心有兩種：一是善行清淨菩提心，也就是參加法會能聽聞殊勝的佛法，未來世能以佛法幫助眾生。再者是透過上師加持，讓自己充滿業力的身體變得清淨，成為法器接受佛法。
接著，尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領大眾唸誦皈依文、持誦本尊咒語3遍、唸誦《佛說地藏菩薩陀羅尼經》，並進行禪定。過程中，仁欽多吉仁波切依序提醒大家用恭敬心、不散亂的心，專心聽上師代表本尊講的話，對上師感激，甚至涕零，要用感激的心來觀想，而且要生起歡喜的心，因為透過上師的功德，有因緣與地藏菩薩結緣，有福報得到本尊的咒語，本尊的願力、功德、菩提心、慈悲與加持全部都在裡面，本尊這一生成菩薩的方式、理由與能量都在咒語中。這是幫大家種下很深的緣，讓大家未來能學到這個法門。一切佛、金剛上師的所有佛法的威力，沒有阻礙地進入大家的口中，而 仁欽多吉仁波切繼續以唸珠加持大家。
尊貴的 仁欽多吉仁波切並開示陀羅尼就是咒語，別的本尊咒語都沒有經，但地藏菩薩很特別，有個經解釋咒語的功德與唸誦的心態。法本中最後幾句提到，只要誠心唸誦地藏菩薩真言，都能夠解脫離開痛苦。
尊貴的 仁欽多吉仁波切並開示禪定是讓我們複雜的心思稍微能定住，大家將心稍微集中起來，不要想別的事，出定之後，心中要有個慈悲的心，用慈悲的眼神看很多眾生還沒開悟與解脫生死。
接著，尊貴的 仁欽多吉仁波切修持皈依發心、唸誦《地藏十輪經》一段頌，並持誦咒語。仁欽多吉仁波切清淨一切有情的器具、加持大地、加持上師所坐的坐墊、加持所有供品之後，指示與會大眾行右膝跪姿、雙手合掌、指間持花供養佛，並祈請諸佛菩薩與一切護法眷屬降臨壇城，也祈求地藏菩薩到此。
修法過程中，與會大眾聽到空中傳來柔和悅耳的勝妙法音，綿綿不絕、持續良久，非常奇妙殊勝。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示所修的是幫大家累積福德與唸《地藏十輪經》中的一段頌，接著是幫眾生累積智慧與資糧，後面是祈求佛菩薩垂憐加庇我們，讓我們能學習佛法、利益眾生。
仁欽多吉仁波切開示，持咒需要得到諸佛菩薩與上師以清淨的身口意來加持大家，透過佛菩薩與上師身口意的加持，清淨我們的身口意，如法修持才得到加持，而能利益自己與一切有情眾生。希望自己修持的可以遍滿整個虛空，讓三惡道的眾生因為我們修持而得到光，早日離開三惡道，這就是超度。祈求諸佛菩薩與上師的光給我們，讓我們幫助眾生，讓我們的身口意能與諸佛菩薩及上師得相應，讓眾生能夠遠離身體與心的苦，讓眾生具足根器能得禪定，讓我們的心續能清淨一直得加持。大家要清楚今天為什麼參加法會，是為了解脫自己的生死，不要再輪迴、墮入三惡道，進而能夠利益眾生，如此持咒才能得功德。此法本除了祈求地藏菩薩加持之外，也可以超度，超度絕對需要儀軌，且佛經清楚提到超度者需具備的條件。
身為學佛人，不管是否決定未來學佛，但未來下一世如果想做人，這一生一定要修十善法。十善法包括不殺生、不喝酒，不喝酒是指不酗酒，不要將酒做為很重要的樂趣，沒有酒就過不了日子。十善法也包括不偷盜、不兩舌、不惡口、不綺語、不打妄語、不貪、不嗔、不痴。修好十善法，還要培養慈悲心、菩提心，菩提心起來才能幫助眾生超度。
參加法會比掃墓有用，佛法沒有掃墓的觀念，佛認為祖先過世後，我們要求善知識幫助超度，讓祖先不會墮入地獄、餓鬼、畜生道，不是拍手掌敲鐘就能超度祖先，一定要持咒，咒語是累積福報功德，才能讓他得超度。
修法殊勝圓滿後，尊貴的 仁欽多吉仁波切接續今年5月24日日本道場開光七週年紀念法會時，對《地藏菩薩本願經》的開解，由〈忉利天宮神通品第一〉的「如是等鬼王，皆來集會」，開解至〈分身集會品第二〉的「汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。」
仁欽多吉仁波切開示，上次解釋到鬼王，鬼王不盡然會害人，有些是不害人的。如何做到鬼王？就是生前稍微有些宗教的修行，無論是修哪個宗教，只要他在宗教方面有修行，因為任何宗教都會教導做一些對信眾好的事。只要做過這類的事情，就會有福報，當他死的時候，宗教的主或先知如果沒有來接他，沒有來接的原因很複雜，有時是他心中認為的神祇不存在，也許這個神祇已經輪迴，或是沒做好有些宗教要求守的戒，因為他有福報，死了之後還沒到時間去別的六道，就變成有力量的鬼。
有力量的鬼可以將能量聚起來做到某些事情，佛經中稱為非人，但其實是人，只是不具備做人的條件，也就是十善法。通常有些鬼王會做好的事，有些會做不好的事，有些會附在原來的宗教之中，繼續做他認為是好的事情。因此，有些鬼王會護持佛法，有些則不會。
經典中提到：「爾時釋迦牟尼佛、告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。」文殊菩薩是八大菩薩之一，在所有菩薩之中，只有文殊菩薩才稱為法王子，此處是比喻釋迦牟尼佛是佛法中的國王，佛的王子就是文殊師利菩薩，也就是文殊師利菩薩的智慧已經等如釋迦牟尼佛，有資格繼承釋迦牟尼佛在佛法方面的果位，因此稱為法王子。菩薩摩訶薩是大菩薩、法身菩薩。
經典中提到：「汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神，此世界、他世界，此國土、他國土，如是今來集會到忉利天者，汝知數不？」此處釋迦牟尼佛等於是考文殊菩薩，問文殊菩薩看到這麼多菩薩、天龍鬼神、此世界（娑婆世界）、他世界（其他宇宙的國土）、此國土（地球）、他國土（其他星球）都全部來忉利天，知不知道有多少？
經典中提到：「文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。」文殊師利菩薩表示以自己大神通的力量，即使經過一千劫（地球成、住、壞、空再空、壞、住、成一遍稱為一劫）這麼久的時間來看忉利天，也不知道有多少數量。
經典中提到：「佛告文殊師利：吾以佛眼觀故，猶不盡數。」佛眼與菩薩眼是不一樣的，佛能看遍三千大千世界每個角落，沒有看不到的，而菩薩眼還是有阻礙。佛說以佛眼來看，而不是以肉眼或天眼，也都看不出這個數字。為什麼有這麼多眾生來天界聽法呢？
經典中提到：「此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。」地藏菩薩久遠劫來，若以人類的數字來說，是千億萬年中地藏菩薩已經度的、正在度的、還沒度的、已幫助成就的、正在成就的、未成就的。地藏菩薩利益眾生並非現在，而是已經很久很久。當釋迦牟尼佛在介紹某一尊菩薩時，都會介紹這尊菩薩是跟著哪一尊佛學佛的，但是提到地藏菩薩時卻沒講，因為地藏菩薩行菩薩道已經太久了。當宇宙開始出現有情眾生之後，地藏菩薩就出現一直不斷度眾生。
經典中提到：「文殊師利白佛言：世尊，我以過去久修善根、證無礙智。聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部、及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯願世尊、廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行？立何願？而能成就不思議事。」
這一段中，文殊師利菩薩表示自己過去已經修善根非常久。當諸佛菩薩說久，就是沒有數字，久到連菩薩自己都不知道。善根不單是行善、做善事，而是一切身口意所做都是利益眾生，而沒有任何自己的欲望，根已經很深固。證無礙智指的是智慧已經證到無礙。無礙就是其智慧能達到整個宇宙任何地方利益眾生。
但是，「小果聲聞、天龍八部、及未來世諸眾生等」雖然聽到如來真實誠實的語言，必懷疑惑，這就是你們，你們一定會懷疑、疑惑是否真的如此或是講神話故事。就算「設使頂受，未免興謗」，也是一樣，會想為什麼要頂禮、拜？有什麼了不起要拜他？很多人都有這種觀念，會覺得為什麼要拜佛，認為去看看就好了，連佛都會有這種事情發生。
「唯願世尊、廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行？立何願？而能成就不思議事。」此處文殊菩薩請示世尊，地藏菩薩在修行的因地做什麼行為、發什麼願，才能成就這樣的功德，也是呼應前面佛所講的。釋迦牟尼佛先問文殊菩薩，是否能知道當時有多少眾生到忉利天聽佛講地藏菩薩，所以文殊菩薩回答以自己的大神通看不出來，然後佛表示以自己的佛眼也看不出來。因此，文殊菩薩表示自己已經修得很好，聽佛所講的就馬上相信，但是很多有情眾都不相信，甚至會謗佛，為什麼佛今天講地藏菩薩的功德會有這麼多眾生前來？以前地藏菩薩在因地修行的時候是修什麼，而有如此不可思議的事？
經典中提到：「佛告文殊師利：譬如三千大千世界所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內、一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。」
釋迦牟尼佛開示佛法時，都用我們能知道、在地球上能看到的現象來比喻，讓我們比較能了解。佛說譬如三千大千世界，三小千世界為一中千，三中千為一大千，三千大千世界指的是涵蓋整個宇宙所有一切銀河系中的眾生，所有一切能看到的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，看到一個物就數一次，看到一物就當成一條恆河這麼長，當成一個恆河旁邊的沙，看到一個沙就是一個世界，一個世界之內，每一個塵都有成住壞空，在每一劫之內所累積的塵埃總數都全部成為一劫。
這段的觀念在於，在全世界之中有很多原子、分子、粒子在動，多到什麼數量是沒人知道的。就算我們眼睛看到的樹林草木、恆河沙也都不夠多，每一個沙之中都有一個世界，都有成住壞空，每個沙也是一劫。在劫之中所產生的塵埃，以現在最高倍數的顯微鏡，才看得到塵埃之中還有顆粒，這些都全部變成一劫。
「地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻」，此處指的是地藏菩薩證到法身菩薩以來，所幫助的眾生數量多過上面佛所比喻的。經典中提到：「何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養。」
這段佛指的是何況地藏菩薩在修阿羅漢果、辟支佛的時候，辟支佛與佛的差異在於辟支佛是有餘涅槃，而佛是無餘涅槃，這是佛法的專有名詞，以後再解釋。佛指的是地藏菩薩在修聲聞緣覺、阿羅漢果、辟支佛的境界裡面時，告訴文殊師利菩薩，地藏菩薩的威德力、神通力不可思議，非我們的思想經驗法能想得出地藏菩薩所發的威神力與誓願有多大。此處提到善男子、善女人，仁欽多吉仁波切再次提醒大家，如果你們沒有修十善法，每天拜地藏菩薩也都沒有用。日本雖然有很多地藏菩薩像，但日本幾乎都不修十善法，雖然地藏菩薩的像很多，但日本還是有很多天災，道理何在？就是因為沒有修十善法。
在佛經中不斷提醒我們，無論修學哪一尊佛菩薩，都一定要是善男子、善女人。善男子、善女人並非做一些慈善、捐一些錢就是，這只是人類應該做的工作。佛所講的善是一定要修十善法，如果具備這個條件修任何本尊，本尊都會給予幫助。有人會覺得為何佛菩薩有這種分別心，不修十善法就不理會呢？這是因為如果不修十善法，第一就不是人，就算具備人的身體，所做的動作不是人，所修的佛法就不可能得成就。
一切諸佛菩薩都是從人修出來，不管是哪個星球、世界，都是從人界修出來，沒有從地獄道、畜生道、天道修出來的。做人的條件就是善男子善女人，就算是別的宗教也不是十善法，所以再參加法會也只是結緣，沒有用的。善男子、善女人是我們一定要做到的。今天地藏菩薩法會，日本信眾能來，至少已經是開始往十善法去修的人了。如果沒有往十善法去修的人，絕對沒有這個因緣來聽聞佛法。仁欽多吉仁波切發了很多邀請函給信眾，有些就說自己家裡沒空等等，這就是他們沒修十善法，因此沒有福報來聽聞佛經開示。
很多人可能認為學佛不重要，只是宗教，有空再來參加就好。仁欽多吉仁波切也是很忙的人，有很多事業與弟子，為什麼 仁欽多吉仁波切就能來呢？就是因為 仁欽多吉仁波切是善男子，要幫助眾生，所以就來了。不管是誰，沒有比 仁欽多吉仁波切忙的，仁欽多吉仁波切也有母親、孩子，為什麼還是能來？簡單來說，就是地藏菩薩幫忙安排好他們，讓 仁欽多吉仁波切不用擔心。有些信眾之所以不能來，就是因為不信，沒有修十善法。只要你們肯開始修十善法，絕對有福德因緣在未來世、甚至這一世就能學到。
經典中提到：「聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮。」讚歎不是讚歎地藏菩薩的像雕得很莊嚴，而是讚歎地藏菩薩利益眾生的功德與事情。瞻禮是很多日本人都做到的，他們會很恭敬地站在佛像前面，用很恭敬的心去欣賞佛像。在日本京都之所以留了很多老佛像，有些是好幾百年甚至上千年的佛像，因為日本人有個特色，就算他們不認為佛像可以用來修行，但會很恭敬這個國寶、古董，所以用很欣賞的心態去看這個佛像。雖然他們看佛像的時候並不是準備學佛，但是做出瞻禮的動作。反觀中國人看佛像時會認為這尊很莊嚴、那尊不莊嚴、這尊很老、那尊不老，沒有日本人的這種禮貌。
經典中提到：「或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。」或稱名是講地藏菩薩的名號。諸佛菩薩不要錢財，所謂供養就是水、燈等等。此處大家要清楚，地藏菩薩很慈悲，只要大家在這一生有修十善法，只要聽到地藏菩薩的名號而且讚歎（就算是說地藏菩薩很辛苦也是讚歎，大家看地藏菩薩的臉比較長，仁欽多吉仁波切的臉也是比較長，耳朵比較小這都是勞碌命）或瞻禮（很恭敬地看著地藏菩薩的佛像）、很恭敬地供養，甚至請人去畫、雕刻、用漆器塑造地藏菩薩的形像，就算你們這一生沒有像 仁欽多吉仁波切這樣辛苦修行，只要有修十善法，聽到地藏菩薩的名號而讚歎、瞻禮、稱名、供養、做地藏菩薩的像（無論是用什麼材質），一定一百次生於三十三天。
三十三天不是33個天，而是1個天的名字。佛經中提到三十三天的由來，古代曾經有個人做了供養佛的一件大事，發大心利益眾生。這不是發生在這一世的人類文化，而是過去世時發生的。當時有32個人跟著他去做這件事，所以當他們人道結束時全部都升天，這33個人在這個天界之中都是天帝，只是帶頭那個人的福報與眷屬大一點，但都享受一切天的福報，且永不墮惡道，也就是即便生生世世無法解脫生死，也絕對不墮入地獄、餓鬼、畜生道。
修地藏菩薩簡單多了，只要大家這一生一定修十善法：不殺生、不偷盜、不邪淫、不喝酒包括不抽菸、不綺語（寫色情小說的人也不是很好）、不惡口、不兩舌、不貪、不嗔、不痴，看到地藏菩薩、聽到地藏菩薩的名號，而讚歎、瞻禮、稱名、供養，甚至做地藏菩薩的像，這一生結束之後，絕對100次生於三十三天，永遠不墮入地獄、餓鬼、畜生道。真的太便宜了，太簡單了，但這個決定在於你們，一定要做。
地藏菩薩之所以辛苦，因為有太多人會墮入三惡道，所以這一生如果你們能做到這一段，至於如何知道自己是否會生在天呢？很簡單，到往生前的5年就知道了。你們會問，怎麼知道到往生還有幾年呢？這不需要問任何人，也不需要問佛菩薩與上師，可以很簡單地就看出來，若是會生在天，生前就算有病也都是小病，不會在醫院住幾個月出不來，也不會有老人痴呆、中風、罹患癌症要開刀這種狀況。如果有的話，就絕對不可能生在天界。如果現在罹患癌症，還是來得及，只要你現在肯去做，絕對來得及，雖然還是在生病，但是跟別人的病不一樣，人家會痛得哇哇叫、必須開刀、經過各種療程，但是你不必經過這些，因為你修十善法，而且聽話對地藏菩薩供養等等，這種人就不會墮入地獄、餓鬼、畜生道。
只要生前有老人痴呆，現在日本也有很多老人有這種症狀，譬如會忘記東西、連自己名字都不記得、走錯地方、迷路等等，現在西方也很多，這種人非常有可能會墮入畜生道。為什麼呢？這種人死之前絕對聽不到佛法，因為他不知道佛法。什麼人在老年時會老人痴呆呢？就是年輕的時候放縱自己做一切邪事，不信因果，老的時候就會得老人痴呆。
什麼人很可能會下地獄呢？就是在生時貪念很重，整天貪這貪那，做很多壞事，嗔恨心也很重，就很可能會下地獄。會墮入餓鬼道，就是生前捨不得做善事，就算去做，也是勉為其難，看到別人在做善事，還講不好聽的話。生前怎麼看是否會墮入餓鬼道呢？就是會越來越計較，越來越一毛不拔，越來越小心眼，越來越會看什麼都不順眼。有些老人家年紀大時嗔恨心很重，批評兒女不孝順、眷屬如何如何，這些人都很可能會墮入地獄道。你們從這些地方看就知道了，不需要佛菩薩來告訴你們，這都是因果。讓自己不要墮入惡道，除了上師與佛菩薩的幫忙，自己要先做到善男子、善女人、不嗔、不痴、不貪，這是很重要的。
經典中提到：「文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說、不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子，見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛：作何行願，而得此相？」
此處，釋迦牟尼佛開始介紹地藏菩薩是何原因修成地藏菩薩。地藏菩薩於過去久遠不可說、不可說劫前，這句話就是認證 仁欽多吉仁波切前面開示的，地藏菩薩很久很久以前就已經證果了。當佛說不可說、不可說，就是人類的數字都算不出來、人類的語言無法解釋、人類的認知解釋不出來，意思就是很久很久、地球還沒出現以前。地球出現是幾百億萬年前，所以是比這個時間還要久的。
「身為大長者子」中的長者並不是老人，若以古代來說是族長，甚至是酋長，是鄉間德高望重的人，不是一般的平民百姓，指的是地藏菩薩生在一個善的家，而不是惡的家之中。當時有一尊佛稱為「師子奮迅具足萬行如來」，那一世身為長者子的地藏菩薩瞻禮時見到佛的相好，這裡所說的相不是用木頭或銅所做的像，而是佛在世時的相。「千福莊嚴」指的是一千種福報讓佛的相很莊嚴，因此地藏菩薩請問佛，佛是做什麼行為、發什麼願，而得到這麼莊嚴的相？
經典中提到：「時師子奮迅具足萬行如來告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。」佛說如果想得到如佛一般莊嚴的相，需要永久幫助超度一切眾生、解脫一切受苦眾生，意思就是只要有眾生在輪迴就要幫助超度與解脫。
經典中提到：「文殊師利！時長者子，因發願言：我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。」此處地藏菩薩就發了大願。我們之所以稱地藏菩薩為大願菩薩，就是因為地藏菩薩的願是從師子奮迅具足萬行如來學來的。這表示我們不需要自己創造一些願，我們的願是凡夫俗子的願，譬如有人說自己先發願吃素，求要讓自己身體好，但所有經典上都沒講過這種願，發這種願當然是沒用的。也好像有人祈求要發財，說自己發願要塑造菩薩像，但經典中也沒提到這些，經典沒提到的願都是假願，也表示在威脅佛菩薩，跟佛菩薩玩交換條件，要幫你做到某件事，你才要做；如果你不想要的，就求佛菩薩不要給你，這豈不是威脅？
佛經中所講的願都是為了修行，為了利益眾生，而且一定是有一尊佛、菩薩、上師教你如何發願，不是你自己要發願就發。之所以有些人拜地藏菩薩，有些人拜觀音菩薩，是因為過去世他們有學到、聽到某尊菩薩所講的願力，而要發這個願、做到這個願力，所以跟某尊菩薩有緣，而不是認為自己是觀音菩薩旁邊的童子，是因為你想學某尊菩薩的願、發某尊菩薩的願，所以會跟這尊菩薩接觸。
在經典中，地藏菩薩說「我今盡未來際不可計劫」，指的就是未來還沒盡之前。未來當然不可能盡，只要有六道眾生一直在輪迴，未來就一直存在。未來不是佛、主或神祇創造的，而是我們創造的。只要我們沒有輪迴，就沒有未來。但是，眾生一定在輪迴，因為眾生太多了，只要有一個眾生還在輪迴，未來就會出現。盡未來際雖然會發生，但是要多久真的不知道。不可計劫指的是不可算出來的時間。
「為是罪苦六道眾生」，指的是為所有做了有罪受難的六道眾生（天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生）。全世界的宗教都認為升天就好了，但以佛而言，天界的眾生也都要輪迴，天界的輪迴還是在苦之中，所以天界也是苦。別的宗教都認為天界就很好了，無論是日本、西方、中國的宗教，都認為人類死後要回天上。為什麼人類喜歡回到天界？除了別的宗教形容天堂有許多享受之外，更重要的觀念是，地球的人類並不是從猩猩進化而來的，如果人類是由猩猩進化，應該所有猩猩都能變成人才對，佛經中有提到人類是從光音天飛來的，因為人類的祖先來自於天，所以人類有天界的基因，而都想要回去天界。
人類在地球作很多惡，包括殺生、每天吃很多海鮮，怎麼可能上天呢？很多人以為殺生還可以上天，但是很清楚，這一生有殺生的人是不可能到天界的，就算有修都是到鬼道，有吃肉都是到鬼道，因為天界的人不殺生，有殺生怎麼可能到天界呢？
「廣設方便」的方便不是隨便，而是根據每個眾生不同的緣、業力、根器、風俗，以種種不同的方法來幫助眾生，讓眾生「盡令解脫」。「而我自身，方成佛道」指的是地藏菩薩發願，只要還有一個眾生還在六道輪迴，地藏菩薩就不成佛。地藏菩薩的願不是只是「地獄不空，誓不成佛」，若是根據這一段所講的，是六道眾生中只要有一個還在輪迴，地藏菩薩都不成佛。這個願太偉大了，因為地藏菩薩要永遠不成佛來幫助眾生。以佛法的觀念，地藏菩薩就是佛，但佛與菩薩的差別只在於一個念頭。佛連度眾生的罣礙都沒有，是被動的，你們若是祈求而與佛的緣到了，佛就來了；菩薩一直掛念自己要度眾生，就是因為這個煩惱還沒破，所以還是菩薩。
佛之所以會回來做菩薩，就是因為掛念眾生，如果完全沒有掛念，度眾生的力量會減少。佛的心是寂靜的，而菩薩的心會動，就是因為還留著這個要度眾生的願。地藏菩薩的願是只要沒有度盡眾生，還有一個眾生在虛空之中，地藏菩薩就不成佛。這代表成佛只是一個觀念，很簡單就能成佛，但當然也是要修到這個階段。經典中提到：「以是於彼佛前，立斯大願。」地藏菩薩是在佛面前立這個願，不是開玩笑，也不是隨便講講就算數的。
經典中提到：「于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。又於過去，不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命，四百千萬億阿僧祇劫。像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬；行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。」
此處是介紹地藏菩薩的另外一個身，地藏菩薩不是你們所想像的是一世就修到大願地藏王菩薩，而你們也不是一世就能弄清楚、開悟。要怎麼辦呢？很多人希望自己要馬上知道、了解、開悟，談何容易？連地藏菩薩都修了多久？我們這一世既然有學佛，地藏菩薩就先開個法門給我們──修十善法、恭敬、瞻禮，至少不會墮入三惡道，未來世有機會學佛。以密宗而言，上師是這一生就幫你解脫不用輪迴了。不輪迴而到阿彌陀佛那邊，才能修成佛果。
今天開解佛經，也是告訴大家，修行不是認為自己懂了、什麼都知道了，聽個1、2年，就認為自己修出來了，那豈不是比地藏菩薩還要厲害？很多人跑去佛寺聽個幾遍、十幾遍，就認為自己什麼都知道，以為自己聽過很多。就好像 仁欽多吉仁波切在臺灣開示《寶積經》，其中有一段提到如果修菩薩道不能有多聞慢，不要以為自己聽很多就是知道，這就是驕傲的心。
「于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩」，意思是地藏菩薩在很多劫之中都是菩薩。「又於過去，不可思議阿僧祇劫，時世有佛」，佛所講的數字，到現在都沒有一個科學家能弄得清楚。那由他劫與阿僧祇劫是以前梵語的數字，超過兆而寫不出的數字。「號曰覺華定自在王如來」指的是當時有一尊佛的名號為覺華定自在王如來。「彼佛壽命，四百千萬億阿僧祇劫」，提到阿僧祇劫已經讓我們頭皮發麻，是幾千萬億年的時間，而這尊佛的本命有四百千萬億阿僧祇劫。
什麼是「像法」？就好像釋迦牟尼佛的佛法在地球上分為正法時代、像法時代、末法時代，佛在世時與佛滅度後的頭500年稱為正法時代，指的是這段時間的修行人都100%依據佛所教的來學習、修行佛法。後面的500年是像法時代，雖然有修，但是打了折扣，因為眾生的根器不一樣。有些有福報聽到，有些則漏了沒聽到，於是稱像法，但還是差一點，不是100%正法。到了末法時代，也就是我們現在所處的時代，末法時代有12000年，之後釋迦牟尼佛的教法就不在地球上了，要等到56億萬年直至彌勒菩薩來成佛才有佛法。
末法時代就糟糕了，因為每個人都抓著某些佛法做為自己修行的佛法，所以我們生在末法時代，正式教佛法、講佛法已經幾乎沒有了，非常稀少。因此，佛經提到末法時代邪師如恆河沙，也就是將佛法講錯、扭曲，譬如說出家人還可以吃肉、娶妻這種錯誤的說法，這只是風俗，不能說是修行人。末法時代剩下的佛法已經有限，因此末法時代之所以勸大家要唸阿彌陀佛，因為你們沒有這個條件、根器單靠學禪宗就能解脫生死，所以這一生一定要唸阿彌陀佛。
「像法之中，有一婆羅門女」，指的就是這尊佛的壽命在像法之中，有一位婆羅門女。婆羅門是古印度的梵語用法，指的是高階級、貴族之類的。「宿福深厚」指的是她累世之中修很多很厚的福。「眾所欽敬」指的是眾人看到這位婆羅門女都很欽敬，不會有非分之想。
你們這一生若是女人，如果有很多男人追你、喜歡你，就代表沒有福。你若長得漂亮，人家對你恭敬，就是你有福，人家欽佩你也是。就好像男人長得很帥，被人戲稱為小鮮肉，這也是沒有福。修行人因為長得莊嚴而有人親近，就是有一點福。你們看到小鮮肉起心念，表示這個男的沒有福；女孩子長得很漂亮，人家看到都起非分之想，就是沒有福。佛經中特別提到這點，就好像《普門品》也提到，如果求觀世音菩薩而得女，這個女孩子會受人欽敬。為什麼會如此？因為有福自然相長得好，但是人家看到她也不會起非分之想。
「行住坐臥，諸天衛護」，指的是不管走路、停下、睡覺、坐著，所有天都會保護、守衛她。但是，「其母信邪，常輕三寶」，這是很多人目前都在做的。「輕」指的是看不起。一位日本弟子曾告訴 仁欽多吉仁波切，在日本有很多人看不起佛法。佛法沒有錯，而是有人用錯佛法。講這些話的人都不是很好，不管你們當佛法是個宗教、理論、學問，佛法在地球已經2500多年，至今還存在，比其他學問、學說都存在得久，就表示佛法有值得存在的價值，因為能利益眾生。你們可以不信，但不能看不起佛法，這就是輕三寶。
因為有些修行人，而讓人輕視三寶，譬如有出家人吃肉、喝酒，經典中載明是不可以的。如果有修行人這麼做，就會讓人輕視三寶。佛教我們不要抽菸，如果你這邊抽菸，那邊教人抄經，人家當然不聽你的。常輕三寶，就好像說「你們這些人是靠講佛法賺錢」這種話也算。
經典中提到：「是時聖女廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。」很多人常說自己父母親業障深重，怎麼勸都不肯聽。連地藏菩薩前世的婆羅門女福報深厚，當佛說福報深厚，不是我們能了解的，連她的福報這麼深厚都勸不了母親不輕三寶，你們憑什麼認為自己皈依5、6年就能讓父母親聽你的？不是你沒有做好，而是你沒有去做。
經典上提到婆羅門女用盡一切方便、廣說，就是任何佛法利益眾生的事，婆羅門女都會告訴母親，而且用任何方法，讓母親知道佛法對眾生的好處，重點是希望母親這一生有福報，以後能得到佛的幫助，而不是這一生就要改過來。你們自己都沒改好，還想要求父母親跟你們一樣學佛？
「勸誘其母，令生正見」。換做是你們，講一次他若不聽，就認為不理他了，自己再修迴向給他，看他哪一天改過來。勸指的是好言相勸，不是惡口，告訴父母親：「你再不吃素，會下地獄！」弟子要小心一點，不要以為自己皈依了，就用佛法來罵父母親。此處指的是用種種方法勸他、誘他能生正見，不要再輕三寶，要對三寶恭敬。如果講了他不聽，那是他的事，但是我們要不斷做。
就好像有人來求 仁欽多吉仁波切超度親人時，仁欽多吉仁波切會問他家裡的人是否知情，他會說不知道。為什麼不能講呢？求佛菩薩是一件壞事嗎？為什麼人家信別的宗教開口都是「主啊！」為什麼佛教徒不能開口就說「佛啊！」？你們都是有事時來求佛菩薩，沒事時就丟在一邊，好像提到很羞恥一般。你們要開口講，講過而他不聽，也是他的決定，但是我們要學佛菩薩的做法。
地藏菩薩有一世是婆羅門女，為了讓母親不要沒機緣跟佛菩薩接觸，就廣設方便，勸誘其母，令生正見，希望母親能改過來有正當的見解。你們做了幾次？講一次就認為父母親不聽，認為父母親就是這樣子，認為自己好好修好就好。仁欽多吉仁波切為了讓母親能夠相信佛菩薩，做了多少事？讓母親覺得兒子學了佛就整個都變好，什麼事都為她想，她自然想學佛了。
我們不能認為自己學佛迴向給父母親，父母親就會跟著我們學佛。大家沒有迴向的能力，迴向是自己什麼都不要、全部都給，你們做得到嗎？既然做不到，就要學地藏菩薩幫父母親的方式，廣設就是不停止講，就算父母親要你不要囉嗦，反正就是不信，那也沒關係，你再繼續。就算父母親說吃飯時不要講，那也沒關係，飯吞下去你再繼續好好講、慢慢講、勸他、誘惑他。用別的方法讓父母親知道學佛的好處在哪裡，讓他生正見，不要再輕視三寶。
「而此女母，未全生信」，這句話很有意思。雖然婆羅門女的母親沒有全信，但至少信了一點，比不信來得好。只要信一點，未來就有機會接受幫助。如果全部不信，那就沒有機會。「不久命終，魂神墮在無間地獄」，指的是婆羅門女的母親死後就下了地獄，無間地獄是很可憐的，永不出來，就算這個世間的地獄壞掉，就跟著搬家到別的世界的無間地獄。何種人會墮入無間地獄呢？就是做了毀謗佛法、佛像與佛經、出佛血、殺阿羅漢、殺父母親等很惡的事。無間地獄出來無期，沒有時間出來，一直在裡面，只要進去就不可能出來。
有人會認為地獄是死了才知道，覺得佛菩薩現在是在恐嚇大家，讓大家怕而來學佛，其實不然。佛法與其他宗教不一樣，別的宗教會說不信主就會下地獄，但佛所講的地獄是你做的行為讓你下地獄，並不是佛罰你下地獄，或是你不信佛就要下地獄。簡單來說，當一個人輕三寶，當然不信因果。輕三寶就好像明明佛告訴你們不要吃眾生肉，但是你偏偏認為自己雖信，但仍然要吃肉，罪就是墮入無間地獄。
你們會想那乾脆不要聽佛法，不就什麼事都沒有。確實，什麼事都沒有，也表示未來佛菩薩與善知識也沒有機會幫你，真的什麼都沒有。大家不要誤會是聽聞佛法而輕三寶，就會墮入無間地獄，要弄清楚。因為佛法現在還在世間流傳，大家很容易聽到佛法，無論是東方人、西方人、中國人或日本人，就好像文革時什麼都打掉，佛經、佛像都拆掉，但佛法還是在。為什麼佛法還是在？因為釋迦牟尼佛的佛運還在，沒有滅掉，到現在還是聽到，文革時也還是聽到。當佛運存在時，任何人類都有機會、因緣聽聞佛法。
此處是提醒大家，不信沒關係，但不要輕視佛法，不要批評修行者講的怪怪的，覺得自己有自由意願，為何規定這個不行、那個不行呢？這些不是 仁欽多吉仁波切發明的，而是佛所說的，佛對我們所說的都是為我們好，但是沒有逼我們一定要去做。就好像婆羅門女廣設方便、勸誘其母，也沒有逼母親去做，不像有個宗教只要不信，就拿刀殺過來，佛也沒說不信就會下地獄。婆羅門女是勸誘其母，絕對沒有恐嚇母親，但是因為大家來聽佛經，仁欽多吉仁波切就要解釋佛經所講的事給你們聽。
因此，我們對自己的父母親與眷屬也是這種方法，不能恐嚇、威脅他們，說不信就會下地獄，若是如此豈不是與其他宗教沒有兩樣？我們要以身作則，廣設方便勸誘，就好像 仁欽多吉仁波切的母親還沒跟 仁欽多吉仁波切學佛之前也是吃肉，仁欽多吉仁波切沒有逼母親，也沒說「我是仁波切，你是仁波切的母親還吃肉，像個樣子嗎？」這種話，完全沒講。
就因為是自己的母親，仁欽多吉仁波切怎麼能用佛法去訓母親呢？仁欽多吉仁波切知道母親不信是母親的緣，但是 仁欽多吉仁波切學到地藏菩薩「廣設方便，勸誘其母」這一招，就好像母親現在連上車都很困難，仁欽多吉仁波切馬上安排一輛車是座椅可以升降方便上車的，母親也很開心，參加法會時也比較專心，這也是廣設方便，讓母親知道孩子孝順、有在留意。我們對父母親真的要這麼做，進而對所有眾生也是這麼做，而不能用佛法去威脅恐嚇人家，說人家不來拜就會倒楣。仁欽多吉仁波切從沒說過這種話，因為不來是他自己的事。
經典中提到：「時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。」婆羅門女有福，所以不用問都知道。很多人經常跑來請示 仁欽多吉仁波切，問自己與父母是做錯什麼事而罹患癌症？為什麼孩子不孝順？問這種問題的人，都是不信因果。提問方式更進一步的就會問自己上一世做錯什麼事？他不承認自己這一世做錯的事，還會承認上一世做錯的事嗎？問這種問題的人，就是認為自己這一世沒做錯過事，只是過去世錯了，所以這一世受報應。這就是不信因果，必墮惡趣。
其實，你們不必問佛菩薩你們的父母親生在哪裡，很簡單的一句話，他們這一生有沒有吃肉？如果有，就非常可能會墮入地獄，因為這是佛經講的，《地藏經》中也提到。仁欽多吉仁波切之所以整天勸你們不要吃肉，因為地藏菩薩說吃肉會墮入地獄，既然你們相信地藏菩薩，為何不相信地藏菩薩講的話？
你們一定會認為這是中文翻譯出來，但中文也是根據梵語翻譯，是根據佛所講的來翻譯，不是發明的。佛所講的經典與修行方法，不會因為翻譯成某種文字而有所改變。修行方法改變，只不過是有弘法人不堅持，因為一堅持就沒信眾了。仁欽多吉仁波切在日本弘法比較辛苦，因為如果跟日本人說不抽菸、不吃肉是非常困難的，但是無論多困難，仁欽多吉仁波切都要做，因為是修地藏菩薩法門，能度1個就度1個，能度2個就度2個，你們聽或不聽、接受或不接受，都是你們的事。
今天日本信眾比較少，因為他們知道當 仁欽多吉仁波切開解佛經，他們會越聽越怕。仁欽多吉仁波切開解佛經是根據佛經而講，而不是 仁欽多吉仁波切自己發明的內容。仁欽多吉仁波切之所以特別在日本開解《地藏經》，因為《地藏經》就是講因果，但偏偏很多人都不信因果。因果不是佛發明的，現在醫生也都知道吃很多肉類的人會如何。一位擔任醫護工作的弟子表示，醫學上提到，愛吃肉會增加癌細胞的分化，會導致中風與心血管的疾病。
仁欽多吉仁波切繼續開示，這就是因果。大家不要將因果當成是佛所發明的，不要認為因果是懲罰我們的東西，也不要認為因果是神話故事，醫學上已經證明出來。既然如此，你們若還是吃肉，那就很奇怪了。你們不聽醫生講的，也不聽佛講的，因此經典後面地藏菩薩提到地球人類是全宇宙最難度、最不聽話、最剛強，很難處理。
上午先開示至此，下午繼續開解。如果怕的人下午就不要來了，因為地藏菩薩不客氣，佛也不客氣，因為佛菩薩不會講一些讓你們做錯事的話。佛菩薩所講的都是要糾正大家，讓大家未來世不會再錯。只要不再錯、能改掉，絕對有光明的未來。有一派認為不用修，反正人一定會死，學佛幹嘛？人確實都會死，但既然認為人都會死，你們這一生讀書做什麼？賺錢做什麼？結婚做什麼？連這些都不用做，乾脆等死不就好了？
人就是很矛盾，這也是前面所講的，就算聽到佛講佛法都會起疑惑，還有一大堆認為自己很對的理念。有人認為自己罹患癌症，就乾脆去玩，玩到自己死了為止。奇怪的是，既然明知道自己罹患了癌症，為什麼還不改？讓這個病不讓自己這麼痛苦呢？很多人都跟自己賭，不相信癌症在臨終時會很痛苦。仁欽多吉仁波切是死亡專家，什麼癌都見過了，沒有一個人走之前不痛苦的，那種痛非你們能理解的。
在日本吃的海鮮特別多，所以殺業特別重。仁欽多吉仁波切在此開解《地藏經》，並不是希望有很多日本人來相信，而是希望今天開解經典，讓很多你們看不到的眾生聽聞之後，對這塊土地有善的幫助，否則的話，火山一直爆，海嘯一直來怎麼辦？就算有錢也留不住。仁欽多吉仁波切來日本弘法，並不是為了自己。如果 仁欽多吉仁波切是為了自己，以生意的觀點真的賠慘了，還要蓋這麼莊嚴的道場給你們聽佛法？先暫時開示至此，下午2點半再繼續。
與會大眾恭敬站立、合掌等候尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座，齊聲感恩 尊貴的 仁欽多吉仁波切。
下午2點30分，尊貴的 仁欽多吉仁波切再次升法座，繼續開解《地藏經》。
上午講到婆羅門女知道母親在世時不信因果，應該墮入惡業，所以如經典中提到：「遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。」
在這一段中，因為婆羅門女知道母親在世時不信因果，一定會墮入惡道，所以就賣掉自己住的房子，廣求香花。對我們現代人來說，香與花是很簡單的事，但以前要求到真正的花與真正的香去供養佛很困難。現在種植的花很多，而以前種植的花不多。另外，不是隨便買一炷香，依據佛經來說，真正要供養佛的話，在顯教中有分很多種香，在密法中也有分很多種香，要根據經典所講，以特定材料製作香，供養佛才有用。
「及諸供具」指的是一切用來供養的器具，譬如佛前的燈、法器等等。「於先佛塔寺，大興供養」，指的是婆羅門女在一切所見的佛寺都做很大的供養。「見覺華定自在王如來，其形像在一寺中」，指的是婆羅門女在一座寺中見到佛像。「塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰」，此處大家要體會，很多人到佛寺都是以觀光的心態，所以看到佛像時是沒有感覺的，因為沒有福報去體會到佛像的作用。我們生在這種時代，不可能親自見到佛，所以透過三寶來接觸佛法，佛像是其中之一。
佛像只是物，如何讓佛像與等身佛一致呢？就是做佛像的人、為佛像開光的修行者與參拜佛像的人，這三個具備條件才能產生。參拜的人如果沒有供養的心，認為拜一下、燒個香就要佛什麼都要給，他對佛像就不會產生如婆羅門女這般敬仰的心，因為沒有福報可以產生。你們對佛像、上師無法產生敬仰的心，是因為沒有善的供養心。婆羅門女供養並不是為了自己，而是想幫助母親離開三惡道。現在的人祈求的時候，都認為求了就要上師、佛菩薩什麼都包辦，但是沒做到前面的條件──供養。
以佛經中的條件而言，你們全部都沒有供養。當然，以前的房子沒有現在這麼貴，但是大家要留意，經典中提到的是「家宅」，指的是婆羅門女自己住的房子。供養最重要的是自己的心態，而不是給多少，也不是供養某些特定東西會比較好，端視供養的心態是為了什麼。如果是為了求財、求健康等等，供養就沒什麼用，但如果是以懺悔心、恭敬心來供養，供養才產生作用。
地藏菩薩以最珍貴的供養示現給我們看，在古代有房子是不容易的事，現代就算有房子也不容易，但在古代能擁有自己住的房子是很不容易的。婆羅門女先賣掉房子，求到好的香與花，以及一切供佛用的東西，在佛寺、佛塔供養，才在一座佛寺中見到以覺華定自在王如來的形像做成的畫，端嚴畢備。
「時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。」當時，婆羅門女無私、沒有保留地去供養，所以到了佛寺看到佛像，自然會起敬仰、恭敬、仰慕的心。這種都是有福報才能做到，大家看到這麼多佛寺、佛像，都好像視為畫作、古董，而完全沒有敬仰的心，就是因為沒有供養。為什麼沒供養？因為你不覺得能看到佛像是不容易的事。
很多人認為要看到佛像很簡單，只要找個人畫就可以。仁欽多吉仁波切從開始學佛至今，曾看過很多別人看不到的佛像，最近也看到很特別的佛像。看到特別的佛像，是否就代表修行比較好？仁欽多吉仁波切不敢這麼說，但至少自己的福報可以看到這類別人看不到的佛像。仁欽多吉仁波切能夠看到這類佛像，而跟著起敬仰的心。我們生在福薄緣淺的時代，沒有資格看到活的佛，但能看到一尊佛像，心裡就很激動，而起敬仰的心，希望佛能利益眾生。
瞻禮尊容並不是以欣賞的態度，也不是以看古董的態度，而視佛像就是佛。「私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。」婆羅門女表示，佛應該具備一切智慧，如果佛還在世間，在母親死後，應該來問佛，一定知道母親在何處。
經典中提到：「時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。」
婆羅門女跪在佛像面前，一直不斷流淚很久，不斷瞻仰留戀、捨不得離開，突然聽到空中有聲音說：在哭的聖女。此處特別提到「聖女」，當佛講聖女，就代表她的十善已經完整，第二是她所做的事並非為了自己，而是做到孝順。很多人以為跑來問 仁欽多吉仁波切一下，仁欽多吉仁波切就應該講出他們的父母親是生在哪一道；他們以為丟個小小的供品，就什麼都要改變。如果以《地藏經》此處來說，你們都沒有供養，也沒有求佛菩薩，只是用自己的欲望威脅佛菩薩達到你們的標準。
為什麼要這麼做？因為如果自己具備能力，就能幫助自己的父母親。既然求佛菩薩幫助父母親，就表示父母親在生時，身為子女沒有改變父母親，父母親不具備福。我們如何讓父母親有福報得到佛菩薩的幫忙？父母親一定需要有福報。福報怎麼來？就是從供養而來。我們身為兒女代表父母親累積福報，是必定可以做得到的。
所以，佛稱婆羅門女為聖女，就是不當成一般信眾看待，也不是當成一般拜拜的人，因為佛知道婆羅門女不是一般人，並非為了自己的欲望，而祈求佛滿足她。因此，佛告訴她不要悲哀，現在就告訴她母親是去了何處。「婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。」婆羅門女問是哪一尊神明來指示，因為她沒看到，婆羅門女看不到報身佛與法身佛，而在人還沒死之前，化身佛不會出現接引。
如果你們認為自己能看到佛菩薩，都是幻想。能夠看到佛，第一是要死了，要死之前佛來接引，這就是化身佛；第二是在生時能修到菩薩果位，就能看到報身佛。婆羅門女沒修，只是一個人的標準做得很好的人，所以還是有能力聽到佛講話。就好像早上 仁欽多吉仁波切在修本尊時，大家聽到有個很奇妙的聲音，這就是地藏菩薩來了。你們沒能力看到地藏菩薩，但是可以聽到聲音。我們之所以能聽到這種聲音，因為人類的耳朵是最厲害的，比眼睛厲害，所以能聽到。
佛是以聲音來告訴婆羅門女，因為婆羅門女沒有條件可以看到，以現在科學而言，就是婆羅門女進不了佛的空間。很多人說自己看到觀音菩薩，這都很可能是騙人，因為一定要有根據、條件，連婆羅門女是聖女都看不到。婆羅門女說自己24小時都懷憶母親而無處可問，大家可想而知在那個時代沒有上師，想問都問不到。古代沒有抽籤、卜卦，佛也不在，還好婆羅門女本身福德很厚，而且知道因果，知道如何去求，而你們都不知道如何去求。婆羅門女什麼地方都問不到，所以如此祈求希望知道母親生在何處。
經典中提到：「時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。」
如經典稍早提到，此時是像法時代，也就是佛本身的身體已經不在世間，但佛法與佛像有留存下來。到了末法時代，佛像會越來越少，連佛像都留不下來，最明顯的是多年前阿富汗全世界最大的佛像被破壞掉。並不是因為人們不信佛教，而將佛像破壞掉，而是因為已經沒緣了。
佛當時表示自己是過去覺華定自在王如來，看到婆羅門女想念母親，不像一般人的做法。婆羅門女想念母親超過一般人的分量，超過一般人的感情，太過孝順，所以佛現在來告訴她。
經典中提到：「婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損。左右扶侍，良久方蘇。」婆羅門女只是聽到聲音，就已經整個人趴在地上，而且是用撲的，不是慢慢地拜，連四肢關節都受損流血，下人在其左右扶持，她很久才醒過來。像婆羅門女這種，才能得到佛的幫助。你們都是跑來就問，跟 仁欽多吉仁波切說自己想知道母親死了到哪裡。能到哪裡？仁欽多吉仁波切有時候不回答，就指示來問的人去拜佛，就是根據經典中這段而來。你們沒供養、不肯供養，而且也不恭敬，怎麼可能知道呢？為什麼不知道？因為你們沒有福報。
經典中提到：「而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界，我今身心，將死不久。」婆羅門女知道是佛之後，馬上對空中說，希望佛慈悲告訴她的母親是生在哪裡，她自己的身心都已經離死不遠了。此處指的是婆羅門女為了幫助母親，沒停止過罣礙的心，不像很多人最多做七七四十九天，之後就認為不關己事，求超度也隨隨便便。
經典中提到：「時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。」這一段很有意思，雖然佛開口講話，還是沒有告訴婆羅門女。照道理來說，覺華定自在王如來應該可以直接告訴她，但佛告訴她供養完之後趕快回家，要不斷唸佛的名號，即當知母所生去處。為什麼佛要講這一段？因為婆羅門女的母親沒有福報，就算佛想講，也沒有這個緣。因此，婆羅門女一定要不斷持佛號，也就是持咒。
很多人認為持咒是幫助自己身體健康，什麼問題都解決，其實不然，而是幫助解決自己與所有歷代祖先所做過的錯事。婆羅門女為什麼一直唸佛號？因為佛號是幫助我們能夠下決心離開輪迴世間，所以如果佛這麼輕易告訴婆羅門女，婆羅門女的母親是沒有感覺的。婆羅門女與母親的基因是一樣的，雖然母親死了墮入地獄，但是只要女兒一直不斷地唸名號，母親就能感應到而也得福報。
之所以教你們每天要持咒，很多人以為自己持咒持得好，就會讓冤親債主不見、讓自己發財、讓所有不好的事情都不發生，其實都不是很正確。持咒、唸佛號是幫助累積福報，幫助顯露智慧。經典中提到，只要不斷唸佛的名號，就能知道母親所生去處。由此可知，大家就很清楚，就算 仁欽多吉仁波切有能力告訴你們父母親生在何處，但你們對佛菩薩與上師不恭敬，就算 仁欽多吉仁波切想超度也幫不了。
很多人來問事時，仁欽多吉仁波切經常都要他們回去想一個星期再來求見，為什麼要想？就是想清楚自己為什麼需要佛法、對佛法是否恭敬、有沒有供養的心，想清楚了，福報才會起來。很多人都有這種經驗，只要起了供養的心，雖還沒有實際做供養，事情馬上解決。這一段是教我們，供養完才有福報讓佛知道。很多人會想，為何佛要供養完才知道呢？佛經中都提到佛有大神通、很厲害，不是像跑去神社拍拍掌就能讓佛知道，還要這麼麻煩，應該是燒個香就什麼都知道。這種觀念不是很正確，因為佛經沒有這樣講。
為什麼要供養？如果沒供養、不誠心，就跟佛菩薩沒有緣。仁欽多吉仁波切經常打個譬喻，既然佛很慈悲，為什麼世間還有這麼多人受苦、還有戰爭、天災與意外呢？佛為什麼不救他們？佛想救，但是沒緣不能去救，因為佛不能違背因果。如果一個人做了惡的因，卻沒有起懺悔心與供養心，惡因的力量是很大的，甚至會自己阻止自己去接觸佛法。大家想一下是否發生過這種事情？突然間不想去了，這就是惡因比善因的力量大，而自己阻止自己來接觸佛法，不是佛阻止你。
所以，一定要將累積足夠的福報、自己與佛的因緣，佛才能夠告訴你們如何改變自己的未來。這一段，佛要婆羅門女回家思維佛的名號。你們通常都是到佛寺簡簡單單拍個手掌、敲個鐘，就要佛什麼都給你們。若是如此，佛經應該就會提到只要去擊手掌、敲鐘就什麼都給，但這是民間的信仰，而不是佛教我們的方法。佛教我們的方法，才要根本、澈底地做到。
每一天有多少人去廟宇、神社祈求？有幾個人求到？不過是心中的安慰，認為自己有去求過，但沒有幾個求到。為什麼沒有幾個求到？因為那些鬼神不能幫助我們。佛不能改變果報，要靠大家自己來改。佛告訴婆羅門女，因為她有供養過，緣起來了，所以佛會幫她，但是要讓母親未來有改變，婆羅門女要進入情況，而不是佛要幫就能幫。
就好像有人告訴你去某個國家就會平安，你想去的話，要不要做準備呢？是不是要做很多準備？就算給你錢、給你機票、幫你開路，你也要視當地氣候帶衣服、學一點語言、了解當地的風俗民情，到了當地才會融入；另外還有一個準備，就是決定要去。佛法在人間也是如此，不可能要你來就抓你過去，就算這樣過去也不會開心，你在世間時就一定要參與，也就是以佛所教的方法去做。
覺華定自在王如來告訴婆羅門女，回家之後好好思維佛的名號。很多人聽到這樣就會懶了，認為佛都開口講到這裡，為何還留一句話不講，應該繼續講，因為他們覺得自己已經供養了。就像很多人到佛寺抽籤，認為抽到的籤不是自己想要的，就將籤丟回去重抽。有些日本人去神社抽籤也是如此，抽到不好的就不要，抽到好的才要，這就是用欲望來求，而自己不願付出。
經典中提到：「時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。」婆羅門女唸了24小時，換做是你們，唸1個小時就已經癱在那邊了。你們坐在下面聽2個小時的佛法，就打呵欠，認為自己很辛苦、腰痛，看看婆羅門女是怎麼求佛法的？婆羅門女供養這麼多，還是這樣求。你們整天說自己有修、唸過佛經、佛教大學，這些全部都是跟佛法無關的事。仁欽多吉仁波切今天所開示的，全部都是佛經所講的，也是佛告訴我們如何去做。
婆羅門女一日一夜唸覺華定自在王如來佛號，一直持續。之前，佛沒有告訴婆羅門女何時可以看到，而婆羅門女也沒問佛何時可以看到。換做是你們，一定會問：要唸多久？要唸幾遍？要唸到什麼時候才會知道？佛完全沒告訴婆羅門女，因為佛是隨著你們的緣，你們的緣是如何，佛就幫到如何，所以在於你們的決心。因為婆羅門女有這樣的決心，福報起來，就讓她看到。
經典中提到：「忽見自身到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸爭取食噉。又見夜叉，其形各異，或多手多眼、多足多頭、口牙外出，利刃如劍。」
婆羅門女一直唸、一直唸，突然看到自己到一處海邊。所謂忽見，不是眼睛閉起來持咒糊成一片時，而是很清醒之下發生的。忽見指的是在定裡面，也就是唸佛號唸到只有佛號，什麼都沒有，心中沒有任何念頭，連祈求知道母親生在哪裡的念頭都不存在。為什麼佛要婆羅門女如此做？如果要進入別的空間，心有雜念是進不去的，一定要清淨心中所有的雜念，契入法界才能見到。要做到這個程度，單靠我們自己是不行的，一定要靠上師與佛的加持，讓所有念頭停下來，只剩下清淨的本性，所求、所想見才見得到。
忽見不是預設立場希望在何時見到，就好像2007年 仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關看到六道輪迴的苦，仁欽多吉仁波切沒有希望看到、沒有要求要看，也沒有預設立場會看到，當時也是忽見，突然間在定中出現景象，而不是求回來、設想會如此、要佛給自己看些什麼。弘法人講經與你們聽經時都要清楚，所有的境界都不是人想出來的，一定是在定中看到。
所謂定不是英文所講的peaceful，若是peaceful，就還有unpeaceful這個字，這就不是很正確。定指的是心裡沒有任何別的念頭，只有佛號，一直唸一直唸，唸到何時則不知道，因為每個人的福報都不一樣。婆羅門女是大福報，唸一日一夜就看到，若是你們就不知了。連 仁欽多吉仁波切自己閉關閉了快1個多月，才突然看見六道輪迴的苦，而 仁欽多吉仁波切當時每天是持咒18個小時。
大家可想而知，學佛不是學一下就馬上就有、馬上就知道。學佛不是很困難，但為何很多人覺得很困難？就是因為不相信。正如經典前面提到，佛講真實語，但很多人都不相信。婆羅門女看到自己到了海邊，海水翻騰涌沸，很多鐵身惡獸在海上飛來飛去、走來走去，看到百千萬數量的男子女人，在海水之中出沒，被惡獸吃、搶。
經典中提到：「又見夜叉，其形各異，或多手多眼、多足多頭、口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸。」那些人想躲開惡獸不被吃，結果有不同形狀的夜叉鬼，可能有很多隻手、很多個眼、很多隻腳，嘴巴牙齒好像刀那麼利，驅趕那些罪人給惡獸吃。
經典中提到：「復自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。」夜叉甚至會去抓這些男子女人，將他們頭與腳綁起來，就好像有個地方將魚的頭尾綁起來，吃蝦子時意思也是一樣，螃蟹也是綁起來，殺豬時也是，所以生前有殺豬、吃海鮮、剝蝦子、吃魚的，都很可能會有此遭遇，大家等著看。「其形萬類，不敢久視」指的是種種色色，連看都不敢看。
經典中提到：「時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：善哉，菩薩，何緣來此？」因為婆羅門女一直念佛的這個力量，已經清淨了，得到佛的慈悲力量加持，慈悲就是不怕受傷害，一直給眾生。當時有一個鬼王，很客氣地迎接婆羅門女、向她鞠躬，以為她是菩薩，問她是何原因來此。
經典中提到：「時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？無毒答曰：此是大鐵圍山西面第一重海。聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰：實有地獄。」佛經中提到地球中有兩個地獄，一個在海裡，一個在山上，在喜馬拉雅山過去的一座山，而婆羅門女這次去的就是在海中的地獄。仁欽多吉仁波切之所以告訴你們不要吃海鮮，是因為很多魚身上有鬼，有些魚是鬼差，尤其是一些大的魚。你們吃牠會不會有事？因此，吃很多海鮮的人，就很容易得癌症。婆羅門女問鬼王此處是何地，鬼王回答是大鐵圍山，在西面第一個海。婆羅門女問鬼王，聽說在鐵圍山之內有個地獄，是不是事實？無毒答曰：實有地獄。
經典中提到：「聖女問曰：我今云何得到獄所？無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。」有些人說能帶人去遊地獄，包括日本、大陸、臺灣都有這種人，但經典這段內容就能否定他們的說法。聖女問自己為何會到這個地方，無毒回答第一是菩薩，由菩薩幫助你來，第二就是自己的業力應該墮入地獄，只有這兩件事才能到地獄。所以，平常有人說可以帶人去遊地獄、看地獄，都不是到地獄，只是在鬼界看到事情。
經典中提到：「聖女又問：此水何緣，而乃涌沸，多諸罪人，及以惡獸？無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又無善因。據本業所感地獄，自然先渡此海。」聖女問水是為何好像煮沸的水在動，又有這麼多罪人與惡獸呢？無毒回答，這是地球作十惡業的眾生，十惡業第一個就是殺生，所以吃過肉的都有機會下去。
無毒說是地球做惡的眾生，生前有殺業、邪淫等十惡業的人，剛死時經過49天。我們之所以要在49天內幫亡者做佛事，就是從經典這段內容而來。49天後，「無人繼嗣，為作功德」，誰能幫亡者做功德？兒女。不是隨便找人唸經就有用，一定要找到善知識。佛經提到的善知識，指的是修行人一切都是善的、為眾生的，而不是唸多少經就收多少錢，這是買賣，不是功德。
「為作功德」就是為亡者做功德。為了要幫亡者做功德，就要如經典前面提到的供養、恭敬才行。亡者生前做很多惡，如果有好的眷屬像婆羅門女相信佛法、恭敬三寶，為亡者做功德，則49天內還來得及，可以幫助亡者不墮入三惡道。但是，過了49天就不行了。「生時又無善因」指的是在生時沒做過善的原因。「當據本業所感地獄」，指的是根據本身所作惡業，而感召到地獄去。所感地獄不是閻羅王去勾他的魂，也不是誰拖他下地獄，而是亡者自己本身在生時所作的業力。
日本有些地方拜閻羅王，但拜了閻羅王，不會讓閻羅王晚一點來找你的，時間到一樣會來。日本人之所以有閻羅王的風俗，因為日本人很怕鬼，以為拜閻羅王就能將那些鬼抓住，而不會讓鬼作亂。會怕鬼的人，就是因為整天做與鬼一樣的事。下地獄不是誰害你，而是自己的業力導致的，所以就感召到、生在地獄。「自然先渡此海」指的是要下地獄，佛經提到一定要先經過這個海，而不是所謂的奈何橋。這個海不是去彼岸的海，而是下地獄的海，所以喜歡晚上去海邊玩的人，要小心一點。
經典中提到：「海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。」
東方十萬由旬（很遠的距離）過去，還有一個海，苦比這個海加一倍，而且這個海再過去還有一個海，苦比前面的海還要更重。三業惡因指的是自己貪嗔痴所做的惡因，而感召會生在此，所以共通的名號稱為業海，惡業的海就在此處。
經典中提到：「聖女又問鬼王無毒曰：地獄何在？無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者，具有十八。次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。」
聖女問無毒地獄在哪裡，無毒回答三海之內皆是大地獄，其中的數量有百千。地獄並非如外道所講的只有一個，而是成千上百個。為什麼有這麼多地獄？因為做惡的眾生太多，一個地獄不夠放，所以有很多個地獄，每一個都有差別，也就是根據所做的惡，在地獄中所受的苦也不一樣。「所謂大者，具有十八」，大家常聽到有十八層地獄，其實是有18個大地獄在海中，不是分18層，也不是第1層輕一點、層層加重。這個名詞是從佛經出來，但大家都誤解了。
大地獄有18個，其中所受的苦根據在生時所作惡業而各自不同，比較小的有500個，所受的苦裡面的毒是無量的，非數字可以清楚的，再小的還有千百，亦無量苦。意思就是生前若作大惡，就生在18個大地獄，比大惡好一點，就生在500個小一點的，再少一點惡就生在更小一點的。
經典中提到：「聖女又問大鬼王曰：我母死來未久，不知魂神當至何趣？鬼王問聖女曰：菩薩之母，在生習何行業？聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶。設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。」
聖女先問鬼王：自己的母親死了不久，不知魂神生在哪個地方。鬼王問聖女：菩薩的母親在生時是做什麼行業？你們為父母親的事求見時，仁欽多吉仁波切經常問你們的父母親以前是做什麼行業，就是根據佛經。連鬼王都要問，仁欽多吉仁波切自謙是凡夫，當然也要問。很多人認為 仁欽多吉仁波切應該有神通看到他們的父母親是做什麼的。就算 仁欽多吉仁波切有神通，也不會講，因為很多人認為自己的父母親沒錯，當他們能講出自己父母親做什麼行業，才會起懺悔心。
仁欽多吉仁波切做任何事都是有根有據，以前也不知道為何會問你們父母親做的行業，現在看到佛經，才知道是有根據的，不是隨便開口講話的，你們很多人都被問過了。為什麼要問呢？很多人覺得很奇怪，仁欽多吉仁波切應該不用問，應該是有神通而講出來。之所以要問，第一是因為很多人不認為自己的父母親有錯，有些會忘記。就好像前陣子有位弟子，仁欽多吉仁波切跟他說母親整天給他吃雞的內臟，他還說沒有。回去想了一個禮拜，跟母親開會之後，知道確實是有。為什麼他說沒有？因為他不覺得這件事情這麼嚴重，不認為自己吃一點雞的內臟就會生病。
如果一位仁波切看不到人過去所做的惡因，哪有能力幫助他改變未來的果呢？所以，一定要知道前因，而且最好是你們自己的嘴巴講出來。當你們自己講出來，意識田中的記憶就出來了。鬼王不是一般的眾生，至少有鬼通，絕對知道婆羅門女的母親是做什麼的，但是還是問。鬼王稱婆羅門女為菩薩，就如經典前面提到沒有菩薩的威德力就去不了地獄。
仁欽多吉仁波切曾經看過自殺死的地獄，至今還在想，那是很恐怖的。任何非生病、業力到而死的人，一定會下那個地獄，裡面是黑漆漆，完全看不到東西。就算地獄已經塞得滿滿的，在裡面的眾生還是感覺自己只有一個，然後一直重複自殺時的情況與死之前的想法。譬如跳樓自殺就是辛苦爬到樓上，跳下來後，看到自己的屍體又重新爬上、跳下，一直做、一直做，做到業滿了。凡是自殺死的人，無論是切腹或任何原因而自殺，最少要在那個地獄待2000年以上的人類時間，那是很苦的。
經典中提到：「聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶。設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。」大家要清楚，生習何行業不是指做什麼生意，而是生前有什麼習慣、行為、業力。如果婆羅門女答不出來，就代表她不是菩薩、不相信十善法。很多人認為自己的父母親沒錯、很好、為了家中付出很多，但 仁欽多吉仁波切聽了這種話就頭皮發麻，因為沒辦法幫助他們。
佛法是很奧妙的，很多人也很執著，認為自己沒錯。如果沒錯，就會到阿彌陀佛那邊了，就是有錯才不能去。如果不承認錯，那些冤親債主怎麼放過你們、讓你們去呢？只要你承認自己有錯，諸佛菩薩才能勸你的冤親債主不要阻礙，大家一起去吧！你說自己沒錯，冤親債主會認為你去的話他們不能去，當然就不讓你去。
婆羅門女說自己的母親有邪見，喜歡譏諷毀壞三寶，有時候去做，有時候暫時相信，偶爾信一下，過了就不信。就好像有些人在 仁欽多吉仁波切開示的時候，可能信一下，但離開道場就不信。「旋又不敬」指的是馬上又不恭敬。「死雖日淺，未知生處」，指的是雖然母親死的日子很淺，但婆羅門女不知母親生在何處。
經典中提到：「無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？聖女答曰：我父我母，俱婆羅門種，父號尸羅善現，母號悅帝利。」仁欽多吉仁波切也經常問你們父母親的名字、生肖，既然連鬼王都要問，仁欽多吉仁波切當然更要問了。為什麼要問？依據佛經，六道眾生的數字如恆河沙都不夠數，要找一個眾生，如果沒有名字是找不到、看不到的。婆羅門種在印度以前是最高的種姓。
經典中提到：「無毒合掌啟菩薩曰：願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女，生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。」
婆羅門女講完自己母親的名字，無毒就合掌報告菩薩可以回去了，不需要再擔心、悲戀，告訴婆羅門女應該知道自己的母親本來有罪，往生之後這3天，因為子女孝順、為母親供養修福報，也就是聽佛所講的回家唸佛號，供養也是修福報，而且布施覺華定自在王如來佛塔與佛寺；而地獄中其他受苦眾生如果不是因為是婆羅門女的母親，就無法一同離開地獄，應該還是無間罪人，但今天受樂而生在那邊。」
經典中提到：「鬼王言畢，合掌而退。婆羅門女，尋如夢歸。悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」
大家可以看到，婆羅門女並沒有因為受到幫忙之後，就認為不關己事。仁欽多吉仁波切看到這段感同身受，因為有很多人接受幫助之後就不見人影。其實人不見無所謂，也不關 仁欽多吉仁波切的事，但是根據佛經，佛教婆羅門女如何修佛，讓母親離開五無間地獄，但是婆羅門女真的是聖女，悟到此事，在覺華定自在王如來塔像之前發了宏大的誓願，願自己盡未來劫，對所有有罪有苦的眾生都會廣設方便，用一切種種的方法，都會幫他們解脫輪迴苦海、三惡道。
經典中提到：「佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。」佛告訴文殊菩薩，當時的無毒鬼王，現在就是財首菩薩，而當時的婆羅門女，就是現在的地藏菩薩。任何菩薩要成為菩薩，一定要幫助過眾生，不是突然間就變成菩薩，或是唸一些佛經坐在那邊不動，就可以是修行的菩薩，並非如此。菩薩一定要利益過很多眾生，不是出來演講、講一些事情就是。這一段清楚提到，婆羅門女因為孝順，知道佛法的利益，知道佛法對眾生的幫助，所以發願。
在佛法之中提到一定要孝順，因為我們本身最清楚父母親怎麼對我們，就算我們的緣沒有得到愛我們的父母親，但至少是生我們的母親、養我們的父親，就算養了1歲，我們就欠了父母親1歲的恩德。這種很多人以為孝順，就是打個電話問候母親好不好、要不恩德非世間的事情能夠還，只有用佛法。佛經上提到，真正孝順父母親的人是學佛人。要帶東西給母親，其實這不算孝順。
尤其現在商業時代，對父母親的距離越來越遠，很多人當自己的父母親不存在。沒有父母親，哪有你們呢？不要以為父母親生了你們，就一定要給你們照顧。想想父母親生了你但沒欠你，為什麼一定要養你、教育你？為什麼你小的時候有什麼事，父母親都要留意你？一本講孝順的佛經中提到，在小的時候，無論大小便都是父母親幫忙處理，現在丟給你們弄，看你們有沒有心情去弄？可能就會嫌臭、噁心，但父母親沒有嫌過我們臭。衝著這一點，我們就要孝順。所以，我們要學地藏菩薩。
現在還沒來求超度的人，就知道怎麼求了，不是只是講一句：求 仁波切慈悲超度！哪有這麼簡單！如果講完《地藏經》，條件可能就越來越嚴了。佛開示，要交代這些菩薩是怎麼來的，不是從石頭蹦出來，絕對是經過一段時間修行。
第二品稱為「分身集會品第二」，經典上提到：「爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。」
這段太有意思了，分身是什麼意思呢？是不是菩薩有神通分了很多身體出去？佛法分身的根本條件是從什麼地方來呢？怎麼可以分身？第一，絕對要修到空性的慈悲心。當菩薩有空性的慈悲心，慈悲的力量便無所不在，也就是全宇宙都有慈悲的力量，這就是慈悲的分身。第二，是菩薩本身願力的分身。當菩薩的願是要幫助一切眾生，只要眾生有這個願想得到幫助，力量就出來。第三，如果以修密宗而言，我們一直不斷在訓練自己，心是無量大，能加持無量的眾生，所以當我們長期訓練自己，也會有很多分身出去。
所謂分身出去，並不是自己就知道有分身在某處，也不是好像孫悟空，拔一根毛吹氣就變出很多分身，絕非如此，而是自己的慈悲力量遍布虛空。單靠顯教來訓練是訓練不出來的，但學密法的人可以訓練，因為訓練自己如何去觀想，讓自己的慈悲心遍滿虛空。
所謂「百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說」，當佛說「不可」，就是非我們人類可以了解的境界，數字多到你們不會相信。「無量阿僧祇世界」指的是宇宙中有很多銀河系與世界，多到無盡。對佛來說虛空是無盡無邊的，科學現在已經證明宇宙越來越往外擴張，就是沒有邊際，越來越大。佛一早就開示過宇宙是無邊際、一直在變的，這個世界一直在增加。每一個世界的所有地獄，所有分身地藏菩薩的慈悲力量，全部都集中在忉利天宮。
經典中提到：「以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。」除了地藏菩薩的分身全部到來之外，因為釋迦牟尼佛的神力加庇緣故，所以每一方面，也就是十方法界已經得到解脫生死、從惡善業出來的，這些眾生可能在淨土、阿羅漢果、入定，也有很多數目的眾生，大家都拿著香、花來供養佛。
這些來的人是什麼人？經典上提到：「彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這些來的眾生都是因為地藏菩薩教他、化解他，讓他們永遠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，意思是這些人永遠都不會離開菩提心。你們能聽到地藏王菩薩的佛經解釋與法門，絕對是過去世有唸過、拜過，否則這一世沒機會的。全部都是有原因的，我們都是經過地藏菩薩教化過的人，但是沒有100%聽話。
經典中提到：「是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。」這些眾生本來在很久以前，就是在輪迴苦海中來來去去，在六道裡面受一切苦，沒有休息過。之後得到地藏菩薩廣大慈悲心、很深的誓願，這個願力幫助每一個眾生證果，也就是不再輪迴生死的果，所以他們全部有能力到忉利天。
經典中提到：「既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫捨。」因為地藏菩薩來了，所有一切與地藏菩薩有緣的眾生都跟著來，看到如來而心裡很開心，瞻仰如來，目不暫捨，也就是眼睛都不離開了。
經典中提到：「爾時，世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，捨邪歸正，十有一二。」
那時，釋迦牟尼佛身出金黃色的手臂，摸所有一切世界來的地藏菩薩分身的頂，而講出這句話。佛說自己在五濁惡世，在這充滿惡的世間，來教化這些剛強的眾生，也就是不聽話、不相信、不臣服的眾生，要調伏他們的心，捨開邪道，歸入正法（學解脫生死的法），而10個中只有1、2個。所以真的很難，連佛都是10個中只有1、2個，那 仁欽多吉仁波切這種凡夫俗子，100萬個中可能只有1、2個。
經典中提到：「尚惡習在。吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。或現男子身、或現女人身。」
此處佛先講自己也有很多分身，多達千百億，用一切法門幫助那些根器很利、本身學佛的心很決定的，只要一聽到就相信、接受。「或有善果，勤勸成就」，指的是曾經做過善事，果報已經成熟，只要很努力勸他，他也會得成就。「或有暗鈍，久化方歸」，指的是有些人很笨、心很暗，很久化解他的疑惑，他才會皈依。
「或有業重，不生敬仰」，之所以會對佛法不敬仰，是因為善業或惡業很重，不敬仰上師或三寶都是屬於這類，因為太多善業而不生敬仰。就算知道上師很厲害、能夠幫他，也能做到很多他做不到的事，因為業重，還是不敬仰。學佛首先是要幫自己消業障，很多人以為消業障就是消除那些不好的果報，其實不然，是消除阻礙學佛的力量，無論是善業或惡業都會阻礙。
經典中提到：「如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。」分身的定義有很多種，佛經也是佛的分身。之所以要尊重佛經，就是因為佛經是佛的分身，是佛曾經講過的話。佛的舍利、佛像也是佛的分身，佛是用種種方式讓眾生能有因緣接觸佛法。
經典中提到：「或現男子身、或現女人身、或現天龍身、或現神鬼身、或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。」
佛可能會現男人或女人的樣子，對方是什麼，佛就現什麼樣子來度他。有的人會覺得拜外道不好，但不能說外道不好，也許這個鬼是佛菩薩的化身。我們不需要求鬼神，但是不需要批評與看不起他，他有他的功用，也許這個鬼神能讓有些眾生不做惡，那他也是菩薩；也許這個鬼神能讓眾生知道不能再做惡，那也是位菩薩。
外道並不是不好，很多佛教界的人會批評外道，但外道的定義在於不能幫助我們解脫生死，但是外道也有很多好處，譬如其他宗教也會勸人行善、要做好事，這也是菩薩。但是，因為沒有教他們解脫生死，所以稱為外道，但並不是他不好。
「或現山林川原、河池泉井」指的是包括變成樹林、山、河流、池水、泉井去利益眾生，譬如有些泉水是可以幫人治病的，這也可以說是佛菩薩的化身。在西藏，之所以對山、樹林、河流都很尊重，就是源自於佛經。汙染水源之所以不好，除了因為傷害水中眾生，也許不小心會傷害到龍，而傷害龍一定會得癌症，又或許可能傷害到佛菩薩的化身。有些人到郊外入定會容易進入狀況，看到好的風景就會接受。
經典中提到：「利及於人，悉皆度脫。或現天帝身、或現梵王身、或現轉輪王身、或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身。」
此處所講與《普門品》中相同，若佛在天界就會現天帝的身體，如果根據這段，其他宗教的天主有可能是釋迦牟尼佛，其他宗教的神祇也有可能是釋迦牟尼佛。轉輪王到現在大家都沒有定義，有些人說轉世的法王是轉輪王，佛經中則提到轉輪王的輪子有分很多種，輪子有黃金、銀、銅、鐵、矽製成的，在空中巡邏，所以可能是飛碟。
佛經中提到：「或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身、或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身、乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身、而以化度。非但佛身，獨現其前。」根據這一段，我們不應該批評人家教佛法一定要出家，只要修行者講的佛法是根據釋迦牟尼佛所講的，而且自己本身已經修到，才有資格講。釋迦牟尼佛慈悲，表示自己現這麼多種分身來度眾。
後面提到「非但佛身，獨現其前」，指的是當佛度某些特別的眾生，會現自己佛的法身，而出現在他面前去度他。仁欽多吉仁波切經歷過此處所講的，因為在皈依後便親見到佛的金身，很清楚地在 仁欽多吉仁波切的面前出現。有一次 仁欽多吉仁波切在臺北瞻仰佛舍利，前面與後面的人看到的佛舍利都是白色，只有 仁欽多吉仁波切看到佛舍利好像紅寶石般發出紅色的閃光，這就是佛現身來度。因為 仁欽多吉仁波切比較皮，所以佛就親自來。
佛經中提到：「汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生。其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，殷懃付囑。」
很多眾生很剛強，明知自己受罪、受苦，還是不改、打死不改、拚命不改、不要改，所以後面提到「其有未調伏者」，就是指還沒有被釋迦牟尼佛調伏的眾生，隨著業會報應，如果墮入三惡道受大苦時，要憶念佛在忉利天宮交代要幫助了。釋迦牟尼佛看到這些難搞的眾生，都投降了，還有這麼多還沒調伏，所以在忉利天宮指示地藏菩薩去做。佛說如果這些眾生墮入三惡道受大苦，地藏菩薩應該記得今天佛在忉利天宮很殷勤地交代。
經典中提到：「令娑婆世界，至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。」這句話很重要，彌勒菩薩還沒到世間成佛之前，從釋迦牟尼佛到彌勒佛成佛之間的這段時間，是誰來救度娑婆世界，也就是地球上的眾生？地藏王菩薩。因為這是佛交代的。
經典中提到：「爾時，諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界。」所以，地藏菩薩幫助他們離開諸苦，也幫助他們遇到佛授記，當下所有世界來的分身地藏菩薩，全部聚集成一體，表示自己從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力。地藏菩薩是大菩薩，都還是很謙卑，我們每個學佛人都說是自己修出來、拜出來、唸出來、求回來，認為佛菩薩跟我們感應，覺得是我們求到的。看看地藏菩薩這位大菩薩是怎麼講話的？
地藏菩薩表示自己從很久以來，得到佛的幫助、接引，才得到不可思議的神力。你們認為自己是什麼料？覺得拜一拜就是你的、有神通、有能力？這就是驕傲！看看地藏菩薩是怎麼表演給我們看的？地藏菩薩說自己這麼久以來一直在幫眾生，都是因為佛的幫助，才得到不可思議的深大力量、大智慧，讓所有的分身遍布百千萬億恆河沙世界。
這一段太有意思了，正如 仁欽多吉仁波切經常開示，仁欽多吉仁波切的能力不是自己的，而是跟佛菩薩祈求，讓自己有能力幫助眾生。如果沒有
諸佛菩薩來加持幫忙，仁欽多吉仁波切也幫不了眾生。仁欽多吉仁波切每次升座之前，都會先觀想諸佛菩薩加庇，所以才有能力幫助眾生。仁欽多吉仁波切自謙是凡夫俗子，若非佛菩薩加持，哪有能力幫助眾生呢？地藏菩薩很謙虛地表示，自己之所以能幫助眾生，是因為佛的加持與接引，而能得到這個神力。
這就表示，現在的時代若有人創造宗教，都很可能是假的，因為佛經沒有講。佛經只提到行者好好弘法，還是佛來幫助與加持，沒有分什麼宗的。所以，地藏菩薩願自己所有分身遍滿百千萬億恆河沙世界。很多弟子與信眾之所以會見到 仁欽多吉仁波切，並不是 仁欽多吉仁波切的能力或分身，而是因為佛接引、加持 仁欽多吉仁波切，才有不可思議的神力，讓分身出現幫助對上師與三寶恭敬的人。
你們都聽過很多這種事情，經常有人看到 仁欽多吉仁波切出現在開刀房教醫生如何開刀；也有小孩子快要出世之前，看到 仁欽多吉仁波切出現；做壞事的，也會看到 仁欽多吉仁波切。這是怎麼來的？仁欽多吉仁波切憑良心講真的不知道。為什麼會有分身？並不是 仁欽多吉仁波切修得好，而是真正做到如地藏菩薩的謙虛，諸佛菩薩自然幫助那些對上師恭敬的人。如果菩薩跑出來，你們不相信、沒見過；如果佛出來，你們會怕；如果 仁欽多吉仁波切出現就好一點，因為你們都見過，就算 仁欽多吉仁波切罵歸罵，至少你們都見過 仁欽多吉仁波切，因此就讓 仁欽多吉仁波切的分身出現。
分身不是 仁欽多吉仁波切想出的，而是 仁欽多吉仁波切空性的慈悲力與佛與本尊的慈悲力結合在一起。當眾生需要佛法幫助，一定會想自己最熟悉的樣子，自然就出現 仁欽多吉仁波切的形像。因此，仁欽多吉仁波切每天都睡不好，你們大大小小事情，連貓生病都來找 仁欽多吉仁波切。
經典中提到：「每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶。永離生死，至涅槃樂。」此處指的是本尊法身不會跑來跑去，很多人以為佛菩薩來了，其實是分身。分身中也包括法、報、化三身，今天到場的是地藏王菩薩的法身，所以 仁欽多吉仁波切今天會開示到比較晚，但是太晚你們也受不了，已經有人開始疲倦了，所以 仁欽多吉仁波切會適可而止。今天會開示這麼多，是因為地藏菩薩到了。因此，今天有參加法會而沒有半途而廢的人，就如前面開示的，只要這一生一定修到十善法，而祈求、禮拜地藏菩薩，就絕對不會墮入三惡道。因為地藏菩薩有來，講過的話要負責，你們聽到了，地藏菩薩就會負責。
經典中提到，任何世界都有地藏菩薩的化身，就算我們沒有真的供奉佛像，只要今天有緣且恭敬祈求，地藏菩薩都會來幫助你。「令歸敬三寶」指的是讓你要先皈依、恭敬三寶，所以沒有皈依而來聽，還是門外漢。你們會想，剛才不是說只要修十善法嗎？因為要修十善法，皈依之後的力量才夠，有一位很嚴厲的上師一直監督你們，如果要靠自己修十善法是很困難的。「永離生死，至涅槃樂」，就是讓你永遠離開輪迴苦海，直至得證佛果為止，所以地藏菩薩真的太偉大了。
經典中提到：「但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言：唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。爾時，佛讚地藏菩薩言：善哉！善哉！吾助汝喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。」
此處地藏菩薩開示，只要你在佛法之中做了善事，即使小至如一根毛、一滴水、一沙、一塵或毫髮一點點，地藏菩薩都會慢慢幫助他度脫生死。即使是今天參加法會半途而廢的，地藏菩薩也都會幫他，而因為今天是 仁欽多吉仁波切修法，仁欽多吉仁波切生生世世都會幫助這些眾生，慢慢幫他漸度脫，因為他福報不夠，但是他今天跟 仁欽多吉仁波切種下這個緣了。仁欽多吉仁波切今天修地藏菩薩，地藏菩薩是 仁欽多吉仁波切的靠山，所以是地藏菩薩幫 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切再幫你們了。「使獲大利」是最後讓他得大利，也就是真正成佛的利益。
經典中提到：「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言：唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。」地藏菩薩講一次不夠，總共講了三次。為什麼要講三次呢？因為釋迦牟尼佛非常擔心後世惡業眾生，地藏菩薩希望佛不要擔心，連講三次的意思是地藏菩薩一定會做，既然講了就一定會做，但願世尊不以後世惡業眾生為慮。
經典中提到：「爾時，佛讚地藏菩薩言：善哉！善哉！吾助汝喜。」這句話很妙。菩薩如何起喜呢？不是看到你不死、發財，而是能看到你離開三惡道、能幫助你離開三惡道、能幫助你解脫生死，才是真正歡喜。菩薩對任何世間事情沒有歡喜，沒有痛恨，對菩薩來說，任何人事物都是因緣法。對菩薩來說，倘若能幫助一位眾生離開這種苦的事，菩薩內心是很歡喜的。因此，佛才說幫助地藏菩薩的喜起來，讓地藏菩薩能做得到。佛與地藏菩薩講的是同樣的語言（same
language），他們講一句就聽得懂，而佛講一句，仁欽多吉仁波切就聽得懂。
仁欽多吉仁波切最開心的事，譬如修頗瓦法就很開心，因為幫助眾生離開到阿彌陀佛那邊。仁欽多吉仁波切修超度法時也很開心，雖然全身都痛，但 仁欽多吉仁波切不覺得痛，因為喜的力量太大了。
經典中提到：「汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。」這兩句是佛為地藏菩薩授記，地藏菩薩做了這麼久了，又發這麼大的願，廣度的事情將會結束。將畢不是馬上，而視等彌勒菩薩來度，也就是五十六億萬年。以佛來說是將會，就是一定會做完。意思就是不用擔心弘願，一定能證到佛果，這就是授記。只有佛才能授記，另外就是根本上師，但是根本上師不能授記你成佛，只能授記你以後修到什麼程度。正如尊勝的 直貢澈贊法王賜予 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文就是授記，因此以後 仁欽多吉仁波切喜歡去哪裡就去哪裡，誰都擋不住。哪邊有善緣，仁欽多吉仁波切就會去；如果沒善緣，仁欽多吉仁波切就不去了。
仁欽多吉仁波切弘揚佛法的方式就好像跳舞，給你們感覺是跳來跳去，就好像今天莫名其妙修地藏王菩薩。很多人以為 仁欽多吉仁波切今天應該是修火供，但 仁欽多吉仁波切就是不修給這些人看。很多人求見說自己想參加日本法會火供，但不知是誰說的，於是 仁欽多吉仁波切就跳給大家看，結果是修地藏菩薩。
心情很好的人才會跳舞，心情很悲哀會跳舞只是電影情節。跳舞指的是心情很喜悅，因為做的事是利益眾生，所以就會跳舞。就好像金剛舞中有位喇嘛單獨跳舞，那是蓮師傳下來的舞。佛菩薩都要跳舞嗎？並非如此，而是因為佛喜悅、看到眾生離苦，這就是最開心的。其他的都是世間法，來來去去，若有嗔恨心，認為這個女人要霸占你位置，要跟你爭權，所以你就不喜歡她。嗔恨心起來，身體自然就不好。
我們看到任何眾生離開苦，才是修行人；看到眾生能幫助她離苦，才會喜悅。你們沒有能力，就幫助不了。所以，連地藏菩薩是大菩薩，釋迦牟尼佛都說會幫助。你們不要以為自己有多厲害，來一下法會就回去講這個、講那個，說什麼「你看，因為你不聽話，所以如何如何」。今天開解《地藏經》中的兩品，仁欽多吉仁波切開解佛經會很久，因此如果沒有耐心，要聽完這本經是很困難的。
接下來，仁欽多吉仁波切繼續修後行，並於修法圓滿後賜予開示。
剛才供養唸完一段之後，再祈請地藏菩薩幫助我們。因為修地藏菩薩法門，地藏菩薩能幫助我們消除邪見、饑餓、戰爭、懶惰、憂鬱、遺忘等。所以，當你懶惰、猶豫要不要參加法會時，還是可以跟菩薩賴皮一下。遺忘就是講過而忘的事。有些事情阻擋你，也都可以求地藏菩薩幫助。讓我們的命與運、福壽、吉祥，能得功德的寶、持戒、禪定與智慧，總之希望地藏菩薩方便幫助。為什麼 仁欽多吉仁波切要得這個成就？因為希望眾生都有緣得普度。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。尊貴的 仁欽多吉仁波切以實證實修之經驗，於日本寶吉祥佛法中心開解《地藏菩薩本願經》，栩栩如生的勝妙開示，殊勝證量遍滿虛空，使無數眾生饒受不可思議之法益，對佛法生起無比的信心與恭敬心，與會大眾皆衷心讚歎與感恩！
更新日期：2015 年 9 月 30 日