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尊貴的　仁欽多吉仁波切於日本開解《金剛經》暨主法「施身法法會」圓滿

2019 年 1 月 5 日新年初始，京都道場因緣殊勝，蒙尊貴的　仁欽多吉仁波切開解《金剛經》，此經乃《大般若經》最重要之中心思想。亦是　仁波切自弘法以來首次開解《金剛經》，老人家以其實修證量，在甚深禪定中緩緩闡出菩提道義，格外觸動人心！

下午　仁波切觀機逗教隨順因緣，主修藏密八大成就法之「施身法」，超度有緣眾生，為與會者除障礙門，大家莫不感念在心！本次法會顯密具圓，彌足珍貴！

參加者有來自日本城崎溫泉寺住持小川祐章，臺、日信眾共 19 人，以及弟子 122 人，共計 141 人，皆同感幸運難得！

日本貴賓簽名

上午9點25分，尊貴的　仁欽多吉仁波切在眾人恭迎下，登上壇城燃燈供佛。接著升法座，帶領大家修持觀音法門後賜予珍貴的佛法開示：

今天是我第一次開示《金剛經》。不管有沒有學過佛，大家幾乎都曾經聽過《金剛經》。在禪宗來講這是一部很重要的經典。但是很多人對《金剛經》有誤解，以為有讀過、唸過、聽過《金剛經》，就會像金剛一樣不受到任何東西的傷害。這觀念似是而非，是對的也是錯的。

《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》，簡稱《金剛經》。釋迦牟尼佛在世間說法49年，中間用22年開示《大般若經》。「般若」的意思就是般若波羅蜜。簡單的用你們聽得懂的語言來解釋，般若代表智慧，不是指人世間的學問聰明，而是佛的智慧，眾生也具備和佛同樣的智慧。學佛不是修保佑、修身體健康，這些都是很皮毛的事，和修行無關。假如能夠聽佛所教的按部就班去修行，最後一定要修般若、修智慧。

修行分為兩部分，修智慧和修福報，這兩個部分一定要共同一起修。有福報沒有智慧，人就會愚痴；有智慧沒有福報，人就會驕傲。所以智慧和福報要一起修。釋迦牟尼佛花了22年開示《大般若經》，裡面所講的重點就是：修行的思想是什麼。是不是拍拍手掌、敲個鐘就叫做修行呢？或是拿著一根棍子四處去參拜佛寺就叫做修行呢？是不是盤腿坐在那邊7天就是修行呢？這都不是，這些是幫助你有緣去修行的助緣，都不是真正修行的思想和法門。

《金剛經》是在《大般若經》裡面的第九分，是《大般若經》600卷裡面最重要的中心思想。《大般若經》佔了釋迦牟尼佛宣說的佛法幾乎三分之一的篇幅。意思是說，假如今天我們想修行菩薩道、成佛、自我解脫輪迴，甚至幫助眾生解脫輪迴，般若是一定要修的。但要怎麼修呢？現在跟你們講，你們也聽不懂，有機會再慢慢的教導。

「金剛」的意思是無所不摧、無所不破。當我們修到了般若，開始佛的智慧之後，用智慧可以摧破世間任何事情。世間什麼事情呢？煩惱障和所知障。煩惱障是從貪嗔痴慢疑這五件事情而發生，任何煩惱都會阻礙、阻擋每一個眾生清淨佛性的顯露。所知障，因為我們有眼耳鼻舌身意所產生一切知覺的障礙，也就是我執的障礙。我們都認為自己最重要，所想、所要的都是最重要的，這就是所知障，會障礙我們修行。任何世間的事情都不能阻擋、摧破這兩種障礙，只有佛法才可以。當我們修菩薩道，開始學習修般若、修智慧，正如金剛一樣可以摧破任何與生帶來的煩惱、外在內在所產生的煩惱和所知障，才能進入禪定的境界。禪定不是盤腿坐在那邊幾天，覺得自己很舒服就叫禪定。

金剛的另外一個意思是說，當我們能夠修出智慧，我們就好像金剛一樣在保護自己修行的信念，不會受任何世間的煩惱、生生世世所作的善惡業的果報來干擾修行的過程。今天所講的都是顯教的部分，是理論的部分。理論的部分很重要，假如學佛不了解理論，就會將佛法淪為外道。什麼是外道呢？跪在佛像面前求保佑，求這個、求那個，就是外道。當然有些人求會有些感應，但這些感應不代表就是修行。當我們能夠修出般若，能夠了解性空的原理，才能得生彼岸、生在佛土，從此以後不需要再受輪迴的苦。當修行人懂得觀照般若金剛，也就是每一次持咒、每一個禪定都是反觀照耀自己清淨的本性，這樣我們就可以斷除自己、和救度眾生脫離生死的苦海。

《金剛經》對於學菩薩道的思想中心解釋得很好、很清楚。所以，假如聽聞過《金剛經》的人，能夠堅持《金剛經》的教導，佛在最後有講說：「若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。」

「若有善男子善女人」善的意思是修十善法，第一個就是戒殺。任何信眾假如還在吃肉的，怎麼唸佛、拜佛、求佛都是得一些小小的福報，是下一世用，這一生用不到。假如吃肉的人來參加法會，也不可能改變累世所作的一切善惡業的果報，只是和佛結個緣，下一輩子再來。在佛經很常提到善男子和善女人，這是指不管出家的或在家的。第一個就是戒殺、不吃肉。假如還在吃肉的，就算你再唸佛、拜佛、參加法會也不能算是善男子。

十善法還有不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不打妄語、不綺語、不貪不嗔不痴，痴不是指白痴，而是指不相信因果。這一類的人就是所謂的修行人、學佛人。

「發菩提心」，菩提心的意思是學習佛法是為了幫助自己解脫生死，所修的一切佛法是為了幫助眾生解脫生死。心就是動機，參加法會的動機是什麼？假如動機是和菩提心有關的，有這種條件的人，「持」就是你的思想絕對不會離開這本經典所教的中心思想。不是唸、不是拿著這本經、不是會背、聽過這本經叫做「持」，而是你的身口意以什麼來把持。身口意是以經所講的內容來把持。假如你的身口意離開這本經，沒有用，你再聽還是這樣子。不要以為聽過《金剛經》就很厲害，因為你的生活、思想、念頭、語言，都沒有用經文裡面告訴我們的中心思想去做人做事和思想。

「乃至四句偈等」，佛講得很清楚，不是整本經、每句話你都要做到，只要四句話。這四句偈，就是經後面精華的中心點。這四句話你能做到，「受持讀誦」是前面所解釋的，你的身口意常用《金剛經》的思想來過你的生活。「誦」是念誦。「為人演說」不是解釋給別人聽，或遇到有緣人唸給他聽一下。「其福勝彼」，意思是他的福報是很大的。福報用來幹嘛呢？用來修行的福。只要一個人肯修行，他過去世和這一世所作的惡業都能轉為善業；只要他肯修行，惡的事不會發生在他家裡面。

「不取於相」不要執著自己為別人說法，不應認為自己在修行些什麼。「如如不動」你的心不會動，這種福報就會出來。後面講這幾句話是什麼意思呢？因為今天有一些日本信眾早上來下午不來，有些是下午來早上不來，代表這些信眾的煩惱都很重。很多人認為來聽聞佛法，喜歡來就來；不喜歡就不來，我世間的事情很重要。我和大家一樣是在家的，目前有160個員工，1500個弟子，是你們忙還是我忙呢？我還要護持整個教派的事情，現在還要蓋一座新的佛寺，每天都沒有時間。我為什麼還有時間來跟大家說法呢？不是為了你們的供養，而是因為這是我的責任、我的工作。佛法對我來講，比世間任何事情還重要。但是世間人認為他的事情比佛法重要，就會常常失去好的和善的因緣。不管怎麼樣，今天你有聽過半天的佛法，至少比沒來的好多了，這表示你還有些福報，未來世還有資格聽聞佛法。

《金剛經》翻譯成中文，有7個版本。但是通常都以從印度過來的三藏法師為主。三藏就是指經（經典）、律（戒律）、論（菩薩所講的關於佛法的論），三藏都精通的，稱為三藏法師。鳩摩羅什三藏法師所翻譯的。現在我開始開示經典。

法會因由分第一
經典：「如是我聞」

日本信眾經典文字旁邊寫的是音譯，不是意譯。經典不是從文字來了解含意，如來祕密的意義不是在文字裡面，是在修行裡面。修行到什麼次第，對於經典的了解度是不一樣的。

《金剛經》的第一句，其實在很多經典的第一句都寫「如是我聞」。因為釋迦牟尼佛說法49年，都沒有書記官在旁邊幫他記錄下來。而且佛說法是隨時都在講話，佛在49年內所講的每一句話都是佛法，來不及記下來，而且古代也沒有手機，怎麼辦呢？以前聽法和你們不一樣，你們是耳朵在聽，心飛到別的地方去；有些是耳朵在聽，心裡面就在想比較的話，也就是不在禪定裡面聽聞佛法。

「如是我聞」意思是我在禪定中聽聞佛開示佛法，不是經過別人告訴我，而是我很清楚的聽到。佛法的歷史，佛滅度後，佛離開這個世間後，他的500位阿羅漢弟子聚在一起，將佛49年所開示的佛法，全部透過他們在禪定中所聽聞的一一的記錄下來。所以第一句話「如是我聞」，不是別人告訴他的，而是他在現場親自聽到釋迦牟尼佛所開示的佛法。換句話講，今天我們念誦經典也等於是如是我聞。這些阿羅漢尊者只是代表我們聽聞佛開示的佛法。假如我們對於佛、佛法、傳法人起恭敬的心，等於是釋迦牟尼佛在現場跟我們開示佛法。

經典：「一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。」

這個地方是佛說法最後長住的地方，這個聖地我去過兩次，因為　法王在那邊蓋一座大的佛塔。當時佛說法的地方現在還存在，保留得很好。當然現在很多房子都只剩下地基，房子都已經沒有了。但是那個時候，佛開悟時的那一棵菩提樹，已移植到說法的地方種了一棵菩提樹出來，現在樹還在。在整個經典都有解釋，舍衛國當時是印度很強大的一個國家。祇樹給孤獨園是一位長者供養給釋迦牟尼佛在那邊說法居住的地方。

很多佛經也常講，佛旁邊最少有1250位大比丘。大比丘是指他的修行、一切的戒律沒有破過比丘戒，也受過佛親自賜予的比丘戒，也一直都在佛身邊聽聞佛法、修行佛法。這些大比丘根本上已經證到初地的阿羅漢。這種人有大福報、大緣起，能夠一直跟隨在釋迦牟尼佛身邊聽聞佛法、利益眾生。佛經有一個特色。第一、先說誰聽到？第二、在什麼地方講的？第三、誰來參與這場法會？

經典：「爾時世尊食時。著衣持鉢。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣鉢。」

在古代所有出家眾都要沿門托缽。古代所有出家人都要像乞丐一樣，到每一戶人家祈求供養。這有幾個說法︰第一、既然你是出家的，應該沒有任何煩惱，應不要製造任何煩惱。今天有吃沒吃，都是你的福報緣分。所以以前釋迦牟尼佛規定任何他的弟子，經過三戶人家，那一天若都沒有人給他吃的，那一天他就沒有福報吃飯，要回去閉關。哪有像我們？這一家店不開去別家，別家不好吃再去另外一間。就像我開幾家餐廳，大家都不去，覺得不好吃，到別家去，別家比較便宜。你們不是修行人。小乘佛法在泰國、斯里蘭卡都流行信眾供吃的給出家眾。但現在也不是這樣。

以前佛說出家人是乞士，為什麼要這樣講？因為今天他們能夠有辦法修行，是因為眾生成全他、供養他，他才有辦法繼續用這個肉體來修行，才能養活這個業報身。第二、用乞士這個方式，打破眾生對財富和名位的貪戀。用這個方式也幫助眾生有機會供養阿羅漢和佛。釋迦牟尼佛所做的任何事都是為了佛法，不是沽名釣譽，讓自己可憐兮兮，穿破衣服來表示自己修行，而是他的心態和理論在這個地方。

佛穿好法衣和拿缽（出家人吃飯用的碗），帶著弟子進去舍衛城（當時的首都），去討吃的。在城裡面經過一兩家，拿到食物了，回去自己本來閉關的地方。吃飽之後，將法衣收起來，缽清潔好，放好。為什麼吃飯要穿法衣？因為不是我們這個業報身在吃。今天吃任何東西都是供養佛、供養上師、供養本尊。現在日本流行吃飯前拿著筷子唸幾句話，其實這是佛法，供養佛、供養本尊和出家人。

當我們吃飯時是代表眾生供養，看起來是我們在吃，其實我們身體裡面也有很多眾生。譬如說肚子裡有很多細菌，需要我們吃飯來產生營養。也代表眾生來吃飯，所以穿著法衣來吃飯。不像在家眾回到家，換衣服，隨隨便便躺在床上吃，東歪西倒來吃飯。現在帶孩子也是這樣。看電影時，看到有人吃早餐在床上吃，全部都是錯的。動物怎麼吃飯呢？動物都將吃的東西拖回住的地方。你們現在有這個動作，就表示你下一世準備做動物。孩子躺在床上吃東西，你覺得沒關係，還有抱著寵物一起在床上吃的，那你下一世準備做動物。我們看動物的生活習慣跟你像不像？像，就是你準備要變成動物。人有人的樣子。為什麼中國人包括日本人都有這種說法︰吃飯要坐得好好的，端正的吃飯，不要東歪西倒。要洗乾淨吃飯的東西，沒有人侍候你，所以要把自己用的東西洗乾淨。

經典︰「洗足已。敷座而坐。」

以前他們出去幾乎都沒有穿鞋子。以前沒有柏油路不會燙到腳，都是泥土路，要將腳洗乾淨後，他坐的法座一定要鋪一塊乾淨的布，然後再坐上去。意思是佛吃飽飯、法衣收好，洗乾淨缽、洗完腳後，又升座說法，沒有休息的時間。

善現啓請分第二
經典︰「時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。」

原本是坐著的須菩提長老從眾人之中站起來，偏袒右肩，請示佛。現在出家人為什麼要把右肩露出來？是從印度帶過來的習慣。印度熱，他們穿衣服會將右邊露出來。右邊代表佛法事業，意思是我偏袒右肩，代表準備接受佛教我的一切佛法事業。事業不是做生意，而是佛教我們應該要做的事情。

右邊的膝蓋跪下來，合掌，很恭敬的意思。請法一定要這個態度，不是坐在下面舉手說我問你怎樣，請法要這樣才是如法。

從這句話可以看到，除了有1250個人之外，還有一大堆人在佛旁邊聽佛法。我去過兩次舎衛城釋迦牟尼佛住的地方，那裡是很平坦的，沒有山丘，很奇怪地沒有石頭，是一片草地，很乾淨，也沒有長一些奇奇怪怪的樹，沒有荊棘讓你坐不下去，而是很大的一片地。

經典︰「而白佛言。希有世尊。」

他就開口講話。希有是指在這個宇宙中是很稀有的。雖然佛經講，有億萬尊佛，甚至有10億萬尊佛，但是就佛的宇宙觀來講，宇宙是無邊無際的，不斷在擴張、成長。宇宙中的眾生也是無邊無際的。不要講太遠，釋迦牟尼佛在的時代，全地球人口有多少我不知道，但是我猜至少有2億人口，2億人口中才出現一尊佛。從釋迦牟尼佛2500年前開始到現在，沒有佛。甚至1萬年之後也不會有佛，所以很難有。釋迦牟尼佛講得很清楚，46億萬年後，彌勒菩薩再來，另外有第6尊佛的出現。這個稀有是指很難見到、聽到。意思是今天沒有福報，不能親見釋迦牟尼佛，但是至少我們有福報可以聽聞釋迦牟尼佛。

換句話來講，中國和日本這些國家算是有福報，在這些國家都有供奉釋迦牟尼佛，多多少少也接受釋迦牟尼佛的說法。現在日本生活裡面的很多動作和講話都跟佛法有關，只是他們不留意。這些都是釋迦牟尼佛的教法。稀有的意思是他可以影響人類的思想文化、種族，影響很大。這種影響不是影響變壞，而是影響變好。是很稀有的，不是怎麼去培養一門學問，一個人就可以產生一尊佛。有一尊佛的出現都是具備很大的因緣和福報，這尊佛本身修行很多世，此生才能成佛。釋迦牟尼佛來地球，表示地球的眾生有這個福報可以接受佛法。

世尊的「世」不是指地球的世界，也不是指太陽系，而是指法界。

經典︰「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」

如來是釋迦牟尼佛另外一個稱呼。如來一直幫助、利益、保護諸菩薩的念頭沒有斷過。這句話很重要。假如你不是學菩薩道、修菩薩道，佛保護你的念頭是不存在的。不要以為看到釋迦牟尼佛的佛像，祈求佛讓我兒子身體變好，這樣的祈求佛是聽不到的。不是他沒有能力，而是因為他所教的不是世間這種簡單的事情，是教所有菩薩如何讓自己能成菩薩、能解脫生死，怎樣讓自己有能力幫助眾生。

簡單來說，《金剛經》不是一般人能體悟理解、開示的一本經典。假如你不是學菩薩道，這本經跟你的關係很簡單，只是讀而已、唸而已、寫而已。我現在在臺灣不斷開示《寶積經》，《寶積經》是開示在家修菩薩道的經典。《金剛經》也是說菩薩道。菩薩有分出家和在家的菩薩。我是在家修菩薩道的修行人。假如是修阿羅漢，一定要現出家相；假如是修菩薩道，在家或出家都可以。假如現出家相，一定要守出家人的戒。出家人一定不能結婚、不能有財產做生意，這是釋迦牟尼佛定的戒律，不是我定的。釋迦牟尼佛貴為一尊佛，自己本人都要去乞食，不是飯來張口，其實是示範給所有的弟子看，你要出家就要過這種生活。《寶積經》有講，假如你是在家眾可以擁有財富，什麼都可以，但是思想是不同的。有聽過我講《寶積經》的人，應該知道我在說什麼。

「諸」是指很多的意思，不止一個十個，可能以兆來算。釋迦牟尼佛還是一直吩咐告訴諸菩薩。善的定義是一切能夠解脫生死的方法才稱為善，不是滿足世間小小的欲望。

經典︰「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。」

這些修菩薩道的人，已經發菩提心了。「阿耨多羅三藐三菩提心」這句話是不翻譯的，因為裡面的含意太多了，而且不只是單純的講智慧而已。是解釋修菩薩道的人一定要發這種菩提心。菩提心最重要是身口意一起在運作，不是嘴巴講得好聽，但是心裡面不是這樣子；心是這樣子，做出來不是這樣子；心是這樣子，嘴巴講出來不是這樣子。一定要身口意全部做到。

「云何應住」就算你有發菩提心，但是怎樣讓你的心能夠住在菩提心？意思是凡夫俗子就算有發心、有修行，但常常給世間種種的事情干擾，種種的事情讓我們忘了我們曾經發心。讓我們發的心沒有住在菩提心中，常常跑掉。「云何降伏其心」用什麼方法可以降伏我們這種不停給煩惱障、所知障所騷擾的心呢？

經典︰「佛言。善哉善哉。須菩提。」

佛說善哉善哉，意思是你問得好啊！要清楚，佛不會主動說法，一定要有人請法。有人問法，佛才會開口講，但是問要問對，像你們問︰「兒子生病，仁波切，我要怎麼辦呢？生意做不好要怎麼辦呢？高血壓怎麼辦呢？」這些都是很蠢的問題，沒得辦。

為什麼佛說善哉呢？因為他問的都是為一切諸菩薩問的，為別人問的，問修行啊！他不問，佛不會說，因為沒有緣。善哉是指你問得好啊！以前佛有講，你問得不對，佛不回答你的。佛常有這種事情，你問的不對，他不理你。不要以為你問就一定會得到答案。等於教物理的教授，你突然問他文學，他不需要回答你，可以不理你。為什麼你問修行人什麼問題，他一定要回答你呢？不回答你，你又說他不慈悲。

須菩提是這位長老的名字。如果佛講你的名字，表示你真的撿到了，因為他記得你才會說。我常會說沒有見到你，意思是我不記得你。不要覺得好玩，「仁波切沒看到我、不知道我。」那你就完蛋，因為我不記得你，到你死的時候，有人說誰誰誰死了，我常常說︰關我什麼事呢？因為平常我不記得他，不記得他是因為他不聽話。回頭想一下，大家都讀過書，乖的人老師會記得你，很皮的也會記得你，很壞的也會記得你。所以你們壞一點，我也會記得你，不死不活的我就不記得。

當佛說須菩提，表示記得他。當佛起念頭，就有須菩提。當善護念時，就一定有他，因為這個緣起是他起來的。你們不要故意找一些佛法來問，這是刻意的。

經典︰「如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」

正如你所講的，念就是記得。如來一直用善的，保護所有一切菩薩。意思是你修菩薩道，佛就會記得你，自然來保護你，連求都不用求。法王為什麼曾講過︰只要我要做的事，一定會成功。不是生意，是指佛法的事。為什麼會成功？因為佛在護念，佛記得、佛在幫忙，不需要我求，因為我所做的一切都是為眾生，不是為自己。不像你們每個思想都為自己，佛怎麼會記得你呢？佛不記得你，菩薩也跟著不記得你；菩薩不記得你，連護法也不記得你；護法不記得你，連上師也不記得你。這是很正常的邏輯。你們不要再胡搞瞎搞。

「善付囑諸菩薩」佛一直不斷叮嚀、交代、吩咐一切菩薩修行的方向。假如今天你真的發心修菩薩道的、行菩薩道的人，真的不用擔心。就算佛不出現，自然護法，包括上師會將你帶回來，不會讓你走錯路。

經典︰「汝今諦聽。當為汝說。」

你現在應該用心聽。在佛經才會用「諦」這個字。意思是言語裡面最重要的。言的旁邊是一個皇帝，皇帝講的話你敢不聽嗎？不聽、聽錯會殺頭的。不像你們說︰仁波切，我聽錯記錯，抱歉。皇帝講的話你聽錯是會殺頭的。這句話的意思是用盡你的一切用心來諦聽，不是用任何期盼。不是希望我今天聽了佛法，就可以得到些什麼。這樣的想法就錯了，你什麼都沒得到。不要以為聽聞佛法就可以得到什麼，這些不是諦聽，是期盼。

佛和菩薩沒有給我們任何東西。前面說，佛吩咐告訴他，有說佛給他東西嗎？只說佛會保護他、幫助他，讓他不要走錯路、不要修錯。並沒有說佛幫你修，你就不用修，你在下面就好。看佛經要搞清楚佛在做什麼。佛有說加持你之後，你就不用修嗎？沒講過。這兩句話很重要︰保護和垂念，記得你、吩咐你和告訴你。有說你拜我，我什麼都給你嗎？沒有這樣講。菩薩自己要修。上師講的話你當耳邊風聽不進去，上班的人用自己的方法做事，等於不是修菩薩道的人，胡說八道的人也沒有辦法修菩薩道。

經典︰「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。」

善男子、善女人當有發阿耨多羅三藐三菩提心的時候，應該住在菩提心上面，用這個方法來降伏自己的心。

經典︰「唯然世尊。願樂欲聞。」

原來是這樣子，我願意發願。這裡的願不是喜歡。這裡的樂不是快樂、愉快。我很願意代表眾生起法喜的心來聽聞佛法。為什麼用「欲」這個字？當我們還沒有證佛果之前，生生世世都有的欲望。比如肚子餓想吃飯，冷了要蓋被子也是欲望，長大了需要男女慾，沒有辦法，因為你是人。在這裡的欲是好的，因為沒有這個欲望，他不會聽聞佛法。還有什麼欲望呢？他的欲望是希望自己能夠修菩薩道、行菩薩道。

所以我們稱菩薩為覺有情，覺悟的有情眾，還是有欲望，但是菩薩的欲望是利益眾生，不是為了自己要出名、賺到錢、過好日子，不是這種欲望。他的欲望是希望學習佛法、聽聞佛法去利益眾生。這裡講「欲聞」，他知道我聽了佛法之後，能夠有辦法幫助自己修行、利益眾生，所以這個欲望是可取的。但是人世間的欲望和修行無關。雖然在《華嚴經》裡面有些菩薩是用大嗔、大貪來修行，但這是菩薩才可以這樣做。

大乘正宗分第三
經典︰「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。」

佛太偉大了。菩薩從登地菩薩到八地菩薩。八地菩薩以後，九地菩薩到十六地為法身菩薩。登地菩薩到八地菩薩還有凡夫的思想，還有退轉的機會。退轉不是說我最近不想唸、不想拜、不想參加法會；而是利益眾生的心退轉，修自己，忘了眾生，這種菩薩更加需要諸佛和上師的監督。九地到十六地的菩薩就是法身菩薩。佛經講，當修到十地的菩薩，諸佛會來勸導法身菩薩要修密法。這是佛經講的，不是我發明的。很多人認為釋迦牟尼佛沒有宣說密法，這是錯的。法身菩薩才稱為摩訶薩，所謂大菩薩。

這段意思是：你是修到法身菩薩了，應該知道用阿耨多羅三藐三菩提心來降伏凡夫的心。正如《地藏經》所講的，凡夫起心動念皆是業，皆是罪。凡夫所想的事情都會產生善惡的業力。凡夫每想一件事情、動個念頭都是為了自己，為了自己就不是菩薩，就是惡。惡的定義不一定是要殺人、騙人家很多錢，只要你起一個自私、為自己的念頭就算是。

譬如說現在是螃蟹的季節，我要去吃螃蟹。你動個念頭，去年有吃，今年一定要吃，這個就是。當你起這個惡念，就算你沒有吃，一樣算。有的人想說沒關係，想一下有事嗎？當然有。佛法和別的宗教不一樣，別的宗教希望神給他東西，讓他過好日子。佛法是教我們一切都是自己做的，想要過好日子、過不好的日子都是自己做出來的，從你的念頭開始。你沒有不好的念頭思想，自然不會做不好的事情、講不好聽的話。所以佛教我們怎麼訓練改變自己？最好的方法是發菩提心。就是根據佛所教的，皈依、守戒、行一切善法、行菩薩道，能夠幫助自己這一生解脫生死、幫助別人解脫生死。這樣才能降伏我們惡多善少會動的心，沒有別的方法。

很多人求觀世音菩薩加持我，讓我不要起壞念頭。為什麼怎麼求就不行呢？因為他沒有發菩提心，都是為自己。希望自己變好、自己過好日子、自己能開悟、聽得懂，這個都是惡的心。假如我們求的，正如每次迴向文都會唸︰「還沒有發的心，幫助他發這個心。」這種祈求就可以。

在《金剛經》講得很清楚，要學禪宗的一定要修菩薩道，要修菩薩道一定要懂得先發菩提心。要發菩提心，要先皈依、守五戒、修十善、學慈悲。慈是用自己好的事情去交換眾生不好的回來，悲是你有能力幫助自己、眾生到佛土。慈悲有了，你才有資格發菩提心。聽起來很麻煩、很困難、很複雜，不可能做到。但是可能做到嗎？當然可以做到。我就是一個範例給你們看。我有沒有做得好是由　法王來決定，不是你們。假如我做得不好，法王就一定罵我了。法王如果覺得我做得不好，他就不會叫我明年去匈牙利開示《寶積經》。表示說最少我的上師認同我所做的事情，可以說我比你們做得好很多。

不管我世間做什麼事情，我的念頭是正確的，我是用菩提心在做事的人。為什麼你們做不到？因為所知障，你認為所知道的都在障礙你。你認為所知道的和佛法所講的不一樣，這都在障礙你。你所知道的是人間的學問，佛法所講的和人間的學問不一樣，要透過上師和佛的教導你才知道佛法。偏偏佛法和世間的學問不一樣，有一些矛盾存在。比如說不論我們多忙，眾生有事請求的，一定要幫他，這就是有衝突。有一年我在自己的店裡修法，突然一位眾生往生了，我的法就不修，先幫那個眾生超度，因為我答應過他。這就是菩提心，自己的事不重要，眾生的事情才是重要。

經典︰「所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

卵生（蛋裡面生出來的）。胎生（人類是胎生）。濕生（經過有水，從水裡面生出來的）。化身（鬼道、天道是化身）。有色（你可以看到形狀的）。無色（沒有形狀的）。研究生物學的人知道，有些生物只可以看到牠有能量，不能看到牠的形狀。

若有想，意思是說有些生物完全不動的。像是珊瑚生出來之後就不會再動，但是你說牠有沒有思想？有啊！牠知道怎麼去吃東西、繁殖。生物學有講，所有的珊瑚在同一天同一個時間，雄的和雌的珊瑚會同時放出卵和精到海裡面，這就是思想。若無想，好像一棵樹沒有思想，只知道一直長，沒有欲望。

此時，一位嬰兒在哭鬧。仁欽多吉仁波切呵責孩子的母親沒帶好孩子。如果再吵就先抱出去。接著繼續開示︰

「若非有想。非無想。」這裡是講那一些修禪宗的人，修到非想非非想天。修禪的會有一個很危險的事，他以為自己入定、自己什麼凡夫的想法都沒有，其實他有想，但他認為自己沒有想。這種想會讓他到非想非非想天。這個天是沒有顏色的。在天道有欲界天、色界天和無色界天。到無色界天的眾生沒有形狀，只有能量。你看不到，但可以探測得出來有能量，這個能量就是在無色界天。

此時，這個嬰兒繼續大聲的哭鬧。仁欽多吉仁波切指示讓他們回飯店，並繼續開示：

我講經、講法，有孩子吵，我都不會叫他離開，這是第一個。為什麼呢？因為今天開示《金剛經》，沒有根器的人自然會吵。為什麼會吵呢？因孩子不讓媽媽聽，因為媽媽也不準備聽，求保佑。認為帶著孩子來就會有保佑，以為聽《金剛經》以後就會變成金剛！孩子不想留下來，到門口都吵著要馬上出去。

這邊意思是說，佛不只要幫助我們人類，連六道裡面的一切眾生都會幫助他未來能夠令入無餘涅槃而滅度之。滅度之不是將他消滅，而是幫他消滅生生世世輪迴的業力。不是跟他講佛法、幫他唸佛、禪定叫做度。能夠度他到佛土的才叫做度。

涅槃分為兩種，有餘涅槃和無餘涅槃。涅槃是佛教特有的名詞，涅槃不是死掉、消失、不存在，而是到一個不生不滅的境界，不會再有生滅、生死的事情。是在一個境界裡面，住在裡面不會有變化。有餘和無餘的定義是，有餘是他認為自己進入涅槃，只要剛好有一個業力、思想和他在修行的時候有一些地方相抵觸，涅槃的力量就消失。簡單講，涅槃不是一種修行的樣貌出現，而是一種修行的能量、念頭，讓它變成一股力量之後，才會存在於我們所講的空間裡面，不會再有出生死亡的過程。這不是用求回來的，不是唸多少佛唸回來的，一定要有佛的加被幫助、教導才能得到。

正如《地藏經》中地藏菩薩所說︰「我所利益眾生的事都是得到佛大威德力的幫助下，我才有力量幫助眾生。」換句話來講，假如目前在世間，不管是誰說自己是佛，一定有狀況。如果他說是自己修出來，不是透過佛和上師幫忙的都是有狀況，都是邪教，不要相信。《金剛經》講得很清楚，今天是佛發的願力，佛對所有眾生的承諾，幫助一切眾生讓他們能夠進入無餘涅槃。

為什麼釋迦牟尼佛要成佛？不是說成佛了可以至高無上、可以解脫一切苦，而是為了能夠有大的能力幫助無邊無際數不盡的眾生。假如按照佛所講的，一切六道眾生都要幫助，這個數字非人類的數學可以數得出來。

進入涅槃的意思是，這個法界、這個宇宙存在一天，他在涅槃的境界就存在。不會因為法界的變動他就跟著變動。另外，只要他進到佛的涅槃境界，只要佛的願力一直存在，就會一直在利益所有法界，也就是宇宙中所有的眾生。為什麼要幫助所有眾生進入涅槃而滅度之呢？因為只要有一個眾生還在輪迴，這個宇宙就跟著輪迴。會產生這麼多星球、銀河系、眾生種種的問題煩惱，是因為一直在輪迴。眾生生生世世所作的善惡業讓我們不斷在輪迴。輪迴的力量讓我們不斷重新再作善惡業，讓這個地球、宇宙一直產生不斷的生滅法。

假如依照佛經所講的，地球的產生要經過四個步驟︰成住壞空。成，產生的意思。住，開始適合有情眾生住在上面。壞，開始慢慢變壞。空，最後就消滅掉。地球現在在開始壞的速度，可以看到氣候變不好，地震很多，火山爆發，海嘯等種種的天災，這個就是壞。去年的颱風突然多很多，而且一直來日本。依照佛經所講的，假如風災多的地方，表示那邊的人比較不相信因果。這是佛經說的。

佛希望眾生不要再受生死的痛苦。當然很多人說我希望再來做人、再來享受過好日子，這種想法都是錯的。我有一位在臺灣的好朋友，我學佛是他介紹的，法王也是他介紹我認識的。照理說，他幫忙我學佛，他善的業、因緣很好，但是到最後他不能改變自己累世的業力，中風躺在床上一個多月而死。為什麼？他也吃素，唸經、參加法會，也有修。但有一次跟他聊天，他突然跟我講一句話︰「我這一生做這麼多，下一世好好來享福。」就是這句話！他的念頭：學佛是為了享福。為了享福，生生世世所作的惡業這一生就不能解決、不能轉，他的惡業還是成熟了，所以中風。中風的意思是不能聽聞佛法、不能修行佛法。中風的人不能講、不能聽，也不能動，想幫他也沒有辦法。任何事情都是一個念頭而已，念頭正確的，事情就會正確。

佛發大願，要幫助六道一切輪迴眾生離開輪迴、證到佛果。佛一直在做、一直在做，沒有停止過，只有我們一直不聽、一直不聽、一直不要，所以我們繼續輪迴。

經典︰「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。」

前面先講我這樣子幫助很多眾生，數不清的無邊眾生。後面突然冒出這一句話，但是以佛來看，我沒有幫助眾生滅度，實實在在沒有滅度眾生。

經典︰「須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」

這句是重點。佛跟須菩提講，當菩薩認為有我相（自己）、人相（對方）、眾生相（所有一切眾生）、壽者相（時間），即非菩薩。這句話的意思很難解釋。當他是菩薩時，應該已經了解到眾生皆平等，一切眾生本來自然具備成佛的條件。佛所說的一切眾生皆有佛性，一切眾生都有成佛的種子。一切眾生本來就是佛，只不過眾生一念無明，起來一個念頭，不相信因果、不相信輪迴，開始造業。所以他從本來具備成佛的條件，而變成凡夫輪迴的條件。

修菩薩道的人很清楚，今天眾生是因為業力而呈現，不是有眾生的分別。每一位眾生的業力不同，因為善業惡業的不同而產生不同的果報。所以有人生在人道，在人道有富貴的、有窮困的、有身體健康的、身體不健康的。有些人要開刀動很多手術、有的人貪念很重的，這些種種的事情都不是佛菩薩幫他做出來的，也不是誰幫他做出來的，都是自己的念頭在做。念頭就是生滅，念頭起來馬上消失。假如他知道每個念頭生滅很快，他就不會讓惡念一直延續。當善念起來，要用盡一切方法讓善念延續下去。

簡單講，一切念頭起來都是有緣故的，而不是突然發生。我們會喜歡、不喜歡一件事情，都是雙方互動之下才產生，不可能單一發生。換句話來講，喜歡和不喜歡都是一種緣起。緣法是生滅法，當產生喜歡，跟著就會消滅。因為你不可能永遠喜歡，不喜歡反過來講也是這樣。佛法講，所有一切事情念頭本質是空性，不是說沒有、不存在，而是一切不是自性有，不是自然產生的，都需要很多因緣讓事情產生。很多因緣產生後，也有很多因緣讓它馬上消滅掉。我們看到世間種種的事情都是有因緣產生，有因緣讓它消滅掉。佛法用「空性」這個名詞將它定位。意思是，不是固定有也不是固定消失掉的，它一直在變化、轉變。

我常常舉一個例子︰比如說前面這一張法座，在還沒有成為法座之前只是一棵樹，還沒有成為一棵樹之前只不過是一顆種子，還沒有成為種子之前只不過是樹上面的一朵花。從花變成種子，種子到土裡面，需要很多條件才能讓它長出來變成一棵樹。也需要很多條件，讓人可以砍它，有很多條件有人挑到這塊木頭，必須要有人懂雕刻的做成這張桌子，我們稱為法座。但是我們如果將「法座」這兩個字拿走，從源頭追下去，好像什麼都沒有。本來就沒有，這個是我們安一個名詞給它。

就像若是把你的名字拿走，你是什麼呢？什麼都不是。唸過醫學的人都知道只不過是一堆元素在裡面。有鉛、有銅、有一大堆稀奇古怪的元素在你身體裡。當這些元素全部分解開，跟虛空中其他元素結合在一起，你這個人存在嗎？不存在。不要說你這個元素有沒有拿開，比如說今天你忘記你的名字？忘了哪一年出生、身分、住在哪裡？忘了你的孩子？你什麼都忘了，忘了你是誰，只會給你一個字叫做「人」。再將這個人分析下去，你是什麼東西？不是東西，什麼都不是。

為什麼我們認為自己是真的？因為你認為你是人。人只是一個名詞，將這個名詞拿開再分析下去，你什麼都不是。佛法講很簡單，媽媽的血和爸爸的精結合在一起，加上過去世的神識投進去，而產生這個人的身體。人的身體出來了，這一生所受的是過去世所作的善惡業力的果報。這些果報在這一生一直不斷的出現，當所有的業力用完了，善的業力用完了，身體開始不好、生病開刀，表示說善業用完、惡業出現。當惡業全部用完，就開始死亡。死亡表示肉體消失、和這個虛空結合在一起，只剩下你這一生所作的業和想法準備要投胎。

是什麼幫你決定要投胎呢？不是佛菩薩決定，是你這一生所做的事情決定。假如你不相信因果，絕對墮入畜生道。假如此生殺生很重，愛吃螃蟹、魚、海鮮，一定墮入地獄道。這個不是我說的，是《地藏經》說的。聽過《地藏經》應該很清楚，地藏菩薩的媽媽有一生愛吃眾生的肉，愛吃鱉的蛋，死了下地獄。沒吃過的人舉個手給我看？（有一位日本信眾摸摸鼻子不敢舉）。有吃過的，準備下地獄。為什麼這一生我修得這麼辛苦？因為我吃過很多魚蝦。等我知道佛法後，嚇死了！我不敢、不想下地獄。雖然地藏菩薩的願是地獄不空，誓不成佛。我也是要準備下地獄去幫助眾生。其實我現在就是在地獄裡面，人所做的事其實跟在地獄裡沒有兩樣。

「我相」，很多人講我們是從小我變成大我，大我變成大愛，這樣是不對的。這個還是有我。當你認為我的存在，自然你不可能守戒、不肯皈依。擔任今天日文口譯的人就是這種人，還有我的存在。

當有我的存在，自然不可能學慈悲。沒有慈悲就不可能有菩提心，沒有菩提心不可能修菩薩道，什麼都跟你沒關係。你們會問︰為什麼我們要聽呢？沒辦法，因為你的業力推你來聽，你還有善的業力。過去世你絕對有接觸過佛法，只是你不肯聽，沒修好。我也欠了一些你們善的業力，所以這一生說佛法給你們聽。聽了之後肯不肯去做，你自己決定。

當我們修菩薩道的認為我在修、我在度眾生，這個就不是菩薩。為什麼？因為菩薩成佛的本質跟眾生成佛的本質是一樣，所以常常講，在菩薩的眼裡沒有好與壞，只有因果業力。假如菩薩看眾生有分好壞的眾生，他絕對不是菩薩。如果菩薩只是幫自己的信眾，不幫其他的信眾的話，也不是菩薩。假如有分種族的，也不是菩薩。今天要修菩薩，就要先破我相。怎麼破我相呢？在《寶積經》有講，要修慈悲喜捨，才能破我相、人相、眾生相、壽者相這四相。

慈悲是指你要度眾生到彼岸。假如你沒有能力度眾生到彼岸，表示你自己也不能到彼岸。既然你不能到彼岸，你怎麼幫助眾生去彼岸呢？你不能幫助自己、幫助眾生到彼岸，你就會產生人相。佛前面講，佛要幫助一切眾生到彼岸，佛沒有分眾生，因為佛知道只要有一個眾生在輪迴，等於佛還在輪迴。為什麼有佛、有菩薩？因為有眾生在輪迴。假如一切眾生不輪迴，就不需要有佛菩薩。佛菩薩的出現是因為眾生在苦，假如所有的眾生都不輪迴了，就不需要有佛菩薩。

當我們在修慈的時候，將我好的交換給眾生，還有我嗎？我都犧牲自己、放棄自己一切了，自然沒有我的存在。當我能夠幫助一切有情眾生、超度他們，自然沒有分彼此，沒有分他是「人」。人的定義不是指人而已，還包括天界的眾生——天人。人的定義是只要有任何凡夫還在輪迴苦海裡，就是「人」。不要以為我是宗教人士、我是好人，不會輪迴。你們的好人的定義是從道德倫理、法律來看；佛的好人定義是有沒有依佛法來過生活的人，我們才稱為聖人。聖人的定義不是說他的生活方式讓你看到而你沒有不喜歡，而是他生活方式都是不斷利益眾生。當我們有修慈悲的，自然我相、人相就會破。

「眾生相、壽者相」我們為什麼會分出眾生呢？因為眾生根據不同的業力在六道裡面輪迴。正如前面講的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色，都是過去世自己作的業力，讓他從不同的地方投生。以密法來講，當我們在投胎的時候都會看到一座宮殿，這座宮殿就是母親的子宮。學過佛法的人會懂得宮殿的出現是對的還是不對的，若是對的我們就不會投錯胎、跑錯地方。假如不認識佛法的人，就會跑錯地方，到一個你認為很舒服的地方。當你到你認為很舒服的地方，通常都在三惡道裡面。這個很容易，一個念頭就進去。

「慈悲喜捨」中「喜」講願一切眾生具樂及樂因。我們行菩薩道的，知道永恆的樂是什麼？不輪迴、沒有生死的樂，才是永恆的，不是人世間短短幾秒鐘的樂，這種樂不是永恆的。世間的樂，後面就是苦了。愛吃肉的就有三高，高血壓、高脂肪⋯等。愛喝酒的當然到了晚年會容易得到老年痴呆症；愛吸菸的人當然就會有肺癌、腫瘤；整天講一些不好聽的話、破壞人家事情的人，喜歡咒罵別人的人，口腔就很容易得病，都是自己做出來的。人世間的樂都是一切痛苦的根源，佛法所講的樂不是為了利益自己，不是為了自己求一個短暫的樂而傷害眾生。

「願具樂及樂因」，身為菩薩一定要幫助眾生製造以後能夠解脫輪迴的樂的因，今天開示《金剛經》就是在做這件事。具備永恆快樂的力量，就是當你們在世的時候，身為上師、身為修菩薩道的一直不斷給你們製造機會，不斷勸你們。不管你們過去世做過什麼，對上師來講都沒有放在心裡面。只要你是想聽聞佛法，正如佛所教的「善護念」。雖然你們不是菩薩，身為上師還是會善護念諸眾生。只要有機會，一定要跟你們講佛法真正的意思，而不是講一些世間的事情給你們聽。世間的事情太簡單也太容易做到。學佛的事，沒有修行經驗的人真的講不出來。

「喜」是破眾生的相。當你知道很清楚，要幫助眾生具樂及樂因的時候，自然沒有分開我和他。只要我快樂，別人痛苦不關我的事。我們現在所做的事情都是，我快樂就好，不管眾生痛苦。就像是你煮螃蟹，螃蟹一定跑。如果牠沒有思想，怎麼會跑呢？你抓螃蟹的時候，牠一定跑，牠有思想，你怎麼捨得吃牠呢？每個人都以為螃蟹很好吃，認為現在是螃蟹的季節就要去吃。

我去過日本的一間佛寺，只要是螃蟹的季節，佛寺的生意會特別好。因為下面都是抓螃蟹的溫泉旅館。那一些老闆娘，每一天殺完螃蟹後，就上佛寺感恩菩薩，讓我能夠有生意賺到錢，佛寺裡面就幫她唸經。你說這樣對不對呢？我不知道。按照我所學的方法，這樣是不對的，怎麼可以這麼搞呢？但是每一年都是10月分的時候生意很好。

「壽者相」就是時間的觀念。念科學的人都知道，我們進入宇宙是沒有時間的。時間是星球在轉動時才產生時間，假如你進入宇宙而附近沒有星球，是完全沒有時間的。時間是你看著錶在動而已，在宇宙裡面是停頓的。其實眾生在輪迴，在人類看起來是有時間，但在佛菩薩眼睛來看是沒有時間，只是因緣一段一段的出現，過了就沒有。為什麼佛可以知道過去、現在、未來？因為在佛的禪定裡面是沒有時間。為什麼我會偶爾知道你們過去未來的事？因為在我心裡面定的時候，是沒有時間的。是你們在動，我沒動。佛的心沒有動，沒有動的時候才能看到動。你過去所表現的、未來所表現的，才能看到。

怎麼能破壽者相呢？就是慈悲喜捨。怎麼捨呢？我們人會分好的、不好的。當你分好的、不好的，當你得到好的，就會希望不要變，就產生了時間——壽者相；當你不好的時候，就希望馬上消失掉，這也是壽者相。時間有什麼不好呢？「時間」讓我們認為不夠時間去做好一件事，也會讓我們覺得時間不夠用。其實時間永遠都是你的心在動，心動了才產生時間。佛教我們怎麼捨掉對時間的觀念，很簡單，對於好的、不好的事情，都用平等心捨掉。捨掉不是說不接受、不讓它產生，而是不論好或不好的來，你都不要執著的說：好的不要變，不好的讓它快點消失。但是當業力沒有成熟之前是不可能消失的，當業力成熟時，不會永恆不變的。我們有執著心就是不捨得的心。

慈悲喜捨就是破這四個相。學菩薩道、修菩薩道的人一定要破，如果不破的就不是能修出菩薩道。一點點小事情就緊張，東看醫生西看醫生，忘了上師在哪裡，自己的業力也忘了，不相信自己做的因果、不相信自己的果報，全部都不相信。不是阻止你們看醫生，我很多弟子是醫生，假如大家不看病，我的弟子也沒生意。但是看病的定義只不過是告訴你，肉體出了什麼原因。一定能治好嗎？不一定，只會減輕你一些痛苦，讓你的心有寄託而已。

你生病真正的原因，一、是業力的呈現，第二是福報用得差不多了，要警惕自己的福報不夠了，用得差不多了。福報好，自然病痛減少，不是沒有病。就算有病痛，人家要吃一年的藥，他吃一次就好了，就是福報。不修慈悲喜捨、不修菩薩道的人，就會很在意自己的身體。不是說身體不重要，沒有身體我們也不能學佛、不能修行佛法。但是身為學佛人、修菩薩道的人，就會很清楚身體有狀況一定跟業力有關。我的膝蓋偶爾會痛一下，我很清楚知道因為以前打架踢過別人，活該！所以不看醫生，揉一下，兩三天就好了。有時候我的手關節會痛，因為以前打過人，活該！如果是你們就會馬上去看推拿醫生、看西醫，看是骨頭斷了還是筋斷了。我都不看，過幾天就好了。

我是仁波切、修菩薩道，自然知道這種道理，心裡面不執著它，不執著病的存在。以前我得皮膚癌的時候，醫生弟子告訴我，皮膚癌是所有癌症裡面最恐怖的，當你全身都變黑的時候，會讓你痛死為止。我沒有看醫生、沒有吃藥、沒有求　法王和佛菩薩，也沒有唸經持咒幫自己治病，現在全部好了。怎麼好的呢？就是慈悲喜捨，破四相。只是很簡單一個法門︰發菩提心利益眾生。

今天身體會生病得皮膚癌，很簡單，因為以前愛吃海鮮，沒有斷過一天不吃。在媽媽肚子裡就開始吃，一直吃到36歲皈依之前，所以得皮膚癌很正常。那時候得皮膚癌是我最開心的時候，因為還債。不像你們得了病就哇哇叫，我多開心能夠生病還債，不需要下地獄。你們就不相信自己會下地獄，不相信佛所講的，都認為自己是好人不可能下地獄。沒吃過肉的都會下地獄，何況你們吃過，下地獄的機會100%。為什麼會有　仁波切的存在？因為你們都是準備要下地獄的人，我準備要度你們。如果沒有人要下地獄，我就消失不存在，不需要有　仁波切。

四相破了，才能修菩薩道。你還具備有這四個相一定不是菩薩，簡單一點講，你沒有修菩薩道、沒有學菩薩道。筋斷了就哇哇叫，搞來搞去，其實吃藥就好了。我1年不吃大夫開的藥，身體越來越好。我是故意不吃的，跟他拗一下，我這個人是很硬的。他以前認為是我吃他的藥讓我身體變好，我1年都不吃藥，來求我就是不吃！那一間診所還是我開的，就不吃藥，跟你比一比，是你的藥厲害呢？還是心的力量比較厲害。

學佛時，這四個心、四個相一定要懂得去破。認為自己唸經唸得很好，認為在幫助眾生、度眾生，都不是修菩薩道。

妙行無住分第四
經典︰「復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」

須菩提，你修菩薩道。很多人以為法就是修法，是一種特別的事情去改變某些事情。其實佛講的法是指你要做一件事。佛講的事是要利益眾生的事，沒有特別講這個法很厲害可以對付什麼。「菩薩於法」，就是法界裡面。什麼是法界？所有眾生在輪迴裡面都是一種現象。簡單來講，法就是一種現象。菩薩在法的現象裡面應無所住，做任何事情時，心不會執著他在做什麼事。他在布施的時候，就是在幫助、利益眾生的時候，「不住色布施」，不會在意他在某一個形相上面去做布施。簡單來講，有時我幫助眾生沒有修法，只是心在動就已經布施給他，他甚至不知道我在布施。比如有些人不相信佛法，我用一個眼神加持他，也算布施。

「不住聲香味觸法布施」，菩薩在布施的時候，聲色香味觸法他都在布施，他不會在意用什麼特定的方法布施，也不會說因為聲音很好，就一直用聲音布施；也不會說因為修的相很莊嚴，就用色來迷惑他，也不會特別用香味去迷惑。像有些人以為自己身上有香味，修得很好，我在布施。菩薩不會用特別的方法去布施，任何方法隨手捻來都是布施。因為根據眾生的業力、因緣福報，用種種的方法來布施。布施完就忘了，不住於相，就像我做過什麼我都忘記了，如同我沒有做過。如果菩薩認為我在布施給他，下一步就會開始準備預期發生什麼事。如果你準備預期發生什麼事，就落入善惡的輪迴。我行布施，布施完了，他一切的成果不是因為我布施給他，而是因為他的業力果報。不是因為我存在、我布施了，而讓他變得好一點或不好一點。

修菩薩道的人，布施是修六波羅蜜一定要做的，所以幫助眾生一切事情就是很自然去做，不是刻意去想，也不是為了有什麼回報。「不住相」最重要的是不準備有回報，包括名、感覺方面。有的人喜歡捐錢給孩子唸書，等到他畢業的時候去參加畢業典禮看到他畢業，這就是。假如你給他錢讀書，他不畢業怎麼樣呢？要討回來嗎？還是去扁他一頓呢？很多人幫助窮孩子讀書，預期他就是要讀得好，因為我幫他，這就不是行菩薩道。為什麼？因為你這樣住相來幫助他，變成這個孩子欠你的。因為他欠你，下一世他一定要還你。因為他要還給你，下一世你就要再來等他還，這就是輪迴。

意思是說，今天打工的人如果希望老闆說你做得好，你就準備不要做。因為老闆給你薪水，你做得好是應該的。你希望老闆說你做得好，表示你另外做錯了一些事情，你希望掩蓋這些事情讓老闆說你做得好，那你就準備不要幹了。這樣也是住相。不要因為自己做過這件事情，一直想它，希望有個結果被你看到，不一定是回報，給你看到都不對。但是世間人都希望我幫這個孩子，幫他從窮困裡出來，我去看看他過得好不好，這就叫做住相。幫助人家之後，好與不好是他的事，你幫他是應該的，因為我們行菩薩道。比如上次福島天災，我捐了500萬日幣過去，我有沒有跑去問500萬怎麼用？你們就會問對方怎麼用？我沒有問。我念頭出來了，他們就收到。政府怎麼用就不關我的事，他們用對、用錯也好，是他們負責，不是我要負責。

布施最重要的觀念就是要了解：學佛也好、做人也好，布施是應該要做的！假如你不肯布施，到了晚年就會孤獨潦倒，現在看到了很多這種現象。年輕的時候為了自己，什麼都不管，只要拿到就好，不管他，到老了就知道什麼都沒有。現在不講未來世怎樣，最少在這個年齡應該要為自己老的時候做準備。等你老的時候還有人接近你、親近你，你就可以告訴自己：我年輕時做過一些好事情。就算你現在老了，有病也不用擔心，最少還有人知道你的存在，代表自己這一生曾做過一些布施、一些好事。我們常常認為年輕的時候最重要，不是，每個人都會老，老的時候怎麼過日子？大家都沒想過，認為有錢就能過好日子。有錢不代表能夠過好日子。很多有錢人把錢放在銀行，每天過著孤獨潦倒的日子，這種人非常的多。

有沒有學佛是另一個話題，但是做人在人道方面，有沒有做到幫助眾人的心。你有做到幫助眾人的心，你老的時候才會有人來幫助你，這就是因果。從小到大從來不幫助別人，只拿別人的，以為自己有錢以後會過好日子，那就錯了，錢會跑掉。比如今年日本的消費稅，從8%變成10%，所有的日本人的財產會少了2%，除非不花錢。你說我存在銀行裡啊，沒有被拿走。但是只要你花錢就會被拿走。如果年輕的時候有行布施的，現在政府加了2%，可能別人會多2%給你，這也是會發生的。經典有講，財富不是屬於你的，是五賊共管，其中有一個是政府。消費稅拿10%，還有其他的稅。等於你賺了100塊，到口袋你可能只有40塊，60塊會被拿走。既然會被拿走，那為什麼不布施一下？譬如捐給財團法人，捐給我們宗教團體可以抵稅，至少你可以做一些功德。

很多人都不想布施，認為來聽佛法就聽佛法，認為你應該講。沒有應該這二個字，只不過因為我這一生發了這個願，所以就一直講。

「福德不可思量」。當我們有相布施，會產生一種善的業力，這一生用不到，下一世才用得到。比如說中國的梁武帝做了很多善事，所有出家人要吃素是他下命令的，他也蓋了很多佛寺、印了很多佛經、舉辦很多法會、寫了很多論，但是最後他是餓死的。因為他有相布施，累世所作的惡業沒有變成功德，沒有功德就不能轉動生生世世所作的惡業，轉不動就下一世才能用。現在很多信眾來聽聞佛法，這一世用不到，因為他不聽。但是下一世一定有用，但可能是人或是天甚至於畜生道的福報。達摩祖師說梁武帝沒有功德，意思是梁武帝沒有修無相布施。他認為自己是皇帝，什麼都ok。甚至還問達摩祖師︰「我有沒有功德？」達摩祖師答︰「沒有」。達摩祖師是大修行者、大成就者，他說沒有就沒有。因為他說沒有，就去面壁9年。我一直學他這個，所以常得罪有錢人。

《寶積經》也講，不要一直加強官員驕傲的心。前一陣子也有高官來見我，我說他打官腔，他旁邊的朋友臉都綠了。他是大官，我為什麼直接講？因為這是《寶積經》教我的，不能讓當官的太驕傲。他不理我是他的事，反正我也沒犯法，怕什麼呢？假如你無相布施，會轉成你學佛修行的力量、修佛的功德。這種福德的量連佛都想不出來有多少？為什麼我們需要這個？因為你沒有大福報、大的功德，學佛一定會有障礙，一定有很多問題，就像這個孩子就障礙她。有福德的，障礙就會消除，消除之後你才能修行。

你說修行是學佛人要做的事，關我們什麼事呢？在家眾來聽聞佛法就是要生意好、身體健康、不要老得這麼快。你要是修到我這樣子，就不會老得這麼快，我老得很慢，這就是福德修出來了。假如佛法的福德修出來，世間的福報就跟著有。假如我們修世間的福報，那是有限且不是不可思議。就像是賺錢賺了100塊，你不再賺錢，100塊就會用完，我們要不斷的賺錢。福德功德要不斷的做，因為我們為了想要利益眾生而不斷在做。但是這個福德功德是用不完的，不可思議，只要你一直在修就會一直增加，不用求的、不用刻意的想，會一直增加。所以福德很重要，沒有修到是不行的。

福是一切無上布施，德是五戒十善和禪定。福德修了有了，佛講不可思量，這個量不是用人的腦筋可以想有多少多少。

經典︰「須菩提。於意云何。」

你的想法是怎樣呢？釋迦牟尼佛很調皮的，講完這麼多，又再問︰你怎麼想呢？

經典︰「東方虛空。可思量不。不也。世尊。」

東方的虛空就是宇宙，宇宙這麼大，可以想出這個量嗎？須菩提回答釋迦牟尼佛︰想不出來這個量有多大。

經典︰「須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。」

釋迦牟尼佛說︰「須菩提，就算東南西北上下所有虛空，都不可以思量出究竟不住相布施的量有多大」

經典︰「須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。」

假如菩薩做到無住相布施，福德也是這樣的。佛再說：「須菩提，所有菩薩應該像我所講的所教的住其心。」我教什麼？要破四相、不住相布施。要聽我的話，一定要用我教的方法將你的心住在上面，才是修菩薩道。

如理實見分第五
經典︰「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。」

佛又問︰須菩提，你的想法是什麼？可以用身相見到如來嗎？須菩提回答︰不可以，我們不可以用肉身來見到佛，也不可以用相來見到佛。這裡講的不是用肉眼、天眼可以見到佛性、佛本來的面目。意思是說假如今天你看到一尊佛像，是不是佛？不是。以前你看到釋迦牟尼佛站在前面，是不是佛？不是，只是肉身。我們怎麼樣可以看到佛的本性？看到佛的本質呢？後面會講。

經典︰「何以故。如來所說身相。即非身相。」

佛又再講︰如來有說過，身體跟相都是假的，都在變化。假如今天你認為夢裡面見到佛，也是假的；夢裡面見到觀世音菩薩都是假的；假如你看到虛空裡面有一尊佛，也是假的。這邊所講的道理是，一切眾生都具備和佛一樣清淨的佛性，我們見不到。自然是見不到，你怎麼能見到佛清淨的佛性呢？既然見不到，你求要見到佛，那就是假的。除非你自己能夠證到自己清淨的本性，自然你能看到佛的本性，所謂的明心見性。很多人都以為明心見性是我明白、我見到。不是，你要恢復你清淨的本性，才能夠真正明白心的作用是什麼？才能真正見到自己清淨的本性和佛清淨的本性是無二無別，你才能開始修行，成菩薩成佛。不要以為明心見性就是開悟，很多人以為明心見性就是成佛，錯了！

六祖慧能因為聽《金剛經》裡「無所住而生其心」就開悟了。很多人以為六祖開悟就是成菩薩，開悟是指開悟修行的路，開悟知道如何修行、如何修菩薩道。假如他開悟就是成佛，那麼五祖就不需要傳他衣缽，不需要晚上口傳心法。如果聽到一句話就開悟，他也不用躲到獵戶家再修十幾年。所以開悟分層次、次第，不要以為了解就是開悟。開悟分為很多的層次，不要以為開悟就是成佛，不要以為明心見性就是修出禪定，還早得很呢！輕安之後才是明心見性，才能開始進入禪定，才能反觀自我，能夠反觀自我才能知道如何止觀，止觀之後才知道什麼叫空性。

講到這裡差不多，再講下去你們會糊裡糊塗了。「即非身相」我們看到的世間，不是指人的世間，包括天界。很多宗教以為到天界就很好，不是，到天界還是要輪迴。我們在六道裡面所看到一切相，都是虛假的，都是會變化的、無常的，不是永恆不變的。假如我們認為看到佛是這個相，也是假的。為什麼？從釋迦牟尼佛開始到現在，所有釋迦牟尼佛的佛像都不一樣。

在晉朝以前所做的佛像和現在所做的佛像都不一樣。究竟哪尊佛像才是釋迦牟尼佛呢？都不是。佛像只不過是提供一個像讓我們來拜佛。假如你認為佛像就是這個相，那你就錯了。所有的聲、所有的相，都是空性、都是虛假。假如你認為我前面的那尊才是釋迦牟尼佛，別人那一尊不是，那就錯得很澈底。認為我這一尊比較莊嚴，你那尊不莊嚴。我們可以看這尊佛像是不是如法，有沒有三十二相八十隨好，有如法的話就是如法。而不是說我的佛像比較莊嚴，因為我每天拜，拜到佛像很莊嚴，那你就是佛了，因為你把他變莊嚴，那你就是佛了，但你是佛嗎？連菩薩都不是、連天人都不是，你自己騙自己。

《金剛經》這裡特別講，防範後世的人誤信有佛的存在。假如你看到有一個人說他是佛，絕對是錯的，因為佛講得很清楚。假如你認為他就是佛，那就錯了。外表只不過是一個相，是根據業力因緣而來的，不是清淨的本質，不是實在的一個相。再講深一點，我們看到的不是我們肉體看到的，也不是天眼看到的，是法眼看到的，但是大家也不認識法眼。簡單來講，做夢的，瞇著眼睛、睜大眼睛、突然被打昏看到的，這些看到的都是假的。不要講到佛，講你們愛的人，年輕的時候都說他很帥，過幾年看，完全變了。到底哪一個是真的？你解釋是他老了而變了，不是，是因為他福報改變，業力在變，相也跟著變，沒有永恆不變。

《金剛經》除了對修菩薩道有用之外，對日常做人做事也有用處，讓我們了解到，你所執著的事情都是在變。是不是佛法很消極呢？既然在變，我就不理它？既然它在變，也會變得理你，這也是變。佛所講的不要執著是說我們隨著這個事情，用你懂的方法，為別人好的方法去做。結果會怎樣不是你一個人決定的，因為在整個事情過程裡面有很多的因緣、很多人在參加，每個人都在付出。每一件事情的成功不是一個人的功勞，就算是你決定的，也不是你一個人的功勞，是所有人的功勞去做好這件事。當你知道一件事情都是很多人在做，你就不會計較執著自己的得失。

有些人會辯說，當我書讀得好，我當然考得好。但是問題來了，沒有好的老師教你，你能考得好嗎？沒有好的同學，能讀得好嗎？沒有人給你機會讀書，你能讀得好嗎？就算有的人說我在很窮困艱難的地方讀書，但是至少有一個地方讓你在那邊讀書。有些人連窩在一個小地方讀書的機會都沒有，這也是有很多的因緣。就算你這一生讀書讀得好，也不代表你厲害，因為過去世你有唸過佛經，你比較聰明一點。但唸過佛經不代表你可以成佛。唸過佛經的好處是未來世你會稍微聰明一點，記憶力會稍微好一點。這一生聽過佛經而不修行的人，下一世書會唸得好一點，變成書呆子就是從這類人出來的。今天上午開示到此，接著唸迴向文和菩提心。

上午法會圓滿結束，仁波切修法加持天馬旗。天色由陰霾轉晴，陽光普照。

施身法法會

下午1點50分，尊貴的　仁欽多吉仁波切再次升法座，親自主持殊勝的施身法法會，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示：

原本的計畫是一整天都要開示《金剛經》，但是因為有些參加者因為時間不容許只能來半天，如果參加者只能來半天聽聞佛經，這樣意義不能很圓滿，所以我臨時決定今天下午幫大家修密教裡面八大成就法之一的「施身法」。在藏密中有八種大的成就法，這八大成就法只要一生中能夠專修一個法，一定在這一生中能夠得成就。成就的意思是他自己能解脫生死，在他這一生中能夠用這個法幫助和利益一切有情眾生。

今天修這個法在藏文叫做「斷」，在漢語翻譯成施身法，布施身體。斷是什麼意思呢？用智慧。這個法怎麼來的？以前西藏有一位在家女瑜伽士，有結婚生子，她根據釋迦牟尼佛開示《大般若經》的精神而寫出這個法，這是顯教的部分。密法分為四個修行的次第︰事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。這個法在密法裡面包含事部、行部、瑜伽部，不包含無上瑜伽部。

密法又可分為四種︰息（息災）、增（增加福報、權勢等等）、懷（讓敵人對你嗔恨的心變柔軟，不會報復你）、誅（殺的意思，有些眾生用前面三個法都不能幫助他的，佛菩薩會用誅法，用慈悲的念頭將他度化，讓他不要繼續作惡）。這個斷法涵蓋息法、增法和懷法。斷的意思是用智慧、般若切斷凡夫所有的煩惱障和所知障。早上已經稍微解釋什麼叫煩惱障、什麼是所知障。

假如行者、修行人不斷在修這個法，能夠快速累積自己本身的福報和智慧，所以又叫做「斷法二資糧速成法」。一生專修此法，能夠很快速的累積他自己的智慧和福報。為什麼在漢語稱為施身法？因為行者透過密法和咒語等等的觀想，將自己全部的身體供養諸佛菩薩和護法、供養給勇父和空行母。透過供養之後的福報，行者觀想自己的身體布施給六道一切眾生吃，特別是鬼道、龍族、魔鬼、地獄道和餓鬼道的眾生。

密法規定，學這個法之前一定要修滿不共四加行。不共四加行包含11萬遍大禮拜、11萬遍百字明咒（就是金剛薩埵的咒語）、11萬遍獻曼達（就是供養）、11萬遍上師相應法。不共四加行圓滿後，上師若覺得他有資格學施身法，上師會要他閉本尊關，通常是觀世音菩薩。要在關房裡面閉3個月不准出來，要唸完一百萬遍觀世音菩薩的心咒。上師再觀察他有沒有根器學這個法，再賜予灌頂。灌頂之後，學到這個法的人每天要修施身法。

施身法的法本有兩本，一本是給自己修的，利益自己的法本；另外一本是幫助眾生修的。今天是幫助眾生修的法本。假如長期參加施身法法會的人，這一生決定要學佛的，他的煩惱障礙會很快消除；假如他不是決定修行學佛的，只是一般信眾，只要他繼續不殺生、不吃肉、不做不好的事，世間的事情也會慢慢的轉好；假如生病的人參加這個法會，他的病會慢慢的轉好，特別是癌症。

早上我講過，20年前我得過皮膚癌，我沒有特別為自己修法，也沒有看醫生，沒有求佛菩薩幫我治病，但是因為我每天都修施身法，這個病全好了。很多皈依我的弟子得癌症的，只要他一直參加這個法會，沒有動任何手術之前、沒有做任何化療之前，假如他參加這個法會，癌細胞也會變少甚至變沒有。就算他信心不足夠，長期參加這個法會，雖然癌症可能不會好，但是和一般癌症的痛苦相比，他會痛苦減少甚至沒有痛苦。有些信眾不相信因果，認為醫生可以治好癌症，其實我很多的弟子都是醫生，他們很清楚沒有醫生可以治好癌症。很多人都浪費很多時間和金錢，最後卻得了別的病而死亡。

就算今天做過化療、動過手術，只要他起懺悔的心，對三寶突然間起信心，他肯參加這個法會，在死亡之前癌症的痛苦絕對會消失。有很多癌症都是痛到最後一口氣才走，就算吃很多止痛藥也是沒有用。因為這個法本特別對那些鬼眾、被你傷害的眾生有很大的幫助，這些眾生對你怨恨的心消失，你的痛苦自然減少。這個法對修法人本身在修行方面有很大的幫助。

目前在西藏修施身法的人不多，因為要學懂這個法要經過很長、很複雜的因素。而且要修行這個法，自己本身禪定的功夫一定要很好，一定要行菩薩道、學菩薩道、修菩薩道的人才能修到這個法。因為不捨沒有辦法修這個法。而且修這個法需要特別的法器，這種法器不是人可以做出來的，一定要經過一些因緣條件，不是單靠持咒、唸經就可以修這個法。目前能夠得到這個法的人越來越少。未來能夠修到這個法的人應該也不會多，因為修這個密法的人本身要有很大的願力想幫助眾生，自己本身要學菩薩道、行菩薩道才行。

等一下我在修法之前，你們可以想一下那些已經過世、不在這個世界，和你有關的眾生。只要你想他們，今天我修這個法都可以幫助他們離開地獄、餓鬼、畜生道。假如你想幫那一些在世的人，你也可以想他、唸他的名字。

修法的過程裡面，參加的人一定要用恭敬的心，恭敬就是相信三寶所做的一切都是幫助眾生。不需要你們懂、你們了解。為什麼？佛曾講過，佛的境界不可思議、不立文字。意思是你沒有到佛的境界，再跟你解釋，你還是不懂。等於一個人唸到博士，他將他唸博士的內容講給小學生聽，怎麼講小學生還是聽不懂。簡單的方法就是要相信，相信諸佛菩薩所做的一切都是利益眾生，但不是滿足你的欲望。你的欲望只是你自己想出來的。

正如早上《金剛經》所說的，佛會照顧和保護、想那一些修菩薩道的一切菩薩。意思是說你是修菩薩道的，佛一定會想到你、照顧你、保護你。假如你不是行菩薩道，只是一般的信眾來求佛，只是滿足你的欲望，這個可能性不高。但是你有苦，希望佛菩薩和上師幫忙減輕你的苦，這是有可能性的，但是你自己本身要相信。

第二要有懺悔心，我們活了幾十年不可能沒做錯事。做錯事的定義是只要你傷害過眾生的生命；你有偷盗，不一定要偷人家的錢、東西，甚至於我們用盜版的東西，仿冒的東西都是偷盗；只要我們講過不好聽的話、咒罵過別人、犯過邪淫等等，我們要起懺悔的心。最後一個，我們要起悲憫的心，悲憫的心分為很多層面。和我們有關的還在地獄道受苦的眷屬，對他們要起悲憫的心，對那些被我們傷害的眾生也要起悲憫的心。這三個心加起來才是真正供養諸佛菩薩和上師。有供養才有福報，有福報才能利益自己利益眾生，這個很重要。很多人以為供養一定要拿很多錢財才是供養，最重要是你的心有沒有出來。你的心沒有出來，拿多少錢都沒有用。你的心有出來，一點點錢也有用，就是供養佛菩薩的用。等一下我在修法的時候，大家要想一下剛剛教你的方法。

這個法還有一個特別的地方，第一、修法的人本身身上不會戴任何東西來保護自己。學密法的身上通常都會戴一些聖物，但是修這個法之前，這些東西都要拿下來，完全不能保護自己。修這個法之前，壇城不會結界，不會保護壇城。等一下我吹這個法器時，所有一切經過有緣的眾生都會進來，你們看不到的都會進來，所以不會保護這個道場，會讓這些眾生能夠滿願。

修這個法需要很多的法器，等一下你可以看到人腿骨法器，有單手搖鼓，還有鈴和杵才能修這個法。這一生能夠得到這些法器，表示過去世曾經得過這個法。現在吹號用的人腿骨的這個法器是我的根本上師尊勝的　澈贊法王上一世為法王時用過的法器，這一世　法王傳給我這個法，也將法器傳給我，意思是　法王將這個傳承傳給我。

今天特別為大家修這個法，因為新的一年開始，希望幫助你們將過去所作的種種惡業能夠停止下來，不要繼續傷害你。不代表這些惡業馬上消失掉，只要你們繼續再吃眾生的肉、再作惡，有一天業報還是會出現。因為今天修這個法，被你傷害的眾生都一定會得超度，所以他們對你怨恨的心就會減少。但是就算他們被超度，你們就像是曾經生過病的人，雖然病的問題拿走了，你的身體還是很虛弱，你還是要繼續補充身體的健康，才能變健康。學佛也是這樣，幫你根本條件問題處理好了，你需要自己改變、行善。佛法的重點是，諸佛菩薩可以幫助你，但不代表可以將你將所做的一切果報消除掉，這是佛所說的。佛只可以教我們自己怎麼做，去改變自己的惡果，我就是一個明顯的榜樣給大家看到。

本來我這一生愛吃海鮮，得了皮膚癌應該短壽，四十幾歲就要死的人，但是因為學佛修行等等，我下半世的命改掉。意思是說佛法可以改變人的命運，但是看你自己有沒有接受、有沒有相信、要不要去做。全部依法去做的，當然一定會有一些改變讓你看到。

仁波切開始修法。

仁波切修法結束後開示：今天修施身法圓滿。通常修這個法要兩三個小時，但是因為我在禪定中修法，呼吸的次數比一般人少。比如你們呼吸五次，我一次就ok，所以時間就減少。這個法在前面有很多密法，不方便告訴大家，但後面修完法之後，修行人幫自己、還代表眾生祈求很多事。最重要有句話－－祈求上師加持。這個法本有個特色，所有的加持都是上師，沒有求佛菩薩的加持。在密宗，上師是很重要的，因為沒有上師傳法，你得不到法。得不到法沒有辦法幫助自己、幫助眾生解決問題。

現在所有佛經，包括《大藏經》，我們稱為顯教。顯教的意思是釋迦牟尼佛在49年弘法所開示的，所有最根本重要基礎的理論，大約可以分為二大部分。一部分是修小乘阿羅漢。譬如說《阿含經》、《雜阿含經》，這些都是給修阿羅漢小乘的。在斯里蘭卡、泰國、緬甸這些地方都是修小乘佛法比較多；另外一大部分是修菩薩乘。釋迦牟尼佛講法49年的對象，一般都不是跟信眾講，都是對他的弟子以及一些修到菩薩道的人說法。所以只將根本的理論、心態講出來。

在顯教最重要的是教我們怎麼修改自己思想方面，思想修正好了，你才能產生正確的行為。在西藏假如要學密法的，要先學10年的顯教基礎。基礎穩了，對學佛法才有正確的理念，才可以傳密法。密法就是讓我們可以用得出來幫助自己、幫助眾生。修菩薩道有講，我們要修五個道。第一個是修智慧和福報。第二道是修加行道，怎麼讓你有方法加強、加重修行的法門，利益自己和眾生。第一個道是修顯教和密法都可以修到。第二個是加行道，顯教有一部分可以修到，密法很快就可以修到。

第三個是見道，見到空性的道理。我們從經典的理論中只是知道理論，不能很確實、真實的體會理解佛所講的空性般若的含意在哪裡？當我們見道，後面才是真正修道，修菩薩道。假如任何修行人沒有見道，他只是在前面兩個加行道和資糧道。這兩個好不好？當然好，但真正要幫助眾生解決問題、超度眾生等等，只有加行道和資糧道是不夠的，一定要有見道。假如你不能體悟、掌握空性的，你在修之後就會驕傲，驕傲就會產生很多不好的事情。見到空性之後，我們才是真正修道——修菩薩道。假如沒有證到空性之前，修菩薩道很難修。因為我們很容易執著自己一切事情，掌握自己懂得了解的事情。但是見道之後就不一樣︰知道應捨而不取。意思是說修菩薩道的他是會一直捨。中國有一句話︰有捨有得。假如你不能捨，就得不到。

見道之後才是修道，修道之後最後是無修道。不是說不用修，而是修到最後，所有一切的煩惱、所知障、無明全部都恢復清淨的本性之後，世間沒有任何法可以修了，那個時候就是證到佛果。今天這個法在前面三個道都很重要，見道後才可以修這個法門來利益眾生。假如沒有了解緣起性空、沒有了解因果法則，硬要學這個法很難，修不出來。你怎麼觀想自己變成另外一個東西，而讓眾生來接受呢？這一定要在空性裡面才能轉化世間的物質，變成佛能接受的甘露，才能轉化成眾生想吃的食物。

施身法後面有一大段，行者觀想自己的肉、骨頭、血無限的布施給所有一切眾生吃。會墮入鬼道、畜生道、地獄道的都是因為生前愛吃眾生的肉。因為有愛吃眾生肉的習性，自然會墮入這三個道。墮入地獄、餓鬼、畜生這三道，他們的觀念是不會吃素的，會想吃肉。行者將自己的肉給他吃，但他吃到肚子裡會變成甘露，清淨的甘露會將他貪嗔痴慢疑的惡性消除掉，讓他轉化為發菩提心，聽聞佛法才能得度。換句話來講，不是你切一塊肉丟到前面，他就會吃。假如你自己本身沒有修到空性、沒有發菩提心、沒有功德，你真的割一塊肉出來，他也不吃，他一定認為他可吃才會吃。吃了之後，累世的業力就消除掉。

這個法裡面有幾句祈禱文，是顯教的，可以跟你們講一下。裡面所作的惡業及其業障，引起很多邪魔、一切鬼部的眾生，來讓你生病、痛苦。因為長期修這個法，希望上師加持，立刻得以息滅。這些眾生騷擾的力量可以息滅，另外貪念、嗔念、不信因果的這些你們常有的煩惱自然息滅。祈求上師加持我，你所得的病也希望上師可以加持自然息滅，包括魔來騷擾你的，有人做一些法驅使魔來傷害你的等等，這裡都有講。

祈求加持能得無病快樂的青春。有青春但生病，沒用；沒有病，變老也不快樂。有人說我沒有變老，其實我已經71歲，我沒有每次唸，也只是修完法稍微唸一下而已。事實上法本後面有很多能夠讓我們很多事情如願，譬如說祈求加持能夠利益一切鬼神，加持能夠得到長壽等等。這些都是為了讓我們繼續在這一生有時間讓自己修行，讓自己有足夠的時間完成佛法的事業，不是為了享福。只是講到你今天是修行人，你很多事情要去做、去利益眾生；假如你不是修行人只是一般信眾，這樣的祈求是祈求不到的，你要青春那你就多買一些化妝品。

今天為什麼特別改為下午修施身法？是因為今天有一些信眾早上有空，下午沒空；有的是早上沒空，下午有空。假如用這個因緣來講《金剛經》是怪怪的，講經一定要有一個緣起，今天早上我是將《金剛經》的緣起在日本播下這個種子，看以後還有沒有這個因緣繼續將《金剛經》開示給日本的信眾聽。這個因緣不是我製造出來的，是大家的決定。

我再講一遍，你們是在家眾，我也是在家眾，千萬不要分我們是日本人，你們是外面來的，你們的生活和我們不一樣。其實都是一樣，我要吃飯睡覺做生意賺錢，都一樣，唯一不一樣是我的心和你們不一樣。因為我知道佛法對我是重要的，沒有佛法，我活不到今天。對你來講世間的事情最重要，但世間的事情不能幫助你祛病、活得很久。世間的事情都是因緣法，我們盡量去做，不是叫你們不要做、不管、不需要家庭，佛沒有講這些。大家可以看看我開示的《寶積經》，裡面釋迦牟尼佛怎麼開示。重點是心態，心態正確了，自然學佛很容易。心態不正確，佛法對你來說只是有空來做的事，假如用這個心態，你永遠學不到佛法。

釋迦牟尼佛弘揚佛法49年，現在延續兩千五百多年，目前為止佛法還存在，一定有存在的價值。只是人疑惑的心很重，不相信這樣講可以做得到嗎？我就是一個榜樣，讓你們看到我開始在做，也做到了一點，不可能做不到，只是你們肯不肯去做。我常常鼓勵在家的信眾，我可以做到，你們也可以做到。你們做不到沒有其他的原因，只有一個原因︰不信。你們信錢，信世間的事情，不相信每個人都可以做到佛法所說的。

釋迦牟尼佛曾經講過︰為什麼要破四相？因為眾生皆有佛性。不管你的學問背景是什麼人，你都具備成佛的條件。但是，不是唸唸經、來參加法會、去燒個香就可以成佛，一定要經過一個過程。這個過程多久、多困難、多容易，每個眾生都不一樣，最重要的是你要開始去做、你要下決心去做。很多人說等我有空，那可能你已經死了。我常講，在座諸位沒有一個人比我忙、沒有一個人事情比我多，為什麼我能做呢？很簡單，我不給自己找理由。你認為自己有家、有孩子，需要這些。這些我也有，但為什麼我能做到呢？很簡單，相信佛所說的、相信上師所教的、相信諸佛菩薩都是在幫助眾生、相信上師都在利益我們。有這個信心，就會開始去做。

假如只是來聽聞的，聽回去不做也沒有用。很多人以為聽得多就有福報，是有福報，但是絕對不是在這一生可以用。我肯定的告訴你們，這一生聽聞佛法的福報在下一世才能用。你會說，這樣的話我就不來聽了。但是你來聽的話，可以沾到一點我的福報。等於我灑一點水，你們可以沾到一點，當你們沾到一點，對你們這一生的一些小事情就可以解決，但生死的大事情就不能解決。要處理生死的大事情，一定要上師的幫忙。假如上師不幫忙，每一個人當有一天面對死亡的時候，你絕對很清楚知道自己無能為力。人為什麼徬徨、怕死？因為你不知道怎麼死、不知道死了會怎樣，你很徬徨。修行人很清楚我們會怎麼死、很清楚死了之後會怎樣，當然不會徬徨、沒有恐懼，我們只是一直做。

就像每天睡覺前我都認為我要死了，每天醒過來都當成是新生命的開始。每次的修法我都當成是最後一次修法，不會想說明天有時間再修，所以每次修法都用全部的生命在修，不會說還有明天，明天再加一次，多累積一次。不會！全部！可能這一次就是最後一次。因為學佛人深信無常－－隨時變。你說不會，會啊！從你年輕到現在樣子也變得很多，不相信的回家看看小時候的照片和現在的照片，完全不認得自己，這就是無常、就是變。

既然一切事情都會變，你們不趕快好好學佛，讓自己無常來的時候能準備好。學了佛不是讓事情不會變，而是準備好面對會變的時候，怎麼去面對它、接受它，讓自己未來的人生充滿希望。人生的希望不是金錢、權勢、家庭、欲望、財富，而是佛菩薩會給我們未來的希望，這個「給」是你要接受、聽話去做才會給。

新的一年，我講了很多話，希望對大家能夠受用。以後有緣會繼續在日本這塊土地開解《金剛經》，接下來修護法。

尊貴的　仁欽多吉仁波切帶領弟子修阿奇護法和迴向儀軌。修法結束後，仁波切繼續開示︰

很多人都很好奇，修這個法為什麼要戴這個冠，前面還有黑色的簾子擋在前面？這有很多的原因。黑色的簾子擋在行者的眼睛前面，不是因為我怕見到鬼，而是鬼怕見到我。在經典有解釋，中陰身的意思是包括死了、失去身體叫做中陰身。在做夢的時候叫做夢裡中陰身，每天睡覺醒過來叫做分段的中陰身。人死亡之後就叫做中陰身。在我們投胎之前不管身在六道哪一道，中間這一段叫中陰身。

仁波切修施身法時頭戴法冠

佛經有說，中陰身看到諸佛菩薩的光，會起一個畏懼退卻的心。這個很容易解釋，比如說生活中一直沒有接觸到一些權貴的人，突然間找你去見他，你一定會先問︰為什麼？你見到他一定不可能像平常見朋友這麼大大方方的進去，一定站在門口然後退一下下。為什麼會這樣呢？因為當我們在中陰身的時候，智慧是被業力掩蓋起來。當我們看到佛菩薩智慧的光的時候，第一個感覺是火，像火光，第二感覺是有些事情讓我不敢接近。

在我本人來講，我皈依顯教當天晚上做了一個夢，夢見我站在一間佛寺門口。大門打開，中間是釋迦牟尼佛，很強烈的金光，我本來要進去，但是有一點不敢進去。我的皈依師父在旁邊講你進去，我就進去了，然後跟釋迦牟尼佛頂禮。這個夢在我後面看佛經的時候就證明。當我們死了49天之內，每7天都有佛菩薩來接引。如果我們先前曾經聽聞過佛號、接近過佛菩薩，甚至看到智慧，你看到佛菩薩會開心過去。當你沒有學過佛、沒有皈依、沒有參加過這類的法會，不相信佛法、不接受佛法，佛菩薩出現的時候你會畏懼佛菩薩所放的光，你不敢過去。在七七四十九天，每7天會有不同顏色的光出來。譬如說放強烈的紅光，你不敢過去，而會過去一個你感覺比較舒服的紅光，就會墮入三惡道。

為什麼要參加法會？參加法會雖然你看不到佛菩薩和上師智慧的光，最少你本人的神識是感覺得到的。有的時候你去一個道場覺得很莊嚴，那就是智慧的光在裡面。戴這個法帽是因為在修法時，行者是在入定，入定的時候眼睛會放出智慧的光，那些鬼道的眾生看了就不敢過來，所以行者遮住自己的光，讓他們過來，否則他們不敢進來。

這個冠上面為什麼有五個骷髏頭呢？第一，告訴眾生你就是這樣子，不管你是天道、阿修羅、畜生道、人道，你死後就是剩下一具骷髏，沒有什麼好爭好比的。第二，是告訴眾生，人生無常。告訴眾生，你是鬼道的眾生，要放心你來到的地方，這是你習慣的地方。假如我們修施身法放一尊很莊嚴的佛像在他前面，他不敢過來，所以就裝成好像是他的樣子。

在日本可能沒有這個法，臺灣顯教有水陸大法會，其中有一個法是度鬼眾的，觀世音菩薩現鬼眾的樣子去度鬼眾，佛法是度哪一道就現那一道的樣子。就像是釋迦牟尼佛曾說，過去世他有一世是鹿王、猿猴、熊、孔雀，因為他要去度這些眾生。不是真正做成的，而是將他一部分的神識化成這個樣子去度眾生。今天是度人，當然我就是化成人的樣子。如果我是要度鬼眾，就要假裝跟他們一樣。當然我不是鬼，如果我是鬼，你們全部會跑掉了，因為你們怕鬼。

要有空性的慈悲心才能修這個法。今天是過年的剛開始，幫你們修這個法，讓你們過去幾年所吃的肉對你的怨恨可以減少。新的一年，大家不要再吃肉了，不要每一年都來麻煩我。不要想說吃了沒關係，再找　仁波切弄一弄，我遲早有一天一定會死掉，我死掉了，誰來幫你們呢？不要不相信吃眾生的肉會下地獄。

日本這麼流行拜地藏菩薩，地藏菩薩不是專門度墳墓裡面死掉的，而是專門度六道眾生。《地藏菩薩本願經》講得很清楚，不要傷害眾生、不要吃眾生的肉。你們這麼相信拜地藏菩薩，地藏菩薩講的話你們不相信，不曉得你們拜來幹嘛呢？假如不聽話，拜他真的沒有用，只是求個心安，心裡面安慰。地藏菩薩是幫助六道眾生不要苦，既然你們有這個福報和緣分參加法會，希望大家能聽得進去佛和菩薩所講的。假如真的聽進去，諸佛菩薩就可以護持你，稍微保護你一下；聽不進去，只是希望來求一些好處回家的，對你的作用很少。這個是我修行的經驗，也是衷心誠懇的告訴大家。不是說一定要相信我，但要相信佛所說的，今天我所講的一切都是從佛經出來的，也是我跟上師所學到的，不是我自己發明的，我沒有資格，也不敢創造一個宗教，因為會下地獄。

今天所講的一切都是釋迦牟尼佛所說的，也是上師所教的，希望大家能夠回去思惟一下、想一下，不要浪費這一生。這一生很快的過去，你們看一年一年的過去，我看你們一個一個的老。一位日本弟子以前皈依我的時候，鬍子還沒有變白，現在都變白了，老了。一年一年很快的過去，不要浪費時間。祝大家新年快樂！

法會圓滿，弟子們感恩尊貴的　仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的　仁欽多吉仁波切下法座。

後記：
仁欽多吉仁波切步下法座後，微笑走向日本城崎溫泉寺住職小川祐章。一如以往，仁波切親切的問候住職身體健康，也關心住職父親的近況，並以金剛杵加持住職頭頂與心間，慈悲地提及將賜予珍貴的甘露丸及使用說明。