寶吉祥佛法中心

「日本京都寶吉祥佛法中心開光七週年紀念法會」圓滿

尊貴的金剛上師　仁欽多吉仁波切於2015年5月24日在日本京都寶吉祥佛法中心主持「開光七週年紀念法會」，與會者包括來自日本、印度、智利、中國大陸與臺灣的信眾15人，以及日本、中國大陸與臺灣弟子154人，共計169人參與殊勝的法會。

本次法會，尊貴的　仁欽多吉仁波切開示佛經流傳廣布的過程，以及開解佛經的修行人應具備的條件，並且以自身實修實證的殊勝成就，深入經藏詳細開解《地藏菩薩本願經》的內容，栩栩如生地重現佛陀開示之法語，與會大眾皆得醍醐灌頂的加持與歡喜。《地藏菩薩本願經》雖廣傳於中國、韓國、日本等修大乘佛法之地，但坊間講經說法僅止於文字解釋，大眾對佛經真實含義卻渺無悉解。仁欽多吉仁波切有感於此，特別於本次法會以自身修行度眾的經驗與多元豐富的實例，深入淺出地為大眾宣說《地藏菩薩本願經》之真實義。

尊貴的　仁欽多吉仁波切隨順眾生因緣開示《地藏菩薩本願經》，讓與會大眾與地藏菩薩結更深的緣，並期勉與會大眾斷惡行善，信為一切功德之母，相信地藏菩薩，相信上師的開示，能讓大家得到地藏菩薩身、口、意殊勝的利益與加持，幫助大家種下未來修行成佛的因。法會清淨圓滿，仁欽多吉仁波切珍貴的佛法開示，令一切有情皆獲得無量無邊的功德與法益。

上午9點30分，尊貴的　仁欽多吉仁波切升上法座，仁欽多吉仁波切首先開示參加法會的正確認知及聽聞佛經的重要：參加法會並不僅有唸經、抄經、寫經，這只是為未來種下學習、修行佛法的因緣。學佛修行一定要先聞經，聽聞佛經不應該以人生經驗比對佛法，佛所說的幫助眾生解脫生死的方法，並非從書本、倫理道德、神話故事或傳說中能學到，而是全部都在佛經之中。

佛經是釋迦牟尼佛曾經開示過的佛法，也是佛修行的經驗，釋迦牟尼佛在世弘法49年，所講一切都是幫助六道眾生離開輪迴苦海。釋迦牟尼佛時代沒有錄音機，用紙筆記載也是很困難的，尤其釋迦牟尼佛的開示未必都在法會中，只要弟子請示佛法，釋迦牟尼佛便會開示。佛在開示時沒有文字記載，是在佛滅度後，由佛的500位已經具備神通與一切修行的功德的大羅漢弟子，在入定中用心聽聞佛法，放在第八意識田中，將佛在49年中所講的一切語言用文字記載下來，再檢視內容與佛所講的佛法是否相符，因此，佛經得來不易。為了後世生在末法時代的人，釋迦牟尼佛曾開示其法運與所教導的佛法會在地球上1萬2千年，很多人認為1萬2千年是很長的時間，但以宇宙的時間而言，1萬2千年一眨眼就過去了。

仁欽多吉仁波切接著說明開解佛經須具備的條件：講佛經並非以文字解釋意思給大家聽，要開解佛經，不在於有沒有學問，開解佛經的修行人一定要具備一個重要條件——在佛教界中修到果位，並不是指成為大佛寺的住持，也不是指在佛教界很出名，或有博士學位，而是指修行的果位。以藏傳佛教而言，一定要是仁波切果位才能開解佛經，而仁波切的果位最少是證到初地菩薩，能夠生死自在。佛法得來不易，不是有學問聽了就會懂，一定要透過真正以佛法過生活的修行者，將修行所體悟的經驗開示給大家，才能夠體會佛所講的佛法。

仁欽多吉仁波切從語言的時代背景，向大眾開示聽聞佛法的難得與解經的不易。後世人以印度的梵文將佛講的佛法記載下來，梵文至今已有2500年的歷史，中間經過了許多變化，且古印度人很喜歡冥想，一個字包涵了許多思想，有很多很難解釋的字，到目前還解釋不出，中文的佛經是從梵文翻譯過來，一個梵文又未必代表單一意思，所以將梵文翻譯成中文很困難，要將梵文翻譯成我們看得懂的中文，還要再翻譯成日文，這是很浩大的工程，不是一般人可以做得到的，所以講佛經的人一定要透過自己修行的經驗，才能體會佛經的內容。

仁欽多吉仁波切更進一步從佛經流傳至日本的歷史演變，向大眾闡述只從字義來解釋佛法容易產生謬誤。佛經在距今約2000年前的漢朝開始傳入中國，剛開始從事翻譯的是在中國懂中文的印度僧人，當時翻譯的經典不多，且比較簡單；到了隋朝，才開始大量翻譯；日本是在飛鳥時代以前開始有中文翻譯的佛經，嚴格來說，日本的佛法是從聖德太子開始將佛法引進日本，大約是隋朝末年，當時還沒有正式的日文翻譯，用的是中文版，所學的佛經是根據當時從中國來的僧人所宣說的來修行。經過這麼長的時間，日本現在所使用的語言文字，與飛鳥時代已經不同，其中有很多語言的失傳與誤解；經過這麼長的時代，很多人對佛經的尊重也不存在，認為佛法就是學問，只要懂文字就知道其中的意思。因此，現在不管在中國或日本，都有很多錯誤的講法。

仁欽多吉仁波切所開示的佛經，是根據釋迦牟尼佛所講的佛法翻譯成中文。仁欽多吉仁波切以自己生生世世與這一世修行的經驗，來對證佛經中的文字，檢視自己的修行是否有誤，如果有誤，就要根據佛經來重新調整自己的心態。如果自己的修行過程與證悟與佛經中所講一樣，才是與佛菩薩相應。

仁欽多吉仁波切接著依次第開示《地藏菩薩本願經》名稱的意義。地藏菩薩是八大菩薩之一，佛法中稱呼大菩薩為菩薩摩訶薩，菩薩共分為16個層次，從初地到十六地。佛曾開示過，八地以前的菩薩，都還存在人的習性，也就是貪嗔痴的習性。八地以上到十六地稱為大菩薩、菩薩摩訶薩，也稱為法身菩薩，已經開悟且很接近成佛的階段，十六地以上則是成佛的階段。菩薩從初地開始到第二地，功力是很多倍數升上去。所謂功力，指的是利益眾生的力量。地藏菩薩是大菩薩，因此是法身菩薩。

「地」的解釋從字面上解釋容易產生誤會，很多人誤會「地」就是地獄、土地、區域，認為地藏菩薩是守地獄、墳墓、土地的，以為可以拜求地藏菩薩保佑。佛法的根本是慈悲，要種出好的東西，需要一個種子，種子需要種在一塊肥沃的土地，沒有好的土地，佛法是不能成長的，因此「地」是慈悲的代表。慈悲就是一塊肥沃的土地，有肥沃的土地，一切有情眾生具備成佛的本質，才能播種成長。地藏菩薩具備大慈悲肥沃的土，才能夠幫助一切眾生成佛的種子萌芽、長大、成佛，一切菩薩根本的願，就是要幫助一切有情眾生。有情眾生也包括動物，在生活之中，傷害最多眾生的是人類，現在地球一直崩潰，之所以有戰爭，就是因為人類傷害眾生，全世界有很多學者都公開講，只有佛法才能夠解決人類的問題。人類一直在追求和平，但不是靠戰爭才有和平，而是靠佛法才有和平。地藏菩薩的「地」，指的是具備一切慈悲的肥沃本質，能夠幫助一切有情眾生解脫生死，甚至成佛。

「藏」是如來藏，每一個有情眾生都具備與佛無二無別的成佛條件，但是因為自己貪嗔痴的汙垢，而將這個寶藏掩蓋起來，要透過學習佛法與上師的教導，如來藏才會出現，光才會重新開發出來。每個人都有機會成佛，端視你是否能拋棄自己的成見，聽佛與上師的教導。

「菩薩」是覺有情，有情的意思是懼怕生死、有愛、有恨、有貪念、有欲望，有情眾知道自己的選擇，有很濃重的情欲。菩薩知道輪迴的痛苦，知道如何修行而不要再輪迴，也知道如何幫助、教導一切有情離開輪迴的痛苦。很多人都不相信有輪迴，很多宗教相信人死了之後，只要相信某個主、神明、神社，就一定會到天，這不是很正確，而是這一生做人的過程決定下一世會做什麼。為什麼有人不相信有未來世？因為他覺得這一世最重要，沒看到未來世。為什麼有人不相信有過去世？因為也沒看到過去世。目前在全世界很多國家的文獻中，都記載很多關於知道自己過去世的事情，如同卵雙胞胎本來應該一模一樣，但同卵雙胞胎出生之後，個性絕對有差異，喜歡的東西也有差別，以後的成長也有差別，到最後往生也有差別，這在醫學上無法解釋，這是因為兩個人過去世所做的事不一樣，所以影響到這一世。

仁欽多吉仁波切以此生修行的經驗解釋，我們的未來世不是死了才會出現，每一天睡著之後，明天就是另一個生活與世間。雖然好像每天重複同樣的工作，但是細心看一下，每天重複的東西多少有點差別，所以我們從母親的胎生出來之後到現在，樣子已經變了。仁欽多吉仁波切前陣子翻出自己2009年的照片，與現在比起來沒有變。因為　仁欽多吉仁波切將輪迴的時間拖慢了。你們現在還年輕，沒有很深刻的感覺，如果超過40、45歲的人，看看自己現在的與以前的樣子差在哪裡？如果不認識你的人，可能認不出你是誰。以佛法來說這就是在輪迴，從一個好的輪迴到一個不好的，一直在不斷輪迴。以情緒而言，也是一直不斷在輪迴，我們沒有一分鐘停下來不想事情，所以思想一直在輪迴，好與壞不斷在轉動。因為一直在輪迴，所以痛苦就產生了。輪迴，不需要等到死亡。佛曾經開示，不相信輪迴的人必產生傷害自己與眾生的邪見。相信輪迴的人，現在就會做好準備，讓未來變得更好。輪迴的事情，其實我們心裡很清楚，只是不承認而已。

仁欽多吉仁波切接著開示本願的「本」指的是根本、基本，也就是地藏菩薩所做的一切行為、思想、語言，都不會離開所發的根本願力。所謂根本，指的是菩薩的語言、行為、動作等一切都不離開所發的誓願。地藏菩薩所發的願是「地獄不空，誓不成佛」。地獄不空，首先指的是地藏菩薩要教眾生如何不墮入地獄，第二是幫助眾生如何不墮入地獄，沒有眾生再下地獄，地獄才有機會空。第三就是地藏菩薩要下地獄幫助眾生早日離開地獄。

很多人以為下地獄時間很短，也不知道下地獄的苦在哪裡，現在愛吃肉先吃肉、愛殺生先殺生、愛抽菸先抽菸，任憑　仁欽多吉仁波切怎麼勸，就是不戒。明明知道抽菸會得病，卻還是猛抽，所以佛曾開示要勸人學佛是很困難的。《地藏菩薩本願經》中清楚提到，全宇宙最難教的眾生是地球的人類，剛強自用，以為自己了不起，抽菸的人非常有可能下地獄，吃肉也是，這是《地藏菩薩本願經》說的，仁欽多吉仁波切的弟子之所以一定要吃素、不准抽菸，因為這都是下地獄的根。整個日本都相信地藏菩薩，為什麼就不相信地藏菩薩在佛經中所講的話？為什麼你們聽不進菩薩所講的話呢？你們只是求菩薩保佑，但不聽話，菩薩不可能保佑你的。

日本在2011年時發生大地震、大海嘯之後，仁欽多吉仁波切看到一群人在拜沒有倒的石刻地藏菩薩像的照片，照道理來說，不應該有那麼大的災難，為什麼還有這麼大的災難？因為2011年發生地震的地方，是以捕魚、賣魚翅為生，因為殺生，所以是災難最多的地方。很多人都不相信殺生會有災難，以為是天災，天不會給我們災，是殺生重才會產生天災。

地藏菩薩之所以要發這個願，因為眾生下地獄的機會太高了，以佛經所說，地獄中的眾生多到好像下雪時飄下的雪花，多到數不清，很多眾生都會墮入地獄，就算有學佛也會墮入地獄。地藏菩薩是幫助六道（天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄）眾生而發的願，以願來看，地藏菩薩已經成佛了，因為佛也是希望眾生不要墮入輪迴，最根本不要墮入地獄。

很多人不知道地獄有多苦，其實不需要等到死亡才知道自己是否墮入地獄，從死亡前5年的生活及死亡的過程，幾乎90%可以確定下一世會在哪一道。有些人死之前隨意大小便、大吼大叫、將自己關起來，或是死前昏迷聽不到的，可能墮入畜生道；死前為了小事跟人斤斤計較，包括金錢、名譽、感覺，整天要跟人吵的，很可能墮入餓鬼道：死前常要開刀動手術，像抽菸的人要小心，因為抽菸對肺、心臟不好，很可能會開刀，若死前5年常要開刀，不管是砍腳、砍手，都很可能會墮入地獄，因為佛經中提到有這種砍腳、砍手、開胸、將器官撈出來的地獄。

2500年之前還沒有西醫，當時看醫生不需要切來切去、割來割去，現在醫學越來越發達，下地獄的機會反而越來越高。中國在經濟尚未發展之前，很少人有糖尿病、高血壓、心臟病，現在什麼都有，因為有錢開始吃肉、殺生，日本也是如此。仁欽多吉仁波切在日本看到對於中國古文化有很多保護，日本人對食物的保存方式，都是中國的古文化。日本人之所以長壽，不是因為這塊地有福氣，而是因為他們吃的東西，現在西方化，忘了老祖宗的東西，吃的都是西方人的東西。

「經」指的是佛曾經講過的話，《地藏菩薩本願經》分為上、中、下卷，是唐于闐國三藏沙門實叉難陀翻譯，所以譯者不是中國人。三藏指的是顯教中對經、律、論全部精通的法師，經就是一切佛經，論是所有菩薩講出關於佛法的理論，律是佛法中一切戒律，精通經、律、論的人才有資格翻譯佛經，而不是一般懂學問、梵文、日文、中文的學者就能翻譯，一定要是三藏。

仁欽多吉仁波切接著詳細開示的經文內容。第一品稱為「忉利天宮神通品第一」，佛說宇宙之中分開三界——欲界天、色界天與無色界天，地球則在欲界天之內，人世間所拜一切天都在欲界天之中。什麼人死了之後能生在欲界天？就是在生時要修十善法（不殺生、不邪淫、不偷盜、不惡口、不綺語、不打妄語、不喝酒等等）。不喝酒指的是不酗酒，不要將酒做為每天必需的東西，此外也包括不抽菸不吸毒。十善法也包括不貪，也就是不取非分之財，也包括不肯賠一點錢的人，因為做生意本來有賺有賠，如果每一筆生意都可以賺錢，那天底下就沒窮人了。每一筆都要算得清清楚楚、非要賺到為止的人，晚年絕對沒錢，因為太計較了。你計較人家也會跟你計較，你會算人家也會算。這就是因果。

第二，不要整天起嗔恨的心，動不動就生氣。現在人會解釋是因為更年期、有壓力，或是說被人騙、感情不好、被男人拋棄。其實很多男人也整天被女人拋棄，而且現在男人會殺女人，被拋棄了就將對方殺掉，這種就是嗔念。有嗔念就會找很多理由去合理化，明明是罵人家、痛恨人家，還講一大堆理由，說是人家害你，這就是嗔念。有嗔念的人，一定會傷害眾生。

為什麼佛教我們不要吃眾生肉？因為連眾生的肉都敢吃，一定有嗔念。從釋迦牟尼佛到現在，佛教沒有為了宗教而發動過戰爭，除了日本之外。以前日本在幕府時代，曾經為了宗教發生戰爭，而死了很多人，有十幾萬信眾喪生。十善法也包括不痴，痴就是不信因果的人，以為做了再說，以後再去處理。在生的人若是有修十善法，死了就會到欲界天，享受天人的福報。

忉利天是欲界天中的其中一個天。色界天指的是在生時有修行的人，只要透過禪定、修禪坐，而且欲望很少，就會生在色界天。在色界天中會看到一個透明的形狀，但是不像在欲界天的欲望那麼重。無色界天則是連形狀都沒有，只有光，有很多學佛人也會生在無色界天。

忉利天宮神通品第一中的「神通」，指的是佛的神通。人也可以修出神通，但最多只能有5種神通，但佛是6種神通——天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。天眼通是可以沒有阻礙看到全宇宙的東西，這才是真正的天眼通。人類有天眼，但人類的天眼是有限的。只有修行人才能開發天眼，也不是別人幫你點一下，就能幫你將天眼打開。我們人本來就具備這個條件，但因為這一生吃的食物、具備的心態，而將這種能力蓋起來。

天耳通是可以聽到所有的聲音，就如佛經曾經提到，連躲在地下的蟲的聲音都聽得到，這才是天耳通。很多人認為有天眼、天耳就很好，絕對不然。如果你有這種條件，就不用睡覺了。有天眼、天耳的人，本身有禪定的功夫，有能力選擇要不要聽、要不要看。沒有能力的話，千萬不要有好奇心。

他心通指的是知道所有眾生在想什麼，最厲害的是知道眾生的過去世是什麼、未來世是什麼，只有佛才有這個能力。佛教我們如何得知自己的過去世，自己這一生得到的就是過去世所做的果報。譬如這一生同個家庭的兄弟姊妹，哥哥過得比你好，你過得比他差，就是因為你過去世所做而這一世得到。不需要問自己的過去世，因為根據佛經只有大阿羅漢才有資格看到人過去的500世。我們是不是只有500世？並非如此，而是幾萬世、幾十萬世。不需要看過去世是什麼，只要看自己這一世得什麼、做什麼，就是過去世所做的；未來世會是什麼？就是這一世現在在做的。

他心通是能知道眾生心中所想，包括動物、昆蟲等。很多人跪在　仁欽多吉仁波切面前，仁欽多吉仁波切一定能講出一些有關他們的事。宿命通就是知道過去世、未來世，最厲害的是知道自己。知道自己過去的錯，這一生不會再錯；知道自己過去做對的，能利益眾生的事，這一生要繼續努力，知道自己因為這麼做，而未來世會如何。修行人一定會從修行之中慢慢地知道自己的過去世如何，這一生是如何。真正的宿命通和他心通，不是好奇地去了解別人，這兩種神通，最重要的是利益、幫助眾生。

曾經有人請示　仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切會告訴他們現在會這樣，是因為過去世曾經做過何事。他心通與宿命通是方便去幫助眾生，讓眾生產生信心。以　仁欽多吉仁波切的生活而言，平常不想去了解別人，除非有人跪在　仁欽多吉仁波切面前，希望求佛法幫助，仁欽多吉仁波切才去了解他。仁欽多吉仁波切知道你想什麼，才知道怎麼去幫你。所以他心通與宿命通絕對不是為了控制別人，而是為了幫助別人。

神足通出現之後，可以到宇宙任何地方。要怎麼證明有這種能力呢？以　仁欽多吉仁波切的父親為例，仁欽多吉仁波切的父親以前修道教，不是修佛法，所以任何宗教都可以修出神足通。有一天晚上，仁欽多吉仁波切的弟弟4點多放學之後，8點多還沒回家，仁欽多吉仁波切的父親稍微入定一下，就說　仁欽多吉仁波切的弟弟當時在什麼地方看人家表演，幾點鐘會回到家，結果全部一模一樣。

此外，仁欽多吉仁波切的外公在第二次世界大戰時被日本人的飛機轟炸死了，所以　仁欽多吉仁波切的父親沒有見過他。仁欽多吉仁波切的父親在娶了　仁欽多吉仁波切的母親之後，有一天就見到他出現，告訴　仁欽多吉仁波切的父親，第一個兒子要出生了，所以要先找到他的墳墓。這是中國的一個地方風俗，在第一個外孫出生之前，女人要回娘家掃墓。仁欽多吉仁波切的父親沒見過　仁欽多吉仁波切的外公，但是就是知道，這就是神足通。

正如　仁欽多吉仁波切幫很多人修頗瓦法，雖然　仁欽多吉仁波切沒在亡者身旁，卻知道亡者想什麼，告訴亡者的親友，都很準確。這些用來做什麼？不是要表現自己的厲害，而是要讓亡者的眷屬產生恭敬心而來學佛。為什麼佛稱這一品為神通品？因為佛就是用神足通到忉利天講佛法。最後一項神通是漏盡通，這是佛才有的神通，也就是不會受任何業力牽引而在宇宙中任何道當中輪迴。

仁欽多吉仁波切稍微跟大家解釋一下《地藏菩薩本願經》與第一品的名稱，已經講了1個小時又5分鐘。仁欽多吉仁波切可以繼續再講，因為是從自己的修行經驗與恭讀過許多佛經，慢慢了解到佛所講的意思，才知道佛的含意，能對信眾解釋清楚。信眾聽了之後不要懷疑，因為不是　仁欽多吉仁波切發明、講出來的，而是佛所說的。

佛有另外一個稱呼——真語者（佛所講的話都是真實的）與實語者（是實實在在有的）。佛從弘法開始到涅槃前，每天所講的話就是佛法，因此當佛講佛法時，絕對是利益眾生，所以我們要相信佛在經典上所講的話，你要不要以佛法來改自己，是自己的決定，佛不會來罰我們，也不會恐嚇我們。

任何佛經的第一句話都是「如是我聞」，這四個字最重要的作用，在於這本佛經中的內容是真實地聽到佛所說而講出來。為什麼不用「聽」而用「聞」？因為聽只是聽覺，聽了會忘掉，而聞是真心地用心在定中聽佛所講，所以就像輸入電腦中的資料，現在重新將資料拿出來讓我們看到。如果佛經中的第一句話不是這麼寫，就是假的佛經。「如是我聞」就代表是佛的弟子，2500年後，我們雖然可以說自己是佛的弟子，但沒有在佛的身邊親聞佛法，所以不敢講「如是我聞」，只有在佛身邊親自聽聞佛所講的，才有資格講這句話。

今天能有這本佛經，不是因為我們想聽，中間經過很多複雜的因緣。首先，要有一批人肯聽佛講佛法，有一批人肯將佛法流傳下來，有一批人肯將佛經帶到全世界翻譯成各地的語言，也要有一批人肯根據佛經如實修行，證悟後再開示出來，還要有一批人肯來聽。所以不要以為自己想聽，就要講給你聽，尤其　仁欽多吉仁波切在日本不出名，你們為什麼會來？就是前世曾拜過地藏菩薩，這一世有因緣再聽一次，若這一世還不老老實實聽話，就又浪費了，要再等下一世。

因此，第一句話就是「如是我聞」，也是告訴你們要聽進去，如果聽不進去，就不可能記得；如果不記得，就不會去做。「如是我聞」聽起來好像是阿羅漢告訴我們是他們聽到然後告訴大家，但也是大家今天來聽經的心態——要老老實實聽。不要覺得　仁欽多吉仁波切講很多都聽不懂就不想聽，或是覺得還沒講到你喜歡聽的。當認為要聽到自己喜歡聽的，就不是聽佛法，因為佛經中所講的都不是你喜歡聽到的，佛所講的都是你做錯的事，希望你要從心中去改。仁欽多吉仁波切深信因果，不敢用自己的思想來講佛法，用的是佛所教的方法、三恩根本上師尊勝的　直貢澈贊法王所教的修行方法，仁欽多吉仁波切自己驗證之後，才敢開始講佛經。講錯佛經的果報很重，利用佛菩薩來賺錢的人，果報也會很重。

「如是我聞」不是這麼簡單是說阿羅漢代表我們聽聞佛法，重要的是這一刻這一秒，大家也是代表一切有情眾生聽聞佛法，這才是慈悲。所以，要用心去聽聞，簡單而言要用虛心來聽聞佛法，不要認為自己唸過佛學院，別人不是這麼講，因為人家需要你的供養，仁欽多吉仁波切不需要，所以就直接講，佛怎麼講，仁欽多吉仁波切就怎麼講。既然講到佛法，當然要根據佛經所講的，一個字都不能離開佛經，內容要符合佛經所說。

經典上提到：「一時佛在忉利天」，什麼時間不知道。佛講佛法通常都有幾個交代：時間、地方、請法者。佛通常不會主動開口講佛法，之所以要請佛講佛法，並不是佛驕傲耍大牌，要請才講法，而是要有緣。因為想聽才會請，如果不喜歡，完全沒有心去接受，佛再講也沒有用。因此，佛經一定會提到佛講法的地點、時間與請法者。每個人跪在　仁欽多吉仁波切面前時，仁欽多吉仁波切第一句話一定會問：「你有什麼事啊？」你們不開口就沒緣，跟　仁欽多吉仁波切沒緣的，就會說自己沒事。為什麼他會說自己沒事？因為沒緣，再者不知道要問什麼，也不相信　仁欽多吉仁波切有能力幫助他，所以就說自己沒事。

佛說「一時」是不知道什麼時候，因為佛一入定就去了，沒有跟阿羅漢說是什麼時候，為什麼要講時間？了解宇宙學的人都知道宇宙之中沒有時間，有鐘才產生時間。你們看到星辰移動，但事實上也是沒有時間，會產生時間是因為人的心在動，自然出現時間。以地球而言，倫敦與日本的時間不一樣，為什麼會產生差異？因為人的心在動而讓地球在動，所以才有時間。如果地球不動，那就沒時間，太陽會一直固定照著那一邊，黑暗在一邊，而白日在另外一邊。

佛的心念動了才會去，心沒動就不會去。佛在某個時間透過神足通去到忉利天，為什麼去呢？「為母說法」。在所有佛經中，佛沒有提到為誰說法，一定有原因、有人來請才說法，只有這裡說是為了母親。佛曾開示，最孝順的人是修行學佛的人，因為學佛修行才能幫父母親、祖先解脫輪迴痛苦。如果不學佛，就不是真孝順。佛經中提到人對父母孝順要四供養，要給父母親吃的、穿的、住的與醫藥，這是最基本的四個供養。如果你沒做到四個供養，沒資格說孝順。父母可能有錢可以自己照顧自己，但也可以送父母一顆糖，讓父母甜一下都可以，但你們卻認為父母有錢不需要，其實父母親不是看你的錢，而是看你的心。

釋迦牟尼佛去天宮為母親說佛法，你們一定會想，佛的母親已經生在天，已經享用天的福報，還需要為母親說佛法嗎？是因為生在天的眾生還是會輪迴。只要生在六道（天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生）之中，就一定要輪迴。釋迦牟尼佛不希望母親輪迴，所以用神足通到忉利天為母親說法。釋迦牟尼佛的母親之所以在天宮，是因為母親生了釋迦牟尼佛之後就往生上天，佛未能在母親身於地球時為母說法。

在釋迦牟尼佛出生之前，地球上已經沒有佛法，但並不是在釋迦牟尼佛之前就沒有佛法。根據釋迦牟尼佛的開示，有七佛住世，也就是有七尊佛在地球，而釋迦牟尼佛是第五尊，後面還有兩尊，第六尊是彌勒菩薩，而第七尊還不知道，會由彌勒菩薩講，不是釋迦牟尼佛來講，是一代傳一代。在釋迦牟尼佛之前也曾有佛，但是滅掉了，到釋迦牟尼佛之後，地球才重新有佛法。

佛之所以要去天界，因為佛出生之後，母親就往生了，因此釋迦牟尼佛是阿姨帶大的。釋迦牟尼佛的母親之所以死了之後到天界，是因為如果佛的母親沒有福報，就不會生出一尊佛，但為什麼活不久？因為在生時沒有修行佛法，因此沒有福報享用兒子的福報。

尊勝的　直貢澈贊法王的母親活到90歲才往生，能夠生出　直貢澈贊法王，絕對是有福報的，所以往生前沒有很多病，都只是老人家的小毛病。直貢澈贊法王的母親往生時，有很多出家眾幫她唸，包括　仁欽多吉仁波切都幫她唸。仁欽多吉仁波切在唸的時候，看到很多出家眾幫她唸，捧著一個很大的蓮花座，直貢澈贊法王的母親就在上面升上去。這是她的福報，因為兒子是　直貢澈贊法王。

仁欽多吉仁波切的母親因為生了　仁欽多吉仁波切，所以有福報。仁欽多吉仁波切在大約2年半前接母親到臺灣長住，照醫生的說法，仁欽多吉仁波切的母親應該在3年前就中風了，因為心室一直在顫動，心室與心房不配合，會產生血塊，血塊到腦中就中風了。但是　仁欽多吉仁波切的母親到現在頭腦還是很清楚，仁欽多吉仁波切什麼事情沒做、何時回來，她都很清楚。

佛之所以為母說法，因為母親生在天界，還有機會墮入輪迴。天人在往生前的痛苦，比人類嚴重很多，因為天人有五神通，在沒死之前就知道自己會生在哪裡。天人結束之後都會生在地獄，有兩個原因，第一是在人道時雖然修十善法，但仍有惡業沒有還清，但因為福報大，就會先升天，在天道中將福報用完時，就會墮入輪迴，通常都會先墮入地獄。第二是有些人生前曾經信過某些宗教，求過某些神明，當要死亡時，發覺自己以前所求、所修都白費了，就會起嗔恨心墮入地獄。

成為天人時，第一，會變成20歲的樣子，臉色與天的顏色一樣是天藍色的，這是佛經所說的，仁欽多吉仁波切曾經親眼見過自己的父親就是如此，跟佛經所講的一模一樣。第二，當身為天人，會有天衣。第三，滿身都會有香味，因為頭髮上自然會有花朵。第四，容顏很漂亮，所以不需要經過化妝，也不需要用保養品。事實上，修行人的身體會慢慢地出現香味。第五，自然會產生法座。

天人死之前會出現五衰之相，五衰之相包括：第一，衣服會突然毀壞，就算再用神通都不會出現；第二，頭髮會散亂，就算梳得再好也會塌下來，而且沒有花朵；第三，會有體臭。所以這一生有體臭的人，如果再不修行，很有可能會墮入畜生、地獄、餓鬼道。

天人死之前除了產生體臭、衣服會壞掉，所有跟他在一起的眷屬都會離開他，因為他所產生的味道不是天人的味道，而是會墮入其他道的味道，所以眷屬都不會過來。再者，他會愁苦，因為知道自己會生在哪一道，也不能自殺死。人類會自殺，但是否自殺之後這一生的事情就了結呢？並非如此，無論是上吊、跳樓、服毒、切腹，只要不是業結束而死，是自我毀滅的人，一定會墮入地獄。

地獄中是什麼感覺？黑漆漆的，感覺只有你自己一個人，而且不斷重複自殺的過程，一直重複到自殺的業報結束。以殺人而言在地獄至少1000年，你會認為這個身體是你的，但身體不是你的，而是父母親給你的，將身體殺掉等於是殺人，所以一定下地獄。試想一下，如果是自己切腹死的，每天這樣切下去一直重複做，直到業力沒有為止。

天人出現五衰之相是很痛苦的，比人類痛苦很多倍，因為人類不知道自己未來世在哪裡，都夢想自己會去天，對所做的事不負責，結果可能是墮入地獄。天人的壽絕對有一天用完，壽是以前所修的福報，但因為生在天，認為很好了，就不再修福報，也不會幫助別人，每一秒鐘都在享受自己的福報。

所以，如果你們這一生一直享受自己的福報，可能會死得很難看。什麼是享受福報？譬如抽菸、吃肉、喝酒、多賺錢讓自己過好日子，就是享受福報；福報用完了，就開始開刀等種種事情發生。仁欽多吉仁波切今年本來要死的，但卻死不了，就是因為有福報在。就算有眾生要害　仁欽多吉仁波切，但只也能影響　仁欽多吉仁波切的健康。

佛一定要為母親說解脫生死的法，簡單而言，因為佛欠母親一個母子的恩德，所以要還給她。再者，如果身為自己的母親，佛都不幫她解脫生死，就沒資格幫助眾生解脫生死。有些人對父母親不耐煩、不恭敬，這些人死了之後都很可能會下地獄。有人認為自己的父親死了，也辦了後事，不需要幫他做法會，這種人就是不孝順。認為自己沒看到父親，怎麼知道父親好不好？這種人也是不孝順。

為母說法，是說解脫生死的方法，而不是說「母親你好不好、開不開心？」這種話。就好像　仁欽多吉仁波切現在很少跟母親講話，因為　仁欽多吉仁波切不希望母親認為　仁欽多吉仁波切還是小孩子，如果母親還覺得　仁欽多吉仁波切是自己的兒子，當母親走時，仁欽多吉仁波切要幫她超度，她認為是自己兒子而不信，那　仁欽多吉仁波切就度不了母親。

再提一個例子，有一次尊勝的　直貢澈贊法王在關房中傳一個很祕密的法給　仁欽多吉仁波切，當時房中只有　直貢澈贊法王與　仁欽多吉仁波切，直貢澈贊法王的母親不知道而進入房中，當她一進來，直貢澈贊法王馬上停止不講，也不問母親要做什麼，只是看著母親。直貢澈贊法王的母親一看，意識到自己不應進來，就馬上退出去，因為　直貢澈贊法王的母親知道傳法自己不能聽。

即使親如母親，如果不是學密的就不傳，連聽都不給聽。所以，不要以為看到一位仁波切或西藏人就會傳密法。當修行者到某一個修行果位，在法方面跟母親之間仍是清清楚楚的，尊勝的　直貢澈贊法王當時就是看著母親，因為她已經干擾到傳法。佛法是最尊貴的，沒有任何東西比佛法尊貴。親如母親進房，一定是有事才會進來，如果換作是你們，就會說：「媽，什麼事？我在傳法，等一下幫妳好嗎？」但　直貢澈贊法王沒講話，就是看著母親，仁欽多吉仁波切是晚輩也沒講話，直貢澈贊法王的母親就自動出去了。

佛是為母親說解脫生死的法，經典上提到：「爾時十方無量世界」，指的是在那個時候。佛去說法，一剎那十方無量世界，無量就是非我們能夠推算有幾個銀河系。現在已經證明太陽系是宇宙之間很小很小的星球系統，銀河系是整個宇宙中的一個系統。現在科學證明，宇宙還是不斷在擴張，而佛以前開示無量，指的就是沒辦法算出來、不斷增長。有人認為佛法是迷信，其實只是沒人清楚解釋出來，讓大家理解。無量世界指的是看不出有多少個銀河系，其中又有多少星球系統，每一個系統都是世界。

經典上提到：「不可說不可說一切諸佛」，指的是無法用語言能講出的數字。佛曾經開示過，全宇宙一切有情眾生都可以成佛，所以佛不只一尊，也不是只有10萬、20萬，以佛提到的億萬佛，就是超過一億以上。所以，不可說不可說指的是十方世界之中，完全沒辦法用語言說出數字的一切所有佛都來了。為什麼？因為佛在說法。一切佛沒有分大小、厲害不厲害，釋迦牟尼佛說法，所有佛都來聽。

為什麼諸佛知道？釋迦牟尼佛沒有寄邀請函，不像　仁欽多吉仁波切還要寄邀請函給日本信眾，還要請他們確認，仁欽多吉仁波切多委屈啊！仁欽多吉仁波切自謙在日本人道之中修得不好，但　仁欽多吉仁波切不管到哪裡說法、修法，附近的鬼道與神都會來聽。怎麼證明呢？通常　仁欽多吉仁波切到一個陌生的地方修法，就會知道哪一個方向有廟、有鬼，而且每一次都準。因為　仁欽多吉仁波切還沒證到佛果，所以佛不會來聽，都是人、鬼、神來聽。今天　仁欽多吉仁波切修法，表面上是只有你們這些人在聽，但事實上外面有很多眾生在聽。

經典上提到：「及大菩薩摩訶薩，皆來集會」，是指所有法身菩薩都來參加這個法會。「讚歎釋迦牟尼佛」指的不是講虛偽的話，而是恭敬與供養。為什麼讚歎釋迦牟尼佛？因為佛已經成佛，母親生在天界，照道理來說佛可以用念頭傳法給母親，不需要親自過去，以他心通就能傳法。就好像有些弟子，只要　仁欽多吉仁波切知道這個人有事，念頭一起來，心裡想一下，他就會變好一點，這就是他心通。

既然如此，釋迦牟尼佛為什麼還要親自去呢？因為佛為母說法只是個緣起，這個法不是單純為了母親，而是為整個天界說法，希望天界與六道一切眾生都能聽聞，所以諸佛與大菩薩才讚歎釋迦牟尼佛大慈悲的菩提心。仁欽多吉仁波切修到這個果位，很清楚不需要去，只要念頭動，一樣可以幫助眾生。

釋迦牟尼佛之所以要用神通力去到那邊，要入定才能去，等於是要放下世間的事情，才可以過去，不是肉身過去，而是神識過去。若以佛的大力量，只要動念頭就可以，為什麼佛還要去？佛不是單純為母親說法，這只是《地藏菩薩本願經》的緣起，佛不會沒有理由就跑去，一定有個理由。就好像　仁欽多吉仁波切很少主動去某個國家旅遊，除非有緣，否則　仁欽多吉仁波切不會去。

讚歎釋迦牟尼佛，並不是因為是佛才讚歎，而是因為釋迦牟尼佛所做的功德很大，所講的經典會影響很多人、幫助很多眾生。這些大菩薩都有神通，知道佛要講些什麼，知道講出來之後對未來的幫助與影響有多大。直至今日，即使已經過了幾千年，地藏菩薩都還在影響中國人、日本人與韓國人。他們讚歎釋迦牟尼佛也是一種供養，所謂隨喜功德。供養不在於物質，而是心很重要。

仁欽多吉仁波切今天升座講法是無所求的，如果你們還有懷疑的心，那就沒有供養。你們不需要懷疑　仁欽多吉仁波切，如果　仁欽多吉仁波切沒有能力說這本佛經，就不會坐在法座上這麼久，絕對會很不耐煩地馬上下座，因為護法不會讓　仁欽多吉仁波切講。仁欽多吉仁波切每一次頂禮，不是祈求讓自己多厲害，而是祈求諸佛菩薩加被自己說法時能智慧如海、利益眾生。由於這種祈求，就讓　仁欽多吉仁波切說法滔滔不絕。仁欽多吉仁波切沒有做準備，打開佛經就講了。換作是別人，就會抄很多東西，寫一大堆慢慢翻，仁欽多吉仁波切不是如此。

如果　仁欽多吉仁波切講錯佛經或講的內容不對，怎麼可能讓　仁欽多吉仁波切一直講呢？可能就會讓　仁欽多吉仁波切講錯話，或讓你們不開心而笑不出來。這個不是　仁欽多吉仁波切幽默，而是你們已經融入上師所講的佛法，所以才聽得懂　仁欽多吉仁波切的意思。日本人很少笑，不是因為他們很嚴肅，而是尚未融入　仁欽多吉仁波切所講的佛法，只是先聽聽　仁欽多吉仁波切說什麼，覺得　仁欽多吉仁波切所講的跟日本人講的不一樣，認為是因為　仁欽多吉仁波切不懂日文。語言只是個方便，不是真正修行的方式。

經典上提到：「讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生」。釋迦牟尼佛稱地球為五濁惡世，濁是混濁、不清淨之義。五濁之一是見濁，指以貪嗔痴去看每件事情，見解都是汙濁的。煩惱濁是起心動念都希望自己要好、人家不要好；起心動念都是人家要愛你，你不需要愛人家，只要對他好就好；起心動念都是人家需要你，你不需要人家；起心動念都是要將人家的錢賺過來，而不給他機會，還有些人煩惱孩子會如何⋯⋯這些都是煩惱。

再者是眾生濁，地球是很奇怪的地方，有些地方很單純就是地獄、人、天人，但是地球什麼都有，除了無色界天之外，有欲界天、畜生道、地獄。佛經上提到地球有兩個地獄，一個在山下面，喜馬拉雅山那邊，另一個在深海中。地球上也有畜生道、餓鬼道、人道、阿修羅道、天道，因此是很混濁的地方，不是單純如淨土般修行的地方。大家之所以成為眾生，就是因為沒有解脫生死，沒有修行證果，所以心不清淨，有很多錯誤的見解與看法。因為這種濁，讓地球也產生濁，現在地球之所以暖化，因為我們人越來越貪心，採取地球中所有可供我們使用之物，所以天災越來越多。就如　仁欽多吉仁波切年初時曾預言今年地震很多，現在也果真發生很多地震，這就是因為眾生的心濁了，不是一塊很單純的地方。

五濁還包括命濁。人若生在天界，一上去的命就是享福，沒有任何意外，一直到所有福報用完、死了，濁就出現。我們身為人類或動物，生命並沒有100%享福，都有很多苦，不管是心理的苦、身體上的苦，生老病死的苦。仁欽多吉仁波切雖然也老了，但老濁慢了一點。為什麼會慢一點？就是心裡面沒有濁。命濁包括意外死，莫名其妙生病、中毒。為什麼命會濁？就是因為過去世沒有修清淨的法，而參雜了很多惡，有惡才有意外。就算今天皮膚被刮一層、被蚊子叮、毒蟲咬，都跟過去所做的殺生有關。

五濁也包括劫濁，地球是充滿劫難的地方，不要說天災，人災已經夠了。仁欽多吉仁波切年初才開示，今年有機會在肺與呼吸系統得病，千萬不要吃涼的。現在韓國有從中東來的新SARS，仁欽多吉仁波切年初一就已經講會發生這種病了。日本人尤其喜歡吃冰，吃冰會讓體溫下降，得這種病的機率比較高，就算不是新SARS，也會得很多如感冒一類的病。天氣熱不一定要吃冰，在中國與日本古代都沒有吃冰這種事，西方文化進來後，認為在西餐廳吃飯喝冰水很時髦。千萬不要再吃冰了，今年真的是很特別的一年。

所謂劫濁，包括戰爭的劫，也就是佛經所講的刀兵劫，現在沒有戰爭，不要就以為沒有刀兵，被人拿刀殺死、出車禍而死、飛機失事而死等等，都屬於刀兵劫的範圍。這就是因為殺業重，不管是過去世或這一世，就會有刀兵劫。除了刀兵劫，還有地震、海嘯、火山噴發、火災、被毒蟲、毒蛇咬死、被動物殺死、看醫生吃錯藥被醫死等等，這些都是劫，這些全都是殺生導致的。如果現在停止殺生，雖然還是會發生這些劫，但不會讓你死掉，還有得救；就算讓你死掉，因為你學佛了，一定會到天界。

這個地球充滿五濁，惡世指不是好的世間。現在人的惡比善多，你們不要以為自己是好人，只要吃肉、罵人都是惡，不管什麼理由。罵就是有怨氣，大家充滿怨氣，世間就會鬥爭，鬥爭就會產生戰爭。中國與日本從古到今經歷過很多戰爭，這種苦大家都忘記了。戰爭是對人類最殘酷的報應，佛之所以強調我們不要殺生，就是因為如此。惡世是因為人都是用貪嗔痴在過日子，貪一切、嗔恨一切、不相信倫理道德與因果。

「現不可思議大智慧神通之力」，指的是佛表現出不是六道眾生思維能夠想出來的方法。佛所講不可思議，並非想不出來、不能做，簡單舉個例子，一個小學生永遠不可能了解博士所講、所懂的東西，對小學生來說就是不可思議。因此，佛的境界對我們來說是不可思議，因為我們不是佛，不知道佛做什麼。

現在很多弟子想猜　仁欽多吉仁波切要做什麼，這是同樣的觀念。仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩，但至少在修行。修行人所想的事情跟你們當然不一樣，但有弟子偏偏要猜　仁欽多吉仁波切下一步要做什麼，仁欽多吉仁波切就偏偏讓你們知道下一步不是做什麼。你們認為　仁欽多吉仁波切會往左邊走，仁欽多吉仁波切偏偏往右走給你看。明明你們所想的事都是貪嗔痴，怎麼想得出　仁欽多吉仁波切下一步要做什麼呢？

大智慧的「大」，定義在於無遠弗屆，任何地方都可以到，「智慧」不是人類所學到的學問。如果以佛法來解釋「智慧」，講1年也講不完。簡單說，智慧有兩個條件，一是了解何為空性，二是所有一切思想都是利益、幫助眾生。任何為自己謀取利益的聰明，想過好日子，包括去做些什麼基金會，這就不是智慧。仁欽多吉仁波切之不是不做基金會，而是要做就好好說佛法、修行，自己不作惡，就可以影響很多人不作惡，這才是真正的智慧。基金會只是沽名釣譽，仁欽多吉仁波切每天都做善事，但大家都不知道，因為如果被知道，善事就沒了。

「神通之力」的神通是根據智慧而產生，沒有智慧的神通很危險，如果運用神通去改變果報，那會發生更嚴重的事。譬如　仁欽多吉仁波切很早就知道自己罹患皮膚癌，但是沒去改變它，而是隨便它，還是過日子，結果皮膚癌好了，這才是智慧的神通，而不是因為有神通就想改變。果報是改不了的，只能改變果報的輕重，但不能讓果消失。只要產生因，果一定會出現，除非中間你做很多善，掩蓋果報出現的力量，而讓你沒有感覺到。

仁欽多吉仁波切這一生曾吃肉、殺生，所以每次修完大法，手指一定都會莫名其妙刮到，仁欽多吉仁波切很開心，因為自己又還了一筆肉的債。《地藏菩薩本願經》中清楚提到吃肉一定下地獄，這一生一直不肯下決心吃素，認為沒關係，捱到最後捱不住再吃素的人，對　仁欽多吉仁波切來說沒關係，因為可能會下地獄的是你，而不是　仁欽多吉仁波切。沒有決心的人，再聽佛法也還是個學問，而不是修行。修行不是每天聽佛法，而是從修改自己的行為開始。自己的行為都不修改，修什麼行？以為唸經、抄經、聽佛法就是修行？這都不是，修行是修改讓自己有機會輪迴的行為。

「力」不是有多大的力量，以科學來解釋是一種能量。需要有這種能量，才能做到某些事情。這種能量就是福報與智慧，任何修行人如果沒修到福報與智慧，就沒有力量，不是剃光頭、繼承佛寺、能唸佛經就是修行人，一定需要具備福報與智慧。如何知道有福報？你看他每件事情好像都沒問題，做佛法的事也一定做得到，這就是他有福報。

佛法的事情並不是蓋大佛寺、收很多弟子，而是用正法幫助眾生。如果沒有智慧，不了解眾生的心，就沒辦法開解、幫助眾生的困難。前陣子有個女孩子因為失戀要死要活，如果沒有智慧的人就會勸她多唸佛，但她怎麼唸得下去呢？她每一秒鐘眼前都是那個男人的樣子，仁欽多吉仁波切當然需要用智慧來幫她。仁欽多吉仁波切是在家的，也曾經失戀過，於是只告訴她一句話：「我也失戀過。」她就哈地一聲笑出來。如果是個出家眾，沒有失戀過，怎麼講都只能勸她多唸佛、多唸觀世音菩薩，她還是定不下來，所以需要智慧。

任何修菩薩道的人，在還沒有成就之前，都會經過人世間所有的苦。如果行者不經過苦，不了解苦，怎麼能幫助眾生？就好像　仁欽多吉仁波切如果沒被拋棄過，怎麼知道被拋棄的痛苦呢？不知道的話，要怎麼跟她講呢？因此，富貴修道難，就是這個道理。現在在日本，之所以慢慢地沒人重視佛法，因為這幾年日本人認為自己過著很舒服的日子，認為去神社求一下就什麼都有，所以不重視佛法，甚至看不起佛法。

仁欽多吉仁波切不是看不起其他宗教，因為　仁欽多吉仁波切以前也是學道教。道教有點類似日本人的神社，求就給了，只是方式與儀軌不一樣，但是接觸到佛法，才知道只有佛法能澈底解決問題。仁欽多吉仁波切開示到現在，才開示了《地藏菩薩本願經》的10句。如果想聽完《地藏菩薩本願經》，日本信眾如果沒有耐性，這一生是聽不完的。講佛法不是稍微講講，唸完過去就算了，一定要解釋內容。如果你們能聽得進今天開示的佛法，對這一生與未來世都有很大幫助。

上午法會清淨圓滿，下午2點30分，尊貴的　仁欽多吉仁波切再度升座，繼續開解《地藏菩薩本願經》中提到「調伏剛強眾生。」佛並不是用身分、地位、勢力、能力去壓伏眾生，而是調我們的心。我們從母親腹中出生到成長的過程中，都是根據自己的感覺在做事情，從來不會體會自己的心究竟是善或惡，或是心能否不受感覺的控制。就像當我們感覺熱，第一個反應就是喊好熱，感覺冷，第一個反應也是喊好冷，完全沒有調伏自己的心來應付外在的突然變化。

因為我們習慣用神經系統接觸外在的世界，所以這種感覺會讓我們的心產生反應；我們就會用神經中所謂喜歡、不喜歡來產生作用。所以，我們所講的話、所做的事常常是對自己有好處，不管是否傷害到其他眾生。我們不清楚自己心的作用，其實主宰人的不是眼耳鼻舌身意，只是我們都以為腦部是幫我們做事與思考。

現在科學這麼發達，很清楚當人死了之後，腦部就不起作用。很多科學家嘗試將動物與人的腦單獨拿出來，透過通電刺激，看看是否能產生思想作用，結果都不產生作用。目前科學家已知腦中會有腦電波在動，也知有腦細胞，但仍不知腦細胞究竟如何通訊息。現在醫學家、科學家都知道人類的腦細胞可以有訊息彼此聯絡，不同部位的細胞與腦細胞會進行通訊，但是什麼讓它們通訊？如果將腦細胞拿離身體，放在儀器中通電，它們就不會進行通訊，就算給它們同樣的刺激，譬如將腦中控制視力的細胞拿出，通電刺激後仍然不會有看見的通訊。因此，截至目前為止，對於人用什麼來思想，科學仍然沒有定義。

大家可以挑戰　仁欽多吉仁波切今天的說法，可以上網看所有科學的論文，至今仍沒有定義。究竟是什麼讓人會思想？科學到目前都沒有100%肯定的理論。佛很清楚地知道有情眾生（包括動物在內）都是用眼耳鼻舌身意去接觸身體外的世界，引起身體內部世界產生作用。但是，是誰讓裡面產生作用？我們的眼睛看外面、耳朵聽外面、嘴巴講出來、手朝對方打、身體也是往外走，所以可以找到邏輯定論——全部都是往外，內部一定有個主宰者。在我們的身體裡面，是誰叫它們動的？現在的科學說是腦吩咐它們動，但誰吩咐腦去動？

有宗教會說是靈魂，但什麼是靈魂？為什麼有靈魂呢？靈魂是如何創造出來的？現在的宗教都沒有解釋，只說是靈魂。不管是什麼宗教，都說有靈魂，但靈魂是怎麼來的呢？也沒有解釋。佛法的解釋是每個有情眾生都跟佛一樣具備清淨的心，如果要解釋這個心，講5、10年都講不完，只是希望你們知道這個名詞。

這個心不是心臟，位置在哪裡呢？嚴格來說也是找不到，只能打個很簡單的比喻，當你覺得很開心、很快樂時，感覺是在兩個乳房中間，而不是覺得眼睛很開心；就好像男人看到美女、女人看到帥男，也沒有感覺到眼睛很開心，感覺是在兩個乳房中間；當你覺得很悲哀、難過時，感覺也是在兩個乳房中間。這不是在心臟，而是感覺有一股力量在動，但是找不出來，用科學儀器也找不出來。你感覺很興奮，除了手會抖之外，最重要是感覺到兩個乳房中間有股熱量。儀器探測出來不是心臟，只是心臟會跳得比較快。

是什麼叫心臟跳得比較快？為什麼當你突然間很興奮時，血液會循環很快？如果是腦發號司令，應該是腦先跳得很快，但腦沒有跳得很快，整個腦沒動，只是電波在動。電波連到心臟，但心臟連到哪裡？大家都不知道。所以，佛開示：心在哪裡？我們每一個人都有清淨的本性——心，就在兩個乳房中間。大家都體會過，覺得很興奮、緊張、悲痛時，就感覺這個位置有股力量。所謂悶悶不樂，也是在這個位置。

佛所看到的是根據真實存在的東西，只是目前的科學儀器還不能探測到，所以大家就想是不是佛說錯了，絕對不是。仁欽多吉仁波切之所以能做這麼多事，可以幫距離很遠的人修超度，就是這個心，而不是肉體。所謂調伏這個心，就是將本來清淨的心調回去變成清淨。心為什麼會變得不清淨？是我們加了一些垢將心包圍起來。就好像太陽不管白晝、黑夜、陰天、晴天都在放光，但為什麼陰天時雲將太陽的光蓋住，就看不到太陽。我們現在看不到清淨的本性、清淨的光，是因為貪嗔痴就產生烏雲一般將心包起來，所以讓我們感覺不到心的存在。

當我們感覺不到心的存在時，就相信自己的眼耳鼻舌身意所收回的訊號、產生的動作是自己想做的。這個邏輯定論對修佛最重要，如果不相信這個邏輯理論，就沒辦法學佛。有位日本信眾說自己心臟不舒服要離開，就是不相信佛法。如果聽佛法會死掉，那就恭喜他，因為　仁欽多吉仁波切馬上幫他超度。他為什麼會怕？因為他不相信佛法，只是來參加法會，希望得到保佑，而不用心去體會這個理論。如果不用心去體會，只有聽而不能修。

因此，信是最重要的，要相信佛所講的絕對不是欺騙我們，而我們所學到的人生經驗法也不是完全正確，每個民族、國家都有各自的風土民情，其他國家不見得能接受。不要講這麼遠，仁欽多吉仁波切以日本為例，關東與關西食物味道不一樣，但在國外認為都是日本料理。為什麼要分京都料理、大阪料理？這就是人的意識在分，但本質都是食物。人之所以會去分開，是因為人的意識、味覺在分，但本質還是食物。是人在分別東西，以意識去分別，所以才有所謂的好壞。

「調」就是透過佛法調整自己的心。佛法不會打壓欺負恐嚇你，佛不會說不相信就會受到懲罰，不會說你聽了之後非做不可，只是告訴你要決定是否去做，決定要用佛法調整自己的心。人都看不到自己的問題，每個人都看到別人的問題。仁欽多吉仁波切經常打個比喻，早上起床之後，如果你不照鏡子，就不知道自己的頭髮有多亂，這就是你沒能力看到自己，所以才要藉別的東西來看到自己真正本來的面目。佛法也是如此，你看不到自己真正的面目，只看到假的，所以要透過佛法這個工具，才能找回自己真正的面目。透過佛法調整我們的心，慢慢從惡轉善，再走回清淨的本性。當然，這並非馬上做就馬上做得到，是需要時間的。

就像做食品時要調味，絕對不是馬上調味就馬上有味道出來，有本事就不要嘗味道，但大家看每個廚師絕對都要嘗味道，就是因為在調。就算用儀器將調味料算好、標準加進去，但絕對跟人調出來的味道不一樣，因為機器放的調味料算不出周遭的溫度與食品的新鮮度，所以有時好吃有時不好吃，但是手工現場製作的，每次都會是差不多的味道，原因在此。

「調」指的並非馬上做出來，而是經過不斷地調適。看自己的心跟以前所做的行為，有沒有往好的方面去走？好的意思不是變有錢、工作順利、健康。如果整天聽佛法希望健康變好，仁欽多吉仁波切勸你不如到神社拍掌3下，因為佛法不是教這個，佛法是教大家要改。你不肯改，就算手掌拍到破皮也不會變好。如果拍掌3下會讓神聽到你，這個神也不夠看。如果是厲害的神，你站在他前面心一動，他就會知道。你們在　仁欽多吉仁波切面前心一動，仁欽多吉仁波切也知道，還需要拍掌3下嗎？這只是風俗，不是神需要的東西。以你們聽得懂的話，就是看你們的心有沒有更健康，但這不是指心臟。

「伏」是什麼意思？我們的心裡面生生世世累積了很多不好的習慣，很多不好的東西將心包得很厚很厚，不可能一下子就將汙垢清得乾乾淨淨。你停止作惡，這些垢還是會長，所以就先用方法讓它伏下去，也就是不要再長。仁欽多吉仁波切之所以勸你們馬上就要吃素，因為如果你不肯吃素，就表示惡還是在增加，要先讓它伏下去、不要增加，才有機會讓它減少。有很多人認為沒關係，已經吃了幾十年，但當然有關係，因為垢會越來越厚。

有些信眾剛接受　仁欽多吉仁波切加持時，馬上感覺不一樣，覺得很厲害，但慢慢地就沒有很大的感覺，是因為他一直加不好的東西上去，以為再見到　仁欽多吉仁波切幫他加持後就又變好了。仁欽多吉仁波切加持後，幫助他壓下去不要增加，慢慢就會減少，但他自己一直不斷增加，加持力就消失了。

調伏的意思是要停止作惡，我們沒有能力將野草連根拔起，就先拿塊石頭壓住，讓它不要長，如果連這個動作都不做，來聽佛法是多餘的，是浪費自己的時間。佛所講的事並非佛幫我們做，而是由我們自己去做。仁欽多吉仁波切學佛這麼多年，佛與三恩根本上師尊勝的　直貢澈贊法王都跟　仁欽多吉仁波切開示很多佛法，如果　仁欽多吉仁波切不做，今天也沒有跟大家開示佛法的機會。

要先去做，做了之後才能體會佛法在說什麼。你們只聽、只求保佑卻不去做，再聽100、10000世對你還是一點功用都沒有。佛法絕對不是幫助我們健康，但學佛人為什麼會健康？因為停止惡就會開始健康。因此調伏剛強眾生這句話是指我們，也就是佛用佛法調整我們的心，壓伏我們那些垢。剛強的意思就是不聽話，仁欽多吉仁波切講了這麼多，你們還是不聽話。那位覺得心臟不舒服而不參加下午法會的日本信眾，就是不聽話。佛會害人生病嗎？他的病是怎麼來的？是因為抽菸，但講來講去他就是不肯戒，因為醫生沒有說他要死，所以他就不戒。

大家都相信醫生，不相信佛法，以為醫生有儀器探測出來的證據才是對的。仁欽多吉仁波切是在事情還沒發生之前就講，講了之後如果你還是要去做，事情就會發生了。剛強是自己想自己的，自己做自己的，就是完全不聽修行者講的話，認為修行者所講的只是讓你參考，看看對自己有沒有用，而不是接受。

佛法之所以很難弘揚，因為佛所教的方法是調伏，用的是很溫和的方式，而不是恐嚇威脅。剛強眾生特別指的是地球人類，因為前面有提到五濁惡世，這句話的意思是諸佛菩薩都覺得地球人難搞，而都不來地球。前面提到不可說的這麼多尊佛，為什麼只有一尊佛來地球？因為只有釋迦牟尼佛發願要度這種眾生。

我們生在地球，不要以為自己在過好日子，事實上是苦多樂少。剛強眾生指的是地球人類，每個人的思想都很強，很難讓他們相信，除非修行者所講的馬上讓他感覺到有好處。眾生指的是六道一切眾生。經典上提到：「知苦樂法」，因為釋迦牟尼佛很清楚知道做什麼事會得苦、做什麼會得永恆的樂。

所謂樂，不是人世間短暫的欲望上的樂，而是永恆生生世世不會變動的樂，也就是不再輪迴的樂。要解釋這個部分，需要解釋很多，但最簡單而言，要調伏眾生至少要知道苦樂法，就算不能遍知，但要知道做什麼會得惡的果、做什麼會得善的果，能教信眾能做什麼、不能做什麼。佛要具備不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。

經典上提到：「各遣侍者」，就是佛與佛之間還需要一點禮貌，所以每一尊佛都差遣自己身邊的侍者。所謂侍者，不是一般在下面做事的人，都是大菩薩，也就是弟子。「問訊世尊」是向世尊問好，表示禮貌，跟釋迦牟尼佛打個招呼。

經典上提到：「是時，如來含笑」，為什麼釋迦牟尼佛會臉帶笑容呢？是因為七支供養中有一支供養是隨喜功德，一切佛聽到釋迦牟尼佛宣說佛法，所以派侍者來共襄盛舉，共同將這件事做好一點，所以釋迦牟尼佛微笑的意思是所有佛都同一條心。成了佛，任何一個動作都是為了利益眾生。

佛含笑的意義在於今天的因緣太好了，在忉利天為母說法而能有這麼多佛派侍者與大菩薩，這種功德、慈悲力遍滿宇宙，能夠讓釋迦牟尼佛所說的法廣遍全宇宙，因為這些佛菩薩以後絕對會幫釋迦牟尼佛傳出去，所以這些佛菩薩是來幫助釋迦牟尼佛傳佛法，因此佛含笑是為了以後眾生能得到佛法而歡喜。

經典上提到：「放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大讚歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。」

這一段如果以物質來解釋，是解釋不出來的，因為經典上是寫「雲」，應該是白色一塊在天空讓我們看到。以現在科學來說，電子如果聚在一起，在儀器中看到就是雲。當場，一位唸物理學、電腦方面的弟子表示確實如此，他在唸電子學時，確實有電子雲的說法，電子會聚集在一起而產生像雲的形狀。

仁欽多吉仁波切繼續開示，所以當佛提到放光明而產生的雲，並非地球上看到這種雲，而是電子、離子等物質產生的雲。這種物質若以科學來解釋，就是電子、離子、分子這類。以佛來解釋，因為產生度眾的心，就有這種能量出來，這種能量會聚在一起產生光，光產生之後看起來霧霧的好像是雲，肉眼是看不到的。唸物理學、電腦方面的弟子表示，用肉眼確實看不到，要用儀器才偵測得出來，用的是偵測能量的儀器，以間歇的狀況，以機率統計的方式去統計出來，認為那裡會有像雲的形狀，事實上不是眼睛看到的。

仁欽多吉仁波切繼續開示，佛法比科學還要進步的。仁欽多吉仁波切若非實實在在地修行，今天就沒辦法解釋這一段，因為雲明明在天空上是白色的，但經典中是提到大圓滿、慈悲雲等等，怎麼解釋？仁欽多吉仁波切之所以能解釋，是因為很清楚，知道修到什麼程度會產生能量聚在一起的形狀，而能解釋給大家聽。

「放百千萬億大光明雲」指的是佛放出的光十方都能照到，因此以人類聽得懂的言詞就是百千萬億。大光明指的是沒有任何東西能切斷這個光，你們一定會說有些金屬能切斷光，但是沒有，因為屍體放在冰櫃中，冰櫃的不鏽鋼可以阻斷任何電磁波，屍體放在不鏽鋼的棺材中，仁欽多吉仁波切一樣能夠幫屍體的頭頂打個孔，這是怎麼辦到的？就是經典中講的光明雲、慈悲雲、圓滿雲。

沒有任何東西能切斷慈悲的光，仁欽多吉仁波切經常開示，最大的能力是慈悲，能修出慈悲才有能力，沒有慈悲就沒有能力，所以這裡只不過是佛用文字讓你們了解所講的內容。在地獄中看到的佛光是光亮的，我們人的肉眼看不到，因為有太多想法將我們蓋起來。但有時也能看到，如果修行人得力，你看到他就會是光亮的，因為有慈悲的光。

因此，經典中提到這些雲就是離子聚起來的能量，其中提到的大圓滿，是因為佛法沒有後遺症，從你過去所做錯的一切澈底幫助，讓你未來一定是圓滿的，不會再有不好的事發生。什麼是不好的事？就是任何讓我們有機會輪迴的事。因此，真正肯學佛的人連壞的朋友都不會接觸得到，就算接觸到也是去幫他，而不是他來害你。就算真正出現要害你的人，也都是過去世跟你有因緣的人。

大圓滿光明雲與大慈悲光明雲，都是指佛法是圓滿的，佛的心是大慈悲心，佛的智慧是大智慧。般若是指空性，佛很清楚宇宙的事情都是緣生緣滅，絕對不是因為要做就會發生。大三昧光明雲指的是禪定的境界，三昧是身口意已經如如不動，不會受任何內、外在的影響而產生任何妄念，進入三昧不是坐在那邊身體不動，而是內在連心跳、呼吸都不會影響你起念頭，才有資格稱為禪定三昧。不是斷了氣、不呼吸就是入禪定三昧，人就算沒了肉體也還是會有念頭。

大吉祥光明雲指的是佛法給的都是吉祥，讓我們往好的、成佛的路去走，讓我們在修行過程中的一切障礙都變成幫助。仁欽多吉仁波切在這一生修行中遇到的障礙，都是幫助　仁欽多吉仁波切修行，因此　仁欽多吉仁波切沒有覺得什麼事吉祥或不吉祥。

大福德光明雲指的是學佛人沒有福報就學不到，譬如身體不健康、身體有缺陷、很多人誘惑你不學佛，這都是沒有福的人。不要以為有錢人、國王、總統就是有福，這些人哪有時間聽聞佛法？如果是一位企業大老闆，要他來聽聞佛法絕對沒時間，因為他要應酬。今天你不需要見大老闆，反而是福報，因為讓你有機會來聽聞佛法。

福與德是兩件事，德是佛法修出來的成果，稱為功德。德是守佛法一切戒，產生定力而開智慧，利益眾生的一切事情都算功德。好像這次眾生雖然拿走　仁欽多吉仁波切的健康，但拿不走　仁欽多吉仁波切的功德，仁欽多吉仁波切很快就恢復健康。功德消滅不掉，但福報可以，這一生有錢、有飯吃、做老闆，都是過去世修來的福報，但這一生若是作惡、殺生、吃肉、造口業，老闆給你薪水，你還覺得老闆不好，這種人都會損耗自己的福報。福報用得差不多，第一就會老得很快，第二就是身體不好，第三就是人家講什麼你就不開心，覺得不對。這就是人的福報開始用完的時候。修出來的功德是不可能消滅的，除非對眾生、上師產生嗔恨的心，功德就會消滅而變成福報。

大功德光明雲與大歸依光明雲，指的是學習、聽聞佛法就一定要先皈依，就好像讀書或學一件事，需不需要先拜師？就算繳學費讀書，也一定要跟著老師，跟皈依的意思是一樣的。如果你學佛還認為這邊聽一下、那邊去一下，以為集合自己所知的就是學到佛，這不是很正確。一定要依止一位上師好好學，才學得到。佛將這個光交給眾生，讓眾生絕對有一生會皈依佛法、佛陀與上師，定義在此。

大讚歎光明雲指的是釋迦牟尼佛讚歎一切諸佛功德，還讚歎一切眾生對眾生的恩德。我們今天如果沒有眾生就活不下去，不管多有錢，如果沒有人幫你煮飯，你也活不下去；就算有人幫你煮飯，沒人幫你種米，你也活不下去。今天沒人幫我們看著電廠，我們沒有電用；沒人幫我們鋪馬路，我們沒有馬路用；如果沒有眾生受苦，也沒有佛菩薩，因此諸佛菩薩對眾生感恩。大讚歎光明雲就是讚歎諸佛菩薩不斷教導眾生，也讚歎眾生不斷學習佛法，而不是佛讚歎自己。

經典中提到：「放如是等不可說光明雲已」。大家要再記清楚，當佛提到不可說，意思是這個境界非人類經驗可了解的，所以文字很難解釋；再者，佛菩薩的境界對凡夫而言是不知道的，也是解釋不清楚的境界。所以，佛才用不可說來表示用文字是解釋不出來的。

經典中提到：「又出種種微妙之音」。人類最銳利的器官不是眼睛，而是耳朵。我們的耳朵可以聽到很多種聲音，聽到聲音之後會影響到身體每個器官的變化。經典中提到放出種種微妙之音，指的是佛所發出的聲音，不一定是人類聽得懂的聲音，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天，他們所能接收到的聲音與音頻都不一樣。佛因為要度眾生，不是肯定講出某一種語言、聲音，而是用種種微妙之音。所謂微妙，就是剛好眾生收聽得到、能理解的頻率。就像　仁欽多吉仁波切在施身法時吹的法器，人類聽起來是嗚嗚聲，但地獄眾生聽到就是佛菩薩叫他來的聲音。微妙之音就是佛在度眾生的聲音，所以就要聽了。

經典中提到：「所謂檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅密音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。出如是等不可說不可說音已」。

檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅密音與毗離耶波羅蜜音這幾個音都不是人聽的，聽到也不會懂。這4個音是給聲聞緣覺、辟支佛與阿羅漢聽的，辟支佛是沒有證到圓滿佛果的眾生，透過這種聲音，他才能聽到佛所說的。禪波羅蜜音與般若波羅密音是講給喜歡修禪的人。波羅密這3個字沒有翻成中文，因為其中含意不只一個，包括可以讓你開智慧、讓心寂靜（不再起妄念而能聽聞佛法）、讓你能進入修行的境界，所以這幾種音都是唸給已經證果的修行人。

般若波羅密音，就是給現在修大乘佛法的人。慈悲音、喜捨音中的慈悲喜捨就是幫助我們破四相的事，解脫音就是解脫生死的聲音。無漏音指的是一切世間的方法都有漏，也就是都有後遺症。譬如吃肉吃得多會得糖尿病、高血脂，抽菸的人會得心臟病、肺病。用車很方便，但會汙染空氣；工業革命讓人們過好生活，但產生水源與一切的嚴重汙染，這就是有漏。我們不管修任何宗教都不能解脫輪迴斷生死，只有佛法才是無漏。

大智慧音，因為智慧有分根本智與後得智，根本智是每一個眾生都跟佛具備同樣的智慧，只是沒有開發出來。後得智是透過修行之後而有，後得智加上根本智就是大智慧。我們活在世間，很多事情都需要面對與處理，如果沒有經過世間法，就沒有智慧處理。就如早上提過的失戀女孩子，因為　仁欽多吉仁波切也失戀過，所以馬上就解決。如果　仁欽多吉仁波切是勸她不要那麼執著，她聽不進去。她本來就很執著，聽了更加執著，或是聽了勸只減少一點執著。因此，要切機才能度眾，否則講佛法只會引起人家誤會，沒有智慧之前是不能講的。

「師子吼音」指的是上師有時會用大聲的話來震撼你。就好像敲鼓時，讓你的心跟著鼓的聲音走，不要再亂走。師子吼不是發脾氣，有些人要用這種方法，所有念頭會停下來，才能接受佛法。有些人你跟他好好講話，他是不聽的。「雲雷音」就是打雷的音，有時　仁欽多吉仁波切講話跟打雷一樣，這樣你們才聽得到。好好講你們是不聽的，因為眾生的根器與因緣不一樣。

經典中提到：「娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮」。娑婆世界就是指地球、太陽系，《華嚴經》中佛說地球是藍色的，佛講《華嚴經》時是2500年前，當時沒有太空船或衛星，佛怎麼知道地球是藍色呢？其他宗教都沒有提地球是什麼顏色，只有佛有講。很多宗教都說相信主就好，譬如去神社就說相信神，但連神能做什麼都不知道，只是盲信。既然你們要盲信神，為何不盲信佛所講的佛法？是不是佛太慈悲、太好講話？

所以，佛是在娑婆世界講法。「及他方國土」是別的星球、銀河系，不是只有地球這邊。「有無量億天龍鬼神」，很多人都認為龍是神話傳說，但龍是確確實實存在的，當龍的福報好，就是介於畜生與天界之間的生物，牠的能量與空間跟人不一樣，所以你們看不到，除非那條龍倒楣、福報用完，才會現形被你們看到，否則你們絕對看不到。仁欽多吉仁波切憑什麼說看得到，因為　仁欽多吉仁波切看過很多次，確實有龍存在。

佛經上提到，什麼人會變成龍呢？因為這一生做過一些好事，聽聞過些佛法，甚至去過神社拜拜，但是嗔恨心很重。什麼是嗔恨心很重呢？可能覺得某個人對不起你，就拍掌3次求神讓他離開你，或是某個人騙你錢，你就拍掌3次求神讓他還錢給你，這些都算是嗔恨心。但是因為有供養，有做一點善，死了之後就變成一條龍。龍有福報、能變化，有很大的能力。佛經上提到，如果龍的眼睛瞪著你，你都會生病，所以不要惹到龍。

佛法裡面有八部護法，所謂的天龍八部，其中一個護法就是天界、欲界天裡面的龍，不是人世間的龍。這些龍會變化，甚至可以變成人的形狀出現。其中有一大部分天龍是保護佛法的，所以佛寺中會有，不動明王身上戴的看起來好像是蛇，其實就是龍，很多金剛部頸部都戴著一條蛇，事實上那也是龍。

這裡講的鬼神不是孤魂野鬼，是在生時曾經修行過，但是因為有貪念，譬如貪別人知道他的名字、供養，或生前住在佛寺，唸經與抄佛經，死後都成為有福德的鬼神。現在臺灣、日本神道、印度教所拜的很多都是這類的鬼神，因為過去曾經修行過，但存有貪念，所以死了之後變成鬼神。

經典上提到：「所謂四天王天、忉利天、須燄摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、乃至非想非非想處天」。

釋迦牟尼佛是從欲界天講到無色界天。不管中國、韓國、日本都要拜四大天王，日本幕府時代藩主去打仗都戴著四大天王，因為四大天王戴著盔甲，就以為四大天王是幫助打仗。四大天王之所以要打仗，是因為在欲界天，常有阿修羅的人來打仗。阿修羅是在生時修到很善的福報，但是有忌妒與嗔恨的心，死了就生在阿修羅天。佛經上提到阿修羅天的人，男人很醜，女人很漂亮，有錢用、有食物，有漂亮的衣服穿，但是不喝酒，地球上就有這種人。

這種人跟某個宗教經常打仗，已經打了1000年以上，所以佛經上提到的讓我們在地球上就看到，不需要等我們死。阿修羅的嗔恨心很重，你如果得罪他，他就殺你。至於為什麼他們要打某個宗教，以歷史上而言，這幾個宗教都是同父異母，只是後面分家，分家之後就要打了。

經典上講的四大天王等等，都是從欲界天講到非想非非想天，也就是講到無色界天。佛經上提到，地球人類從光音天而來。為什麼人類的宗教都求生在天？這就是因為人類的祖先是從光音天來的，絕對不是從猿猴演變而來。佛經上提到人是從光音天飛來的，飛來之後愛吃地球上面一種食物——地肥，吃了之後身體變重而飛不上去，於是住在地球。

一切宗教都希望死後生在天，就是生生世世祖先留下來的人生經驗。經典中提到天，就是告訴大家所有天界的人都要來聽佛法。天人與地球人不一樣，具備神通力，知道什麼有幫助、是好的，知道佛在那邊講法就全部都去。哪像寶吉祥佛法中心還要寄邀請函？還有人說早上沒時間、下午會生病，對於這種情況　仁欽多吉仁波切只能嘆氣。

經典上提到：「一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集會。」

以前中國人與日本人開春耕之前都會拜拜，現在日本還有這種儀式，印度也有，就是拜苗稼神。這種神可以讓這塊地沒有這麼多害蟲，甚至會豐收。就好像幫忙保護京都寶吉祥佛法中心庭院的日本人，雖然不信佛，但是他很慈悲，知道有狗就不能放化學肥，也因為不放化學肥，這裡的植物就一年比一年好，這就是苗稼神保護這塊地，因為沒有傷害眾生。

以前　仁欽多吉仁波切在別的地方也試驗過，有一年在院子裡種花，那一年蟲一直吃，仁欽多吉仁波切吩咐就給蟲吃，不要噴殺蟲劑。結果，第二年蟲就吃二棵，讓其他的生長，第三年就吃一棵，連蟲都會感恩。這就是受苗稼神的影響，將蟲趕到一個地方，因為知道這個農夫不殺生，苗稼神就會保護。

晝神就是白天神。飲食神就是中國人拜的灶君，日本人也會在廚房中拜神，現在農村也還有在拜。飲食神就是生前給人吃東西很注重健康與衛生，常常施食，而且不殺生，因此死了之後就會監督這些事情。如果這家人做的食物很衛生、不殺生，飲食神就會保護這個廚房絕對不會失火。有些廚房會失火，就是因為飲食神離開不保護了。之所以勸你們不要殺生，因為飲食神不喜歡。

如果飲食神在，就算吃任何食物都會有營養。就好像　仁欽多吉仁波切吃得很少，早餐就是豆漿加一些堅果，中午不到一碗飯，晚上只有一口飯，但　仁欽多吉仁波切還能講這麼多個小時，不會打瞌睡，也不需要覺得很無奈、無聊，這就是飲食神讓　仁欽多吉仁波切吃到的飲食都是健康的。如果沒有飲食神，就算你吃到最好的食品，也沒有營養，因為飲食神沒有幫你吹氣、驅趕。當在煮菜時，有些餓鬼也會想過來吃，不要說餓鬼過來吃到，只要過來，這個氣就會讓飲食不好。飲食神會幫忙擋著。

有些餐廳突然間發生食物中毒，絕對是主人做了不好的事，所以飲食神不幫他了。不管衛生條件多好，都會出事的。日本的衛生條件做得很好，但前幾年有一個中小學出去旅行就發生全體食物中毒，這就是跟飲食神有關係。

「草木神」表示地球上的一草一木都可能有神在上面，也都有主人，因此佛經常常教我們不要隨便到野外摘一些草、撿木頭用，除非先誠懇地說：我要先借用這個東西一下，請你容許。如果沒講這類的話，認為是應該的，撿來就燒，可能不會馬上出事，但負面的能量會慢慢累積起來而出事。有些同一區塊的地方，有些草長得很茂盛，有些就長得不好，有時候土壤一樣、氣候也一樣，但就是長得不一樣，這也是跟草木神有關。草木神喜歡在某個地方，這個地方就比較好。做園藝的要相信這個，每個佛寺都有草木神，如果能吃素、不殺生，園藝會越做越好，因為你種下去的都會長。

經典上提到：「復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王。所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。」鬼王怎麼來的？鬼王比神差一級，而且帶一點嗔心，所以死了變成鬼王。鬼王分成很多種，每個區域都有鬼王，鬼王會將這塊地方沒有人拜的鬼全部收起來，不會讓他們亂跑。臺灣有很多廟，日本有很多神社，60%都是鬼王，很小一部分才是神。神跟鬼不太一樣，雖然統稱鬼神，但是神跟鬼的福報、能力都不一樣。鬼王絕對是有福的，沒有福的話做不到鬼王。

「惡目鬼王」就是眼睛很兇惡的鬼王，因為要控制小鬼，眼睛一瞪就會生病。「噉血鬼王」就是下面的鬼都吸血，通常在產房與手術房都有這種鬼。很多人來求　仁欽多吉仁波切問是否要動手術，仁欽多吉仁波切會告訴他們好與不好，仁欽多吉仁波切不會給他們意見，但是無論他們是否要動手術，仁欽多吉仁波切都會幫助他們。通常他們都會告訴　仁欽多吉仁波切說要開刀，而　仁欽多吉仁波切也通常一定告訴他們能保證不讓病人死在手術房裡面。仁欽多吉仁波切這個保證到現在都沒有失敗過。

為什麼不會失敗？因為手術房中有這種鬼，仁欽多吉仁波切加持後，鬼會答應不在手術房中吸病人的血，等到病房才吸，因為　仁欽多吉仁波切是保證他不會死在手術房中。很多人聽到就很開心，認為　仁欽多吉仁波切保證他不會死在手術房中，但後面　仁欽多吉仁波切沒保證。為什麼後面　仁欽多吉仁波切沒保證？因為如果這個人相信佛法，就不是這樣求　仁欽多吉仁波切了，他只是希望開刀不要死掉而已。每個人動手術都有這個觀念，但其實後面才是最重要的。

「噉精氣鬼王」會吸我們的精與氣。人產生肉體是母親給的血、父親給的精，精到身體裡面就是一種能量，譬如骨髓就是精，滋養腦細胞的腦漿也是，所以當一個人整天動腦筋想事情，他的精就會消耗很快。仁欽多吉仁波切已經68歲，也有人跟　仁欽多吉仁波切同年，但比　仁欽多吉仁波切老得快呢？是因為他一直思想，將自己的精消耗掉。精一旦消耗掉，人就老得很快。

每個人生下來的精是固定的，只有消耗，絕對不會增加。如果精會增加，就不會老。大家看小孩子的精氣很滿，老了為什麼沒有？因為如果有性關係、熬夜不睡覺、很多想法、動腦筋做事、整天看電腦、整天玩電玩，這些都讓精用得很快。仁欽多吉仁波切在臺灣常常都看到很多電腦業的人，無論是設計、工程師，85%以上都不能受精，因為他們一直消耗腦裡面的精，他們也不相信中醫、不吃中藥，就無法幫他們平衡回來，因此消耗很快。

這種鬼王不是吸精蟲裡的精，而是將精、氣、神中的精吸走。什麼人會被吸呢？酒色財氣都滿的人，就是愛喝酒、愛找女人、愛賺大錢、愛炫耀、愛人家捧他的。臺灣有位貴公子，身邊整天都有很多女孩子，酒色財氣都有，所以老得很快，而突然間在監獄死掉。為什麼會如此？他死之前幾年臉越來越黑，但這不是曬黑，而是精被吸掉。這種吸精鬼，會附在任何東西上面吸你的精。

氣怎麼來的？佛法中有說，愛吃大蒜、蔥、韭菜的人嘴巴會有一股味道，晚上睡覺的時候，噉氣鬼就在嘴巴吸你的氣，會有好事嗎？人的身體有三個元素——精、氣、神，氣這種東西很難解釋，因為沒有科學儀器能探測出來。以　仁欽多吉仁波切為例，照道理68歲沒有辦法一直講話，不要說講話，連坐在那邊都覺得累，仁欽多吉仁波切能這樣一直講，就是因為　仁欽多吉仁波切的氣足。

氣怎麼會損耗掉？貪心重的人。貪心的範圍很廣，嗔念重的人氣也會很快損耗掉。醫學上而言，如果一個人大喜大悲，氣會損耗，氣就不夠了。氣是一生出來就跟著我們，佛曾經問過弟子們：人怎麼樣才會死啊？弟子們回答一大堆理由，佛說：一口氣沒了就死了。只要我們一口氣不來、呼吸不到，斷了氣就死了。

無論如何，我們的氣一生出來是很滿的。大家看小孩子不管胖瘦，手和腳捏進去是滿滿的，手掌內側也是。大家可以看一下自己的手，如果開始沒了，就表示氣消失了。另外，就是看腳底，如果腳掌上下兩側看起來很滿，就表示氣還夠，如果慢慢也消了，筋骨看得很清楚，就表示氣在消掉了。

精氣不夠，當然就慢慢往老的方向去走。老的意思就是器官開始越來越不好，好像怎麼撐都撐不住。有種鬼就是專門吸精跟氣，他不會馬上要你的命，就好像寄生蟲在你身體裡慢慢吸。有些寄生蟲就是噉血鬼變成的，在你身體內一直吸你的血。所以，精氣是我們活命的根本，沒有精氣就活不下去。

噉胎卵鬼王是人的胎、動物的卵還沒出生之前，鬼就進去吸裡面的東西。有些孩子懷了一陣子，突然間沒心跳，醫學上有很多解釋，但以　仁欽多吉仁波切來看絕對是業障。有些孩子的臍帶會繞脖子，醫學說孩子會動，所以臍帶才會繞脖子，會有這種狀況是因為噉胎卵鬼進去吸他，他因為害怕就一直轉，才讓臍帶繞脖子。嬰兒的營養是透過臍帶吸收的，繞了之後臍帶變窄肉體就吃不到，鬼一進去就一直吸走吃掉了。

「行病鬼王」指的是很多病都是這種鬼給的，愛吃肉、抽菸、說謊、騙人、行為不正、殺生的都容易得病。有些人很容易就吸毒、抽菸，容易中毒、被毒蟲咬，就是跟「攝毒鬼王」有關。「慈心鬼王」在生前有修過慈，所以他是來護持修佛的人，這種不是不好的鬼，只是因為他有貪念沒戒掉，所以墮入鬼界，但因為有一點慈心，還是會繼續護持佛法。

「福利鬼王」是生前喜歡幫助別人、利益別人的鬼，但也是因為有點貪念，譬如貪名譽，死後就做福利鬼，如果他跟你投緣，知道前世欠你什麼，就會過來幫你出名、賺錢，甚至娶妻嫁夫，但這些都是短暫的。「大愛敬鬼王」在生前會愛一切，或執著只愛一種，就像有人專門愛流浪狗。有些人執著專愛某些東西，也許生前對某一種人、物、神很恭敬，死了就會墮入鬼道，因為存著貪念。

「如是等鬼王，皆來集會」指的就是連鬼都需要聽聞佛法，何況是人呢？不要認為自己是人很厲害，不需要佛法，現在已經過很好的日子，有老婆孩子，還要佛法做什麼？等你們死的時候，就知道需要佛法了。你死的時候，不是找人來幫忙唸經，就能去阿彌陀佛那邊。仁欽多吉仁波切坐在法座上，不敢講一個字違背佛法，因為　仁欽多吉仁波切深信因果。今天開示到這邊，仁欽多吉仁波切看你們累了，而　仁欽多吉仁波切自己也有一點累了，所以不再講了。

在學佛之前，對佛法要有認真的體會了解，有正確的念頭與理念，後面修行才沒有障礙。如果學佛之前有一大堆理由，過程中不接受上師開示的佛法，用你自己的想法修行，一定會產生不好的事，因此大家要慎之、慎之。其實，仁欽多吉仁波切不是從經論開始修，一開始時是從布施供養的法門，第二就是從信的法門，澈底相信佛所講的一切都是為眾生好，沒有做到不代表佛所講的是不確實的，是自己沒有做到。因為自己沒有做到，所以要下很大的決心，在佛法上面下功夫，一定要做到。所以，仁欽多吉仁波切今天才有一點點的成就。

因為這一點點的成就，才讓　仁欽多吉仁波切看佛經時所看的領域與你們完全不一樣。佛經都是文字，為什麼你們看到其中的含意與　仁欽多吉仁波切看到的不一樣？不是　仁欽多吉仁波切的學問比你們好，而是從修行過程中，慢慢體會到修行與佛經所講的都能夠相對應。也就是說，當　仁欽多吉仁波切修到某個境界，一翻佛經就知所指為何。有些人的修行方式是從經典開始，而　仁欽多吉仁波切剛好是反過來，修了之後再恭讀佛經，才知自己原來已經做到或做不到。

所以，仁欽多吉仁波切講佛經時，完全是自己的修行過程與佛經能應對的境界，才敢開始宣說佛經，因為佛經是佛所說的話，不能隨便講錯。跟著一位師傅學東西，師傅教的方式他不聽，還要自己創一個方法，這就不是跟師傅學了。佛法不是釋迦牟尼佛發明的，是一切諸佛成佛的方法，所以釋迦牟尼佛所講的方法絕對不是自己所講的發明，是所有一切無數的佛成佛的過程都是如此。

釋迦牟尼佛講出方法，仁欽多吉仁波切身為學佛人，希望能將修行的方法告訴大家。至於要不要做，是你自己的決定。你聽了不去做，仁欽多吉仁波切不會罰你，也不會不理你，反而會更加理你，因為你不學佛，心裡有點愧疚，看到　仁欽多吉仁波切想說：好吧，請　仁欽多吉仁波切吃頓飯。但是，仁欽多吉仁波切不會吃你這頓飯，因為你不是學佛人，大家這一生結個緣就好了，未來世不要結緣了。既然你這一生都不學佛，未來世如果被你找到，仁欽多吉仁波切豈不是會累死！

今天開示佛法，是幫大家種下未來修行的因，至於你們要不要下決心去修、跟著　仁欽多吉仁波切修，這都不重要，重要的是　仁欽多吉仁波切已經幫你們種下這個因了，你未來何時決定去做，完全不在你自己的決定。你什麼時候決定，就什麼時候馬上開始往善的方面去走。不要給自己一大堆理由，說因為還沒退休、工作還沒做好、環境不容許。你們可以跟別人講，但是跟　仁欽多吉仁波切講這套是不行的。仁欽多吉仁波切有100多位員工，這麼多地方有公司，一樣可以修，為什麼你們不行？不行很簡單，就是不信、不決定要去做而已。

大家沒有一個人比　仁欽多吉仁波切忙，仁欽多吉仁波切每天都過得很充實，所以要睡覺就馬上睡著。充實什麼？仁欽多吉仁波切沒有停止被干擾過，連某位弟子生個病都干擾　仁欽多吉仁波切一下。所以，仁欽多吉仁波切很忙，而還能夠下決心修行，是不是很有趣？

有一位智利的信眾認識　仁欽多吉仁波切的弟子，這位信眾在祕魯見到尊勝的　直貢澈贊法王，直貢澈贊法王吩咐這名信眾要將一張卡交給　仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切幽默地表示，這張卡是　直貢澈贊法王的新發明，以前是沒有的。卡上用英文寫著：Do you have a problem? Yes? No? Then, don’t worry. 吉祥如意。Can you do something about it? The Buddhist rule of worrying is simple. Don’t.

這些話的意義就是一切煩惱都不要煩惱，因為煩惱總有一天會離開的。所以，你覺得有壓力，就表示執著煩惱。尊勝的　直貢澈贊法王突然間送來一張卡，叫你們Don’t
worry，吉祥如意是怎麼來的呢？人生一定有事情發生，既然有事情發生，就要很清楚無論好、不好、喜歡、不喜歡的都會過去。用這種心態去面對人生，才不會覺得有壓力，覺得人家對不起你、不尊重你。

我們盡自己的能力，在別人賦予我們的範圍之內將事情辦好，這是應該的，尤其拿人家的薪水。不管拿人家多少薪水，都要將自己範圍內的事情做好；如果別人給你薪水，你都覺得人家看不起你而要發脾氣，以後很可能就是一個鬼，因為起了貪嗔的心。曾經有個人來求見　仁欽多吉仁波切，說自己有壓力想辭職。仁欽多吉仁波切問他：你的老闆有沒有給你薪水？他說：有。仁欽多吉仁波切再問：老闆有沒有扣你薪水？他說：沒有。仁欽多吉仁波切再問：老闆有沒有叫你做非你工作範圍的事？他說：沒有。仁欽多吉仁波切告訴他：這就是一個好老闆，你還說有壓力！是你的老闆有壓力，請到你這種員工！所以，現在做老闆很苦的。

仁欽多吉仁波切說法是隨眾生的緣，如果眾生不求，繼續講下去也沒有意思。講經並非如你們想像去找資料來講，因為一切資料都不是修行的，仁欽多吉仁波切是用自己修行的經驗來講經。如果大家要聽聞佛法就要求，不是等　仁欽多吉仁波切寄邀請函。日本信眾都是覺得不好意思，等邀請了再去，但是你們可以主動問何時　仁欽多吉仁波切有法會，可否前來聽聞佛法。

今天大家參與這場法會，只要對地藏王菩薩產生絕對的信心，對上師所講一切開示不存懷疑而能接受，只要能斷吃肉的惡習，就算這一生沒有如實的學佛，往生後只要記得今天這個事情，就算到地獄門口，只要講出地藏菩薩與　仁欽多吉仁波切的法號，都不會墮入地獄。大家要記得，一切講經的功德非你們所想的是你們在聽經，剛才經典中提到，佛在講法時都有很多天界、鬼界的神去聽佛法。

今天　仁欽多吉仁波切代表釋迦牟尼佛重新宣說《地藏菩薩本願經》，意思是經中所講的情景也會在寶吉祥佛法中心發生，所以大家有這個福分因緣來聽聞講解《地藏菩薩本願經》，是不容易的事。有對老夫妻從福井坐車過來，其他的日本信眾也放棄星期天的假日，有些是從名古屋過來，可以說算你們有決心，既然有決心，那就要聽，從行為開始修改。佛法沒有定義什麼是做得好與不好，佛經中也沒有講，佛只講要馬上開始去做。能夠開始去做，才能夠有不一樣的果報；如果完全不開始去做，只是在想與等，那就是想與等。

雖然　仁欽多吉仁波切提到，只要記得今天，就算在地獄門口，你們也不會進去。但是，仁欽多吉仁波切不敢保證，因為從現在到往生前這段時間，也許有很多人、事會干擾你。佛開示信乃一切功德之母，就是指一切功德從信開始。信不是迷信與盲目地相信，而是要相信佛所講的一切都是幫助眾生，只要我們相信去做，總有一天可以做得到。我們要相信佛既然是從人修出來，那眾生只要開始去做，未來一定有一世能與釋迦牟尼佛無二無別。不用問是哪一世，因為修密法最少都要17世，若非修密法就不曉得多少世，但是一定會成功。

一世是多少年不重要，正如前面開示的，在宇宙沒有時間的觀念，是因為人類的心在動，才有時間的觀念。今天大家有這個因緣福報聽聞佛法，都是你們過去世修出來的，否則的話你們不會來這裡，因為　仁欽多吉仁波切第一不會說日語，第二也不是出名的修行人，只是默默在做，一點一滴在做。由於　仁欽多吉仁波切在做，竟然連見過　直貢澈贊法王的智利信眾也跑到這裡來，這絕對是有緣分與福報。對於日本信眾，仁欽多吉仁波切還是苦口婆心地勸這些不聽話的孩子要聽話。現在世界越來越亂，只有佛法才能救我們，只要相信佛法一定有得救，大家要相信這句話。

法會清淨圓滿，為紀念日本京都寶吉祥佛法中心開光七週年，尊貴的　仁欽多吉仁波切以自身實修實證的殊勝成就開解《地藏菩薩本願經》，與會大眾以歡喜恭敬之心領受甘露法雨，珍惜能有如此殊勝難得之因緣福報聽聞正法。尊貴的　仁欽多吉仁波切以珍貴的佛法開示攝受虛空無數有情，不僅傳承佛陀清淨的教法，也是增長日本國家及人民的福報，並以慈悲與智慧幫助廣大眾生，為度脫眾生離苦而不辭辛勞弘揚正法，一切有情皆獲得無量無邊的功德與法益！

更新日期：2015 年 7 月 02 日