尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年9月27日

尊貴的 仁欽多吉仁波切燃燈供佛後升法座,開解《寶積經》卷第九十二〈發勝志樂會第二十五之二〉及卷第九十三〈善臂菩薩會第二十六之一〉。

仁波切問朱姓弟子為什麼要弟子們法會結束後留下來,朱姓弟子回答:是想請他們提供各組的義工名單。

仁波切開示:如果沒有名單,我就不辦大法會。你們不能稱為義工,你們幫大法會服務就賺了福德,卻每個人都在作主、作老闆!一逮到機會,就好像大老闆,指揮這個、指揮那個,難道是平常給人家欺負慣了?

現在有組長被換掉了,因為組員反映她把組員當成部下在訓話。你們所有在道場服務的人不是義工,你們有講義氣嗎?你們組員沒錢時有拿錢出來嗎?你們全部只是跑腿,幫眾生服務。每個人都自以為了不起似的,拿了一點點小小的權力就無限擴大。

你們不需要表現給我看做得好不好,照我訂下的規矩去做事就是好,為什麼有這麼多花樣呢?完全不尊重制度。三個負責的弟子在混什麼?每個都想過好日子,如果大法會當天很亂,我就下座不辦!你們三位不要霸占弟子們的時間,法會結束後有的要回中南部,有的要去辦他們的事,為什麼要人家留下來?不用留下來。

每個小組的組長都自以為了不起,是以為自己當家了嗎?人越多越麻煩!明明是一件好事卻搞得亂七八糟。你們學什麼慈悲!所有弟子都為了這個法會出錢出力,只是要那些弟子負責某些事、跑腿,結果全部變成老闆,人家不來還罵!不曉得你要表現什麼?這三個弟子在做什麼?不出事就是你們管得好,出事就是仁波切來負責嗎?

每天看你們忙得跟真的一樣,我現在跟你們重新講清楚,以後有事情就在法會前講,不要法會後講!不要說慈悲心,連體諒人家的心都完全沒有,多少弟子是從中南部上來,還要人家留下來聽你們訓話?

十幾年前我訂下來的制度,你們照著去做就好了,但你們偏偏就不聽話?越做越鬆懈!有什麼大不了的事呢?隆重到好像是大老闆做大生意一樣,有些人不管事,管事的又管得過分!講了這麼多卻沒人聽得進去,每個人的螺絲都鬆了。

最近傳了上師相應法的弟子,有20人不及格。叫他們重新做大禮拜,有一個弟子說自己體力吃不消,因為他61歲。我剛剛算了一下,我去拉其雪山閉關時也差不多這個年齡,你們這麼怕辛苦、愛惜自己,沒資格學密!你們完全沒資格學密。那天我陪 法王出去,跟 法王聊天時講到現代人很難修行得成就,因為現代人都希望安逸,看看電視、聽聽錄音帶、看看佛經、唸幾遍就以為自己在修行。

現在的人不要說吃苦,連面對苦的勇氣都沒有。那天 法王還記得,我閉關三個月時每天吃白水煮白麵。因為氣溫零下10度,有時麵拿過來時水已經變少了,麵糊了就很難吃得下,我就寫個字條說水多一點,有的時候就寫麵多一點,法王現在還記得,還跟我聊這件事。我沒有寫煮好吃一點!你們呢?連做個大禮拜,馬姓弟子都怕自己體力吃不消而拒絕,還想學頗瓦法?這麼愛自己就不要學佛了!

每個人都羨慕仁波切,但我是苦修出來的,不是坐在這邊唸唸、看看佛經、聽聽理論就可以修出來。現在無論是新皈依或是皈依久的弟子,都有個觀念――我來學佛是為了過好日子。我現在慢慢檢視,很多弟子都有狀況,我才恍然大悟,他們來皈依我是為了要過好日子。

好日子不是我給你的,也不是 法王賜予的。法王是幫忙我教我方法、盯著我、督促我去做。好像馬姓弟子,我再給他一次機會,他卻說自己已經61歲,體力吃不消。那就不要學了,學來幹嘛?這麼怕自己的身體受傷害,怎麼能學到佛呢?真的學不到的。

為什麼這些人這麼愛自我表現給人家看?因為貢高我慢,逮到機會就想掌控別人。不曉得你們在爭什麼?我已經管得這麼嚴,還有這麼多是是非非,每個人都當人家好像下人般使喚。所有弟子都是平等的,不管你有錢、沒錢,所有弟子在我這裡都是平等的。憑什麼因為叫你們做一件事,你們就管這個、管那個?

去年甚至還有人說供養箱不要拿出來,因為 仁波切會生氣。明知道大法會的供養金我分文不取,全部拿出來做善事,為什麼阻擋別人有機會放供養金、參與善事呢?為什麼有這種說法呢?很簡單,因為他要顯現自己有多了解仁波切,知道仁波切喜歡什麼、不喜歡什麼,所以就作主了。

最近大家看到新聞報導我捐了200萬出來(參見疫情下的暖心善舉 尊貴的 仁欽多吉仁波切捐贈200萬元協助身障學生防疫),其實這是眾生的錢,我只是代表眾生捐錢而已。你們可不可以笨一點,教一二三就是做一二三呢?偏偏要變些花樣表現出來給人家看?有本事的話你來籌辦兩萬人的大法會啊!你以為人家這樣做是錯的,應該照你的想法去做,但那是我想出來的方式,你說我是錯的,你可以離開啊!

搞不懂你們有這麼多是非要怎麼修行?每個人都貪法,吃不了苦,多拜一點大禮拜就說自己吃不消,多唸一點也有話說,一大堆理由。那天我跟 法王聊天時,法王也同意現代人沒辦法得成就,因為大家都喜歡過安逸的日子,包括這些出家人在內。學佛不是非要吃苦,而是你若沒經過苦就不知眾生的苦;如果你不下功夫,隨隨便便唸一下就以為可以得成就,這種事從釋迦牟尼佛開始到現在都沒有發生過!

剛才法會前分享的弟子還說要度人(參見度眾事蹟第1062篇),幫人家按摩一下就是度人?那試試看把你們關在4500公尺高的地方,每天吃白水煮白麵,不要說吃三個月,一個星期就全部掛了,不是拉肚子就是暈倒。沒有勇氣的人真的不要學了,不要貪,馬姓弟子就是最明顯的例子,再給他一次機會,他就說自己沒辦法、沒體力。他才61歲而已,為什麼沒體力?因為沒有勇氣;為什麼沒有勇氣?因為貪生怕死、怕痛、怕受傷、怕自己因為做大禮拜會受傷,若是如此何必學佛?你們以為學頗瓦法是學個樣子就能去嗎?

從釋迦牟尼佛傳法到現在,從沒有說有速成的法,也沒有說傳一次就可以修出來。你們不要以為釋迦牟尼佛說法時有些人馬上開悟,人家是阿羅漢!你們是什麼?你們不要以為六祖慧能不識字都能成為一代宗師,他有這個根器,五祖傳了他衣缽,還傳他心法。現在沒人知道五祖傳了什麼心法給六祖。

(仁波切點名一位出家三十幾年的弟子,問他是否有聽過。出家弟子回答當時傳法是三更半夜沒有其他人知道,傳《金剛經》。仁波切續問六祖是否有將五祖所傳的心法傳下來,出家弟子回答沒有人知道。)

為什麼這麼祕密、不講?因為六祖知道後面沒有一個是根器,怕你們謗佛、謗法,所以乾脆不傳。為什麼寶吉祥道場傳不共四加行這麼嚴格?因為若沒有懺悔心、恭敬心、尊重心來修這個法,對你們不利。你們以為求到法就有、就修得出來嗎?馬姓弟子是最好的例子,他大禮拜拜完了、百字明咒唸完了、獻曼達也做完了,以為上師相應法就沒問題,結果唸了一個月,再問他一次就當機了。再給他機會要他拜大禮拜,他就回說自己體力吃不消,因為61歲了。你們說這是學密宗的根器嗎?

當然我也可以不要這麼嚴格,看在他61歲的份上,讓他不用拜而可以繼續唸。如果這樣做,我破了打妄語的戒,因為不應該傳而傳給他,這是我的錯。沒有速成法!我們直貢噶舉兩位 法王都沒有講過有速成的頗瓦法,誰敢講?往生的幾位直貢大修行者、成就者也沒講過!

每個人都以為修頗瓦法很簡單,以為唸個聲音就好了。如果有這麼簡單,應該出現一大堆人幫人家超度了吧?學佛最怕自以為是——認為自己一定學得到。我支持這種志願,但是不支持你們那種驕傲的心。有些人認為自己聽一聽佛法就修得出來,哪有這麼簡單呢?你們不是大迦葉尊者,看到釋迦牟尼佛拿一朵花拈花微笑就開悟。大迦葉尊者在開悟之前已經證到阿羅漢果,現場包括出家眾在內的諸位沒有一位是阿羅漢,而且在19世紀曾有修行人說過這個世紀沒有阿羅漢,所以只剩下修菩薩道。

但是修菩薩道不修六波羅蜜,也不尊重上師,怎麼修呢?就只能退而求其次,好像法本所講的「聽話」。但你們也不聽話,那學什麼?老實說我也可以跟坊間一樣的做法,但這樣子我就破戒。因為我親見因果,了解緣法因果,清楚知道不可以如此的。

你們不要以為在道場做錯大大小小事情,求懺悔就算了。我們道場不是為了名利去運作這個道場,從1997年我升座弘法,都是很辛苦的不斷在做,沒有要求大家修到什麼程度,因為很多先天的條件不具備。以前有人問過我,藏傳佛教密宗修得這麼好,為什麼西藏還是這麼落後?我答他說因為有這種環境,大家才修得出來,因為一關到關房中就沒人理你。

所以以後閉關,你們有家有眷的要簽切結書,如果在關房死了,不關佛寺的事,如果不肯簽就不准閉關。你們覺得怎麼這麼恐怖閉關會死?因為我見過,確實有人的福報就應該在閉關死的。你們不要以為閉關出來後就由蟲變龍,不一定的。每個人的因緣不一樣,有些可能閉關生病,出來是病懨懨的,我也見過。

你們的心態都是覺得閉關會好、閉關出來就會得成就,你們這些出家人都是這麼想。為什麼要閉關?這是釋迦牟尼佛在《寶積經》說的,在阿練兒處修才修得出來,修出來不是改變你肉身的業力,而是改變你未來的成就。但是你們現在還有個迷思,認為自己學佛從顯教修到密法日子就舒服了,那你們就錯了。

你們現在修不共四加行多舒服啊?開著冷氣、所有保護裝備戴好、滑墊鋪好、校正位置,要拜得很舒服,不會破皮、流血及瘀血,這是你們修的方式。以前我們拜大禮拜拜到額頭腫起來、流血,照樣繼續拜,而你們在過安逸的日子,這是修不出來的。我不是要你們故意敲到頭破皮,只是告訴你們不是這塊料,我現在只是勉為其難傳法,你們不要對自己期許這麼高。

大家比賽一下,不要說到4500公尺高的地方,以後若是在寶吉祥佛寺的關房,讓你們三個月毎天吃白水煮白麵,看熬不熬得過!連做個大禮拜都沒有勇氣,憑什麼有勇氣度眾生?好像上星期施身法法會,那些鬼眾在門口時,我叫那些坐在門口的人讓開,從沒看過你們動作這麼快,馬上閃開。平常叫你們挪一下,都還要看一下前後左右才挪,那天一下子就閃開了,所以證明你們怕鬼而不怕仁波切,罵你們是沒用的。

修行難在哪裡?因為大家在臺灣這塊福地,都是有福氣才會生在這裡。就算你現在可能比人家差,但至少比很多地方好,有吃、有住、什麼都有,所以你們太安逸了,沒有必死的心來學佛。不像我從小吃苦,到現在還在吃苦。學佛一定要吃苦,如果學佛想過好日子就錯了,因為學佛要了解苦。我們修阿羅漢道,苦集滅道要先知道苦才能斷苦,再者要知道苦的因緣才能斷苦;如果你不知道苦的因緣,怎麼斷這個苦呢?

現在仁波切是幫助你們了解、斷這個苦,已經幫你們省了很多時間。你們不要以為自己很發心,有當義工,每天唸幾千遍。我已經講過很多遍,這不算是修行,只是助緣。不要以為每天看我的法語就是修行、就會開悟。你們一天沒經過閉關、經過我的監督,你們絕對沒資格開悟,包括這些出家弟子都是,你們現在只是體會一下而已。

這是釋迦牟尼佛教我們的,不是我故意刁難你們。《寶積經》講得很清楚,你們也聽到了,那你們能因為是現代人就用不同的方法來修行嗎?既然自己的福這麼淺,沒有資格做到古代的修行方式,就要聽話、深信不疑!不要有任何疑惑!當你的事情不能改變不是因為諸佛菩薩跟仁波切不能改變,而是你自己不聽話。

只要你肯聽話、肯學佛,有一天你的惡業一定能還清。至於何時能還清,不是說佛法靈不靈,而是看你的業有多重、決心有多強。如果你沒有決心,就算教你最殊勝的法也沒用。法本講得很清楚,上根器的人才能傳生起圓滿次第,他才能體悟到何為生起圓滿次第,才能修得出來。如果連做個大禮拜都做不下去,怎麼可能學到後面的密法?不可能的。

如果有人告訴你是可能的,我不曉得他是從哪裡學回來的。我是一直跟隨著 法王修的,法王怎麼教我,我就怎麼做。法王公開講過很多次,說這個弟子的教法是古代西藏的教法。為什麼強調古代?就是傳統。你如果希望我有新的教法,除非 法王告訴我;如果 法王沒告訴我,我一定是用傳統的教法。什麼是傳統?你們的心若沒乾淨,怎麼能接受清淨的佛法?怎麼能聽得進去?自然就修不出來了。

你們以為拜完大禮拜、唸完百字明咒、做完獻曼達就行了?上次有五十幾個弟子接受傳法,那天我跟出家弟子講應該有20個過不了,結果真的有20個過不了。你們不要以為拿到法本就能修出來,越修到後面我盯得越緊。你們若還沒拿到不共四加行的法本,我還沒盯得很緊;到了修不共四加行,我就一直盯一直盯。

為什麼我叫四個出家弟子跟你們講話?因為我怕自己心軟。他們沒拿過你們的供養,所以不會心軟的,對不對?(出家弟子說對。)他們四個是論事不論人,不會針對你,也不會看你不爽,而讓你不通過,是根據他們聽聞的佛法來應對你所有的表現及所講的話。

也可以說,人家記得而你們不記得,人家有活用而你們沒有,因為你們還在求健康、兒女等等,當然用不到。為什麼我不是讓皈依20年的弟子出來跟你們講話?因為你們還有家眷等等,這四個出家弟子只剩下佛法及仁波切,所以他們對你們無所求。這些出家眾裡有一位的生活可以過,其他都是我來供養的。他們對你們無所求,自然對你們的要求是以佛法為依據。

我看臺灣道場只有我用這種方法,這不是考試,而是審查你們的心,一句話就決定了。像有一位信眾每週都來求法,但昨天突然就講錯話,說「仁波切,我希望明天來法會。」我說若是「希望」那就沒有了。你們都很容易說「希望、我想」,都忘了佛經中清楚講到要求上師、求佛菩薩,什麼時候講希望?希望是什麼意思?(與會大眾回答:欲望。)求是什麼意思?(與會大眾回答:恭敬祈求)。所以我就不答應了。

他只講錯一個字:「希望」與「求」,要這麼嚴格嗎?當然要這麼嚴格,因為是佛經講的。佛經沒講過菩薩求釋迦牟尼佛講法時說希望釋迦牟尼佛講法,而是說求佛講法。你們現在都是希望,希望我做到你們所想的,希望我傳某些法。就算你們的嘴巴講的是求,但我看得到你的心是否有求。

大家要清楚學佛真的不困難,困難在於自己。如果自己的定位沒有定好,學佛的路程中就會有很多障礙。什麼是定位沒有定好?就是不要以為佛法一定能幫你們改變世間的事情,佛法是改變我們的未來。就算你現在有很多苦和病,但因為你現在學佛,祈求諸佛菩薩與上師幫助你的未來,所以目前就算你有病或有些不好的事,絕對會讓你度過,因為你有未來。

就算你病到要死,不是這個病要讓你死,而是你的壽命盡了。但是因為有這個病,你就很在意自己不要再作惡了,下一世才會好。不要盼望學佛幾天就讓現在所有事情改變,這是不可能的事。上師可以幫你們壓住、頂住你們目前的業力,但是不可能幫你們消滅業力,只是幫你頂住、擋著,但不可能消滅,因為是你做的,要消滅就是要修菩薩道。如果不肯修菩薩道,自我本位主義這麼重,要怎麼修菩薩道?

你動不動就想自己,動不動就想要開悟,不可能修菩薩道。2007年我去閉關時是60歲,若是以花甲之年吃三個月的白水煮白麵,我看很多人都掛了,因為沒有營養。完全沒有營養,我只有準備一種超市買的小小的方型起司,因為怕脂肪不足,但每天也只吃兩顆小小的,不敢多吃,因為吃完就沒了,還有一包小小的堅果。我下午沒有喝甜茶,西藏人下午都會喝甜茶,但我怕胖就不喝了。

沒有必死的心是閉不了關的,你們目前想在我門下學佛,請把本位主義拋掉。如果你有本位主義,認為你要怎樣我就要給你,對不起不是這裡。你可以去別的道場,歡迎你離開,因為我不想阻擋你學佛的心,但是你若根器不足、沒有條件,我傳給你也是一種苦。

我再問你們一次,誰能夠做到三個月吃白水煮白麵?每天兩餐吃三個月。有勇氣的人我就考慮全部傳法。當時,如果哪天 法王的侍者運氣好,看到野菜就夾兩片放在上面;我不吃辣,所以辣的東西也不吃,而且也不想吃太鹹的東西。如果你們有勇氣吃三個月的白水煮白麵,我會考慮傳法,包括你們這些出家眾。你們不要刻意去做,如果刻意去做的話,可能一個星期就軟趴趴倒下了。

所以馬姓弟子說他沒有體力拜大禮拜根本是胡說八道,我吃白水煮白麵1天都修16個小時。坐在那邊持咒也是需要體力的,尤其我們修到無上瑜伽部,若沒體力修不出來。體力是從上師和佛菩薩加持而來的,因為他們知道我不怕死在修,所以一定加持我。你們都是知識分子、聰明人士、家庭美滿的人,怎麼修呢?既然沒有這個條件,大家就要聽話,仁波切講的話不會害你們,皈依這麼久了,從來沒有叫你們不要家庭、不要事業,也沒有講傳什麼法要多少錢。

為什麼費這麼多功夫叫這四位出家眾和你們面談,只是告訴大家:你們條件還沒有到,要用心、不要唬弄。就像昨天有位信眾因為眼睛要開刀所以報名求見,他還跟報名窗口講:「仁欽多吉仁波切是四大教派最厲害的仁波切。」先捧我一下,昨天他來,我叫他要吃素,他回答:「好。」我再說:「未來都要吃素。」他講一聲:「喔!」我看都不看他一眼,因為他唬弄我,我就叫出家眾和他談,我知道他不相信,只是知道我厲害,希望我加持他。

仁波切對介紹這位信眾的謝姓弟子開示:「以後這種唬弄我的人,最好減少,免得得罪人家,好嗎?你供養佛寺時也不聽話,美國這麼亂還敢讓女兒去,還希望我加持你女兒,利用我到這個程度!美國現在疫情這麼多,你還希望我加持你女兒平平安安,只因為她是我的弟子嗎?真的離譜,所以介紹來的信眾才會這個樣子。不必說對不起,這也是我的因緣,只希望你以後謹慎一點,不信的不要勉強人家,何必帶那麼多人給我?我73歲也夠了」。我盡量幫助我的弟子,我用我的生命幫助我的弟子,你們肯不肯皈依都無所謂,我盡量做,能做幾年也不知道。

大家要了解學佛真的是一生中最重要的事,比你結婚生子還重要,因為家庭是你這生的因緣,跟你是否學佛無關。但是要學佛並不是你想要就有的,就算你真的前世有因緣讓你這一生學佛,只要稍微一個疏忽,就會馬上沒了。為什麼以前 法王整天盯著我,現在沒有了,現在只偶爾會提醒我。像最近他知道我身體微恙,就叫我不要見這麼多人;他知道我弟子不聽話就叫我分班,我現在已經開始無形中在分班了。

大家清楚了,連唸一個佛號、唸一句咒語都是為眾生,不是為自己。我們今天能否得成就不在於你修什麼法。成就不是你變得很厲害、能度眾,成就是自己要先得度、先有把握肯定去阿彌陀佛那邊。假如沒有這個把握,你就要依靠上師。若要依靠上師,你在生時若對上師不尊重、對上師所講的話聽不進去,你走的時候也聽不進去。其實我們一直修行是在準備,訓練自己在往生那一剎那,怎麼單獨、一個人去面對。我們訓練這件事,只要你肯這樣子去做,世間種種生病、不如意的事,你慢慢就不會在意了,甚至慢慢減少,不需要求,我就是一個範例。

我得皮膚癌時沒有求佛菩薩幫我治病,也沒有請 法王幫我修法,因為我相信上師,因為上師教過我深信因果,我接受!所以我正常在過生活。連我的老母親以前都不知道我得了皮膚癌,沒有人知道,哪有什麼恐懼?自己做的因就要面對這個果,真正修行人會很清楚:當果報結束時好的就開始了。就算這個果報讓你丟了命,但你仍有好的開始,因為過去生生世世的事讓你這一生還清了,下一世不要再苦了。很多人認為下一世還沒到,希望現在就要好,那就是不信因果,不相信自己所做的事果報多可怕。不要以為只吃個肉有這麼嚴重嗎?地藏菩薩的母親愛吃鱉蛋就下地獄了,你們愛吃海鮮的人有多少?

不要以為學佛後每天懺悔迴向就還了,除非你有超度能力才能還。不要以為一直參加施身法法會,仁波切就幫你超度了。沒錯,仁波切幫你超度了,但他們對你的怨恨力量還存在,怎麼讓怨恨的力量慢慢減少甚至消失,就是你的心要100%從惡轉到全善,一點惡念都不可以有,他們對你怨恨的心才會消除掉。

正如有一些墮胎的人以為超度法會後他就不會回來報仇,他不是回來報仇,而是他跟你產生怨恨的力量仍然存在。怎麼讓這股怨恨的力量減少消除,跟你學佛的心態有關。學佛心態還是為自己的,這股怨恨的力量不會消除掉;學佛的心態是為眾生的,他也是其中一個眾生,這個怨恨就慢慢縮小。道理很簡單但很難做到,因為大家都希望超度完之後,自己就過好日子了,沒有這種事。

佛法中的「重報輕受」就是這一個觀念。本來讓你馬上死的,因為你肯學佛讓你不死,而讓你生病、破財、離婚、兒女不聽話就都是輕受了。最少你還有命活著學佛修行。但你們就不要,希望全部要好,那學佛的福報就沒了。當然是學佛的福報比人世間的福報重要,重要在於你學佛的福報做好、資糧夠了,自然世間的福報就跟著起來、不需要求,我就是一個很好的例子,不要迷信。密宗是很厲害,可以改變人的未來,但不是消滅你的果報,是教你怎麼轉你的果報,但是你要聽,大家都不聽。

只要你肯聽進去,佛法對你一定受用。當我們學佛學了這麼多年,感覺自己過著蠻舒服的日子,假如你覺得自己舒服的,就是你的福報用完的時候。這是什麼觀念?本來學佛修行後你止惡,一直不斷行善,自然惡的事情就減少,而不是因為你修行。但是你認為因為我學佛唸咒讓自己變好,這樣就將學佛的福報轉成世間的福報。世間的福報會用完,修行的福報用不完,就是我們講的功德。

功德有兩個根本條件︰第一守戒,第二禪定。這兩個沒有的話,沒有功德,只是福報。福報在這一生也用不到,下一世才能用到,哪一世不知道。這是有限的,用得完的,不是一直不斷增長,除非你一直不斷不斷不斷做很多好事。問問自己︰這一生做了多少件好事?沒有幾件,只有一件:「皈依佛門」,這是最大的好事。但是這個最大的好事,你自己有沒有把握好?學得差不多了,自我主義、本位主義就出來了,陋習全部不肯改,還覺得自己對。要小心!當我們修行感覺自己在過好日子,就是要小心的時候,因為你自滿、自我、貢高來了。

只要和佛法有關的事情我特別小心謹慎,不是怕事,不是怕沒有能力幫助眾生,而是我怕因為我的表現讓眾生誤會佛法。為什麼仁波切這麼低調呢?最近「中華民國寶吉祥佛教文化交流協會」得到內政部頒發的全國性社會團體公益獎的金質獎!因為仁波切做很多事。我沒有求,是他們選出來的。那一天捐錢的時候我也沒有出席。低調不是我怕出風頭,而是不想浪費我的福報在這個地方。乾脆不要讓人家知道嗎?也不是,要讓人家知道說錢到內政部,我是怎麼幫他們用的,要公開,不能默默在做,因為眾生都相信這種公開的方式。但是我也不想出名,這很難,真的很不容易。

如果是政治人物來找我,我會說如果是私人的事情到道場,如果是國家大事,我再考慮要不要單獨見你。哪一個道場不希望有很多政治人物出現呢?我看只有我這邊沒有。為什麼沒有?他跟我有緣,皈依我,是我的弟子,我當然幫他。政治人物有些國家大事,如果我有能力,我就幫他,如果沒有能力,我退得很後面。好像兩年前有一位高階政府官員說要和我見面,要在他的家裡吃飯。我說「我不敢去,有什麼需要我幫忙的,電話打給我,我給你一些意見。」在家裡吃飯我就不去,我這個人怕應酬,講話也很直怕得罪人家,乾脆不見面。

這個道理怎麼來呢?從我開始學佛一直記得四個字「名聞利養」,所有修行人最怕這個。當一個修行人很出名,很多人供養他,他要謹慎。為什麼我從1997年到現在,不是我的皈依弟子我不收供養,不是不給他們種福報,是我的弟子我管得著,我知道他是誰,他的錢怎麼來我知道。但是信眾的錢我不一定知道,因為我見不到他,也不清楚他的錢是什麼來路。我不需要幫他分攤他的業力,他要來法會――歡迎,我法布施,供養我就不用了。為什麼不必,因為不是我的弟子,我不欠。你們是弟子,因為我教你佛法,幫助你們一家大小都過好日子,你欠我,所以我有資格收你供養。以前 法王沒同意之前,我都不敢收弟子供養。究竟你們有沒有供養我呢?嚴格來講沒有。

今天講到這裡,本來要幫大家修阿彌陀佛,因為怕時間不夠,跟大家講一段佛經。在《寶積經》裡面這段經是彌勒菩薩去請示的。目前在臺灣有些人修彌勒菩薩的,就說「淨土宗不應該這麼修」,修淨土宗的就說「為什麼要修彌勒菩薩呢?他們不相通的。」其實他們沒看過《寶積經》,這段經是彌勒菩薩祈求釋迦牟尼佛開示︰「什麼人定往生阿彌陀佛淨土。」這才是大菩薩。他沒有說︰「釋迦牟尼佛開示︰什麼人一定來我的兜率天。」彌勒菩薩有他的天,但他沒講,他是請示請求釋迦牟尼佛開示什麼人定生阿彌陀佛淨土。偉大吧!這才是法身菩薩。假如聽到有人在外面攻擊淨土宗,淨土宗攻擊修彌勒菩薩,這都不對,不應該這樣,因為他們是通的。為什麼通呢?各有各的緣,當這些人的緣是到阿彌陀佛那邊,正如《阿彌陀經》裡面講的,十方佛土諸佛菩薩生廣長舌相讚歎支持他去。

《寶積經》卷第九十二〈發勝志樂會第二十五之二〉

經典︰「爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十。」

這邊講得很清楚,不是一般人可以到阿彌陀佛那邊去的。凡夫什麼意思呢?還沒有下定決心解脫生死,一直求自己有好處的。譬如說求自己個性改變,人家喜歡我。阿彌陀佛和你無關。你每天唸24小時都沒有用,因為你還是惡還是凡夫。很多信眾來參加法會求得像真的一樣,其實是希望人家對他好、改變人緣,我很清楚,我只是給他利用。為什麼人緣不好呢?累世不和人家結善緣。

為什麼大法會讓你們出來服務呢?跟眾生結善緣,而不是給你們發號施令、不是給你們掌權,聽清楚了沒!假如大法會我還聽到你們這些囉哩八唆、莫名其妙的事,我就不辦了。你們哪有機會跟2萬人結善緣呢?今天給你們服務眾生的機會,為了管理的方便,找一個頭;這個頭不是負責,而是將要求告訴其他的人,省得一個一個通知。結果現在搞得他好像是當家的、他負責、他管理、他控制。控制誰呢?連老公都控制不了控制誰呢?連自己的孩子都控制不了,怎麼控制別人呢?所以這種人怎麼唸六字大明咒都去不了,是凡夫。

仁波切善心,讓你們跟眾生結善緣,你們偏偏搞得亂七八糟給我看。其實我不需要這麼煩,請工讀生做就好,工讀生比你們聽話多了。人家一個小時才拿一百多塊,叫他們站在那邊不動就不動,不像你們一大堆鬼主意。那一些在大法會出過鬼主意的,還不懺悔!不要到我面前懺悔,我懶得理你們。我出錢請幾百個工讀生就好了,我給錢就好,不需要你們給錢。你們不要以為幫我省錢,給你們機會跟眾生結善緣,你們偏偏不結善緣,去結惡緣。每個都當家作主,都了不起。這三個人都不管這件事,要我這73歲的老頭子來管,才知道你們這樣胡搞瞎搞。

其實這個不是第一次,從一開始你們都是這樣做。假如大家沒有服務眾生的心態,這個義工怎麼做都沒有福報,因為你滿足自我權力欲望怎麼會有福報呢?譬如說「覺得自己很行,仁波切需要我幫忙。一定是我很好,仁波切才叫我做事。」那你錯了,錯得很澈底,你是業障重才需要做事。我現在公開宣布,你們再這樣子自作主張,什麼事不通知控制部門,以為你可以作主的話,給我知道,請你離開道場,因為你不聽話,留下來幹什麼呢?你們就是這一種有煩惱的人,明明去服務眾生還有煩惱。開開心心和大家商量去做這件事就好了,偏偏變成好像是大隊長。就像被換掉的組長好像是主管,管這些人,就是有煩惱心。釋迦牟尼佛講,有煩惱心的人是去不了的,這邊講得很清楚。

這10個心不是一般人可以發,就算一般人發這10種心也去不了。什麼是一般人呢?有煩惱心、不善的丈夫。什麼是不善呢?仁波切許予善事不做就是不善,不要以為行惡才是不善。仁波切說供養佛寺你不做,「唸葉衣佛母不是唸給我,我不去。」還有善嗎?幫助眾生謂之善,不是做個善事謂之善。仁波切許予善事你不做,你還是善嗎?現在越聽越怕了,原來大家這麼可惡。

老實講,這段經文我若藏起來不講,你們真的不知道。很多出家人都沒有看過《寶積經》裡面的這段經文。很多出家人都看過《大藏經》,但是沒有看到這一段。(仁波切詢問一位出家弟子有沒有看過?答︰業障重沒有辦法看到。)

釋迦牟尼佛講得很清楚,有煩惱的,一切凡夫有惡心的,不善的丈夫,這些人就算你有發這些心都去不了。什麼意思呢?修菩薩道只有給、不拿,還有煩惱嗎?不給、要拿當然有煩惱。「你要對我好」,有沒有煩惱?「我來學佛希望人家對我好」,有沒有煩惱?當然有。有煩惱的人就算發心也去不了,所以他只有10種心。這10種心只要你發其中一種心都可以去阿彌陀佛那邊。

經典︰「一者於諸眾生起於大慈無損害心。」

為什麼來找我幫忙的都要求他吃素,就是根據這一句。吃眾生肉有沒有損害他呢?有。什麼是大慈?要幫他、給他,不是他要對我好。所以這些信眾希望來參加法會後人家要對你好,我勸你不要來。搞不好人家對你不好,他是你的冤親債主,早一點幫你還清債。有些人一直來法會,突然有天有些人一直罵他,我聽到會說:「恭喜,提早還債。」連我都被人罵,憑什麼你不讓人家罵呢?以為參加幾次法會就不要讓人家罵?連我都被人家批評,連釋迦牟尼佛都被批評,因為累世的業。你們這些信眾聽清楚,學佛是幫你快一點還債,不是幫你不需要還債。一天還不清,怎麼過好日子呢?不管欠什麼債,一定要還。所以聽清楚,佛法是幫你提早還債,有能力還債。什麼能力?不會讓你死、讓你餓、讓你沒地方住,是不是有能力呢?你生病,讓你身體能生病還他債,多好的事呢?

經典︰「二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。」

前面是講「慈」,而「悲」指的是我們要幫助他、超拔他離開輪迴苦海。假如你沒有修到菩薩道,沒有能力做這個。

經典︰「三者於佛正法不惜身命樂守護心。」

剛剛馬姓弟子被我講就是講這件事。我們對於佛法不惜身命,上師講的佛法你都怕自己身體受不了,就是不珍惜佛法,而是珍惜身命。上師會害你嗎?你一下都不肯做,就做不到。這個人絕對不珍惜佛法。珍惜自己身命的人是怎樣呢?肯定沒有修菩薩道。六波羅蜜第一個是布施。做大禮拜就是用我們的身體做布施,供養。你們平常的布施只是小case,為什麼這樣說?密宗第一個是大禮拜,用我的身體供養佛布施給眾生。禮拜一次就是布施給你傷害的眾生,不肯做表示不肯布施。不肯布施什麼意思呢?沒有福報。沒有福報學什麼佛呢?很多人以為我修理你們,我不是修理你們,是根據佛經講的。

佛經講財施、法施、無畏施。財施你們多多少少可以做到,法施和無畏施你們做不到。既然你們做不到,仁波切就是教你們做這一些,你們不聽、不去做,怎麼修頗瓦法?怎麼去阿彌陀佛那邊?去不了的,不是學速成班就可以去了。

這邊講得很清楚,不惜身命樂守護心。很快樂的守著保護你的心,他沒有說身體。什麼意思呢?若有身體受傷、身體發生狀況都是你的因緣。最重要你有沒有用佛法保護守護你的心不變,這個才是最重要。心才是一切,身體一定有一天不能用,離開這個世間,但是這個心續是一直延續下去,下一世下一世。我們怎麼保護這個心呢?不是靠你的思想,是佛法。我們珍惜佛法才會保護好自己的心不再行惡、不再利用仁波切。好像謝姓弟子利用我保護他的女兒去美國,他身為感染科的醫生,難道不知道美國的疫情很嚴重嗎?他知道,所以就帶他女兒來求保護。我不理他,他明知故犯,以為相信我,我是這麼好利用的嗎?

經典︰「四者於一切法發生勝忍無執著心。」

這句話什麼意思呢?無生法忍對一切法是最殊勝的。我們要忍耐。忍耐什麼意思?忍耐我們在學佛法的過程裡面,任何事情都會發生。為什麼會發生呢?是你們的業力。譬如我前面講的,幫助你們提早還債。好像我閉關三個月,曾經一度沒呼吸心跳,這個是在拉其雪山閉關過程中發生的事。好像有一年閉關我兩天沒有飯吃,因為輪值負責煮飯的人忘記交代給下一個人,所以兩天沒有給我飯吃,這就是一種還債。假如我不忍耐,就會開門出去說我餓了。我還是在關房裡面,一直到第二天,聽到隔壁有些聲音,送個字條出去,剛好讓他看到,才繼續有飯吃。這也是因緣。頭一天餓他不來,這也是我的業。我一定前一世讓人家沒有機會吃東西,在關房裡面還債多舒服啊,一天就還清了。

所以你們信眾來參加法會不要以為一定是好康的,不一定,搞不好莫名其妙這邊流個血、那邊撞一下,搞不好被人家開除都有,什麼原因呢?提早還債,不要怕還債。連我都要還,你們不需要還嗎?沒有這回事。想一下還沒有來之前,吃了多少肉、罵了多少人,都要還的。

經典︰「五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。」

所以我整天退供養,不收信眾供養就是從這裡來的。恭敬有兩個說法︰對三寶的恭敬、對眾生的恭敬。不收供養不代表不幫他,一樣幫他,因為他是眾生,我要對他恭敬,不是因為他不給供養就不理他,跟這個無關。有清淨的意,樂心。什麼意思呢?有清淨的意,快樂的心才會產生。假如心不清淨的,在利方面就看不破。「幫他唸這麼多,給這麼少的供養。」這就是利養。假如不求的,我唸多少,他要供養多少,也是我的業力。什麼都是自己錯,不是對方錯,千萬要記得,尤其出家眾這一點很重要。

經典︰「六者求佛種智於一切時無忘失心。」

我們求佛一切成佛的智慧,在任何時間都不可以忘掉,都不可以因為任何的誘惑,失去修行的心,我們常有一些誘惑將修行的心變掉。

經典︰「七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。」

對一切眾生都要恭敬尊重,所謂尊重不是不罵你。我照罵。因為太尊重你才罵你,為什麼呢?因為尊重你是眾生,你現在有業力,我罵你,否則你繼續做下去就慘了。我照罵不是為了名聞利養。假如今天為了名聞利養,我罵你幹嘛呢?我不需要講老實話。譬如說我前面講你來參加法會提早還債,對我沒有好處,可能你不敢來,怕來了有不好的事發生。但我是講老實話,因為我不是為了名聞利養來弘揚佛法才敢講老實話,不怕得罪你,但是我是尊重你們。

「得罪」和「尊重」是兩回事,我尊重你本來具備清淨的本性。所有一切有情眾生都具備成佛的條件,所以我一定尊重。但是在尊重你之下不代表我縱容你的惡業、幫助你的惡業,我要阻止你。為什麼要阻止呢?因為你本來是清淨的,我尊重你清淨的本性,所以我要阻止你不要繼續行惡下去。假如我不尊重你的話,阻止你幹嘛呢?假如我為了利養,阻止你幹嘛呢?不需要講一些你們喜歡聽的話。如果講「來了幾次,不錯喔!個性都改了,可能有機會發財。」紅包可能跟著就多一點,但是為什麼不講呢?佛經這裡就呵責了。身為修菩薩道的人,我敢講這種話嗎?不敢。怎麼辦呢?自己要做的很清楚,所有的信眾不收供養就沒事,我不需要奉承你們,不需要讓你們開心,我依照佛法來講。不管弟子多供養或少供養,我也是這樣講,沒有差別。

為什麼寶吉祥道場沒有功德主、沒有點燈,就是這樣來的,因為平等心尊重你們。你們和我的緣怎樣都是前世的緣,你喜歡這一世多供養仁波切也是你的福報你的緣。我不會因為你多供養,就特別將你推出來變成什麼人,但是我稍微會留意一下,留意供養我之後有沒有好好學佛,如果沒有,我照罵、照退供養。

經典︰「八者不著世論於菩提分生決定心。」

修菩薩道的不執著世間種種的論調,要升起菩提心、菩提分。你所做的一切行為語言是不是利益眾生、是不是以佛法為出發點,而不是以世間的論作為幫助眾生的方法,而決定怎麼幫助他。不是覺得這個人好像是有名人物,可以幫助道場我才幫他。不是這樣,要遠離一下。

經典︰「九者種諸善根無有雜染清淨之心。」

這個修行人做的種種善根,幫自己也幫眾生種善根,弟子不接受上師幫他種善根,我就拿他沒辦法。「無有雜染」什麼意思呢?幫自己、幫眾生種善根不是為了名聞利養,是無所求的。譬如說唸葉衣佛母,我有說一個人收多少錢嗎?沒有,偏偏一大堆人認為不是幫我唸的,我不需要去。所以幫你種善根的機會就沒了,是你自己決定的,不是仁波切決定的。你說︰「仁波切一開始不講清楚。」我為什麼要講清楚呢?因為你都分得很清楚,「唸葉衣佛母不是幫自己唸的,是幫眾生唸的,關我什麼事呢?」既然不關你的事,就不是修菩薩道。表示你不想要上師幫你種善根。上師做每一個動作都是幫弟子種善根,要不要聽進去你自己決定。譬如前面一直罵,一直幫你們種善根,明明是幫眾生服務、讓他有機會跟兩萬人結善緣,他卻偏偏要當老闆,哪裡有種善根呢?沒有,他貪名聞,福報就用掉了。

為什麼大法會我能舉辦十幾年?假如我以名聞利養來做,是做不下去的,假如我沒有能力超度這麼多眾生也做不下去。先不要說有沒有人來,連我都垮掉了。以前有位出家眾還沒有皈依我之前幫人家唸經超度,唸到全身都是病才來見我,她來時臉是發黑的。她已經很有良心,人家唸5本,她唸23本,還是沒用,因為不能幫人家超度!她有拿供養,那就欠了,這個叫名聞。為什麼我要做生意,最少別人控制不了我。

經典:「十者於諸如來捨離諸相起隨念心。」

這句話很難解釋的,為什麼呢?我們在一切諸佛面前要捨離諸相,什麼意思?就是我們在佛菩薩面前是清淨的、無所求的,不是期盼我因為在諸佛菩薩面前,他會給我什麼,我會得到什麼。比如說現在很多人迷信見到 法王會怎樣,錯了!你不信 法王,不信仁波切,不肯改,就是不信佛、不信因果,你見到 法王還是一樣,就只是見到而已!除非當你已經拋棄一切執著的心,見到諸佛菩薩、見到上師,他一定要加持你,誰見到都有加持;但若還是執著於自己的要求,就沒有加持。這一句話的定義是,你見到那一些修行者,不是說問你要什麼,求智慧等等。好像我們就知道怎麼去求,很懇切的求,求什麼?解脫生死。這句話沒人敢講,我見這麼多信眾沒人講過這句話,有的都是唬弄我的,假裝講的,不是真正內心世界希望是這樣子。

隨念心是指我們的念頭要隨著諸佛菩薩的念頭一樣,諸佛菩薩是沒有念頭的,他是如如不動的。菩薩動念都是為了度眾生,不是為了自己得什麼,這種心我們要知道。

經典:「彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。」

這句話講得很清楚了,剛剛前面講的十種心,只要能成就一種心,一定能去。假如成就一種心還不能去,表示釋迦牟尼佛騙人。沒有叫你修十種心,十種心的其中一種就可以去。比如第一種,於諸眾生起於大慈無損害心,只要一直修這種心,發願往生淨土就去了。不是你們想像這麼複雜,什麼晝夜六時念佛成片,沒有,佛沒講!念佛成片一心不亂是講某一個修行的階段,但佛現在所講的,你只要有這種心,你一定能去,只要你發願就一定去。

第一種心很好修,其實也不容易,無損害心。比如說老公突然間多個動物(第三者),每天唸大悲咒迴向給動物,這就是損害心。這個動物會變菩薩、觀音菩薩嗎?不會,你迴向他什麼呢?我不懂!應該怎麼迴向?你應該是唸大悲咒迴向一切受苦受難的眾生。什麼叫受苦受難?在六道裡面輪迴的眾生,不是你個人的苦、欲望。簡單講,沒這個緣就不會發生這種事。

經典:「此經名為發起菩薩殊勝志樂。亦名彌勒菩薩所問。」

就是這個經我們稱為發起菩薩,就發起這種心的菩薩。所以從這段就看得很清楚,是彌勒菩薩去問,為了我們末法時代的人搞不清楚怎麼去淨土,以為這樣就去,全部都是錯的訊息。釋迦牟尼佛講得很清楚,這十種心是我們所謂修行的基礎、根本。這十種心都修了,才能蓋得起來,學頗瓦法。沒有這十種心不能去!以為「呸呸呸」就去?以為插根草就去?就算梵穴處可以插根草,假如你沒有這十種心,梵穴的骨頭還是會密合的,這是釋迦牟尼佛說的。

那你說釋迦牟尼佛有沒有傳過淨土?有!他的阿姨出家之後,一直祈求釋迦牟尼佛傳她法,所以釋迦牟尼佛要她閉關,傳什麼?淨土十六觀。(仁波切問出家三十幾年的弟子,知道怎麼觀嗎?有沒有人跟你講過?出家眾答︰以前有看過《觀無量壽經》,但是,那個觀沒有修,忘記了。仁波切接著開示︰怎麼修?看太陽,你敢看嗎?第一個就看太陽。答︰沒有人教。)

為什麼沒有人教?這是密法。釋迦牟尼佛單傳給阿姨,他只將這個名詞,這個title(標題)寫出來,十六觀。其實在哪裡有?現在告訴你們一個祕密,阿彌陀佛大超度法會法本裡面就有寫這個十六觀。什麼觀念?假如我沒有修過十六觀,我憑什麼超度?本來不想講,講到這裡不是炫耀,因為法本講的。

為什麼顯教沒有講出十六觀?因為釋迦牟尼佛沒有口傳給另外一個人。為什麼密法裡面有?因為這個是密法,祕密口傳下來。不要以為你唸過佛學院你比我懂,十六觀第一觀觀太陽,你怎麼觀?有本事就算太陽升起來那幾秒你看它,你都會變瞎。偏偏法本第一個就是觀太陽,第二個觀月亮。等到我學了密法,學到瑜伽部才知道是這個意思。為什麼仁波切不講,因為釋迦牟尼佛沒講我不敢講。好奇嗎?就好好學吧!

《寶積經》卷第九十三〈善臂菩薩會第二十六之一〉

經典:「若有乞士。來從菩薩乞索所須。是時菩薩若自無財。不應強逼父母妻子眷屬親戚奴婢取其財物。令其貧匱持以施人。何以故。」

後面再跟大家講一個很重要的內容,講修菩薩道供養的重點。「若有乞士」,有人來乞求你幫助,不管什麼,不一定是乞丐。「來從菩薩乞索所須。是時菩薩若自無財。」意思是當菩薩沒有這個能力時,不應強逼他父母、妻子、眷屬、親戚、奴婢,取其財物,「令其貧匱持以施人」。這句話講得很清楚,你們要供養仁波切都要是你自己的錢,「媽,你不給我錢、我沒有福報,沒有福報、不能幫你。」有本事你再講這種話我趕你走。你們很多人試過了,沒錢沒關係,仁波切沒有要求你們怎麼供養。你們供養也好,不供養也好,我一樣說法。

這一段講得很清楚了,尤其特別講,眷屬、妻子,也包含老公。為什麼這邊不寫先生?因為在古代都是男人賺錢,賺了錢拿回家!男人給我記清楚,錢給老婆就是她的,不是你的。千萬不要說「我給你的私房錢。」沒有「私房錢」這個詞,你給她就是她的,不能夠再回頭說:「我給過你多少錢,你還我多少。」

這句話講得很清楚了,菩薩不是說出家眾才能,在家也可以。因為出家眾不可能有妻子,不可能有眷屬,親戚當然有,奴婢之類就不會有。意思是說你要供養、要布施要用自己的錢財,自己的東西,屬於你的。什麼叫屬於你?人家給的,已經給你當然屬於你的,你去賺回來當然也屬於你的。好像最近有個弟子因為不聽話我不讓他來,老婆的錢是老公給的,所以我對他老婆說:「我不收你供養,因為這是你老公給你的。」我分得很清楚。

經典:「菩薩摩訶薩。欲於一切眾生中。行平等慈心故。若菩薩摩訶薩。不逼父母妻子眷屬親戚奴婢。財物持用惠施。菩薩爾時。於眾生中得慈悲心。」

就算今天你沒有能力做,只要你對這個求的眾生起慈悲的心,意思說你加持他一下,幫他唸個佛號,都是布施,也許沒能夠布施他的要求。比如說他要一碗飯剛好你真的沒有,比如說他要跟你借一百萬,「好吧!我叫我媽借給你。」比如說我常常講,現在要供養佛寺是你能力範圍之內的,不准借錢,就是根據這一段經文來的。以前有個弟子去抵押房子,抵押完之後來供養我,我說不要,你借回來的我不要。

這邊講得很清楚,他說諸佛菩薩不讚歎。如果任何人強迫他家裡的人取財物去布施,諸佛菩薩,不讚歎。意思是你這樣做的就算真的布施也沒功德,徒得虛名。為什麼今天特意講這一段呢?免得有人講學佛要錢,家裡面都沒錢了還拿錢出去。現在警告你,不是你的錢不要拿來,拿來也沒用。為什麼沒用?佛講的,不讚歎你。

我們要修行的一定要聽佛經所講的方式去做,不能自己想出來,不是大家都這樣子你就去做。就算大家都這樣子,但那不是佛說的!不要這樣子學佛,這個很不好。至於能不能去阿彌陀佛淨土,最重要的是自己的決心。決心不足夠的,就算真的是化身佛來接你,因為只要你一點決心不足,化身佛馬上就退。什麼決心?就是很清楚世間種種事情只是過眼雲煙,不會為你停下來。我們在平常學佛要一直訓練自己的心態,不是叫你拋棄不要。「仁波切這樣講,好吧!那我搬出來一個人住。」千萬不要搞這種花樣,講得很清楚是你的心態。很清楚身邊裡面所有一切都是假的,你死了之後就不是你的。

人為什麼去不了?就是在生的時候執著、貪戀某一些事情,不管對人、對事、對物。所以《地藏經》裡面才告訴我們,告訴亡者「你最喜歡的東西我幫你賣掉,用你的名字捐出去。」就破他執著心。他這個執著心不破,只要他想到「我有古董,我兒子會不會幫我收好呢?」那就去不了,一個想法而已。不要以為去不了阿彌陀佛那邊很困難,真的一點都不困難,只要有個念頭,對世間的事情掛心。比如說「我開工廠,我死了,這個工廠我老公有沒有辦法做下去呢?」恭喜你去不了。為什麼去不了?你就跑去工廠那邊,福報好一點做一隻狗看門,福報不好做一隻蜘蛛每天看著下面。

不是叫我們放棄現在世間種種事情,而是我們用心、盡力去做,得失成敗一切都是福報因緣。做得好也是你福報因緣;做不好也是你福報因緣。那不代表你放棄,也不代表說你不努力去做,還是需要努力,但不是執著非要得到不可。我不是執著我不准失敗,也不是執著我不在怎麼辦,千萬不要有這個思想。這個世界死了很多偉人,還是傳得下來。以前中華民國死了這麼多偉人,中華民國現在還在,我們沒有這麼偉大。

我們生前不訓練自己的思想,當你感覺自己要斷氣要死時,所有一切執著的心就會起來,就會讓你的念頭本來求阿彌陀佛,就變成求這個事情又停不下來。所以就算阿彌陀佛現前,你也去不了,因為你念頭就執著這個事情。為什麼教大家一定要持咒,要聽話,不是為了聽話你會得多一些東西,因為你聽話,你走之前才會想起上師所教的佛法,才會破自己的執著。

人死之前就算他是昏迷,他的意識裡面還是清楚自己在發生什麼事。只要他生前有訓練的、養成習慣的,就算這個境界來了,他很清楚應該怎麼做。就將這個心放在一句佛號,放在上師的法號,他就不亂,否則的話他會亂。所謂「放」不是叫他一直唸一直唸,快要斷氣了沒體力唸了,但心裡面還是清清楚楚。怎麼解釋?假如這個人不清楚,為什麼99%的人斷氣後嘴巴一定張開?因為他很清楚他吸不到氣,他嘴巴張開想吸最後一口氣,所以他很清楚,這個不是自然反應。我們幾十年都習慣用鼻孔呼吸,怎麼可能死之前張開嘴巴呼吸?一定有個事情主宰這個嘴巴張開。

為什麼張開?他知道自己沒氣了,想吸最後一口氣。假如我們平常有訓練,最後一口氣進不來,「碰」就停在阿彌陀佛上面,「碰」停在上師法號上面,那就去了,很簡單,但平常要訓練。平常對上師不相信、懷疑上師,上師交代的事不肯做,到時候你絕對想不起上師。想不起上師,怎麼想得起阿彌陀佛?所以就跟常人一樣。你可以問醫生為什麼人死時,嘴巴會張開?照道理人不會張開嘴巴,他已經沒體力張開嘴巴,但他意識裡面知道自己沒了,「可不可以再吸最後一口氣?再活久一點、再活久一點,我還有些事交代。」一大堆想法都跑出來。

所以《地藏經》裡面才講,沒有修行的人走之前、死之前,所有冤親債主變成他生前最喜歡的人,在他面前將他帶走,帶去哪裡?三惡道。所以為什麼要記得上師兇的樣子?因為兇習慣了,你一怕,其他人找你都不敢去。他們變化很厲害的。以前有位朱姓弟子就這樣子(請參閱度眾事蹟第45篇),她快斷氣時看到一個老頭子變出來,要帶她走,她就堅持我上師不來,不肯走。假如你們沒有這個堅持,你的冤親債主會變樣子給你看,讓你很安心跟著他走,一走就是三惡道,絕對不是到阿彌陀佛那邊。

簡單講,沒有看到上師你就不動,這要平常訓練的,不是一朝一日可以做得到。平常上師講的法不肯聽,上師教的事情不肯聽,自然你就不聽,時間到了你就沒辦法往生淨土。就算你每一天在唸,最後那一口氣你不知道怎麼去處理的話,還是「咚」就下去。不要以為唸阿彌陀佛一定上天界,不一定;有執著的心,有貪念,去畜生道就很快,很容易去。

今天仁波切敢說這種話是因為我可以超度,很清楚眾生最後一個念頭的重要性。《金剛經》才講,「一切如夢幻泡影」就是講這個。一切念頭就好像夢幻泡影,過了就沒了。那是不是叫我們在生時很消極去做人做事,不是!反而我們很積極去做事,為什麼?我們要用佛法改自己一切陋習,讓自己沒有機會跟這個世間種種人事物結怨。沒有新的怨,舊的恨、舊的債、舊的怨這一生絕對有時間還清。所以假如我們做事對自己工作不積極去做,讓人家起怨起恨的,那你又再欠新的,就一直欠下去。

面對家庭裡面的關係也是這樣子,假如今天你沒有跟這個人有恩恩怨怨,就不會結婚也不會睡在一起,一定有恩怨在裡面。這種恩怨怎麼解決呢?不需要去解決,不需要很刻意去改變自己,「因為我是學佛人我變好」。不是!最重要你的心,只要你的心對一切眾生是慈悲的,他遲早會感受到你這種所謂磁場,現在所講的正能量。你的心裡面沒怨沒恨、沒煩惱,你周遭的人慢慢會感覺到。每一個人都有這種能力去感覺到週遭磁場的變化,只是敏感度的差異性。只要你的心對眾生是慈悲的,自然你的行動、你的語言、你的表情會變,自然他們會體會,自然很多事情都在轉,不需要刻意的去想去轉,也不需要很刻意跟人家講你修多好,「唉喲!你像個觀音!」哪一種啊?瓷做還是木頭做的?這個都是騙人。

今天跟大家講的就是我們往生前那一剎那,自己怎麼作主,不要以為這一生修得很好就一定可以到阿彌陀佛那邊,真的跟你們平常的訓練有關。假如大家每天多唸六字大明咒,自然心就比較平靜,也比較清淨,也比較容易想起來上師給你的交代。假如平常不訓練,記不起來的,還是求保佑的,求這個求那個,自然這一塊你就不記得。因為諸佛菩薩教我們的佛法都是為了能夠解脫生死,離開輪迴苦海,都是為這個,而不是為了人世間這種小事情,人世間這種小事情外道也可以做得到,你每天去燒香拜拜他也會保佑你。

佛法的特別在這裡,一直訓練我們,訓練到有一天在那一秒鐘,當你要面對自己人生的關口時,你才決定知道自己怎麼做,就不會再走錯路了。為什麼仁波切這麼嚴格?其實我也可以鬆一點,比較好過日子。這麼嚴格是因為清楚了解生死只是一個念頭,輪迴不輪迴只是一個想法,沒有這麼複雜,只是一個想法。這個想法訓練清楚、搞好了就沒事!假如這個思想沒搞好、沒訓練好,絕對會再輪迴。不是能禪定多久、唸佛多少遍才一定去,真的要訓練。

在《阿彌陀經》裡面,「若往生之前,若一念、二念、三念⋯⋯到十念」,不是唸幾遍,是你的念頭。你第一個念頭能夠清淨,放在剛剛我教的,「啪」最後一口氣知道自己要斷了,馬上放在阿彌陀佛佛號上面,放在仁波切的法號上面,一念就去了。第一個念還做不到沒關係,第二個念去做,最多給你做十次,就沒了。佛已經很慈悲了,告訴我們你可以做十次,第一個念你沒做到沒關係,第二第三到第十次,你還不能這個念頭憶念上師跟佛的,就沒了。十個念頭很快,一下就過了,比電影更加快。所以平常要訓練,不要以為念頭很久,不是!你出來的思想會有電波出來。

其實腦專家知道人死之前這個腦電波會動的。腦專家的雙博士葉姓弟子答︰「基本上人的一個念頭,是我們人類的時間沒有辦法計算的。剛才 仁波切講的十個念頭要計算的話,可能只有百分之一秒的時間,所以是過得非常非常快。如果平常沒有訓練的話,在我們死之前就算佛給我們一百次的機會也沒用。」

仁波切問:「人死之前腦電波有沒有動來動去? 」葉姓弟子答︰「大家可以想一下,如果你今天生重病的話,在床上一定會想來想去,所以人死之前會有非常多的念頭一直竄來竄去,而且在那個狀態要集中精神是非常困難,所以 仁波切告訴我們,一定要在現在還有能力的時候盡量訓練自己。」

現在在科學醫學上面,沒有辦法解決這個問題,沒能證明為什麼人死之前,這個腦電波的作用在哪裡?腦電波怎麼來?當然從我們的心念來,我們的心不動,這個腦就不動了。所以人死了腦電波停下來,因為在人一斷氣之後,在那一剎那,他進入一個現代話說黑的隧道裡面,他整個人所有神識是停止的,那一剎那會停止。他的感覺是進入一個黑色的隧道,那一剎那所有身體的能量停止,停止之後他再看到光,光不是說佛菩薩來接他的光,而是他的神識看到光的時候要離開身體,在要離開身體出去那一剎那,在他生前的念頭沒有放在阿彌陀佛身上、放在上師身上,他出去之後就會隨著他的業力到他喜歡的地方去,去了就輪迴了。

今天所講的是很祕密的東西,你們要訓練聽話。所謂訓練聽話不是給我催眠說給多少錢給仁波切,我沒講這個。訓練要聽話,千萬不要有自己的想法,千萬不要認為我這樣唸就一定會去,沒有這回事。就是對上師的相信,為什麼《阿彌陀經》講得很清楚,「釋迦牟尼佛說,在此五濁惡世說此難信之法。」為什麼難信?你們的念頭、知見太濁了。濁是什麼?自以為是。所以釋迦牟尼佛說講這個法很難讓你們相信。因為你們覺得「這麼簡單?」真的很簡單,一個念頭讓你上去,一個念頭讓你下去。但是因為簡單你們不信!你們以為修什麼大法才能去,不是!否則《阿彌陀經》裡釋迦牟尼佛就不會講若一念二念十念,而就會講一直修法你就會去。

就算是修法,要有個密法的仁波切一直修法,修到讓亡者福報起來、念頭變清淨,他才能去。仁波切修施身法,裡面有這麼多供養布施,是為了讓亡者清淨,恢復他清淨的本性,他才能聽得懂才能去,不是唸唸經就可以去。今天跟大家的開示是所有佛法的精要。我們學這麼多佛法不是學這麼多名相,是為了破我們一切的執著,讓往生時能夠很篤定的憶念上師、憶念佛。只要你在生時曾經不聽話,你往生時絕對不會憶念,除非這個上師還存在這個世間,他知道這個事,在49天之內幫你超度,否則的話不可能。

仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。



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更新日期:2020 年 10 月 05 日

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