尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年7月12日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,並開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

經典:「住在家地學出家戒。」

從這句話就印證仁波切以前一直跟大家講的「現在家相而心出家」,意思是說是否現出家這個表象是每個人的因緣。如果是在家,那只有一種方法就是修菩薩道。佛在前面曾講過捨禪定,對很多修禪宗的出家人而言,聽到會很驚怕恐懼,不解為何要捨禪定。經典也提到要修習四禪,但以方便力不入正位,就是不證阿羅漢果。當我們入定就心不動,而心不動就沒辦法去幫助利益眾生,所以《寶積經》一直強調空性的重要性。

再強調一次,空不是「沒有」,不要以為是坐在那邊一直放空。這個觀念不正確,全部是附佛外道,現在坊間所講的放空,全部都是錯的。如果有學過這種禪的人,若是不拋棄掉,還用以前學禪的經驗認為自己打坐是對的,那就錯了。寶吉祥道場到現在都沒有正式教你們學禪,雖然 法王講了很多次,但 法王的開示也是方便法,若真正要修禪,以直貢噶舉派而言是以大手印為主,要修大手印,一定要修完不共四加行。

為什麼我們要打坐、禪坐?不是為了入定,而是透過這種修法,讓我們狂亂的心能慢慢收斂回來,慢慢減少、減輕很多妄念。其實大手印剛開始是訓練我們的心能夠專 一、如何集中,後面才是到修行果位。釋迦牟尼佛在《寶積經》所講的禪與空性,其實與大手印的觀念是一樣的,大手印不是直貢噶舉特別發明的,而是一種修行的法 門。因為我學到大手印、也修到大手印,所以我看《寶積經》裡面佛所講的禪的境 界,很多都是大手印的境界。

為什麼以前釋迦牟尼佛不講呢?因為每個人的緣、根器與福報不一樣,以藏傳佛教修禪,譬如紅教要修大圓滿,噶舉派修大手印,大家不要以為修禪就是雙腿一盤、眼睛閉起來、參話頭、數息、呼吸法等林林總總的修法,這不一定適合每一個眾生。《寶積經》中,佛有教我們了解世間種種事情的原理從何而來,佛在這邊特別強調,我們在家修菩薩道一定要跟出家修菩薩道一樣要守五個戒,前面有講過,因此不重複了。

所以修菩薩道絕對不是拜拜、燒香、拜懺、做義工、每天看看佛經就以為是修行佛 法,修菩薩道是另外一種修行方式,但這種修行方式還是不離開佛陀所教。因此若要學菩薩道,絕對要根據《寶積經》中所教的。

經典:「在家菩薩住在家地。應極精進學於智慧。」

極精進就是用我們一切生命、一切時間,精進修行菩薩道,不能給自己任何藉口妥協。因為只要任何世間法讓你妥協、讓你聽不進佛法,那你菩薩道就不上路。譬如《寶積經》有講視眷屬如冤親債主、獄卒想,誰做到?沒有幾個做到。當講到親情,什麼佛法都忘了。

佛沒有教我們要拋棄親情,但有告訴我們親情是累世的恩恩怨怨,這一世全部聚在一起。如果懂佛法,就會利用這種恩怨作為修行的推動力;如果不懂佛法,就會覺得這種恩怨是你最親、最想要及最不捨得放棄的東西。所以當你不捨得放棄這些所謂感覺的親情,就絕對做不到佛所講的「一切眾生以慈相應」。

對眾生你都不能以慈相應,怎麼可能尊重上師、三寶及佛法?因為你以欲望來學佛。上次有講「不習欲」,學佛不是學習、滿足你的欲望。只要上師不滿足你的欲望,你就馬上發脾氣、翻臉,還說自己控制不了。佛提醒我們,如果要修菩薩道,就不修習、學習欲望,意思就是佛法不是讓我們滿足自己的欲望。如此去修菩薩道才能相應。

佛再提醒我們對眾生以慈相應,自然就無怨、無仇、無恨,人生才能改變。我們之所以有這麼多苦惱與煩惱,都是因為恩恩怨怨。且不講佛法,儒家思想清楚講到孩子不孝、做壞事是父母之過;經典也講,若孩子做錯事而父母親不教會下地獄。

有些皈依弟子家裡的孩子不尊重三寶與上師,是誰教出來的?就是我的弟子教出來的。因為講到親情就認為沒關係,把佛法先放一邊,甚至連孩子對三寶不恭敬都不罵他、不教他,還覺得沒事,解釋說他最近心情不好、情緒不穩,所以才不想學佛。如此就沒做到佛所講的極精進,很多人覺得自己不需要精進,認為自己只是求保佑。

我一直強調一件事,每個人都懂得求佛菩薩保佑,哪個人燒香拜拜不講這個?但為什麼每天還有人發生車禍死亡,為什麼每天都還有這麼多事情發生?佛菩薩有保佑我們,但為什麼還是發生呢?因為佛不能改變我們的業力、不能改變眾生的果報,只能製造善因緣給我們,幫助我們如何去改變、轉動我們的業力,而不是給我們。

我常常強調也講過很多遍,如果佛菩薩所有東西都用給的,我就不用修了,只要每天求 法王就好了,還需要修、需要唸嗎?法王是第七世轉世呢!但為什麼不能這麼做?因為這樣不對,要不習欲。大家都利用佛菩薩與上師幫助你們,雖然可以在剛開始有災有難時幫你度過,但後面真的要靠你自己。

我皈依後還是有災有難:癌症、生意破產、離婚、孩子不孝順、沒錢吃飯,人世間所有悲慘的事情都發生在我的身上,但是我並沒有說不修了、都不靈、都做不到自己所想的。很多人離開都是這種觀念,明明皈依時講「皈依法離欲尊」,但沒人聽得進去、聽得懂、接受!佛法會式微就是因為如此,很多人不喜歡我這樣堅持,因為不是市場上流行的方法。

佛沒有講人間佛法,佛只講怎麼解脫生死、修菩薩道、幫助眾生。如果講人間佛法,儒家思想就足夠,別的宗教也可以,但如此一來佛法與儒家思想及其他宗教之間的區別在哪裡?不需要這麼辛苦啊!一定是有些清楚的區別,所以未來的方向絕對是不一樣的。

好像剛才法會前分享的弟子講,她的父親生前沒有學佛也沒拜過佛,因為她一直來參加施身法法會,讓她的父親得生天界了,她所形容的情況在經典有記載。生前有吃肉、殺生,憑什麼到天界?就是如《地藏經》所說的,眷屬能為亡者廣作佛事,雖然她沒有供養我。我很清楚她有沒有供養,連捐款給佛寺都慢慢來,她有錢買車、有房子、收入固定,但是仁波切沒有跟她計較,就是根據以慈相應這句話。

為什麼她父親這麼清楚讓她們兩姊妹看到呢?是告訴她們兩姊妹,你們兩個怎麼對待仁波切的!每個人都覺得「仁波切慈悲,讓自己的父親到天界。」但你們憑什麼,因為我是仁波切,非做不可嗎?《寶積經》對我們修菩薩道的人來說很重要,你們不要以為沒關係「反正自己不是修學菩薩道,只是求自己身體健康、女兒早點聽話、生活過得順。」那拜託不要來,因為《寶積經》這一段沒講這些,你憑什麼還耗在這裡呢?

昨天有一位信眾來問她老公生病的事,她一開口我就呵責了。她說自己參加過幾次我主法的大法會,現在她的老公病況如何,要我幫她決定。還好我記憶力很好,每次大法會時我都講得很清楚,當天來參加大法會的人如果以後不修行,我就幫你這一生跟阿彌陀佛結緣,沒有講過你們來參加大法會就可以有病變無病、沒老婆變有老婆、沒孩子變有孩子,我沒講來參加大法會可以發財。

很多人以為跟阿彌陀佛結緣很容易,認為唸阿彌陀佛就結緣了,其實不然。唸佛機也每天唸阿彌陀佛,有跟阿彌陀佛結緣嗎?這不是胡言亂語嗎?所以我現在做仁波切就很苦了,經典後面就解釋為什麼苦。

你們以為仁波切很好過日子,真的不好過日子,法王一直叫我休息,但我怎麼休息?看到你們這種心態,看到你們準備墮入三惡道,看到你們這種事情,我用盡我的生命及腦筋,只要我能救就救。你們在過好日子,還以為是自己修回來的,只不過是因為我前世欠你們,你們這一生才會皈依到我門下。

經典:「爾時郁伽長者白言。世尊。我在家中如世尊教。當如是住增廣佛道。」

郁伽長者代表我們跟佛說,「我在家中如世尊教」,不是在家中就可以放縱自己。「教」不是教你什麼,而是在家中所有一切思想,就好像世尊教過的一定要遵守。你們呢?法會結束了,回家打開電視看看今天有什麼節目,跟著就吵架了,只是看跟誰吵。若是如此,那就不如長者所說的。

就算回到家,在家中都好像現在聽到佛教我般,維持一樣的恭敬。很難吧?回到家不是這個跟你吵,就是那個跟你吵,不是兒子吵你,就是某個人吵你。能做到真的很難。因此在《優婆塞戒經》中講得很清楚,在家修菩薩道很難,因為惡業纏身,出家人也有,但少一些,所以他們比較容易一點。

既然這麼難,所以佛才提醒我們應極精進,不要以為回到家就大字形躺在床上,放縱自己為所欲為,為各種事情動腦筋,如此就沒有常憶念上師與佛了。在家是一種生活,來道場這2.5個小時是另一種生活。你們離開道場就恢復另外一種本來面目,來這邊假仙,反正戴著口罩也看不清楚你的樣子,回到家口罩一脫就恢復本來的面目,猙獰的樣子就出現了。所以《寶積經》沒好話,句句罵人。

「當如是住增廣佛道」,所謂住不是住在這裡,而是你的心停在這個地方,你應該這樣做,才能增長廣大成佛之道。如果你要證到成佛之道,第一是要解脫生死,第二是要證到菩薩道,從一地修到十七地,才能證佛果。如果你都不做,認為 仁波切會幫你超度到天界,但到了天界還是會輪迴!不要以為到了天界就不會輪迴。即便到最高的非想非非想天,也還是會輪迴,而且從天界輪迴一定先下地獄,因為福報用完了,而過去世的惡業還沒清除掉,所以就下去。

所以這兩句話很重要,對在家及出家的都很重要。出家弟子離開道場回到宿舍,就恢復原來面目,那等於沒修了。你若在家中如世尊教,你的心才停住在不斷增長增廣成佛的道路上走,而不表示就成佛了。有些人很愛辯,正如《妙法蓮華經》中提到恭敬禮佛一拜已成佛道,有些人就辯稱自己拜一下就成佛了。其實不然,這是指你已經有資格走在成佛的道路上,至於這條道路要走多久、走多遠,每個眾生的業障及決心不一樣。

簡單來講,在家修菩薩道的,周邊任何事情都是幫助你修行。如果孩子不孝順、不尊重三寶,就知道自己業障重、沒修好。孩子突然找你出去吃頓飯就開心得不得了,這就表示你還放不下,到你走的那天你就知錯了。孩子不能幫你超度,除非修到我這種果位。

經典:「諸出家戒我亦當學。」

意思是說雖然我這一生是現在家相,但是要學、要做所有出家的戒。所謂出家戒不是指比丘戒或比丘尼戒,因為他們要正式受戒;這裡所指的出家戒是指出家及在家所受的菩薩戒是一樣的,佛在《寶積經》前面有講,不是出家就多受一點戒,在家就少受一點。

只有菩薩道是出家及在家可以一起修的,在家的修不到小乘,因為當你要修禪定,一定要斷淫欲,在家有結婚、生孩子怎麼斷呢?不可能斷的,那是不是這一生不能修行?在《寶積經》前面有講,在家菩薩可以有眷屬、累積財富、有奴僕及馬車等,這些都有講,因為這是你的緣及福。並不會因為在家修行就要丟掉一切、不求不想,而是你的福及緣來了就來了,但是不執著。譬如你的孩子今天突然間打個電話說生日要跟你吃個飯,你若很開心那就是執著了。這邊講得很清楚,不要以為回到家沒你的事。釋迦牟尼佛太厲害,知道末法時代眾生就是這樣子,離開道場就恢復嘴臉、恢復本來的面目,所以提醒我們回到家還是這樣子。

經典:「爾時世尊。即便微笑。諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日月光。」

佛不隨便笑的,因為佛笑不是因為喜歡你,不是因為你修得好,不是因為你供養多少、修得很莊嚴或經唸得好,而是你所講的內容對眾生有沒有幫助。長者所講的話就是告誡我們在家的一定要這樣子,他是代表我們講的,所以佛就歡喜,因為長者將佛法搞清楚了,透澈用在生活裡了。

為什麼仁波切講將佛法用在生活裡?就是這個。不是因為學了佛,在家裡面整天盤腿、持咒、看到人家笑咪咪,都不是,而是在家裡不能忘了佛所教的教法!在家裡面,我們不能忘佛教我們出家修菩薩道的戒,要堅持得住、守得下去!因此,一直提醒你們不要因為任何事情放棄你的皈依戒。譬如若有人說你今天喝一碗肉湯,我就給你一千萬,你不能認為喝完再跟佛菩薩懺悔,正如以前有一位弟子,岳母要他喝雞湯,他就喝了。他為什麼喝?因為他認為喝了也沒人知道、喝了也沒什麼事、喝了大不了懺悔,但是就沒有守戒了。你覺得沒事、故意做出來,就是不信!所以這邊提醒大家,不要以為回到家就可以隨便。

所以,世尊聽到長者這樣講就微笑了。「諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日月光。」意思是當佛微笑時,藍、黃、紅、白色的光會從佛面出來,然後會遍照無量無邊世界,意思就是十方法界,只要有情眾生所在之處,光都會遍及,而且會超過梵天,就外道而言梵天是最高的天。蔽日月光的「蔽」不是將它遮住,而是讓日月的光對我們不刺眼、無傷害,看上去很柔和。

佛放這種光的意思是長者所講的一切都是對眾生有利益,所以佛接受他的供養;因為接受了他的供養,佛用其光照遍世間。法本中有講,當一個人持咒得成就,他持咒的時候,你可以看到佛像會變亮、壇城會變亮、持咒的人也會變亮,就是這個觀念。因為當我們修密法持咒的時候,不是想你們區區這一千多人,這個光是放出去給六道眾生,所以諸佛菩薩歡喜。這不是隨隨便便講的,如果佛經沒講,我們做出來就會稀奇古怪。

這一段就是認證 仁波切常常講的,當唸咒語得成就會有什麼現象。佛為什麼這樣講?因為郁伽長者所講的雖然是語言,但事實上是一種咒語--幫助眾生修行的話。所有的咒語也是幫助眾生修行的話,所以這種話一講出來,就是一種光去利益廣大眾生。

事實上持咒如果方式正確會對身體好,就好像我剛才持咒,全身都發熱出汗,而不是你們所講的越唸後面越涼。為什麼會涼?因為你的心很寒涼、不接受佛法、不聽,持咒就胡說八道亂唸,不聽上師所教的,還發明什麼梵音。你跟著哪一位上師,他怎麼教你,你就怎麼聽。持咒不是一定要持得聲音很好聽,而是你是否證到慈悲與空性;如果有,隨隨便便一個音都在持咒。

藏傳佛教為何如此重視六字大明咒?因為我們跟阿彌陀佛的緣沒有這麼深,但觀世音菩薩跟娑婆世界的緣特別深,只要娑婆世界任何有情眾生求觀音菩薩,觀音菩薩一定度。再者,觀世音菩薩是再來佛,是古佛乘願再來,而且是阿彌陀佛身邊的弟子。阿彌陀佛涅槃後,是由觀世音菩薩繼承西方淨土。

有些人認為要修些什麼特別法門才能超度,在藏密裡面,如果沒有修到觀音法門成就,你修所有任何法門都不得成就。以前 竹旺仁波切倡導唸一億遍六字大明咒,就是由此而來;直貢梯寺每年年底之所以都會唸45天六字大明咒,也是由此而來。

所以,如果六字大明咒唸得好,身體自然會慢慢轉好,因為六字大明咒對我們身體裡面的六個脈輪有震動力,當你唸「嗡」的時候是對頂輪,「瑪尼」是對喉輪,「唄美」是對心輪,「吽」是對臍輪。如果六個音唸得準,所謂準不是發音準,而是心要對(慈悲心)。如果唸得對,這個音不只讓自己解脫生死,也可以對自己的身體有幫助。

如果六個音隨隨便便唸唸、拖著音唸,譬如一位出家弟子就喜歡這種唸法,那就沒用,因為吽這個音要斷,如果拖到下一個音就不對。為什麼不對?因為音變成別的音了。所以,你們聽我唸六字大明咒,我一定每個字很清楚,我唸得多但是很清楚。吽唸得多,氣就足了。如果吽唸得不對,拖得長就出去了。

我們先天的呼吸從哪裡來?當我們在母親的腹中,我們是用丹田、臍輪那邊呼吸的,臍帶連接到肚子,空氣從那裡進去。我們生出來時為什麼要打屁股?因為要用肺部呼吸。然而,用肺部呼吸後,我們的氣就開始散。用丹田呼吸,氣才能聚,所以吽這個音是幫助我們丹田在動,能將氣聚。你們會說「唸吽不是就氣出去?」並非如此,吽是將我們的脈稍微打通一下。所以,在外道中有些也用他們的音來練身體的氣脈。

經典:「還遶身三匝入如來頂。」

這就是密法,修密法修到外方面有講到這段。很多人說沒有密法,但這裡就是講密法,如何讓光回來繞身體三圈後從頂門進?因為你們沒學到密法,我只能從字面上來解釋一下。十方法界有很多佛在,不是只有我們地球有佛,根據佛經所說,一切世界只要有銀河系就有一尊佛,現在科學已經證明宇宙中有很多銀河系,所以有很多佛。

當佛的光出去加持十方法界的眾生時,諸佛也接收到釋迦牟尼佛的光,所以這些佛的光也回照到釋迦牟尼佛這邊。為什麼回照?因為不欠,諸佛不會欠大家,你加持過來,我加持過去,變成大家功力一直在增長。所以那些唸佛唸給自己、家人的,就沒有功德與加持。

因為在我們修密法時,不是唸給自己,是唸給眾生,供養諸佛菩薩和上師。這裡講到密法,現在你們不要學,因為你們做不到。你們不曉得這個光怎麼來,頂門怎麼進去,進去之後怎樣呢?有一些外道會教你們想宇宙的能量從頂門下來,之後會怎樣,這些都是胡說八道。假如吸收到宇宙的能量,你會爆炸,如果不小心吸到不好的能量也會爆炸。

這裡佛講到密法,但是沒有講光進去之後到什麼地方,進去之後是做什麼的,沒有講。為什麼沒有講?因為密法不廣傳,他只是跟你提個題目是這樣子︰出去、回來,回來進入我的身體。所以有傳過觀音菩薩簡軌的人都知道這一個,但是不要講給其他人聽。很多學顯教的人會罵說沒有密法,這邊就是,這是在事部和行部。如果他們說沒有密法的話,為什麼光出去、回來,進入如來頂,是什麼觀念呢?怎麼進去呢?梵穴在哪裡呢?

經典︰「爾時阿難。見佛微笑。從坐而起。整於衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。」

阿難尊者是佛的侍者,一聽就懂了。佛從來不微笑的,他看到佛微笑,本來坐著,馬上起來整理自己的衣服,就是整理儀容,不像你們。以前有一些信眾穿短褲還進來道場,這就是不尊重。

經典︰「大德世尊以何緣笑。諸佛世尊非無緣笑。」

阿難尊者代表眾生問︰「佛,您為什麼笑呢?您是什麼因緣而笑的呢?」諸佛世尊沒有因緣是不隨便笑的。你們說我很嚴肅,沒有因緣我笑來做什麼,你以為是世間法嗎?假如看過佛經的就知道,在欲界天,男女假如有情慾,握個手就好像是和合一樣;再高層次的天,微笑一下就有了,所以怎麼可以隨便笑呢?話講回來,你們都認識過男女朋友,結過婚,碰到一個你喜歡的,對他笑一下,會發生什麼事呢?他對你笑一下,若他是你喜歡的,會發生什麼事呢?慾望起來。所以佛不隨便笑,有因緣才會笑。

經典︰「佛告阿難。汝今見是郁伽長者供如來不。欲修行法作師子吼。」

佛告訴阿難尊者,你現在見到郁伽長者,他有沒有供養如來呢?他想修行做獅子吼。獅子吼不是大聲叫,而是他所講的幫助眾生的事情就是獅子吼。很多人以為獅子吼是大聲罵你;不是,而是當佛法講到真正的內容對眾生有益的就是獅子吼。

經典︰「阿難白言。已見世尊。已見善逝。」

阿難尊者說︰「有,世尊我見到了。見到長者有供養佛,也見到善逝。」善逝不是指死掉,而是他講的話讓我們以後在未來世修菩薩道的人,將種種一切惡因緣在善的方法之下逝去,也就是不會有惡的因緣來束縛你,很多人解釋說善逝是死的時候很好,不是。你的惡因緣還在,怎麼死得舒服呢?那不可能。怎麼讓不好的因緣變成善的因緣呢?怎麼用善的方法讓惡因緣消滅掉呢?除了菩薩道,沒有別的。不要以為每天唸唸就有了。長者所講的是在家要怎麼做?菩薩道。你們不修菩薩道而想善逝?惡逝就來了。

經典︰「阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中。如來應供正遍覺出現於世。」

佛就講長者的過去,雖然他現在現在家相,但是在賢劫的時候,賢劫不是這一世的佛,而是指上一世。「如來應供正遍覺出現於世。」有佛的時候他出現,不是這一世才來。他能夠修到這樣子絕對不是這一世才來,而是過去世,過去劫有佛在的時間,不只是釋迦牟尼佛這一世,而是上一世,他就已經在了。

經典︰「常在家供養恭敬是諸如來護持正法。」

他生生世世都現在家相,但是他供養恭敬,沒有停止過以恭敬心供養一切佛、護持正法。自己身口意不犯戒、不破戒,如法過日子,謂之護持正法。不要以為偷雞摸狗,稍微做錯一點事再去懺悔就是沒有護持正法。很多人都有這種心態「發個脾氣有事嗎?生仁波切的氣有事嗎?」我絕對沒事,你也不會有事。但表示你沒有修菩薩道,沒有修菩薩道的問題在哪裡呢?你生生世世的惡業、品性、個性轉不動。

佛特別交代,已經教我們對眾生的相應是慈,涵蓋對你的上師。對上師有嗔恨的心表示你沒有修菩薩道。不修菩薩道無所謂,佛菩薩和上師不會生氣,也不會罰你們,也不會說不保佑你們。正如我前面講過,就算你這一生離開我,因為我的願是「眾生不成佛,我不成佛。」一定未來有一世我還會度你,只是這一生沒辦法度你。沒有辦法度你會怎樣?沒怎樣,只是苦在你自己一直輪迴。仁波切的個性急,希望這一生和我有緣的眾生都得度、不要再輪迴,但是你要聽進去。你不肯聽還是為所欲為,有自己的想法、有自己的決定,不依照佛所教的過日子,我拿你沒辦法,我再講也沒有用。

有人說「我離開沒有事啊!」我也講過當然沒有事,你在道場這麼多年,不管怎麼樣,每個禮拜天道場一定有法會,而且每一年在初一初二都幫你們修很多法,平常也修很多法,幫你們種下很多善因緣。就算你們離開我,福報還在,只不過這個福報不是功德,不是你用來修行的功德,只是給你過日子的福報。很多人覺得人世間的福報很重要,但對修行人來講,這種福報很快就用完、很快就沒有,只有功德永遠存在。修菩薩道是修功德,不是修福報。

現在我正式跟大家講清楚,仁波切沒有害你們、沒有對付你們。你們要離開,不代表變不好、變壞、變倒楣,都不會。因為這麼多年,仁波切幫你們做很多善因緣、種很多福報,只是這種福報不能讓你們來修行,這只是人世間的福報。你會說「我過得很好,沒事。」當然沒事,因為 仁波切沒有生氣,佛菩薩沒有生氣、護法沒有生氣。只是因為你不學菩薩道,護法自然讓你離開,免得你謗佛、謗法、謗上師。不要以為離開之後,我跟你成仇人。你在道場的時候,我有害過你嗎?沒有,而且供養我也從沒有開過價碼。

我沒有說過參加法會要多少錢,甚至今年的大法會我自己出錢辦,讓你們起福報,你還要我怎樣?有點過分了吧!有點離譜了吧!不要說是仁波切教佛法,就算朋友有些語言上的衝突,分手後見到面也不是仇人,怎麼會變成仇人呢?這種觀念很奇怪。今天《寶積經》告訴大家很多事情,什麼事情?你們錯了,不聽話。

經典︰「常在家中住出家戒。廣聞如來無上菩提。」

雖然現在家相,但是他的心是出家的,就是解脫生死、出離輪迴的家。不是剃光頭,那是比丘比丘尼。佛講的出家是指出離輪迴的家,假如我們要出離輪迴的家,當然佛所教的,出家菩薩所修的戒當然要守,對眷屬的看法要改變。不是改變說他是我的仇人、恩人,而是因緣。今天有什麼樣的孩子都是你的因緣,不管你多愛他或他多愛你,一定有一天會分手,死了就什麼都沒有了。佛經講得很清楚,你死了,只有諸佛菩薩和上師能救你,世間沒有任何方法、醫療、金錢可以救你的命、救你不墮入輪迴。只有佛法可以。這邊再提醒大家,為什麼郁伽長者能夠修這麼好?他生生世世是在家,但是心是出家。

廣聞不是指聽很多,而是心要打開,接受如來講的話。而不是心很狹窄,一直在想:「仁波切講的都在罵我,仁波切講的都不是我要聽到的,沒有講到我喜歡的。」心沒有打開。我今天所講的不是我的話,是佛講的話,是佛告訴我應該跟你們怎麼講。你的心不打開,還是在你的貪嗔痴的範圍裡面聽,怎麼可能聽到、體會到、感覺到佛的慈悲、佛教我們的菩提呢?你不會知道,因為你還在你私人欲望裡面,不管你的欲望是什麼。

有些人聽仁波切說可以退皈依,他就退皈依。但是退皈依不是懲罰你,也不是你無言的抗議。讓你退皈依是說你這一生跟我沒有緣,但最少不要心裡有嗔念,未來世再說吧!多久?我也不知道,可能等幾千年都得不到,不掌握這一生,下一次就很難了。

經典︰「爾時大德阿難。語郁伽長者。汝見何利樂在家中有聖智不。」

阿難尊者真的很厲害,再問︰「長者,你現在是在家的,你看在家在修行上有什麼利益呢?」他不是講在家有什麼樂呢?(這是指永恆的樂。)在家修行的究竟能不能得到聖智--解脫生死的智慧?連阿難尊者都這麼問,為什麼呢?幫後世的人問。因為現在很多人都有個疑問︰「你在家的怎麼修呢?」現在臺灣有很多出家眾不來我的道場,除了這一批之外。因為他們的觀念是:「你是在家的怎麼修呢?你憑什麼在家修出利樂、修出聖者的智慧呢?」阿難尊者幫你們問。現在很多世間人用疑惑的表情說:「是在家的?」表示他沒有看過《寶積經》,也沒有人講《寶積經》。

我上一次有講過,因為我支持 法王的事,才有因緣帶500個弟子去舍衛城,回來才有因緣開解這一段。這一段很絕,長者也是帶500個人去聽佛講佛法,你說絕不絕呢?而且我是隨手打開的。仁波切不會騙你們,這麼厚一本《寶積經》,為什麼別的不講,而是講這一篇呢?因為我們是在家的,我這一些出家弟子也是在家的,不是指他現在家相,而是指他的念頭。

阿難尊者為了打破末法時代的人的觀念,特別提出來。在藏傳佛教的觀念裡面,在家出家的上師都有,在中土顯教的觀念就一定是出家的師父,慢慢形成了一種誤解。

經典︰「答言。大德。不成大悲不應自謂我是安樂。」

度眾生不是叫他來參加個法會、唸個佛經,而是指度到彼岸、度到天界。剛剛法會前分享的弟子證明我度她的父親到天道(參見《度眾事蹟第1045篇》),我不敢說我是長者,但是我是仁波切,佛經認證。

「不成大悲不應自謂我是安樂。」意思是我若沒有能力度眾生,我不能認為我學佛學得很開心、學佛學得很快樂、很安全。你們都是這種心態,大家覺得「仁波切保佑,我們過很好的日子。」所以為什麼蓋佛寺的時候慢慢來,因為認為「蓋佛寺關我什麼事?蓋給出家人閉關的,我也不準備閉關,為什麼我這麼快給錢呢?我怎麼知道 仁波切以後蓋不蓋得起來呢?蓋不起來這個錢不是白費嗎?」如果沒有人這麼想,我不會講出來。不急!才會搞這麼多事,都是你們自己想出來的。

上師所做任何事情都是要成就眾生、度眾生。假如我們不為佛法、為教派留個種子,未來怎麼辦?靠你們這一千多個人嗎?我很坦白跟大家講,我修到這個程度,有沒有佛寺真的不重要,是 法王命令我一定要有一座自己的佛寺,意思是要我這個在家修行的法脈留下來,但不是留給你們。你們一直想過自己的好日子,認為自己在修,那其他人呢?不要說其他人,你自己都沒有能力度你家人。為什麼?你要過安樂日子。佛都講得很清楚,我今天沒有成就大悲心的,我沒有資格過安樂日子。你們每一個人都希望過安樂日子,不要有麻煩、不要有煩惱、不要有事。長者在罵你們。

仁波切沒有安樂日子,我每天都在做事,就算你看不到我做事,但是我沒有停止過。你們試想一下,我管一千多個人,管思想最難管。在公司管理150個人,員工不對我可以開除他,多給他一個月薪水。但是你們這些人,我怎麼可能多給一個月佛法呢?我怎麼管你們呢?我沒有管你們,而是全部用佛法來勸導你們,我以身作則,我在家可以做到的,為什麼你們做不到呢?因為不聽話。

經典︰「大德阿難。菩薩摩訶薩。忍一切苦不捨眾生。」

你們不要忍一切苦,只要享受一切樂不要一切苦。你們來學佛的心態都是這樣,要享受一切樂。你們想修行成就都是為了樂,你們有想過眾生嗎?沒有。你會說「我沒有能力」,沒有關係,但是你要想。我常提醒大家,我們安樂,社會不安樂、國家不安樂、世界不安樂,我們還是不安樂。現在證明了,一個病毒搞得全世界雞飛狗跳。你們不信,才會有些人唸葉衣佛母心咒時不來,認為「關我什麼事呢?仁波切保佑,我不會得病,我每天修護法,護法保佑,我不會得病。」所以才不來。

後面來懺悔,我一定接受你懺悔,但是我也開示:「這一生你不利益眾生,心裡面沒有想要幫助眾生,你生生世世沒有人來幫助你。」有這麼嚴重嗎?當然有。「為什麼仁波切一開始不講清楚?」看你的緣。明明我一直講我們是教菩薩道,菩薩道這一句話講得很清楚:「忍一切苦」。24個小時中叫你們來兩個小時你們都不來,為什麼不來呢?苦啊!「我要讀書、要上班,沒有時間。兩個小時,家裡有老的要我照顧,我要煮飯。」那你還有修菩薩道嗎?不要說修菩薩道,你還是人嗎?

不管今天我們持葉衣佛母心咒有沒有功德,至少我們的心思是為了眾生。那一天我有要求你來法會要供養多少嗎?沒有。我唸完就走了。你們怎麼修菩薩道呢?不要以為一次一次的懺悔,仁波切會原諒——跟我無關,而是跟你們修菩薩道有關。這邊講得很清楚,忍一切苦不捨眾生。你們的家人、祖先都是眾生,你不來唸,表示你捨眾生,是不肖子孫。你以為得罪我嗎?沒有得罪我,你得罪你的祖先、你的冤親債主。讓你未來世沒有貴人、沒有人幫你,因為你沒有想過要幫人家。來兩個小時唸一下都不肯來,我要蓋佛寺你慢慢來。自己想清楚,不是仁波切要罵你。

經典︰「說是語已佛告阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中多化眾生。」

佛用宿命通講郁伽長者為什麼這樣子?佛告訴阿難尊者,因為很多人不相信。正如我是800多年以來,直貢噶舉唯一一位此生證果的漢人在家仁波切,到現在還是有很多人不相信。以前還有人講說:「因為你的國語講得好。」我心想我的廣東國語怎麼會講得好呢?閩南話還是不會聽。《寶積經》這邊有答案,我不敢說我是在賢劫中度化眾生,最少我過去世絕對有度化眾生。

這邊講雖然長者住在家地、現在家相,但是他在賢劫中度化眾生,就是他不斷做。

經典︰「非出家菩薩百劫百千劫。」

不是出家菩薩在100個劫、10萬個劫。百千在印度話是10萬。出家菩薩在100個劫裡面,甚至10萬個劫裡面都比不上長者。

經典︰「何以故。阿難。百千出家菩薩所有功德。不如是郁伽長者所有功德。」

這邊佛講得很清楚,在家的也可以修出來,不是修不出來,只要肯去修。正如長者所講的:「世尊。我在家中如世尊教。當如是住增廣佛道。」你們沒有做到,我有做到。我有做到,這一生就苦了,忍一切苦。你們現在有忍一切苦嗎?來唸一下,兩個小時的苦都不肯,要過你們安樂快樂的日子。

這邊佛講得很清楚,就算這些出家菩薩100劫、10萬劫所修的功德,就算10萬個出家菩薩所有的功德都不如郁伽長者所有的功德。我是聽來的,現在證明藏傳佛教所講的是對的。以前老一輩有講︰「一個如法具德的出家眾的功德等於100個在家眾的功德。」意思是出家眾假如他如法具德的,他所唸的咒語等於100個在家眾唸的。「一個堪布(教授和尚)的功德等於是100個具德的出家眾;一個出家的仁波切的功德等於100個堪布;鞥阿巴(就是在家的仁波切)的功德等於100個出家的仁波切;一個伏藏師的功德等於100個鞥阿巴」,乘起來是10萬嗎?藏傳佛教沒有講錯話,這裡佛有講。

百千就是10萬個。很多人看佛經會解釋錯誤說100和1000。佛乾脆就講1000就好了,難道佛不會講話嗎?佛是辯才無礙。就像前面那一句話「百劫百千劫」不是佛嘮叨,而是指100劫、10萬劫。為什麼仁波切會知道呢?因為我接觸過印度人,知道他們數10萬不是我們講的10個1萬,他們是數一百個千叫做10萬。其實是超過10萬的。密宗有沒有根據呢?有根據,是佛所說的。講到這裡大家都嚇到飆冷汗吧!原來是這個意思。以前有唸過百千,以為是100加1000,其實不是,如果是1千,佛直接告訴你1千。為什麼翻譯的人不講10萬呢?因為佛沒有講10萬,所以翻譯的人翻得很清楚。

經典︰「大德阿難。白佛言。世尊。此經何名。云何受持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名在家出家菩薩戒。」

這部經講在家出家的菩薩戒,這一段佛講得很清楚,在家出家都可以修菩薩戒,都可以修成菩薩。

經典︰「亦名殷重給事師長品。」

殷重就是很珍重、注重、留意。給事就是侍奉,用什麼侍奉師長呢?佛法。

經典︰「阿難。若有菩薩得聞是經。是大精進非下精進住於梵行。百千萬倍所不能及也。」

這句話就罵了,只要菩薩有聽聞這部經,不是聽而已,他用心去接受,是大精進。精進不是每天唸多少、拜多少,而是在佛法的重點上面你有沒有進步。「是大精進非下精進住於梵行。」意思是就算你有守清淨戒,都不是上精進,除非你守這個品才是精進。就算你斷淫守梵行,和他有聽聞這部經相比,是百千萬倍(100萬)所不能及也。就算你有斷淫守清淨戒、清淨法,但是你沒有聽過《寶積經》,你的精進和他沒得比。我現在不敢說你們可以感到驕傲,但是你們現在可以跟別人比,包含出家眾在內。比什麼?不是比功德、學位,而是比精進,我們有大精進。

不要以為「聽《寶積經》有這麼重要嗎?」是佛說的不是我說的,不是我在吹捧自己,佛也不會吹捧他自己,而是他告訴你︰你今天得什麼?大精進。所以對這段《寶積經》千萬要注重。

經典︰「是故阿難。欲自住進。欲勸他進。」

在這段的佛經裡面,佛告訴阿難尊者,你自己應該住在精進裡面。以此作為一個目標、標準來修行我們的菩薩道。

經典︰「欲自住於一切功德。欲勸他住。應聽此經受持讀誦。廣為人說如說修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何以故。阿難。此法具足一切功德。」

勸他人:你要這樣子。「欲」就是你的願力,你的願力住於什麼功德呢?菩薩道的功德。菩薩道的功德,不是住於一切人世間人天福報的功德。寶吉祥道場不是說人間佛法,也不是講一些虛渺你沒有辦法做到的事,我們是宣揚、宣導、宣傳菩薩道,根據《寶積經》這一段。所以不聽話還是有自己的想法的,不如不要修。

經典︰「阿難。若有菩薩與是法相應。則不離與如來相應。」

什麼叫相應呢?就是你的身口意和這個法所說的一樣,你一直在做就會相應。相應的下一句話:「你和法相應,就不會離開和如來相應。」所以你還需要求保佑嗎?還要求 仁波切每天保佑你們?不需要。只要你每天照這個法去做,仁波切教你,你聽、去做,就跟法相應、和如來相應。

經典︰「阿難。若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法。離受持讀誦如說修行。是離見於一切諸佛。」

有些人離開,不是離開我而是離開佛;既然離開佛,他再唸也沒有用。感謝 法王、感謝釋迦牟尼佛幫忙我罵你們。離開是什麼意思?離開佛了。因為我現在在講《寶積經》。你們學佛,仁波切只是一個媒介,我是佛的化身,不是我是佛,我是代表佛講出來給你們聽。你們離開,就離開《寶積經》,就是離開佛。離開佛,唸什麼都不會跟佛相應。想離開佛的可以離開,可以退皈依,因為是你決定離開佛的。

仁波切教的、講的不肯改,就是離開佛了。就算你沒有退皈依,都是離開佛了,你說還有加持嗎?為什麼皈依的時候講得很清楚,如果跟上師生氣、罵上師就沒得加持。不是上師不加持你、不肯、不想加持你。正如前面所講的,佛光一直普照出去,仁波切的加持是無遠弗屆的,只要你是我的弟子,我一定加持你,是你們離開我,是你們不要!為什麼不要?因為你不聽,還一直用你的想法來要求,我不能滿足你們的欲望!大家聽清楚,這幾句話很有意思,佛一直罵。

意思是說,不接受《寶積經》這段,不把持、不讀、不誦,還說你是在修行,那你已經遠離一切諸佛,都是修假的、玩假的,這是佛說的。為什麼我會開示這段經?釋迦牟尼佛慈悲,我去過他的地方,他就拿著我的手翻這段出來告訴你們︰「仁波切沒錯!是你們錯!因為你們沒做到、你們不聽。」以前我講很多其實都從這裡出來的,但是以前沒有給你們依據,你們想的是「你講的,你罵人,你喜歡罵人,你要控制我們。」現在《寶積經》講出來,有沒有控制你們?有沒有逼你們?是你們逼我,逼得我沒退路!所以釋迦牟尼佛可憐我,讓我看到這一段,開示給你們聽。也可以說釋迦牟尼佛將正信的佛法、正信的菩薩道,在臺灣寶吉祥道場開示出來。

你問問這些出家幾十年的有沒有聽過開示《寶積經》?(出家弟子答:第一次聽《寶積經》。)我從來沒唸過《寶積經》,從我皈依顯教就拿到這套《大藏經》,從來沒打開看。就表示你們還有一些剩餘的福報,讓釋迦牟尼佛告訴我,跟你們講這段經,看你們改不改、看你們要不要改、看你們有沒有下決定。釋迦牟尼佛透過我的嘴告訴你們,諸佛菩薩跟上師從來沒騙過你們,是你們不肯去做。

為什麼他們出家幾十年沒有聽過《寶積經》?因為講出來會有很多人跑了,因為這個也不行、那個也不行,而且假如這個上師沒有修菩薩道,更加不曉得怎麼講。好像剛剛講忍一切苦,我還不夠嗎?我忍多少苦啊!我給你們修理還不夠嗎?都是苦啊!你們看仁波切超度以為很簡單,有這麼簡單嗎?我是苦出來的,沒有修菩薩道,怎麼可以將菩薩道這樣解釋出來呢?

如果還是自私自利,為自己修行來聽聞的,為自己以後修得好的,我也勸你不如離開,因為這裡講不能夠捨棄眾生。你不接受這部佛經、不持這部經、讀這部經、誦這部經,說你有修行,是離見於一切諸佛,也就是你的見解全部跟一切諸佛不一樣。這一段所有一切見,正確的見解是我們學菩薩道要知道:假如你的行為、思想沒有這樣做,你就離開這個見解,不是修菩薩道。假如你說你不是修菩薩道,沒關係,仁波切不會趕你們走,但重點在於你要聽話。仁波切幫你、給你的善因緣,你要聽!你要跟著去做!不是要你的命,也不是要你的財產,為什麼不跟著做,還這麼多自己的想法呢?你當這邊是拜拜教嗎?

大家想清楚,好不容易得到這部經,假如仁波切沒有捐款支持 法王、支持教派,這個緣絕對不會出現。這些出家幾十年的弟子都沒聽過,你們還有一些些福報,才皈依十幾二十年就聽到《寶積經》。你問問這些出家眾,都是出家三十年、四十年,他們沒聽過!他們苦了一生,現在才開始聽到,連 法王都跟我講很多次,去德國一定要講《寶積經》。假如我講不對、講錯,法王會叫我講嗎?不是講《寶積經》比較厲害,而是這是吉天頌恭的教法、是釋迦牟尼佛的教法,沒有我的教法。你們要聽進去!

經典︰「何以故。阿難。佛出世事皆於此經而顯示之。」

佛就講了:為什麼這樣說呢?阿難,佛出世(佛出來這個世間)所有一切事情皆於此經而顯示之。意思是說,佛來這個世間教我們佛法,根據什麼?都根據這部經而明顯,就是指道理。所以菩薩道、顯教的道理全部在這裡,示範給你們看。聽清楚,佛講的很清楚了,他沒有騙我們。佛為什麼出世?為什麼來這個世間?為這個!那以前佛所講的那些算數嗎?算數,因為不同因緣的人聽到不同的佛法。小乘是不是佛所說?一定是佛所說;十二因緣法、四聖諦法,是不是佛所說?是佛所說。但是佛特別強調自己為什麼來這個世間?是為了宣說這部佛經。這一段示範給你們看,否則誰來傳菩薩道?要佛親自來才能傳。所以講的很清楚,告訴阿難為什麼要這樣子。

經典︰「阿難。假令三千大千世界滿中大火。應從中過為正覺故。往聽此經受持讀誦如說修行。」

任何世界成、壞、住、空,到圓滿的時候,中間有大火,大火不是燒毀的意思。這個滿就是當一切大千世界佛法具備圓滿的時候,中間要顯現如火。大火是什麼?智慧的火,不是人世間所講的火。比如我們做火供,那火不是火,是智慧的火。

應該從中間,就是在這個佛法圓滿的中間過,為正覺故。因為你不經過這種佛法,用自己的方式來修,你不可能得正覺,真正的覺悟的方法。意思就是三千大千世界一切圓滿之中的智慧的火,你應該從中間過。中間過什麼意思?不是用你的想法、用別的想法、別的做法,就認為你能夠得到正覺,一定要根據這個方法來修,沒有別的方法。正如我常常講的,不要以為自己創個方式出來,覺得好像自己修出來。

經典︰「阿難。若令三千大千世界。滿中七寶恭敬奉施。為聞此法受持讀誦如說修行。」

三千大千世界,最好的七寶拿來很恭敬奉施,只是為了想聽聞這個法,受持讀誦如說修行,三千大千世界以後有機會解釋。這句話就是說,整個宇宙裡面最好的七種寶很恭敬的奉施給諸佛,為了什麼?為了聽聞此法,受持讀誦如說修行。但是仁波切沒有要你們三千大千世界的七寶,這句話佛講的很清楚,你沒做到沒關係,聽話!恭敬!為了什麼?為了聽這個法,為了什麼?讀誦這個法。

佛有沒有說發財?佛有沒有說讓你身體健康好?為什麼這個法對修行有用?當然有用,仁波切就這樣修,修到身體變好,修到人家認為我不到73歲,怎麼來的?就根據這裡做的,也許過去世我有修習過《寶積經》,所以這一世繼續。我比較專注在菩薩道,專注在哪裡?在《寶積經》;專注哪裡?在祖師所教的、上師所教的。我不會特別以某一個法說我多厲害。為什麼我修法得成就,都是根據這個來的。我不根據這個,怎麼跟佛法相應,跟上師相應呢?不可能,不相應怎麼會修得成就呢?

經典︰「阿難。若為過去一切諸佛起七寶塔。以一切供而供養之。阿難。若現在佛及聲聞僧。以諸樂具盡壽供養。阿難。」

以一切最好的音樂,盡壽供養,就是在一生裡面不停止供養。

經典︰「未來諸佛及諸菩薩。悉為奴僕及為弟子而供養之。」

這個不是說諸佛菩薩是我們的奴僕,意思說我們聽聞這個佛法之後,對於未來一切諸佛及諸菩薩,我們要謙卑、謙虛的作為他的侍者,作為他的弟子而供養之。意思是說,今天即使我們證到菩薩果位,但因為你聽聞這個佛法,所有宣導這個佛法的上師、諸佛菩薩,我們生生世世都是他的眷屬、都是他的弟子,而供養之。

佛又在罵了,有些人想:「唉喲,花這麼多,算了!不要學了。」仁波切有跟你們講錢嗎?人家有能力供養多,你供養少,仁波切也不會不要啊!這句話講得很清楚了,今天聽聞這個法,對未來的諸佛及諸菩薩,悉為奴僕及為弟子而供養之,我不敢說我是未來佛,但我敢說我是未來菩薩,所以生生世世都要供養。

經典︰「不聞是經。不受不持。不讀不誦。不轉不住。離是等法。不名供養諸佛如來。」

聽清楚,就算你有錢財供養不代表有供養過。這邊佛講了,你沒有聽過這部經,沒有接受,不把持自己,不讀不誦,不轉。轉就是教人家,轉給人家聽。不住,就是你心沒有停在這部經裡面。離是等法(離開一切教我們成菩薩的方法),不名供養諸佛如來。意思說就算你有供養,都要透過這個佛經,要學過、要聽過、要做到。為什麼仁波切供養諸佛菩薩跟 法王的福報這麼快起來?法王曾經有講過「仁波切想要做的佛法事業一定會成就」就是根據這段來的。

現在我是仁波切了,你們看我對 法王用什麼態度?我還是弟子,還是恭敬,不驕傲,忠心!《寶積經》前面有講過,只要你起一點我慢的心,所有功德就沒了,所有修菩薩道的功德馬上消失掉。那你一定講早知道不要做你弟子,生生世世都是你弟子。法王一天還在修行,我一天都是他弟子。你可以看觀音菩薩成佛比阿彌陀佛早,但觀音菩薩是弟子,有分嗎?為什麼觀音菩薩肯做阿彌陀佛的弟子?他代表眾生供養。

你看《普門品》,菩薩供養佛、供養菩薩,觀音菩薩不收,佛說「你收吧!收了再代表眾生供養佛,供養佛塔。」所以他做弟子不是委屈自己,而是他要成就菩薩道一定不斷利益廣大眾生,所以一切動作都是為眾生去做。做弟子自然有上師可供養,有佛可以去供養。你沒有福報怎麼去幫眾生呢?搞清楚這種關係了嗎?

不是要你們謙卑,不是要你們想「我就是不做你弟子,你了不起啊!」真的沒有了不起,佛經教的。怎麼可以很快累積功德、福報?不是靠你們這些小錢,仁波切常常講,你們供養我,但我一大筆就出去了。打個比方︰你本來供養一萬,因為我捐出去大筆錢,等於你是這一大筆錢之一的功德。

經典︰「阿難。若有菩薩聞於是經。受持讀誦為他廣說如說修行。而是菩薩已為供養三世佛已。何以故。阿難。如說修行則是如來調伏之法。」

簡單一點講,你們所做一切供養,給上師的一切。佛講了,這種修行方式是如來調伏之法。調伏什麼?調伏我們貪、嗔、痴、慢、疑的方法,你連供養都不捨得,你什麼事情捨得?所以六波羅蜜第一個是什麼?(與會弟子答:布施。)仁波切接著開示︰為什麼?調伏你們的貪念,你連貪都沒辦法調伏,後面是不是做不到?所以佛這邊也慈悲再講,不是佛貪功德、上師貪供養,而是說調伏你們的方法,教你們要捨。你對眷屬不捨,財產也不捨;對這個也不捨;那個也不捨,那你怎麼可以學到菩薩道呢?就算學不到菩薩道,連觀念你都聽不進去,那你跟上師,跟諸佛菩薩所修的菩薩道就不相應;不相應,就算你努力拜,都不相應,拜回來什麼?下一世做戴紅寶石的寵物貓,新聞有登出來過,牠主人留十幾億財產給牠。做貓,第一短壽;第二好像很享受,什麼事情都不用做,睡覺、吃東西而已。畜生道眾生的苦你們不知道,牠們想講講不出來,也沒自由,做寵物絕對給人家關起來。

經典︰「說是語已。大德阿難。郁伽長者。乾闥婆。世間天人。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。」

最後的結論就是你肯照佛所說的話去做,這部經重要的地方跟對自己修行的地方講得很清楚之後,大德阿難(阿難尊者)、郁伽長者、乾闥婆、世間天人,就是天龍八部之一。什麼叫世間天人?世間的意思是指在一切天界的人,還沒解脫輪迴的天人都算是世間。阿修羅等,也就是說阿修羅也有來聽這個法。「聞佛所說,皆大歡喜。」,他們聽了之後知道原來有一個法門,可以讓我們幫助眾生,解脫生死成佛。

今天講到這裡圓滿了,我這幾年講《寶積經》的內容,希望大家從頭看!從頭看!從頭看!看自己有沒有做到。假如不看,來告訴我,我不會趕你走也不會罰你。但是為什麼要告訴我呢?因為後面慢慢開始要傳金剛乘,金剛乘就要修菩薩道,你不是這塊料我不會傳的。為什麼不傳?學了你又學不到,到時候你會謗佛、謗法、謗上師,說上師沒教你。上師每天都在教你,只是你們不接受,你們還有很多自己的想法。

今年這麼不安定的一年,讓我們能夠維持到現在(七月中),不是你們厲害,也不是我厲害,是佛菩薩跟歷代上師一直將正法在這個道場弘揚。弘揚正法的道場,當然諸佛菩薩、上師、護法都會護持。護持的意思是讓事情少一點,為什麼道場會有些事情發生?因為所有弟子不是同心。明明教你菩薩道,你不聽也不做也不講,還在毀謗上師,這個道場會興旺嗎?

我們聽聞之後,就知道自己很多缺失,自己要糾正,仁波切不可能每天盯著你。我盡我的生命講了,去做的人是你下決定,你不做,我不會生氣;你不做,我也不會趕你走。但自己真的要看清楚,不要以為「我也不是修行人,我沒有根器。」誰剛開始有根器呢?現在仁波切幫你播種,幫你種這個根器,你不接受當然沒根器,是你們自己決定的。

修菩薩道有什麼好處?好處多了。你肯定能轉動累世的惡業,這一生就能轉動,就可以清掉,沒有別的法門。就算你多唸咒,但你若不以菩薩道方式來唸咒,也沒辦法,所以聽清楚!

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。

修法結束,仁波切繼續開示︰

我們開示《寶積經》的這一段,大家不要以為想聽就聽得到。好像剛才我問出家弟子,他出家幾十年都沒聽過。仁波切問一位出家弟子︰「你佛寺有沒有《大藏經》?」答:「有《大藏經》。」仁波切再問唸佛學院的出家弟子︰「有沒有《大藏經》?」這位出家弟子也答︰「有。」

仁波切接著開示:《大藏經》都有了,為什麼他們沒看到、沒翻到?沒因緣!佛經有個很特別的地方,沒有緣,就算放在你面前都不會翻開;沒有緣,就算每天叫你看你都不會看,這就是佛法的特別。佛度有緣人是什麼意思?你沒有緣,佛度不了你。

吉天頌恭弘揚菩薩道,法王也是弘揚菩薩道、金剛乘,你的上師也是弘揚菩薩道,很自然這一段的《寶積經》就會出現,不是你要看就看到,沒緣沒福報,就算你看到,也沒人解釋給你聽。簡單講,身為「寶吉祥」的弟子要珍惜這個機會,因為這段我講了兩年半,不容易啊!為什麼不容易?第一,有一個上師一直在講。我講經跟學經論的不一樣,我沒有事先準備,翻開就講了,為什麼翻開就講?第一,也許自己有修過菩薩道,所以佛所講的境界能有所體會,第二就是佛跟上師的加持。

不要以為聽完了就結束了。聽完了,有受持嗎?有人會說我不認識字,不認識字不代表做不到,廣欽老和尚不認識字,密勒日巴尊者也不認識字,六祖慧能不認識字,所以我這些不認識字的弟子沒有理由不修。假如我再聽到,「我不認識字,沒辦法看,我不懂。」就表示說你不準備修。當然你們不是密勒日巴尊者、不是廣欽老和尚、也不是六祖慧能,但至少這個心要有,不要等啊等啊等啊,等仁波切加持,等仁波切超度。你們有沒有心去做?佛經裡面這位長者絕對超過60歲,沒有這個年齡怎麼帶這麼多人?誰會聽他的?所以他修行有果位,最少他有錢有勢。

「寶吉祥」皈依弟子每天的功課,就是要重新看這兩年半我所開示過的《寶積經》,我絕對相信你們全部忘了,因為你覺得跟你們無關。假如不想看的也可以,沒關係,那就在這邊耗,說「我不認識字,我也不想知道,沒人告訴我,我也聽不懂廣東國語,我是講閩南話。」都是理由。法王講西藏話傳法的時候,為什麼後面我全部懂呢?就是相信上師,他傳法是清淨的,他講話只不過是一種工具而已,最重要是我的心跟他相不相應!你們的心有跟我相應嗎?沒有!相應不是喜歡跟不喜歡,因為你不接受、不受持,所以佛講得很清楚,你不讀不誦,最少要接受、要持、要抓著不放。但你們有嗎?你們的理由就是「我不認識字、我不懂中文。」我也不懂藏文,怎麼學藏密的呢?都是你的心在作怪。

《寶積經》開示的這一段對修菩薩道十分重要,而且是唯一重要。你們不重複看,很快的你們就會懈怠,所以這兩年半,仁波切對得起你們給我的供養,因為我講過大法給你們聽。何謂大?大精進。佛經講這是最上等的,最高級的精進方法。有沒有對得起你們的供養?有啊!那你們不受、不持、不讀、不誦,是你的事,跟我無關。我已經做了,做得很清楚詳細。兩年半講一段經的人沒幾個,而且兩年半聽的人持續有這個數也不容易。不是因為你們怕我,因為你那些冤親債主逼你來聽啊!非要聽不可。

仁波切再重複講一遍:你不修菩薩道,累世的惡業這一生不能轉。就算你不準備、沒能力,但最少你要決定往這條路去走。哪一天上路、哪一天去走、哪一天去做,不是時間,而是你現在的決定。我第一天學佛從來沒想過我要做仁波切,只是下決定修行,可以對自己好、對眾生好就修了。修到現在這樣,苦啊!每天都給你們修理。

所以聽清楚,假如那些男眾還說自己很忙,為了工作、為了事業、為了家庭,勸你不要修了。我也有家庭、也有事業,你們比我忙嗎?沒有吧!我除了家庭、事業,還要管你們一千多個人,還有 法王那邊的事,現在加上要蓋佛寺,我沒停過!佛法用在生活裡面,只有菩薩道才能夠用在生活裡面。佛這邊講得很清楚,長者也很清楚告訴我們,就算回到家,佛所教的我們不能不聽不要。就算回到家,我們一直繼續在做,不要以為回到家,衣服一換,大字型躺在床上。不是不給你們睡覺,要檢討自己,今天所聽的自己接不接受;沒接受,就是沒福報、沒供養,佛說的,不是我說的。



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更新日期:2020 年 7 月 15 日

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