尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年6月7日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,並開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

經典:「不住心界見心如幻。」

除非在大手印證到離戲瑜伽的果位,才能體會這句話真正的意義。若從字面解釋,以顯教的觀念是不可能體悟的。佛經不是講我們的意識和心嗎?現在卻又講「不住心界見心如幻。」因為「一切法生,一法不生一法不滅,法生心之動也。心不動就不產生任何現象。」剛剛那幾句話是我從《華嚴經》中體會後寫出來的幾句話。假如心不動就不會產生任何現象。

就像六祖慧能到廣州聽講法時,聽到兩位出家眾在辯論關於風吹著幡。一位說:「風吹幡動」,另一位說:「不是,是幡隨風動。」六祖慧能說:「不是,是你們心動。」心不動,一切事情就感覺沒有動過。這個見解很難體會,用文字不能解釋,所以在金剛乘我們分開事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。比如說《觀音簡軌》最後面提到觀空,觀空的方法就是訓練我們「不住心界見心如幻。」為什麼要這樣做?假如不能體會,沒有「不住心界見心如幻」的人不可能證到空性,沒有證到空性,就不能利益廣大的眾生。

譬如最近往生的褚姓弟子,我在家裡修法,他人在醫院,假如沒有證到空性,離這麼遠怎麼能夠在他頭頂梵穴打洞呢?而且我在家裡就已經知道幫他修法到什麼程度,知道他的頭髮沖出來。這就是證悟到空性,就像上次講的「界如法界」的定義大家都不能了解,「界」是我們心去界定,假如心不界定一個範圍,這個範圍就跟虛空一樣是無限的。

大家現在很清楚,科學也證明宇宙不停往外擴散,等於是無界。我們設定範圍,因為我們的心起了作用,認為這個界(範圍)之內是我的,那個不是我的,所以國家才會打來打去、搶來搶去。假如一位行者不能做到「界如法界」,不能做到「不住心界見心如幻」就不可能幫眾生超度。譬如我幫褚姓弟子修頗瓦法,假如我將自己的心住在我幫他修法的心態,而沒有進入空性的心,就不了解他的心在動什麼。因為當一個幻象(現象)出現是一直在變化、無常的,不會停止不變。假如幫眾生超度的人住於心界,執著某些事情,就不可能了解眾生的心。眾生的心如夢幻一直在變化,就好像晚上睡覺在做夢,你會夢到一大堆,醒了就沒有。夢是怎麼來的?不是你白天做過什麼事,晚上一定有這種事情發生。因為我們輪迴這麼多世,意識裡面有種種紀錄存在,當我們睡覺的時候,這種紀錄就會釋放出來,加上這一生所學所看所聽,就產生很多夢。

如夢如幻,事實上在世間也是這樣。就像褚姓弟子說騙回來的也不見了,是不是就是如夢如幻。假如我們將自己的心專注一定要做好一件事,那你的主觀性就很強,反而看不出來問題在什麼地方。所以很多研究科學的人到最後可能鑽牛角尖,因為他專注某件事情。專注某件事情好不好?在某種程度來講是好的,因為你很努力去做一件事,但是在某個程度下就會主觀太強。以你們的話來說,主觀太強做事就會不夠客觀,但從修行來講沒有主觀客觀,而是以因果、業力、空性來幫助眾生。

能夠知道「不住心界見心如幻」的修行人才能幫助眾生超度。不要以為我每天唸一萬遍迴向給眾生或祖先就能超度他們,這種觀念正不正確?也是正確。但能不能做到「不住心界見心如幻」?當你將你的意識停在心裡面,絕對心會動,一動就不夠定,不夠定心就不清淨,你持的咒就沒有用。為什麼我持咒時,每一圈108顆佛珠,最多只要四口氣就可以唸完,你們要唸幾口氣呢?(有一位出家弟子回答16次。)我看不只吧!為什麼她要換16口氣呢?因為心在動,心裡認為自己很用心在唸,沒有想到眾生。第二點,沒有學到密法,氣沒有進到中脈,所以氣不長,氣不長就一直在呼吸裡面。很矛盾,人沒有呼吸馬上死;但是呼吸一動,念頭跟著動,心也跟著動。你也可以嘗試憋氣一下,感覺好像沒有什麼想法念頭出來,但是一開始呼吸,念頭又一連串跑出來。

持咒不是你們所想像的「為自己的身體好,為誰好、或者我會怎樣⋯⋯」持咒是訓練我們「不住心界見心如幻。」假如你的心太亂,就像她要換16口氣,最少是我的4倍。她今年57歲,我73歲,少我16歲。以密法來講,當一個人過了60歲,他進去的氣短、出來的氣長。你們可以留意一下,老人家晚上睡覺時呼吸的氣和年輕人不一樣。年輕人是進去的氣長,出來的氣短,以醫學的觀念來說是他的肺活量很足,能夠吸收很多氧氣,氧氣進去後身體也能吸收,所以出來的氣少,老人家就相反。你們感覺自己的呼吸越來越短,就是時間差不多了。

密法就是訓練自己的肉體、意識和心能夠不互相干擾。你們現在學佛整天都是自己干擾自己,一大堆念頭出來。為什麼寶吉祥道場不隨便傳法?為什麼你們整天挨罵?因為我很清楚你們不可能定,只好用呵責的方式,讓你們感覺到佛法很難求得到。這位出家眾皈依這麼久,為什麼還會頂嘴?因為她認為自己沒有錯。但是她搞錯了,在任何場所都應該要守戒,不管是不是在道場。假如在道場不守戒的話,道場就會亂七八糟,她帶頭造反還頂嘴。很多人認為跟上師頂嘴沒事,但是在皈依的時候講過這就是爭執,加持就沒有了。

禇姓弟子為什麼會這樣?他也有供養啊!正如法會前分享的弟子講禇姓弟子很恭敬,仁波切講他,他都說是(請參閱度眾事蹟第1040篇)。但是在他內心也有爭執,爭執的話,加持力就沒有了。古人說學佛的人、真正修行的人要帶三分呆,也就是你要傻傻的,太聰明的學不到佛。為什麼?因為變來變去。人的心不定,變來變去,永遠不可能看清楚自己問題出在哪裡。

「不住心界見心如幻。」真正的修行人很清楚內心所有的東西都是無常,不是清淨的本性,只不過是我們的欲望一直不斷累積起來,產生自己的一種想法。我們心裡一直認為這種想法是對的。「我沒有錯,我為自己哪裡有錯呢?」為什麼科學家研究人類的腦部一直研究不出來,問題在哪裡?因為不知道人的原動力從哪裡來?不是從腦細胞來。我曾經講過,假如人的原動力、推動力是從腦細胞來的話,為什麼人死後,將腦拿出來,腦就沒有作用?假如腦細胞有用,那腦細胞拿出來應該還有用,還會思想、還會吩咐你做事,但為什麼不會?因為它不是主角,主角是我們的意識、是我們的心。我們的心不動,什麼事都不會動,然而只要你心動,就會產生一切所謂「法」(現象),包含學佛也是這樣。

「不住心界見心如幻。」假如沒有學到密法,沒有了解法本最後觀空的法門,永遠不能體會這句話說什麼。很多人說沒有密法,說釋迦牟尼佛沒有講過密法。《寶積經》前面有講修菩薩道要學、要修五通,看似和某些經典違背,釋迦牟尼佛曾經講過「神通不代表是修行、不代表是學佛的成就,我們不能迷信執著神通。」但偏偏在這邊講你要學習、修習五通,所以菩薩道的法門是不一樣的。釋迦牟尼佛說不要迷信神通,是因為怕那些信眾被騙,所以這樣告訴你。但是《寶積經》這一段是告訴我們學菩薩道的人要做什麼,你若不準備學菩薩道,就不可能了解這部經裡面所講的一切涵義。

再來懺悔也沒有用,懺悔只是給你一個機會重新學,不要以為懺悔過,我就傳你們不共四加行,因為你們從根本開始就沒有決定要學菩薩道,現在進到我的門下,也沒有準備要學。就像鄭姓弟子說:「我沒有準備好,不敢學。」這是懈怠。我從來沒有準備好,為什麼我會學呢?因為笨。為什麼你們不會學?因為你們聰明。鄭姓弟子很聰明,乍聽之下好像他很謙虛。覺得自己沒有能力就不要學,但是佛有說什麼人可以學菩薩道嗎?沒有。學佛跟我們世間法不一樣,不需要什麼degree(學位)不需要博士,不認識字的人都會修出菩薩道。密勒日巴尊者就不認識字,他怎麼修得這麼好呢?聽話!所以鄭姓弟子是不聽話的人,他開始退縮,覺得「仁波切越來越嚴,乾脆不要學,再學更加嚴。」當然要嚴格,這是根據《寶積經》講的,你們可以不來聽。

我曾經講過你若不準備學菩薩道、不準備修菩薩道,那就當信眾弟子,但也沒有做到信眾弟子的樣子。禇姓弟子破很多戒,唯一一個沒有破的就是供養。而他死後,我還幫他解決一大堆事情。說他聰明嗎?也蠻聰明。你說他笨嗎?也蠻笨的,笨在哪裡?笨在以為自己很聰明。為什麼產生這種狀況?就是住心界,以為自己想的就是對的,他認為自己很厲害,只要靠努力就可以。

現在道場有很多不同學佛的心態,鄭姓弟子是典型:畏懼。《寶積經》有講,學菩薩道、修菩薩道的,證果菩薩無所畏懼。他不會畏懼的,不是膽大包天,而是他為了眾生,學佛的心不會退縮,不會怕一切困難、一切艱困,只要往前走,不斷往前走,不像你們。「不住心界見心如幻」這句話,假如有被傳過《觀音簡軌》的,慢慢修,有一天對於後面觀空這一段可以體會到究竟釋迦牟尼佛講的意思。

經典︰「觀一切法等如法界。」

這是再解釋一次「不住心界見心如幻」。我們不是用眼睛去觀,而是用心觀,觀內和外。一切法不是指佛法,而是一切現象,包括眼耳鼻舌身意所感觸到、知道、感覺到的等如法界。「法界」不是很多人所以為的佛法的界限。佛將宇宙稱為虛空、法界。十方法界就是所有虛空十個方向,涵蓋在裡面我們叫作法界。法界的定義就是空,虛空裡面沒有變過。假如你有機會到外太空,你所看到的就是深黑藍色的現象,假如太空深處沒有星星、沒有恆星運行,你就完全不知道自己在什麼地方,因為看到的全部是這樣子。為什麼很多本尊的顏色都是深藍色?就是代表虛空、代表空性,也代表不動。虛空沒有動過,是因緣而產生一切相,這個相也隨時會滅。不管星球能夠存在幾十億、幾百億年,絕對有一天它會消失。即使它不存在,不代表虛空有變化、不代表虛空有任何損失。多一個星球出來,虛空沒有增加任何事情。

「觀一切法等如法界」,意思是說發生在你身上任何事情就好像虛空一樣,本來是空的、沒東西的,因為有個動作產生,再產生星球,接著星球在動,正如我們人產生煩惱怎麼來的呢?喜歡和不喜歡,執著心很重,怕自己受痛苦,什麼事情都不能忍受。但你不了解的是,就算多痛多不舒服,都是在我們的肉體,並沒有傷害到我們清淨的本性。你的肉體感覺不舒服怎麼來的?因為自己過去作過的業。作過什麼業?例如吃東西也算是一種業。佛經有講,暴飲暴食的人會下地獄。為什麼?因為損耗自己的福報,不珍惜這個肉體好好學佛,等於是殺自己,所以下地獄。反過來說,減肥的人也一樣,因為傷害自己的身體,當然如果超重就要減肥,但是也需要有合理的體重。

經典︰「無行無住。又亦無起不得內外。」

這幾句話是一體的,你以為有東西在動,其實沒有,是你的心在動。我常打個比喻,當你坐在車裡而車在行駛中,眼睛所見會覺得外面所有的東西都在動,其實它們都沒有動,是車在動。你坐在裡面,你有沒有動?沒有動。為什麼你會感覺車旁邊所有東西在動?因為心在動,所以看到什麼東西都覺得在動。假如心沒動,你看到也絕不會覺得在動。

就像我們在六道裡面,每一道的動作快慢也和我們的心動有關。就像在天界,以人的眼睛看,他動得很慢,因為心動得慢,反應慢。所謂反應不是指我們神經的反應,而是他動得慢。所以在某些天界,一天的時間可能等於地球時間100年、1000年,因為他慢。他的慢是跟我們比較來的,在他那邊他不覺得慢。一樣的道理,我們人習慣心一直動,所以我們覺得他很慢,但其實沒有。在虛空裡面、在宇宙裡面,不戴錶、沒有時鐘,就沒有時間觀念,除了生理時鐘的感覺之外,你眼睛看出去是沒有動的。

什麼意思呢?一切事情的變化是沒有動過、沒有走過,也沒有停止不動,完全是我們的心才產生很多作用。在《華嚴經》裡面有講「心如畫師」(畫畫的老師),等於說我們的心可以畫出很多不一樣的東西出來。就像我常打個比喻,每個家庭裡面的裝修都不一樣。為什麼會不一樣?因為我們的心在動。以後關房蓋好了,關房裡所有家具、擺設的東西都會一樣,但是過一陣子之後每個房間都會不一樣。肯定不一樣,有的枕頭放這邊,有的枕頭放那邊,絕對每個房間都不一樣,因為每個人心動的方法不一樣。就算我已經設置好是這樣放,但他一定會移動,因為我們非動不可,習慣了。

學佛修到後面最大的矛盾在哪裡?我們習慣心在動。怎麼訓練它不動?這個學問大。不要以為唸多少、拜多少有用,假如不能證得三昧、在定裡面,一直用動的心來唸,只是得一些人天福報,沒有功德。為什麼達摩祖師說梁武帝沒有功德?達摩祖師守戒不打妄語。一般人被皇帝問話,都會回答「有啊!你有功德。」很多人都講過這句話,可是明明他沒有功德,為什麼說有功德呢?因為達摩祖師講出這句話,所以他就面壁九年。假如他捧一下梁武帝,梁武帝絕對龍心大悅,大大封賞,他會成為國師。但是達摩祖師不能破戒,不能打妄語,所以講沒功德。為什麼說沒功德?因為梁武帝認為他自己有行、有住,認為自己做很多,認為自己住在功德大海裡。實際上功德是什麼意思呢?是沒有自己的。

就像我幫褚姓弟子修法,沒有自己,才能將他抓過來。我人又沒有去現場,怎麼將他的神識抓過來,這個人這麼調皮怎麼會聽話?在世都不聽話,往生了才會聽話,才知道厲害。你們活著都不知道佛菩薩和上師多厲害,在你們眼裡,我和你們一樣是凡夫俗子,在你們心裡,我跟你們一樣要睡覺要吃飯,但是我能做到,你們能做到嗎?能做到的話才能批評,做不到請大家嘴巴牢一點,不要亂講話,不是因為對我不好,是你自己種惡業,和我無關。

我以前講過,祖師 吉天頌恭也講過,所有上師都可以幫你們的病停止,但是你要精進。什麼叫精進?聽話、修行,要改。他每天忙著想賺很多錢,但講句老實話,很多人本來應該沒命,給你活著不是讓你多賺錢,是給你修行;你們不肯修行,於是業力又回頭。很多人說褚姓弟子走得很突然,其實一點都不突然,以前整天喝酒抽菸,怎麼可能沒有癌症?只是因為他一早就皈依了,仁波切的慈悲力將他的病壓下去,再加上他肯跑腿,就將他的業力壓下去。但是他不聽話,一個惡念起來,對上師起了惡念,上師的加持力就斷了。不是我不給,我不可能不加持你們,我每天的迴向都跟你們有關,但為什麼對有些人有用、有些人沒有用?因為跟你們的心有關,而不是跟我有關。

大家要清楚,學佛沒有人逼你們,假如是希望諸佛菩薩和上師滿足你們的欲望,門都沒有。為什麼?假如學佛是希望滿足欲望,那我先求 法王、本尊滿足我,什麼時候輪到你們呢?你們做到的多還是我做的多呢?你們供養的多還是我供養的多呢?你們沒有比我多,什麼時候輪到你們,讓你們全部的欲望能夠滿足呢?那是不可能的事。既然這是不可能的事,就老老實實學佛吧!不要搞花樣、不要動腦筋、笨一點。你在佛菩薩和上師面前笨一點是無所謂的,但在外面社會不能笨,怕被人家欺負,所以要表現你的聰明能幹,但是在學佛裡面不需要。

「又亦無起不得內外。」這個很難解釋,既然我們說「緣起」,但這裡說「無起」,怎麼解釋這句話呢?你要了解修菩薩道的人雖然製造很多因緣給眾生,但是他不會幫眾生起因緣。他不會說「你來,有好康的。」也不會說你不聽會下地獄。因為你不決定,他就不會起個頭。就像我的口頭禪:「一切由你決定。」你不下決定,就算諸佛菩薩和上師幫你製造了很多機會,但這個機會就會散掉不見。意思是說修菩薩道的人不會認為:「我給你這麼多善的因緣,你不決定你不做,我會生氣。」不會。「你說你不會生氣,那為什麼要罰我們呢?」不是罰,既然你不想學,還教你做什麼?正如鄭姓弟子說怕跟不上,聽起來很客氣。

這裡的無起不是說沒有緣起,下面接著講無行無住,修菩薩道的人不會認為自己很多行為是在幫眾生,因為緣有了,心才會動,才會去幫眾生。沒有緣,他就不會動,也不會講說自己要每天幫眾生,不會刻意去尋找這個緣給他自己。因為修菩薩道的很清楚,只要他福報足,自然有眾生給他度;沒有福報,怎麼求都求不到。就算被你押回來也會跑掉,就算你很刻意去西藏想見到一位大仁波切也沒有用,因為你修不出來。

「又亦無起不得內外」和「不住心界見心如幻」,一切都是因緣法,緣起緣滅、緣生緣滅。上師和弟子的關係也是這樣,除非弟子自己的願力和誓言,每次灌頂最後都講,你們要求本尊加持,讓你們悅意生生世世侍奉上師。為什麼有這句話呢?預防你們的心不堅定。上師不在意有沒有人來侍奉他,但是要侍奉上師,上師就很嚴格,因為侍奉不對、錯了、用錯方法,這個緣對你不好。

今天這幾句話真的很難讓你們能感覺,但是很清楚跟你們講,這也是講空性。「不得內外。」我們在學佛,不是根據外在的相來感覺自己變好,有人說「你很莊嚴」就覺得自己變好,最近沒有什麼脾氣就覺得自己有改。內的話,不會覺得「今天覺得自己很舒服好像有電流通過」,這都是錯的。身體的任何感覺都是假相,是不永恆、會變的,不要以為自己的身體有什麼感覺就是修得很好。譬如說我幫信眾弟子修頗瓦法,假如我感覺自己身體的存在,我沒辦法幫他們修頗瓦法;假如我感覺自己的內在外在都是觀音菩薩,那我也沒有辦法幫他們修,完全都是在空性裡。在空性裡面才能完全了解眾生的心。跪在我面前講一大堆話,是真是假我很清楚,只是看我的心動不動。我的心不動,我不管你講什麼;我心一動,一句話就知道真假。

好像出家弟子說一句話,就知道她對我相不相信。為什麼一句話就分清楚?上師講話頂嘴,表示她認為上師錯了而她對,表示她認為我不了解戒律,表示說我講錯,表示說她是修行人而我不是。我不是小器,我何必找她麻煩呢?我可以隨她說「對啊!妳很好,妳真用心。」偏偏我是學達摩祖師不打妄語,這個人破戒,我還不呵責她、不修理她、讓她過關嗎?你們也是這樣子,明知道你破戒,還讓你過嗎?這樣就是我不對、破戒,所以我絕對將你揪出來。很多人怕來學佛,因為太嚴格。為什麼要嚴格呢?因為不想要你們再繼續輪迴,當然要嚴格,不能不根據佛經所講的去教你們。

經典︰「三昧同等住。如是法說名三昧。」

假如上面這句話你做到了,能夠體悟了解了,你真正的三昧就是身口意的定才能同等住。住在哪裡?住在清淨的法性,不是做作的意識,不是想出來的。釋迦牟尼佛講得很清楚,你說你厲害,「不住心界見心如幻。觀一切法等如法界。無行無住。又亦無起不得內外。」這幾句話你做到了沒?你全部做到、悟到了,「三昧同等住」才能夠身口意的大定同等住在清淨的本性,很難。現在知道學佛不是開玩笑,不是隨便唸唸就好,要做到這幾句話,需要多少世的功夫呢?

為什麼我有資格升座?不是因為我口才好,是因為這幾句話,我一直不斷在做,沒有停止過,才能夠得到身口意的入定。假如有些人習慣變來變去、不守信用的,講過的話馬上變,這種人不可能修行。有人說我變但是我沒有害人,也算。正如我教我的孩子不能做的事就不能答應,答應了就一定要做,要養成這種習慣。假如日常的生活,我們都變來變去,你的念頭也是變來變去,怎麼可能修到空性,怎麼可能悟到空性呢?太執著的人也不可能。

釋迦牟尼佛在《寶積經》裡面所講的都是中觀。以前我曾經請示過 法王需不需要學中觀論?法王說「不用,大手印修到,你就OK。」現在真的知道OK。假如不了解中觀論、沒有證到一點空性、沒有學到大手印,這幾句話就會讓我不能講下去,會不曉得這在講什麼,也不准你動、也不准你住下來,明明佛教我們緣起性空,現在又講無起。這裡面完全沒有毛病,因為佛講的所有的境界是菩薩的境界,是你修菩薩道需要修到的境界。做不是你動作在做,而是你的心能夠證到這個境界,證到這個境界才能夠跟三昧同等住。沒有證到,你所有的定都是假的。所謂的假,是靜一下,是心安定,但你沒有得到三昧定,所修的佛法只不過是人天福報。不要以為「我現在唸得好,所以我的媳婦懷孕生孩子,因為觀音菩薩對我好。」

為什麼不容許你們頂嘴?你一頂嘴,就表示你認為 仁波切錯。既然你認為我錯了,那我講的佛法也是錯,既然我講的佛法是錯的,你們怎麼可能沾到一點點功德的邊?講到《寶積經》,你們就會越知道自己做錯多少事情。《地藏經》講「起心動念皆是業,皆是罪。」意思是我們的念頭起來跟佛所講的一點關係都沒有,我們的心動跟佛講的慈悲心一點關係都沒有。所以她沒有慈悲,才會頂嘴,不要以為自己修出慈悲,她出家多年,一個境界一來,馬上原形畢露。她是出家人比你們好,比你們少很多煩惱也還會破戒,何況是你們!以為每天唸一下就有守戒嗎?

你們一定會說:學佛真的很辛苦。但為什麼我不覺得辛苦呢?我是你們的上師,我都不覺得辛苦,你們每個人卻覺得很辛苦有壓力?道理很簡單,你們不想改、不要改,用自己的想法來學佛。你自己的想法和佛有什麼關係?佛講這一套,你不聽,偏偏要用你那一套,你說有皈依嗎?有學佛嗎?沒有,這謂之不聽話。

經典︰「如是長者。是名出家菩薩觀淨定聚。」

上面所有的這些境界能夠體悟、能夠悟到,出家修菩薩道才能觀想到你清淨的定,才能將定的力量聚起來,才能開智慧。什麼叫聚起來?不要以為我定在那邊一個小時沒有念頭叫做定聚起來,凡夫俗子的定,不可能像法身菩薩一入定完全就是定,也不像是大阿羅漢一入定就完全不動。就像是大迦葉尊者現在入定在雞足山等彌勒菩薩來,這是在定境。他這個定是不是一下子有呢?不是。他修阿羅漢最少7次來回,7次輪迴後,到了這一生跟著釋迦牟尼佛。意思是每一世將定的力量聚起來,到了有一天,定的力量就不得了。

佛法不是讓我們突然間變成另外一個人,需要時間慢慢累積起來,不是一下子很厲害,這是不可能的事。這邊講得很清楚,前面你所有的境界能夠證到了,你才有資格觀到自己清淨的定。清淨的定不是為了什麼果位,是很自然的入定。當你所有念頭停止不動、所有的心不動,很自然就定在清淨的本性。這個不是做作的、刻意的想我要入定,你怎麼想都有一個想法。這樣子才名為清淨的定,才能聚起來。

經典︰「復次長者。出家菩薩聞淨慧聚。」

上面所講的都是開我們清淨的智慧,簡單講就是我們本來就具備這種條件,但是因為每一世的輪迴,將我們清淨的智慧給蓋起來。透過佛法的薰陶、佛的教導,一直不斷在精進修行,我們聽聞了佛法之後,清淨的慧才能慢慢聚起來,這個就是後得智。

後得智聚起來之後,才能開發本來清淨的根本智,所以不是說「仁波切加持我,開我智慧。」佛講了要聚,怎麼可能一加持,馬上智慧就打開,你這麼多惡業在身上,不可能!很多人來求開智慧,我問開智慧做什麼?回答是:「讓我好好跟同事相處。」我聽了真的頭皮發麻,跟同事好好相處需要智慧嗎?好好讀書、培養自己的品性就好了,所以很多人將智慧搞錯了。

經典︰「聞已應觀。」

聽聞佛法之後,我們應該靜下來往內觀,什麼叫往內觀?就是看清楚自己心裡面的念頭,究竟跟上師、佛所講的佛法有沒有一樣?沒有,那你就沒修。聞思修是我們聽聞佛法之後要思惟自己的身、口、意有沒有跟佛法違背?有,就要修改。沒有,就要繼續努力不斷精進的修下去,不要退縮。不要學鄭姓弟子退縮,一退縮就沒精進,沒有精進,哪裡有六波羅蜜呢?沒有六波羅蜜修什麼道?凡夫俗子道嗎?偏偏上師的願力是幫助眾生不要輪迴,你不肯跟著上師的步伐去學、去走,你說有沒有加持力?

我這個邏輯講得很清楚了,不要以為「我不想學、我跟不上、我沒辦法做到 仁波切這樣子。」當然沒辦法像我這樣,但是你還是要做、要接受,要跟在後面做而不是講一長篇大道理好像是謙謙君子,其實已經破戒了,打誑語。明明不想學就不要學了,離開也無所謂,不會罰你的,所以就是沒有聞。聞之後沒有思、沒有想,沒有針對自己的缺點一直去想,只是針對「仁波切要罵我,罵我什麼?我沒錯啊!」沒錯就是有錯!

出家人都容易犯戒,何況在家。為什麼一直告訴你們自己要決定、要堅定自己的信心。雖然褚姓弟子一輩子都糊里糊塗、胡說八道,但他還是堅定相信 仁波切能救他。這一點他沒變,你們卻連這個都變掉。以因果論來說,一個人走的時候吐血,絕對墮入三惡道。為什麼不讓他墮入三惡道?因為「信乃一切功德之母」,他對上師十足有信心,這個功德就起來了。假如他死在半夜就多苦幾個小時,但早上死了還來找我,當然馬上幫他修法!一切都是你們在做的,上師是一視同仁在幫、沒有分別,只是根據你們的業力、福報給你幫助。一旦你拒絕了,當然是拒絕了。

這句話講得很清楚了,都是「聞已應觀」,自己應該要觀,觀就不是用想,看清楚不要幫自己找理由,現在我們犯的毛病都是給自己找理由。「我沒錯,是他錯。」但他錯你沒錯,就是有錯。錯在哪裡?自我太重了。不管今天有沒有學佛,在這個複雜的社會裡,希望有一天能出人頭地,你一定要是比較客觀一點的人,才能夠看清楚很多事情,做錯的機會才會比人家少。佛法絕對不是這麼簡單為了我們要學些什麼東西,事實上是對我們的人生有很大的幫助。

經典︰「何等名為清淨慧聚。是菩薩應如是修學。」

根據上面佛所講的方法來修行學習佛法,而不是用自己的想法、學問、經驗、觀感。如果不根據佛法、佛所說的方法,只要是用自己的方法就絕對是錯的。這位女出家弟子皈依我門下,我太嚴格了。但我是從戒律來看她,不是看這件事情。你有守這個戒,不應該這樣做,為什麼還會發生?對上師不尊重、對三寶不尊重、對戒律不尊重自然犯戒,她還沒到破戒。犯戒跟破戒不一樣,「犯」就是這個戒不准做而做了,但還沒破。

經典︰「知於緣法分別智。」

這句話很好玩,明明菩薩道不能有分別心,為什麼這邊要講分別智呢?因為修菩薩道的人,絕對要很清楚知道一切緣來緣去。緣怎麼來、怎麼去,分別得很清楚。這個分別智,才知道這個智什麼時候用多一點,什麼時候用少一點,甚至有的時候不動、不用。

假如這個人沒有下決定,就算我知道也不會講,只是先幫他安排些事情。分別智不是我們用智慧去分別應該先救誰、先幫誰;我們是分別他的緣應該用什麼方法對他比較方便,但不是隨便,是他比較能夠接受的,所以我們一定要知道他的緣在哪裡。比如褚姓弟子本來一直不肯死,因為擔心他女兒。我跟他講會照顧他女兒,他就早點走,不需要受癌症的苦。他完全沒受什麼苦,只是一點點身體不舒服,比在床上痛得滾來滾去好太多了。第二個弟子出來講她二哥的事,有什麼好哭呢?他們一家都不相信我,把我當神明在拜。兩個弟子都有癌症,褚姓弟子的癌比她二哥嚴重,他應該不是今年才病,應該是前年就開始不舒服了。

這個分別智不是上師、菩薩分別你們,而是根據你們的緣法,給你不同程度的幫助、教授。很多人求頗瓦法,我不教,因為你們程度還沒到,怎麼教頗瓦法呢?根據你的緣,根據所產生怎麼分別你的緣法,這個智慧怎麼出來幫助你。你程度還沒到,我硬要教你佛法、給你幫助,對你沒用,反而你會謗佛。你會想「為什麼我修不出來?是不是他有私心,沒有全部教我。」分別智不是大小眼去看眾生,而是分別這個緣,用這個智慧去幫助他。

經典︰「辯智。」

辯智不是跟人家辯佛法,而是說佛法的時候。這個辯論不是說講贏,而是要將佛所講佛法的真正涵義解釋出來給眾生知道。

經典︰「疾智。」

就是眾生問的問題,你需要很快的馬上回應他,否則會被他考倒。比如昨天有人來說女兒得憂鬱症,他講完之後,我請教他「你女兒看醫生本人要不要去?」他說要。我問他:那來見佛菩薩不用嗎?這就是疾智,我很快的智慧對付他,打破他對三寶不恭敬的心。很多人覺得來就好了,仁波切有神通應該幫我解決問題,這就是不恭敬,認為自己想的,就要 仁波切做到。如果如他所想的去做,譬如幫他唸,結果沒達到他想要的,他就會開始講「早知道不要跟著去,浪費時間及車程。」如果我沒有這種疾智,就會被他考倒。譬如以前有個孩子不讀書,假裝自己是神經病,到我面前時,我獅子吼就讓他眼睛張開,我說:「你再裝吧!」他真的是裝病,後面就正常了,這也是疾智。

譬如以前有人帶著娘家一家人來問我,哭得跟真的一樣,說她老公有外遇等等,一直講,娘家的人也幫她講話,我看著她說:「妳有男朋友。」她說沒有。我再說:「妳有男朋友。」她還是說沒有。我又說:「妳有男朋友。」她才說有。如果沒有這種智慧而去同情、幫助她,那會怎麼樣?這是怎麼來的?就是根據緣法產生分別智、辯智、疾智,所以你們出家人不要以為唸過佛學院就可以出來度眾、跟人家講佛法,如果沒有修到這種程度是不可能的。

眾生有八萬四千種煩惱,種種色色,每一件事情都幫他們解決,你們以為是這麼簡單的嗎?這些出家眾每個週六在我的身邊,知道我幫助每個人的方式都不一樣,有的是用罵的、哄的、趕的,種種色色,如果沒有這個智慧真的會被考倒。明明沒中邪卻跑進來說自己有靈異體質,如果他真的有靈異體質還能進來道場?

經典:「眾生智。」

不是指眾生的智慧,而是了解眾生的智慧。如果你不了解六道眾生、沒有這種智慧,怎麼幫助六道眾生?有這麼多人來見我,每個人的想法與要求都不一樣。就好像昨天有一家人要求一大堆,如果換作是別人,可能會覺得既然得癌症就先加持好了,但我偏偏不加持,而是先罵。有些人跟我盧,我沒這麼多時間給他盧,就讓他跟我的弟子聊一聊,這也是疾智。有位出家弟子聊得最多,很厲害,通常聊完對方都不再次求見。

經典:「攝外眾生智。」

意思是他本來相信外道,是門外漢沒學佛,你用這種智慧攝受他。所以被我罵過的都會回頭,沒罵過的反而不會,因為我是針對他的問題罵,這就是前面所提的眾生智、辯智、疾智,這些加起來才能攝受他。

經典:「如是長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者。出家菩薩應如是學。」

有了這些條件,菩薩才能夠觀到清淨的智慧,能聚起來。如果沒有學到這些東西,就沒資格出來度眾。度眾不是靠一本佛經講到底,看他生病就叫他唸《藥師經》、最近有特殊體質就唸《地藏經》,這都是信口開河、亂講話,很不好。經典講得很清楚,你都有做到了才會得到清淨的慧聚起來,才能夠用這個方法去學習菩薩道。

經典:「所謂慧者名無繫縛。」

真正有智慧的人不會被世間種種的事情綁住、牽制住。從我出來弘揚佛法,至今仍堅持不收非弟子的供養;我不喜歡出名,至今仍是如此;我所開發的智慧是為了利益眾生,並非為了名與利,意思是我不會被綁住。因為不被綁住,空性的智慧就不斷的累積起來,才能廣度眾生,而不是度區區數人。如何有能力去度眾生?就是要做到佛所講的這些條件。問問自己有沒有做到?如果沒有,就乖一點,聽話。

經典:「以無身故無所執持。」

這不是指我們的肉體不見了,只要我們一天還活在這個世界,這個肉體就是存在,但為何佛偏偏告訴你沒有這個身體呢?這是指我們這個身體也是業力所生、無常變動的,所以不需要執著這個身體。譬如你認為自己唸得很好,就不應該老;認為自己唸得很多,所以不應該生病或認為自己的相應該變好,這都是你執著自己身體的某一些部分。

簡單講,一個修菩薩道的人就會很清楚自己身體的變化是緣生緣滅,也會很清楚是福與智累積、聚起來讓他的身體產生變化。這種變化不一定是好,也不一定是不好的,一切都是緣。既然一切都是緣,他不起煩惱心,反而身體會好一點。人為什麼身體會不好?就是因為有一大堆煩惱,煩惱起來了,病很快就到了。褚姓弟子因為一直騙人,騙到後面騙不了,整天心煩過日,所以癌症的毒素就一下子增加很多。醫生也是這麼說的,如果心情好,癌症的毒素會減少;如果心情不好,毒素就會增加。

謝姓西醫弟子報告:「確實如此,很多情緒與身體的內分泌與結構會有反應,所以在醫學中有所謂的身心症,就是身體與心情會互相影響的情形,當然癌症一定也是這個方面的問題。癌症患者往往在情緒不好或是有事情發生時,情況都會急轉直下,有很多狀況。」

仁波切開示:所以我以前得皮膚癌時,還是以很平常的心情過日子,癌症沒有繼續惡化。有些人聽到罹癌就嚇死了,癌症還沒有讓他死,他自己已經怕到要死掉。這是怎麼來的?就是相信緣與因果,而不是說接受或共同生存,不要講這些虛無縹渺的話,這本來就是你的業力,甩也甩不掉。

佛講過很多次,我也講過很多次,佛不能幫你們直接轉動業力,只能加持你,讓你有很多機會累積福報,讓你有很多機會學習佛法。教你之後你還要做,才能轉動自己的業力;如果教了而你不聽不做,怎麼轉動呢?佛不能違背因果,上師也不會。你們一定會講,那為什麼還幫褚姓弟子修頗瓦法?因為他幫佛寺跑腿跑得很辛苦,這就是他的福。

為什麼在法本中有講要侍奉上師?就是這個。當你們說自己很忙、有很多事情,那我也不知道了;當你最需要我的時候,可能我突然間就不見、找不到了。信也好,不信也好,隨便你們。

經典:「無動無住。無形無相。」

修菩薩道的人心沒有動,也不會住於哪裡,唯一會動是眾生有祈求的時候。如果眾生沒有祈求,他想幫也沒辦法。無住,就是心不會住在某個境界不出來。釋迦牟尼佛曾講過要捨禪定,因為當你的心住在禪定,自然就不可能來利益眾生。譬如修頗瓦法,如果需要有形有相,就不可能幫助眾生,也不可能隔這麼遠還一樣在頭頂梵穴打一個洞。這個力量當然是慈悲的力量,但重點是要修到這些地步。到這個程度就很清楚一切的相是透過觀想而來,觀想完就沒了,就不會一直追究。

無形無相的另外一個解釋是,我們看到一切現象的形狀與樣子,都是我們想出來的。譬如在外國有個地方,男人喜歡女人很胖,都是100公斤以上,他們就是喜歡這個相;來到臺灣就一直減,但在那邊就是體重一直加。18世紀歐洲有一位名媛有很多男士追求,有一次我一看照片,是我們現在絕對不喜歡的樣子,因為她有鬍子而且體型很福泰,但剛好那個時代的男人喜歡這個模樣,就是執著這種相、形。

推回來的意思是,你喜歡什麼形相都是自己想出來,不喜歡什麼形相也是自己想出來的。我常常講,修菩薩道的人沒有分別好壞、貧富,只要眾生有求而不違背因果,就一定給他幫助,就是由此而來。如果我在意這個相,看他是有錢人就給他多一點幫助,那我就錯了;如果我在意這種形,看這個人好像是學佛人就給他多一點幫助,那也錯了。因為他的形或許不像個學佛人,但他真的是學佛人。

觀音菩薩度瑪哈嘎拉,瑪哈嘎拉的相是很恐怖的,但是觀音菩薩為了度他,就現一個他最喜歡的女人的相,而將他降伏。所以瑪哈嘎拉現在變成藏傳佛教四大教派最主要的護法,中文叫作大黑天。如果觀音菩薩執著有形有相、身體,如何變出來給他看呢?因為觀音菩薩知道眾生的心,才能變出來給他看,知道他要什麼。

在佛法中講「以欲勾之」,這不是指滿足你的欲望,而是暫時給你,就好像我給你吃一顆糖,這顆糖吃到嘴巴甜了,接下來棍子就來了,不是一直滿足你的欲望。如果一直滿足你的欲望,也是不對的。

經典:「無生無行。如虛空故。」

一切現象你覺得它有生起來、好像有動,但也沒有,好像虛空。虛空從來沒動、沒變過,突然多了一顆星球是因緣法,少了一顆星球也是因緣法,人類生個病也是因緣法。簡單講,學菩薩道的人的心如果很複雜、煩惱很多、自己的念頭很重,會很難修。因為你每一個觀念都是為自己,那就很難修下去,因為你不會放棄某一些你認為對你很重要的事。你只要覺得某些方面跟你的利益有衝突,你就會放棄佛法,承諾就不守了。

經典:「長者。若如是觀名為菩薩住於出家。」

如果照上面一切所講的去觀一切行為、身口意,才名為菩薩住於出家,意思就是並非現出家相就是出家眾、出家菩薩。就算一個現在家相的人,只要他有做到佛所教心的境界,在中觀裡面他才名為出家菩薩。意思是說如果你沒做到,就算現出家相也還不是出家菩薩;如果有做到,就算現在家相也做到出家菩薩。所以你們都不是出家菩薩,而是出家的凡夫俗子,因為你們沒有證到中觀、大手印、空性,就是一般的凡夫俗子。

就算是一般的凡夫俗子也沒關係,聽話,總有一天做得到。佛沒有講一步登天,而是講聚、慢慢累積起來,是一直不斷做。這裡講得很清楚,菩薩道不一定是出家才能修,也不是在家才能修,只要心的境界做到、悟到,就是菩薩道。很簡單吧?對不對?比修阿羅漢簡單,但是這個簡單也是最困難,因為跟我們認識的世界有衝突。

我們習慣擁有,不捨得、也不會放棄一切我們認為知道、擁有、清楚的事情。當你不捨得,就永遠不能體悟到空性。空性如何來的呢?並非 仁波切一直加持就會有空性。正如修菩薩道第一步是累積資糧,福德資糧夠了,才給你加行道(共與不共四加行),加行道修到了,才慢慢見到空性;見到空性才是修道(成佛之道)。

你們現在還是在累積資糧這一塊。很多人來求不共四加行,我不輕易給,這並不是因為我學到而不輕易給,是修菩薩道講得很清楚要修出福慧資糧;修出福慧資糧才有資格學加行道;尤其不共四加行講得很清楚,只要如法修滿後必有瑞相。為了讓你們必有瑞相,你的福慧資糧一定要做足,共的四加行一定要聽。

現在很多人都忘了我曾開示過共的四加行,馬上就要不共四加行,以為自己了不起、懂不共四加行。昨天有弟子求不共四加行,我要他們一個月內聽完共的四加行的開示。我開示共的四加行講了9個月,一個星期才2個小時,共56個小時的開示,一個月可以聽完,因為一天有24個小時,一個月有720小時,應該是綽綽有餘,如果聽不完就不要來學。

為什麼要他們聽共的四加行?因為共的四加行是顯教的基礎,顯教的基礎沒打好,憑什麼修學不共四加行?憑什麼要學密法?我真的不隨便,因為我很清楚自己怎麼學的,很了解你們用什麼方法學才會得力,而不只是拜完、唸完、做完就是不共四加行。

那位出家弟子為什麼會頂嘴,因為看不起不共四加行,認為只是懺悔。不共四加行的懺悔不是讓你好,而是懺悔自己為什麼還修不到菩薩道、為什麼還不能幫助眾生!你以為拜完十萬遍就會變好?修得好?我們慚愧混了這麼久還不能幫助眾生。四加行是講這個!如果沒有福德資糧,你憑什麼要修菩薩道?你以為拿一些錢來供養就有福了?

仁波切開示:要學、要修菩薩道不要在意這一生是否能得成就,但要重視釋迦牟尼佛所教的,要記得、要開始去做,不要認為自己做不到。你說自己做不到就是做不到,因為是你認為,由你決定。每一尊佛都是從修菩薩而證佛果,沒有跳上去的,絕對是一地一地菩薩這樣修上去的。佛在《寶積經》中將修菩薩道的心與條件講得很清楚、告訴我們。佛沒有講而你能做出來嗎?佛講得很清楚,如是學才是出家的菩薩。若不是如是學,就算你燙一百個疤在手上,也還不是菩薩。

怎麼如是學?就是聽話,一步一步按部就班去做,一點一滴不斷不停的去做,才能證到出家菩薩,如此才能幫自己轉業、幫自己解脫生死、幫眾生解脫生死。如果你沒有往菩薩道這條路上走,還是求保佑、求東求西,佛法只能滿足你一些小小的欲望,絕對不能在這一生改變你的業力。為什麼不能改變?因為你沒聽話、沒做。如果你不做,就只是不斷累積一些人天福報,下一世才能用,這一世用不到。所以大家要聽清楚,是佛說的。

這一篇差不多快講完,大概再兩個星期就會講完。這一篇很重要、很重要,所有修學菩薩道的人心中都要牢記佛所教的方法,不能對自己鬆懈。如果你對自己鬆懈,仁波切不會趕你走,只是後面的法可能不傳了,但法會還是讓你來。如果你這一生沒有往菩薩道這條路走下去,你的業力是不可能轉動的,只有修菩薩道才能轉你這一生的業、才能累積無量的功德。

所以不管這一生現在家相、出家相,都要根據《寶積經》釋迦牟尼佛所教的去學、去做、聽進去、去思惟,你肯定有一天能修出菩薩果位。我不敢保證你能否在這一生做到,但如果你這麼做,至少你是補位菩薩,就絕對有機會到阿彌陀佛那邊,到那邊才是真真正正修菩薩道。

不要以為自己這一生很虔誠、恭敬就能到阿彌陀佛那邊去,好像剛剛兩位弟子出來分享,一個我修了頗瓦法,一個沒有修,差別不在於供養多寡,而是對上師有沒有的恭敬心,還是一直利用上師作為保佑,我都清清楚楚、很了解。所產生的果報與福報是你們做出來,不是我做出來的。我沒辦法幫助你們改變果報,但我可以幫助你們的果報變輕,這絕對可以做到。

學佛絕對是我們生生世世要投入很多心力的事,而不是隨隨便便過日子的事,不是為了心情好或特定目的來聽聞佛法。在目前這種社會,能夠將《寶積經》正信佛法講出來的幾乎很難聽到,也幾乎沒有幾個人肯去做,並非困難或辛苦,而是怕信眾跑掉。如果我依經典嚴格執行,你們全部都會跑掉,所以 仁波切才開方便之門。

如果你不肯修菩薩道,你還是來,只是做信眾弟子;如果肯修菩薩道,當然是弟子,信眾那兩個字沒了,只要你沒離開上師,上師會救度你的生生世世。如果只做信眾弟子,既然沒有這種關係存在,這一生結束就再見了,你絕對找不到我,因為我在虛空中,你怎麼找得到我呢?大家想清楚,不要將佛法當作兒戲,認為是娛樂項目,認為自己要聽清楚、懂了才做。

我剛開始做信眾時也不懂,也不去研究懂不懂,聽話去做就好了,哪有這麼多亂七八糟的事情呢?亂七八糟的事情都是你們做出來、想出來的。寶吉祥是一個清淨的道場,得來不易,要維持下去也不易。為什麼?很複雜,上師的心要不要繼續維持這樣的方法,弟子有沒有認同這個方法。就算我有心繼續維持下去而弟子沒有心,也是維持不下去,是互相的。

仁波切嚴格歸嚴格,你們一天不決定,我再嚴格也沒用。但是我很清楚用這種方法,我們這一生所有的命運與業力才能轉得動,沒有別的方法。你們不要認為自己每天都很勤快一直唸,如果你的心不對,怎麼唸也沒用。我們要根據佛所教的去學去唸才會慢慢產生作用、轉動我們學佛的業力,不會再做錯事了。你們先要幫自己搞清楚,在佛法上不要再做錯事,至少要聽話,聽話了才不會錯才會進步,而不是整天求 仁波切。

當然我讓你求,但不要錯了之後認為大不了去懺悔。當然會接受你懺悔,但是問題是出在你身上,為什麼學佛整天要做錯呢?不應該錯的。因為你們當佛法是消遣的事情,喜歡就聽,不喜歡就不要。大家要聽清楚我不是罵你們,而是佛經所講的。佛經所講的一切我一定會告訴你們,也是佛教我如何去做,所以我也同樣教你們如何去做。

你們做不到沒關係,但心不要變、不要改,努力去做,不要給自己找理由。好像鄭姓弟子就是幫自己找理由。不要退縮,你若說自己沒辦法做,那就是沒辦法做,就是懈怠。我覺得不辛苦,為什麼你們覺得這麼辛苦、這麼難呢?因為你們還是在嘀嘀咕咕,不覺得這麼做對自己有什麼好處,覺得自己現在這樣很好,為什麼要改呢?究竟對自己有什麼好處呢?

我從36歲開始學佛,沒看到未來是怎麼樣。真的看不到的,我沒有騙你們。我曾經多次告訴大家,我沒有想過有一天會做仁波切,也沒有想過有一天要度這麼多人。我剛開始學佛怎麼會知道呢?我沒有神通知道自己未來怎麼樣。正如你們所講的「學來要做什麼呢?沒有看到啊!大不了超度我吧!」

如果你如法去做,一定看得到的,不要有自己的牌子。坊間有很多附佛外道的方法,大家要拋棄。所謂正信佛法是指字字句句都是從佛經出來,才是正信佛法。如果他所講的內容不是從佛經裡出來的,大家要多思惟一下能不能接受。佛經有說附佛外道——表面是佛法但實際是外道(沒有辦法幫助我們解脫生死)。如果我們照釋迦牟尼佛所教的方法,從思想方面先改變,一直不斷去做,你一定能解脫生死。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。

仁波切開示:6月25日是祖師 吉天頌恭的紀念日,6月14日我們恭請尊勝的 直貢澈贊法王來道場主法。



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更新日期:2020 年 6 月 11 日

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