尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年5月31日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,並開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

法王告訴我很多次,我也跟你們講過很多次,直貢噶舉祖師 吉天頌恭所有的論和著作都是根據《寶積經》而寫。大乘佛法是修菩薩乘,金剛乘的佛法是從菩薩乘開始修到證佛果。換句話說在寶吉祥道場的弟子,聽了一年多《寶積經》開示,應該檢討檢查自己的身口意。不要講身口意,問問你的「意」究竟有沒有接近《寶積經》所謂學菩薩道、修菩薩道的標準。如果沒有接近,表示說你不是準備學菩薩道、修菩薩道,也表示你只是一般信眾,此生沒有資格成菩薩,也表示 仁波切幫不了你,因為我是傳菩薩道。

不要以為來求懺悔、供養後,求法就可以求到。最近很多人來求不共四加行,在寶吉祥道場很不容易傳。因為修菩薩道第一要累積資糧道,資糧就是智慧和福報。我們透過聽聞佛經的開示;透過法會聽聞上師的開示;透過上師教我們一切的供養法門,可以很快速累積學菩薩道的智慧跟福報的資糧。這兩種資糧足夠了,才能學加行道。加行道的意思是增加我們修行菩薩道的力量。不共四加行就是加行道。你不準備做菩薩,不準備學菩薩,憑什麼要學加行道?假如你覺得在這邊要學不共四加行很困難,不容易傳到,你可以離開,因為我很嚴格。

整個教派都很清楚 仁欽多吉仁波切的戒律很嚴格。為什麼嚴格?因為我對自己很嚴格,我是這樣修出來的,你是我的弟子,能隨便嗎?歷代的祖師、成就者都說過,只要你如法修滿不共四加行必有瑞相,「瑞」表示你開始有資格修行菩薩道。不要以為求到不共四加行,求懺悔消業障、增加財富,也不要以為上師相應法修了,上師一直都跟我相應,沒有這回事,絕對跟這些無關。

不共四加行第一個是大禮拜,為了要讓你學菩薩道的障礙減少。《寶積經》裡面講得很清楚,就算過去世你已經修行得了菩薩果位,這一世轉世來,只要你還沒有成為法身菩薩,就還有累世帶來的業力。不要以為拜完十一萬遍大禮拜,所有的業得清淨。只是清淨障礙你修行最重要的業,其他的業還有。釋迦牟尼佛在《寶積經》裡面講得很清楚,到八地菩薩以前累世的業還存在。就算你是轉世的菩薩,這一生還是要修某些特別的法門。不要以為我傳了不共四加行,你就OK了,第一第二只是幫助消除你累世學佛的障礙,超越這種障礙。第三怕你福報不夠學習金剛乘,幫你累積福報。第四上師相應法什麼意思呢?你百分之百聽話才會相應。什麼叫百分之百聽話呢?《寶積經》講的內容,你全部做到了沒?

前幾個禮拜講得很清楚,只要一位上師傳你一句佛偈,你就要生生世世供養、生生世世聽候差遣,何況傳這麼多法,你們做到了沒?沒做。我從1997年開始升座說法,很多弟子都不接受差遣,甚至說有壓力。根據《寶積經》講的無量世無量供養。你們做到了沒?沒做到,憑什麼學成就的法呢?佛法不是販賣的,有依據、有根據的。既然皈依到我的門下,我就根據《寶積經》所講的來教你們。

在還沒有到舍衛城之前,我沒有翻到這一篇,第一次去完舍衛城回來,一翻《大藏經》就翻到這一篇,才知道原來我一直這樣教,而你們一直都不聽。那一天我跟 法王報告我去舍衛城回來後就翻到這一篇,法王很開心,覺得這個因緣太殊勝。寶吉祥道場開示《寶積經》,因為這是祖師爺最重視的佛經,加上我們都是在家眾,這一段是教在家眾,偏偏你們都不聽、不肯做、不接受。

有一個弟子因為法本被收回去,第一次來求法本時,我說問理事會。昨天再過來求法本,我說什麼事?他說理事會同意。但理事會同意,我就一定要同意嗎?這個弟子心裡就不高興,因為 仁波切不給法本,理事會都同意了。但是理事會是上師嗎?就算理事會同意,我也可以不同意。學佛是一關一關過。

每個人都來威脅恐嚇我,我這個人什麼事都不怕,只怕因果。佛沒教的事我絕對不會做;佛有教的事我肯定要做。佛教我這麼嚴格,我一定嚴格,不會放水的。每個人都希望拿到法本,拿到又怎樣呢?對上師不相信、不恭敬,拿到法本也沒有用,就像是拿到一本書,一本書可以超度你嗎?每個人都貪法。

問問自己有沒有做到《寶積經》所講的菩薩道的思想條件,先不講動作,講思想,做到了沒?每個人都貪法,要求馬上給。根據什麼理由,我要馬上給你們呢?到時候法本給了,你修不出來,誰負責呢?我要負責。不是我不肯負責,而是太負責了。奉勸大家,在寶吉祥門下,要就乖乖的做一個信眾弟子,這一生聽話,我絕對不會讓你墮入三惡道。我坐在法座上講:就算我死了都有資格、有能力讓你不墮入三惡道。但是你想學到菩薩道的法,問問自己有沒有做到?我不講條件。講了一年多的《寶積經》,裡面所講的條件做到了幾點?沒做到,唸什麼都沒有用,只是唸一些人天福報出來。人天福報這一生用不到,下一生才用得到。

就像剛剛觀音菩薩簡軌講得很清楚,我們為什麼要持咒、加持眾生?幫助眾生包含自己消除往生淨土的障礙。有說讓你生孩子、發財嗎?都沒有。既然沒有,為什麼有自己的想法呢?就是不聽話,再傳法、再教都沒有用。沒有學菩薩道,不可以學頗瓦法。不要以為學頗瓦法是為了讓自己到阿彌陀佛那邊,好好的唸六字大明咒、唸阿彌陀佛也可以去淨土。有很多人證明唸阿彌陀佛、六字大明咒也可以去淨土。學頗瓦法是為了眾生,不是為了自己。你這一生沒有準備學菩薩道、行菩薩道,就算我傳給你頗瓦法,也不代表你可以去。《阿彌陀經》講得很清楚,去阿彌陀佛淨土就是準備要成菩薩的修行者。那你在這個世間有沒有準備?準備好了沒?沒有準備憑什麼去呢?

以前我看經典說阿彌陀佛國土外面有一個疑城,我一直想是不是懷疑呢?不是,是你的心有疑。不是懷疑佛菩薩,不是懷疑佛法,這個疑是假裝。假裝你在修淨土宗,認為自己在修,認為自己學到頗瓦法就一定可以去,這謂之疑城。以前還沒有開悟我搞不懂,以為懷疑阿彌陀佛就會生在阿彌陀佛國土外面。這個已經很好了,最少在天界,但500世不見佛,你們要這樣嗎?

為什麼寶吉祥道場一定傳阿奇護法,阿奇護法的法本講得很清楚,幫助我們修行佛法。就算我們修得不好,阿奇護法也會幫我們,不是拿著你的手來修,是先幫你們擋著你們的障礙。誰傳給你阿奇護法呢?仁欽多吉仁波切,我傳了之後,你們不聽話,你說阿奇護法會去嗎?

法王常在外面講,我這個弟子皈依三十幾年,從來沒有變過。有一天我跟 法王聊天時,提及 法王剛來時,那個道場每個月我護持30萬,大約是28年前的事情。有一天晚上 法王突然傳阿奇護法,阿奇護法法本至少有文的和武的,法王傳了武的阿奇護法。口傳完後我在下面就舉手,說:「法王沒有傳咒語。」法王看我很久,想了一下,將咒語找出來口傳,那一批和我一起得到法的人,只有我還在 法王的身邊。那一天我講這個故事,法王說你還記得,表示 法王也記得。他覺得很奇怪,你一個漢人怎麼知道我沒有持咒呢?因為 法王唸藏文,藏文對你們來講都是一樣的,究竟裡面有沒有咒語,大家都聽不懂,但我就聽得懂沒有傳咒語。武的咒語和文的咒語是不一樣的。那一天下面坐了20人,只有我舉手提出來。所以武的阿奇護法才在臺灣傳下來。

我講這個故事不是說我厲害,而是告訴你們一切法都是因緣,勉強不了。那一天 法王不準備傳的,因為一般弟子沒有資格修武的,除非這個弟子未來能弘揚佛法才傳武的,否則傳文的,意思是自己修就好,因為你沒有資格幫別人修。文的是不是表示阿奇護法不厲害呢?不是,一樣很厲害。我常講,只要你們思想偏離佛法,阿奇護法絕對會讓你離開。寶吉祥道場一切都如法,你們喜不喜歡和護法、上師、歷代傳承上師無關。

《寶積經》講得很清楚,身為一位修行人、一位弟子應該怎麼樣。問問自己做到幾分?整天以為自己在修法,《寶積經》這一段是修你們的心,已經夠你們修的,還要修什麼頗瓦法嗎?生生世世沒有學過菩薩道,只是生生世世有聽聞過佛法,這一生再給你們一次機會,不下決心還在混,那就混吧!

那天有一個年長的弟子來求傳不共四加行。我問他幾歲?78歲。我說不傳。是不是老人家不傳呢?不是,因為沒有體力,又在貪法。因為最近 仁波切說傳法,大家都來求,他就跟著貪。最後我跟他講,只要你對上師有信心,就算我死了,因為我行菩薩道,這個法身也不會死。阿奇護法的法本說什麼?阿奇護法還在嗎?不在,那為什麼法本敢寫,只要誰憶念、想到阿奇,她就來幫你。我不是曾講過,只要聽過我的聲音、見過我的樣子、知道我的名字都可以得度。你們每天唸《仁欽多吉仁波切長壽祈請文》不會得度嗎?還要求這麼多。為什麼 法王賜予我長壽祈請文呢?因為我做到了。長壽祈請文說什麼?我去到哪裡都可以度眾,我千百劫都在度眾,你怕我死掉嗎?就是不相信菩薩道,不相信菩薩發什麼願,不相信菩薩的能力有多大,所以就糊里糊塗跟著人家湊熱鬧。

你對自己的上師都認識不清楚,怎麼認識佛和菩薩的願力呢?上師什麼願力你們都不清楚,覺得好像我是公務員,每天做同樣的事。連 法王都說:「你太忙了,每個禮拜要休息一天。」我說我怎麼休息呢?一大堆弟子每天唸。我的法身一定有反應。你們每天好像從我身上挖不到東西就不甘心。我們守三昧耶戒的,你若如法,我不傳你,我破戒。不傳什麼意思?因為你不如法,你一定有些地方不如法。連這一點我都看不出來,我憑什麼升座說法?

我都跟你們講過很多遍,講別的事,法王都隨緣,但講到佛法卻是很堅持的。就像 法王最近傳我一些法本,他講得很清楚,別人不准看,只有我可以看。在寶吉祥道場,仁波切將你們照顧得太好了,所以你們全部都鬆懈了,認為修行就是這回事,過好日子。林姓弟子和祕書都鬆懈了。如果你這麼忙,那就不要做這個理事了。

很多人以為我求,你就要給我。剛開始教,你們不聽話,後面你們還想求,這麼容易就給嗎?很多人都以為「我懺悔過了,認錯了,為什麼還不原諒我、為什麼不給我?」我講過很多遍,你們破了戒,給你機會懺悔是給你機會從零開始。意思是你皈依十幾年,累積十幾年,你破了戒跟上師爭執,生上師的氣,所有加持力就沒有了。重新開始,你就要比以前加倍用功。

大家讀過書,假如讀書的時候不聽老師講話,老師怎麼處理你呢?人家回家看書看一個小時,你要看兩個小時,因為你不如其他人了。人家以前用功,你沒有用功過。你們太看不起佛法,覺得要就要給。你們還算有福報,來到寶吉祥道場,仁波切行菩薩道,你是我的弟子,我多少一定加持你、保護你,但不代表這是修行。現在如果我鬆手,我看你們全部都不舒服。每個人都以為「我求法就很精進,表示我很勤快。」

現在我成立出家人的委員會,兩個男出家眾、兩個女出家眾。剛剛有位出家眾告訴我說,四個人個別與弟子問話。你們不會四個人一起問嗎?個別問,他們就懂得準備了。大學考博士的時候,一排教授在前面問話,哪有個別問呢?竟然還頂嘴,欺負我不懂比丘尼的戒。比丘尼可以單獨跟一個男生講話嗎?還頂嘴說是在道場,在道場破戒罪加一等。為什麼要安排兩個男眾、兩個女眾呢?戒律講得很清楚,說見男眾時要兩個女眾一起去,有沒有呢?(答︰有)妳憑什麼單獨去見男眾呢?妳已經破戒了,自以為是。

我這一生沒有出家,但過去世有出家,所以知道。我沒有唸過佛學院,但很清楚知道見男眾要2個人一起去。你們無形中破戒,自己都不知道,認為「上師許予我善事,讓我問他們問題。」就放縱自己,戒律全部拋光光,不記得。為什麼會這樣破戒呢?傲慢心起來,所守的戒都忘了。男出家弟子也不會提醒她們,做濫好人嗎?男眾有資格提醒女眾,為什麼不講呢?大家以為學佛這麼簡單?一招就試出來這幾個出家眾。

沒有戒就沒有定,沒有定就不會開智慧。釋迦牟尼佛涅槃的時候,阿難尊者請示佛,以後以什麼為師?佛答,以戒為師。沒有戒律什麼都沒有。你們這4個只能犯這一次,再犯全部都趕走。你不要欺負我沒有出家,男眾有資格提醒女眾,要做濫好人不要來我這裡。假如女眾受男眾批評不滿的,就離開。這是釋迦牟尼佛留下來的戒律,不是我發明的,不要學外面那一些比丘尼說平等。如果是平等,你這一生就不會得女身。經典都講得很清楚,除非你這一生用女身修成菩薩道。《華嚴經》有講過,在沒有做到之前你們要聽話,不管你經論多熟。那是釋迦牟尼佛講的,佛講的話,你們這些女眾不肯聽的,留下來做什麼呢?

這些事情 法王沒有教我。為什麼會無師自通呢?因為我學菩薩道就通了。原因無他——聽話。仁波切罵歸罵還是疼你們。正如 仁波切講過,弟子都是心肝寶貝,為什麼?你肯學佛絕對是未來佛,那我還不保護你們嗎?但重點是你們要聽話。我常講不要自己創造品牌,依據佛陀和上師教的為人處事。不管你的生活多複雜,都離不開佛法,只要離開佛法用凡人的方法,你這一生絕對會有狀況。

教你們很多次,睡覺前想一下自己今天身口意有沒有違背《佛子行三十七頌》?有的話,今天就不是佛弟子,就少了一天是佛弟子,少了一天累積福德資糧,所以不能放鬆自己。既然皈依了想學佛,我們的生活方式和別人就不一樣。哪裡不一樣?我們要謹慎。我們已經知道不謹慎會墮入輪迴,還不謹慎嗎?還放縱自己為所欲為。聽清楚之後大家要給自己下個決定,不要再混了,沒有多少時間給大家混。不要以為來學佛有壓力,學佛怎麼會有壓力呢?你們覺得有壓力是因為你們不想聽話,如果你聽話會有壓力嗎?就是不聽話的人才會有壓力。回想一下,你讀書的時候如果不想聽老師講話,就會感覺有壓力,好像老師是針對我。如果你聽話去讀書,怎麼會針對你呢?

釋迦牟尼佛雖然肉體不在,但是他的佛法還是存在,還是透過種種方式將佛法教導給你們。假如釋迦牟尼佛的精神不在,我不可能從舍衛城回來後就翻到這一篇講給你們。我看經是隨手翻的,因為因緣法,因緣到哪裡就看到哪一段。看到這一段剛好很清楚告訴你們,在家上師一樣可以傳法,經典講的。這一段沒有講長者是轉世的,意思是佛法平等。什麼是平等?眾生都可以學、可以修、都可以證果,重點在有沒有聽教。不聽佛教的沒有辦法。皈依的時候跟你們講過,佛教的要聽,不是佛的宗教,而是佛所教我們的事。接受了,修行方面才感覺很愉快。愉快在哪裡?我每天在做,很清楚我往好的路一直在走,不會擔心什麼事,有事就去處理。

《寶積經》是一部很偉大的經,因為是涵蓋四眾,在家出家全部在裡面講,講給你們聽怎麼去修。我從這一段經典可以看得出來,釋迦牟尼佛沒有任何隱瞞。比如他說怎麼供養,無量智慧無量供養,仁波切一直在做。上師幫助我開啟無量的智慧,我就無量供養。哪有說:「差不多了,我沒錢了,我很辛苦。」都是你們想的。大家要留意《寶積經》對我們的重要性。

經典︰「復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。」

釋迦牟尼佛一直擔心修行人不清楚自己的思想,其實釋迦牟尼佛講這麼多都是針對我們貪嗔痴慢疑的問題,不斷提醒我們要怎樣,這邊重新再講四淨戒。

經典︰「何等四。所謂解空。」

「解」不是解釋,「空」以文字是解釋不出來的,即使用盡全人類的文字都寫不出空的境界。這邊講的「解」,意思是說,你要暸解修菩薩道是為了證悟空性,只有空性的慈悲心,才能無遠弗屆利益廣大的眾生,假如沒有空性的慈悲心,只是針對某一些對象就不可能。

這邊的「解空」就是我們要暸解空性的作用。修菩薩道不是為了自己要證果位,不是為了自己要過好日子、要健康,也不是為了要學很多法。所謂一門深入就是解脫生死,只有一個門沒有別的,任何法都是為暸解脫生死。為了要解脫生死,我們要暸解一個重點,一切都是緣起性空,所有因緣不是自然產生,都是有求有想才會產生。因緣起了也會滅,不會永恆不變。所謂解空的意思是你要暸解這一生我修行為了什麼?學佛為了什麼?究竟這個因緣是為什麼?

假如是善的因、善的緣,當然得善的果。假如是為了自己個人的利益,這不是善的因緣,是惡的因緣,不管你為什麼。地藏菩薩一直提醒我們「凡夫起心動念,皆是業、皆是罪。」唸佛為自己也是業也是罪。「解空」的定義是要很清楚今天我修行也只是一個因緣。為什麼這個因緣呢?因為我希望幫助眾生成佛。當所有眾生成佛了,這個因緣就沒有,表示它是空性,不是我有執著心要去做,不是執著我非要修到這個法才算是成功。

一個真正解空的修行人隨手拈來都是佛法,任何一個動作都是佛法。什麼是佛法呢?法王曾經開示,任何事情語言能夠利益眾生就是佛法,罵也是、打也算,任何動作能夠利益他就算。假如不解空的人會怎樣呢?執著一定要唸大悲咒,一定要怎樣。但眾生的緣和業力都不一樣,每一個眾生跟某一尊本尊的願力因緣也不一樣,很錯綜複雜。所以修菩薩道的人一定要暸解空性的作用,暸解空性本來是真理,空性不是一般外道能暸解的事。外道是什麼?執著法。就像以前我跟父親學外道時,就很執著畫符;現在學了佛,就知道咒語只是幫助我們能夠證到空性的慈悲心,只要念頭起來就能幫助眾生,連唸幾遍都不需要。當然不是指現在的你們,我沒說你們不用唸,是我。

解空不是說解釋空性,你要暸解空性。為什麼《心經》這麼重要?因為《心經》就是講空性。為什麼《大般若經》在顯教很重要,因為也是讓我們暸解空性。意思是說學佛修行,特別是修菩薩道的,對於空性的暸解要花一點功夫。前面《寶積經》講很多,例如家人是冤親債主要當成獄卒想,這也是因緣法、也是空性。你不可能生生世世坐牢,還清了就離開監獄了,他就不是獄卒,就是空性。譬如我的孩子都是冤親債主,還清了,回來他就變好了,就不是冤親債主了,沒有固定不變的,都是無常。當我們解空之後,才清楚為什麼要閉關?執著心減少就沒有壓力,就很輕鬆。輕鬆不是指隨便,而是輕鬆的在關房裡修法、持咒、打坐,否則就會很緊張,希望自己一定看到、感覺到、得到什麼境界,這個十分危險。

這邊提到淨戒,你的戒律要清淨,清淨你的心。如何清淨?第一,佛先說解空。禪宗有講「佛來佛斬魔來魔斬」。為什麼佛來魔來都斬呢?當你解空,你很清楚知道佛出現只不過是個現象,也是個緣起,不需要執著。以前很多這種故事,當一個修行人執著某一種境界,這個境界就沒有了,當他執著某個境界,他的境界就不會提升,永遠是這樣。佛擔心我們,因為人很喜歡什麼感覺、什麼現象,認為自己修得好,所以佛開宗明義講你要解空,就算產生任何境界都是因緣法。因緣法會滅的、會變的,不會永恆的,所以你才不會執著它,就好像一場夢,看到就看到,不會講說「昨天我看到釋迦牟尼佛,今天看不到,是不是我修不好?」當然是修不好,因為你沒有解空。「我今天看到觀世音菩薩,明天看不到,是不是我修不好?」當然是修不好,因為你執著。

經典︰「不畏無相。一切眾生起於大悲。入於無我。長者。是名出家菩薩四種淨戒。」

意思是說,你修到有一天突然感覺好像什麼都不存在,沒有相。甚至於你一直在修行,佛菩薩沒有出現,沒有相,很多人就說「我修得不好,所以菩薩不出來給我看。我修得不好,上師不跟我相應。」這邊特別提醒我們「不畏無相」,我們不是追求這個相。假如你追求這個相,不可能解空;不能解空,就不可能有空性的慈悲心;沒有空性的慈悲心,就沒資格度眾。所以第一個告訴我們,就算你每天唸一萬遍沒感覺,沒關係。大家都喜歡有感覺「我唸一萬遍有什麼感應呢?」所以經典裡面特別講得很清楚,你修成就會有些什麼瑞相,這個瑞相不是求回來的,是自然產生的。以前都講過,佛經裡面有講會聞到香味、佛像會動、壇城會亮等等。為什麼佛特別講這些?就是因為很多弟子會執著某些相,他就告訴你們,這個上師成就了、不是一般上師了,是為了培養你們的恭敬心,而不是說上師需要這種相來炫耀他的成就。

法會前分享的弟子(請參閱度眾事蹟第1039篇)提到日本溫泉寺,我第一天去持咒時,佛像前後搖動,當地日本人親眼看到,這個法緣就起來了。最近住持還親自寫信,求我再去那邊修法。是我故意拉佛像動嗎?沒有,我站在佛像前面,一根木頭直直的怎麼可能這樣搖呢?以科學來分析這是不會發生的事,那天也沒地震,這樣搖也不會塌下來,很奇怪!更怪的就是剛好他們在側面,側面看得清楚而正面看不清楚。所以後面他就一直求法了,這是因緣法,仁波切有沒有在意這個?不在意!為什麼不在意?我跟他有緣嘛!可能菩薩用這個方法,讓他能夠請到一位修行人過去幫他們,但我不在意這個。

不畏無相。假如我持咒佛像不動,就表示我跟他沒緣;就算動了,假如他那天不在沒看到,也是沒緣。就算我說我看到,他會想「你看到?放在那邊一千年,我們都沒看到動過!你一個外面的人跑來跟我說佛像在動。」他相不相信?絕對不相信!那天剛好住持、住持的眷屬跟大功德主站在側面,看得清清楚楚。

當你不執著有相,而且不畏無相,反而很多相會出現。假如你執著某個相,執著非要這樣子的話,可能它不出現,因為你心有執著、有罣礙。有罣礙,空性就不出現;空性不出現,因緣不產生,就沒了!這個很簡單,但要體悟不容易。

經典:「一切眾生起於大悲。」

我們幫助一切眾生不是為了得名得利,也不是為了自己要修什麼法,以後會讓自己更加好。我對眾生的掛念、對眾生的幫助只有一個條件,起於我的大悲心。「悲」是什麼?幫助眾生到彼岸。悲不是我難過,而是我看到眾生在輪迴。正如我在2007年閉關時親眼看到眾生在輪迴就哭了,這種哭不是因為擔心自己跟著輪迴,而是基於大悲心,我要救度這些眾生不要墮入輪迴。為什麼觀世音菩薩會滴兩滴眼淚?他就是大悲心,要幫助眾生不要再輪迴。呼應我前面所講的,若你對上師有十足的信心,我死了都可以超度你,因為我大悲心無所不在。不要擔心你有沒有學到什麼法,你學到恭敬上師就是最珍貴的法。祖師 吉天頌恭曾經講過,供養上師是最快累積福德的方法,恭敬就是福報,就是供養!

經典:「入於無我」。

「入」不是說你入定,也不是你進入某個境界,而是說你要進入菩薩道,一定無我。無我是什麼?上個禮拜有講過「知我不得我」,你很清楚知道這個我是假的,自己沒有得到一個什麼我。這邊的「無我」不是指肉體死亡,而是今天我們修行不是為了自己。以顯教來講是自利利他,但所謂自利,不是為了這個肉體能得什麼利益,只是為了自己能夠幫助眾生,所以自己先得成就,再幫助眾生得成就,這謂之自利。而不是因為每天持咒讓身體變好,這就是「有我」。假如有我,和菩薩所傳的咒語就不相應,因為菩薩是無我,上師也是無我,那你有我,你唸這個咒語會相應嗎?

用什麼心態來唸呢?「起於大悲」。我今天持咒雖然說自利,但最重要是利他,我持任何咒語都要迴向給十方法界一切有情眾生,不是為了自己肯定要到阿彌陀佛那邊去。修菩薩道是為了眾生,不是為了自己能去淨土。「我舒服了,我好了。」那眾生呢?不管眾生的話,跟大悲心就無關了!諸佛菩薩都是大慈大悲,諸佛菩薩的心咒都是大慈大悲。既然你不是為了眾生而是為了自己,你說這種咒語、這種法有用嗎?沒用,只是累積下一世的人天福報。因為你持咒持得多,有人聽到,下一世做個很紅的歌星,你唱出來的歌會比較好聽。五音不全的人一定過去世沒持咒,有些人天生就會唱歌,那是過去世有持咒。

經典:「長者。是名出家菩薩四種淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨三昧已。應如是學。何等淨三昧。」

呼應前面講的,不要貪法。一切事情、一切現象,包括一切佛法都是空性,因緣具備了,自然上師會傳法。是誰的因緣?你的因緣,你的因緣不具備不可能傳法。什麼因緣?你學菩薩的因緣具備了沒?

經典:「謂一切法無所有。」

「法」不是單純指佛法,還包括宇宙所發生的一切現象,都不是「有」。不是恆常不變,都不是想了就會有。那是什麼有呢?就是因緣。有因緣出現,剛好因緣具備就產生一個「法」。「法」就是一個現象的出現,這個現象出現的同一個時間,它也是在滅,所以不是固定不變,而是隨時在變。我們修行的心態是,就算今天傳了法,你要很清楚,正如《金剛經》所講的,一切佛法只是個工具,幫助你度到彼岸,幫助你過輪迴苦海。當我們過輪迴苦海,這個工具就不需要再用了。

換句話來講,當上師傳你法,不是代表你跟人家不一樣;也不是代表你學得比人家多;也不是代表上師喜歡你。跟這些全部沒關係,只是上師教你怎麼用一個工具。這個工具教給你之後,你要懂得用、要會用、用得對,這個工具就會幫助你。當上師說這個工具你可以放下了,那就要放下。所以《金剛經》才講得很清楚,當工具給你了,你已經證果了,這個工具就不需要了。當你開悟了,法可捨,何況非法。

可捨不是叫你丟掉不要,因為所有佛法的根本理論從哪裡來?空性的慈悲心。只要你證到了空性的慈悲心,證到了菩提心,這些咒語也好、佛法也好,最終目的都是為了這個。當我能證果了、知道了,我們的咒語變成什麼?去利益眾生了,不是為自己再貪求些什麼東西。當你不貪求才能夠無我,才能夠體會這邊所講的「一切法無所有」。

經典:「無有二心。正業心。一處心。無動搖心。」

無有二心。沒有兩個心,「我的」、「他的」就是二心。當你想今天唸給自己就是我,明天我唸給他就是他,二心。學佛只有一心,什麼一心?成佛的心。既然你要成佛當然要經過菩薩道。菩薩是什麼?利益眾生,幫助眾生,犧牲自己。好像 仁波切73歲了,很多人都是在過退休日子了,但我不能,因為 法王沒有批准我退休。我們講退休就是回去了,你們講的退休就是每天去哪裡玩。你看 仁波切有沒有去哪裡玩?沒有。我每天都是這樣過日子,因為我只有一個心。本來我們只有一個心,有兩個心的人很少。但是你們現在不止一個心,學佛學一大堆,心也是一大堆,沒有堅定自己的心、沒有只用一心去做。只要碰到境界,馬上變出5個、6個、7個、8個、9個、10個心出來,所有戒律、所有佛法都拋於腦後,為什麼會這樣?就是沒有一心。

這四位出家弟子今天為什麼會做錯事?就是兩個心︰「我要做得好給 仁波切看,所以我要個別問話,表示我的智慧,表示我的口才。」給你們四個做一點小事是看看你們,看看這個僧團有多團結,看看你們的戒律守得多好。你以為我真的需要你們四個去問話啊?我是老了,沒有這麼多時間給他們糾纏。偏偏這四個開始想表現自己的厲害給我看,自己問的不一樣,四個人總結給 仁波切看,但佛法有這麼多不一樣嗎?

仁波切隨時都會修理你們的。派工作給你們做,不代表說我認同你,因為我看到你有缺點才叫你做事;不叫你做事,也是因為看到你有缺點才不叫你做事,不要開心想「我一定沒缺點,所以 仁波切才不叫我做事。」

「無有二心」對修行人十分重要。為什麼有弟子會離開?他們就不止二心、三心、四心、五心,假如有一心絕對不會離開的。正如 法王說我追隨他三十幾年沒有變過,因為我只有一個心,不管經過多少障礙、多少事情,對上師的心沒變。上師教我的事都是好的,自己的障礙是自己的,關上師什麼事呢?二心的解釋很廣,假如好好講要講很久,簡單講就是學佛只有一個心。低層次來說,為了自己能夠解脫生死、幫助眾生能夠解脫生死,你能有二心嗎?我們的日常生活只是日常生活,它會變的,每天在變。我們追求所謂喜歡的生活都是追求痛苦,那我們追求些什麼?學佛也很單純,追求我們不要輪迴!既然你想不要輪迴了,還可以有這麼多心嗎?

做事是做事,這是為了我們日常生活需要的,但這個絕對不是修行,只要你二心就不是修行,為什麼林姓弟子整天做錯事?因為他有二心,幫道場做事沒錢拿,不需要這麼細心,幫公司做事要細心一點,因為有薪水拿。二心啊!我是反過來,我可以賠錢,但佛法方面我只有一個心,所以「無有二心」對任何人都很重要。

「正業心」,正當的業力的心,前面有講過了「八正道」。菩薩道的「八正道」跟一般的「八正道」不一樣,我們可以回頭看看,什麼叫正業,全部給我回家重看開示內容,《寶積經》有講過何謂「正業」。

「一處心」,究竟我們學佛的皈依處是哪裡?皈依佛法僧,永恆不會變的心,而不是皈依別的事情。法,不是為了增加我們的欲望;法,是皈依法、離欲尊。貪法也是欲望,所以你沒有皈依了。三皈依,少了一個皈依,對上師不尊重又少一個皈依,只剩下一個皈依佛。佛是教我們覺悟,既然你沒皈依法,上師教你又不相信,那佛可能來教你嗎?所以你皈依佛也沒了,現在聽懂了?很多人都不覺得自己沒有皈依,都覺得無所謂。為什麼很多人修行有障礙?皈依沒了!皈依戒全部破,沒有了皈依戒,那還有皈依處嗎?沒有皈依處,你說那些護法會來幫你嗎?絕對不會!講得很清楚。

「一處心」,心很清楚知道自己皈依沒有別的心,不要以為我做個小事情沒事。常常提醒大家,學佛只是一個念頭,念頭一改、一變,就變了。假如我們有機會看看古代所有大德所寫的,很多人得成就也是一個念頭,墮入三惡道也是一個念頭,沒有這麼複雜,不一定要做很壞的事才會。一個念頭就讓你墮入,一個念頭也幫助你有機會成佛,全部是你們本人、本身在決定。成佛有什麼好處啊?以人的標準來看真的沒好處,因為什麼都不要,哪裡有好處呢?但以佛法的境界來看是有好處,因為他沒煩惱了、沒要求了,什麼事都不擔心了。他也不是很平靜的過日子,因為菩薩還需要度眾,絕對不平靜。我每天都不平靜的,睡到一半不曉得誰在唸,我又醒過來;可能有些早起床的,也讓我醒過來;跟我年紀大沒關係,因為現在唸我名字的人太多了,所以「一處心」很重要。

「無動搖心」,這個是真的自己要警惕自己。當你對佛法、對上師有任何動搖,不相信、不接受、拒絕、抗拒,認為自己沒錯,是上師誤會,跟上師爭執等等,這些都是動搖。為什麼 法王一直講我三十幾年沒變過?因為我沒動搖過。為什麼我做得到,你們做不到?因為你們用欲望來學佛。不能滿足到你的想法,就像你貪法,我不能滿足你,你的心就動搖了。為什麼我跟 法王的心不會動搖?因為我很清楚學佛為什麼。不是為了自己短短幾十年所謂的好日子,而是為了生生世世能夠解脫生死,能夠幫助眾生。所以只要 法王賜予任何佛法都是最殊勝的法,就算 法王賜予的佛法不是我目前需要的,我都不會動搖,就是一心。你們為什麼會動搖?因為你們認為不是自己要的、想的,上師不教你某個法門,你就動搖了。你們的心是很容易動搖的。一動搖是什麼意思呢?所有加持力就好像遇到地震而過不來,因為是你的心在動搖,而上師的心沒有動搖,一直都是加持,但你的心一動搖就接不到訊號。接不到訊號會有加持嗎?加持不是幫助你讓你成佛而是教你,加持你是幫助你跨過障礙。

根據《地藏經》記載,一切善知識都有能力幫助眾生在修行路上跨越障礙,這就是加持。如果你的心動搖,加持的訊號就收得不清楚。不是善知識不靈或不厲害,這是你的事,所以佛才勸你不要動搖。你會皈依某一位善知識,一定有你的前因,有這麼多仁波切、道場、佛寺你不去,偏偏來這裡,一定有前因。因為我還沒證到宿命通所以講不出來,但以因緣法來說,一定是以前有緣,所以這一生繼續法緣。既然這個法緣續下去了,能不能繼續都是你們在決定。尤其我這一生如法以戒律來弘法,如果你們不聽,我不欠你們,這一生我還清了。

我記得以前去見直貢噶舉最老的比丘尼,當時據說她是120歲,是一位女的仁波切,她曾經公開講我以後不用轉世。她旁邊的人覺得奇怪,為什麼所有仁波切都要再來,而我這位仁波切不用再來?老阿尼(女仁波切)就說我這一生會還清所有一切業力,所以不需要再來。這個定義是什麼?你們再來就是因為欠的,我這一生來就是因為我欠的,所以這一生用我的命來還,還清了、還需要再來嗎?

既然不來了,我會在哪裡呢?我的長壽文裡面有寫,有緣的地方都會去,對不對?只要你們祈求就有緣,一樣來救你。現在很多人跟我沒緣,但唸我的名字都會看到我,我沒有跑去,那是誰出現呢?是我的慈悲願力與大悲心出現!我在生時都能做到,死了一定也能做到。為什麼絕對做得到?因為我在生時不敢說修得多好,但修得很多。

經典:「無戲論心。無亂閙心。」

這句話很重要,不要當佛法是遊戲或討論,佛法是實修的,是聽、做、思惟,而不是用來討論,也不是用佛法批評來批評去,也不是用佛法當是生活的一部分。佛法自從傳到中國後一直都很興盛,一直到宋朝產生理學,理學就是討論佛法。自從朱子出現之後,佛法開始被毀滅,因為他當佛法是清流人士生活的一部分,每天在討論佛法、講佛法,覺得這樣很有學問,這就是戲論。

大家可以研究一下佛法的歷史,從宋朝開始,中國就很少有大修行者,在宋朝以前,特別在唐朝有很多大修行者,但從宋朝開始雖不是沒有,但越來越少,就是因為理學的出現,理學是講道理而沒有實踐。無戲論心很重要,不要看不起佛法,認為佛法只是給修行人用,佛法不離世間法,只要知道佛法對我們與眾生一定有幫助,你會很重視、尊重佛法。

為什麼我們要尊重、恭敬三寶?因為佛不在了,但他留下來的修行方法還在世間,就等於是他。如果我們對任何佛法都不恭敬,怎麼會恭敬佛呢?那就沒佛法了。不要當學佛是一種戲論,寶吉祥道場都是規規矩矩在弘法,因為佛法不是給我們玩,不是遊戲或討論,也不敢說是很嚴肅,但我們真真正正要尊重佛法。你聽不懂不代表它沒道理,你不暸解不代表它沒理,是你自己沒有根器瞭解,所以我們更加不能有亂鬧的心。

亂鬧心就是指某些出家人整天在玩,到處去旅遊,或是去品項多的自助餐廳,盤算可以吃多一點,哪一個施主家比較好等等。鬧就是閉關的時候吵,這個確實是有,有些人閉關閉到無聊就敲敲旁邊,在房間大吼大叫也有。我們今天就算沒有閉關,在日常生活中,我們的心也盡量不要亂。因外在內在任何事情干擾,而覺得自己很煩、不舒服等,這就是亂。心亂跟著氣就會亂,氣亂跟著身體就不舒服了,都是自己製造的。

鬧是愛熱鬧。不是阻止你們找些地方去娛樂一下,在家眾是容許的,但出家眾是不容許的。特別是在閉關時,覺得無聊就偷偷開個手機聽音樂,在裡面哼幾句,這就是鬧。以後閉關所有手機都不能帶進去,因為我閉關絕對是很嚴格的,不是隨便讓人家閉關。

經典:「無依止心。」

這句話很好玩,無依止心那要怎麼修呢?這邊所講的並非一般剛開始學佛的人,而是已經在學菩薩道、在行菩薩道的人。心不是依止某一個固定的方法永恆不變,所以佛有講八萬四千種法門,因為人類有八萬四千種煩惱,每一種煩惱都有可對治的法門。如果你依止某一個法,剛好這個眾生的煩惱不是這樣子,那就沒有用。

我曾經講過,一位仁波切要學這麼多,不是因為他需要學這麼多,而是眾生需要這麼多。眾生的煩惱種種色色,如果沒有很多法門,不可能對治眾生,所以任何仁波切對息懷增誅四個法一定要得成就,但是他不是依止、單靠誅法或息法一直修,而是信手拈來就可以用。當你依止某一個法,譬如有人說一定要依止頗瓦法,如果你沒有學到頗瓦法怎麼辦?就不能去嗎?如果真的讓你學到頗瓦法,但沒有修出來怎麼辦呢?你不能去嗎?如果上師死了,你就不能去嗎?

就好像褚姓弟子說希望自己快點死,要不然等 仁波切死了,就幫不了他去阿彌陀佛那邊。這種心多惡啊!希望我不要死。我不死很痛苦,因為看著你們很痛苦,一個一個比我老,怎麼辦呢?我現在每天看到那些皈依久的弟子都認不得了,一問之下才知是皈依久的弟子老成這樣子。所以褚姓弟子的心很壞,也是你們大部分的人的心,希望自己快一點死。不行啊!你的業還沒還清,怎麼能夠早一點死?菩薩不會要你的命。褚姓弟子的心就是亂鬧心,第二就是懶,什麼事情都要靠 仁波切。昨天還有位弟子來說他的母親預知時至,也不知道他在說什麼。

總而言之,講了無戲論心、無亂閙心、無依止心,重點不是要你們不依止上師、佛法與本尊,在此的依止是執著某個法,認為一定是這樣子。譬如 法王傳法給我,如果跟之前傳的不一樣,我不會跟 法王說他上次不是這樣講,否則就是無依止心。上師說改就改嘛!上師證到菩薩果位,隨手拾來便是佛法,我為什麼要說呢?如果是你們鐵定會說的。

譬如 法王賜予我施身法灌頂,一次是在印度閉關中心,一次是在這裡。兩次灌頂方式不一樣,難道我要跟 法王說上次不是這樣?那就不對了。但是你們都會檢討我,告訴我上次不是這樣講,意思是我錯而你對囉?很多弟子都是這樣子,包括這些出家人,這就是依止,你們依止你的想法、學問、權力。

經典中也是罵,不要以為自己是出家人,閉關就比別人好,這就是依止了。閉關的時候哪還有我?應是無我。你這一生現什麼相,只是緣而已,跟修行不是對等的,只不過是現出家相少一點家庭煩惱,但是我發覺我這些出家弟子很多家庭煩惱。有家庭煩惱怎麼修呢?這就是依止家庭煩惱。所以佛這句話是在罵人,你們都依止某個東西,而心有戲論,戲論簡單一點講就是執著。

經典:「於心自在無有馳散。」

自在是大手印的境界,因為我們在修大手印的時候,要解釋心的修行過程,今天稍微簡單一點講。在大手印裡面有說,當我們修禪定時,當心是自在的,也就是不是做作、故意讓你的心產生某些效果,自在就是自然的。假如我們今天有念頭出來,你察覺自己有念頭,不要跟著它跑,不要有念頭出來就跟著又有念頭出來。

「散」是當有念頭出來,你故意讓它不要有這個念頭讓它散掉,跟著你的心也散掉了。所謂心自在,你應該很清楚有思想出來也是因緣法,起來、滅掉、起來、滅掉。我們不需要在意去消滅自己的思想,因為你沒辦法,只要有呼吸就有思想。很多人現在學禪都會犯個毛病,認為要放空、放空,但放空是不是也是個思想呢?「我要放空」、「放不了空」、「要讓它變空」、「空不了」、「哎呀,我很煩惱沒有空」這樣就有五個想法,一個念頭劈哩啪啦就有很多個出來。

佛教我們大手印的境界,念頭出來是很自然的,你不要跟著它跑,也不要在意要將它消滅,就是很自然、自在的坐在那邊,念頭就會來、去、來、去。當你有一天禪定有功力了,就會察覺到好像念頭少了很多,甚至以前感覺坐5分鐘好像坐5個小時,現在坐5分鐘感覺一下子就過去,這就是因為你念頭減少,因為你沒有追這個念頭,心也沒有散掉,而是很專注。大手印第一個境界——專一瑜伽,就是很專注。專注之下,這個念頭就不會讓你跑了,不會讓你的心跑掉,也不會讓你的心散掉。如果沒有修過大手印,就講不出來,會很難講。

經典:「不住心界見心如幻。」

前面講心很自然讓這個念頭來去,不要管它,它就是因緣法,第二句話就是告訴你,你見到這個心不要定在這個心,應該知道心也如幻,好像是幻象會變、隨時會不見。正如釋迦牟尼佛有講過,修菩薩戒要捨禪定,因為當你定在心裡面,自然不會開發本來智慧的能力,因為你將自己鎖起來。如果你知道心如幻,就很清楚禪定與空性的境界不一樣。

我看你們昏了,一直翻自己的字典都找不到這些字吧?(出家弟子點頭)釋迦牟尼佛這一段已經講到大手印的離戲瑜伽。大手印有四個程度:專一瑜伽、離戲瑜伽、一昧瑜伽及無修瑜伽。釋迦牟尼佛講這一段就是專一瑜伽及離戲瑜伽,甚至講到最後提到一昧瑜伽,但是沒有講到無修瑜伽。然而,佛講無所依止,也是稍微點一下無修瑜伽的定義。

「不住心界見心如幻」是離戲瑜伽的範圍,因為當你認為你的定力專注在心,心如如不動就是「住心界」。住心界的人只有禪定而沒有慈悲,就不能發揮慈悲空性的力量去利益眾生,因此佛特別提醒修菩薩道的這一點很重要,但修阿羅漢就沒有講這個,《阿含經》沒有講吧?(出家多年的弟子回答沒有)

若只有修阿羅漢,佛不會提這個。重點並不是你什麼時候知道,因為你若沒經過閉關絕對不能體會,現在只是告訴你這個理論,告訴你思惟模式在哪裡。當你覺得自己入定有法喜,你就不是修菩薩道,而是修小乘;當你入定覺得自己能夠證悟空性,那就是修菩薩道。

以前我看這段佛經是不能體會的,後來有一次閉關,我才真正體會到定與空的差異性很微小,幾乎不能察覺,只有發了大願的行者,才能察覺原來空是這樣子,而定是這樣子。如果我們今天不修菩薩道,這些東西對你來講都只是名詞與解釋,但是真的修不出來。我們學菩薩道之後,按部就班、有次第的慢慢修上去,才能夠慢慢體會到佛在《寶積經》所講的這一段。這一段很深,不是一般人可以體會,不管有沒有唸過佛學院絕對體會不了,因為前面所講的都是禪。所以沒學過禪、沒入定過的,都不曉得釋迦牟尼佛講這一段是為什麼,尤其要學過大手印才能體會佛的慈悲,能知道佛不斷教我們、不斷告訴我們什麼事情要留意,什麼事情要注意,什麼事情要避免。

修行到最後都是很細微的事情,絕對不是大道理、大理論,絕對是透過自己不斷遵照上師的教導薰陶訓練,才能慢慢體會體悟佛所講的話。佛是講給長者聽,因為長者是菩薩,佛一講他就知道;你們不是菩薩,我再講100天,你們還是不知道。我將這一段歸納為大手印的境界,直貢的不共四加行中就有含大手印。學了大手印不代表你的禪定功夫會跟人家不一樣,只是代表你修菩薩道會加快,因為如果沒有修到這種心,就絕對證不到菩薩果位,絕對不暸解什麼是菩薩,絕對會走錯路,絕對會自以為是,絕對以為自己定在那邊,就是修菩薩道。

《寶積經》這一段十分十分的重要,連 法王都讚歎,不要以為是 仁波切在罵人,這是釋迦牟尼佛說的。今天你們絕對不瞭解、絕對不懂,再看也沒有用,因為你沒修到這個程度。為什麼不共四加行一定是挑得很嚴格的才傳,因為如果你不是修菩薩道的,傳了也是浪費你的時間。做做大禮拜無所謂,可以消業障,但若真的要學菩薩道,仁波切要修後面的法,如果你因緣不具備,真的不傳。哭也沒用、求也沒用、威脅我也沒用。

如果因緣具備了,仁波切就會傳。那是不是聽話才傳,不一定,很調皮的也會傳;是不是不聽話就不傳,也不一定,完全看你的因緣。因為根據《寶積經》所講的,一切都是要學菩薩道;既然要學菩薩道,就要問問自己有沒有做六波羅蜜。如果沒有做六波羅蜜?憑什麼學菩薩道呢?自己知不知道對上師有多少恭敬呢?不知道要怎麼做呢?是做不到的。

做不到沒關係,就規規矩矩的做好一個皈依弟子。我已經講了,我死了都會回來幫你,這不用擔心的,不要急著要學法。你們沒有閉過關,怎麼學得出來呢?我以前學頗瓦法時等於是閉關,因為我那個時候失業,也沒錢吃飯,所以我每天都可以修。現在你們每天都有事,怎麼修啊?以為每天修個二、三座就修得出來?需要閉關的,不經過閉關就沒有辦法。

你們看現在疫情出來了,本來今年我要閉關都不能去。本來 法王今年要帶我去拉其閉關,但是現在因為疫情就取消了。自己蓋的佛寺當然條件就比較好,不是房間很好,而是你們去的時間比較短,不需要花飛機票,也不需要花旅費或揹很多東西,省下來的錢就可以供養佛寺。沒有免費的事,因為佛寺需要開支。

今天講到這裡,大家回去好好想一想,聽了這麼多,究竟有沒有開始改變自己,有沒有好好暸解自己的問題出在什麼地方。拜託不要問我,我已經老了,沒有這麼多時間幫你們解決這麼多世間的煩惱,我已經教這麼多佛法,你們應該就可以處理了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。



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更新日期:2020 年 6 月 03 日

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