尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年4月26日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

直貢噶舉祖師 吉天頌恭曾講過,講經說法一定不能離開三個重要的條件︰第一、所有經文和說法的內容一定不能離開、違背、改變釋迦牟尼佛的教法。所以在一切經典裡面,釋迦牟尼佛所講的話就是教法,我們不能加、不能減、不能改,只能依照經典裡面所講的內容修行。第二、不能離開、改變上師的教導。上師怎麼教,我們就怎麼學;上師是怎麼修出來的,你就學習他怎麼修出來。而不是找一個我喜歡的方法、找一個我喜歡的上師教我喜歡的方法,這個就錯了。第三、講經說法的人一定要具備修行的經驗。何謂修行的經驗?在經典裡面講得很清楚,過去我也講過。這三個條件缺一不可。

這也不代表說誰曾經轉世幾世,在這一生就一定能講經說法,任何轉世的,這一生都一定要重新學習。譬如尊勝的 澈贊法王、瓊贊法王在5、6歲時就坐床被認證為轉世的法王,但是他們一樣有老師教導。有時候和 法王聊聊天,他會講一些童年好玩的事情。我記得 法王親口講過,只要教他們的老師突然間跪下來向他們頂禮,他和 瓊贊法王兩個就跑了,因為老師準備要打他們了。

以前 澈贊法王60歲大壽時,我帶500個弟子去印度向 法王祝壽。法王用國語和噶千仁波切聊天,我坐在他們兩位的後面。法王說︰「我這個弟子會打人罵人。」噶千仁波切說︰「這樣子不慈悲。」法王說︰「慈悲呀!這是西藏傳統的教法。」所以皈依寶吉祥的弟子絕對沒有你想像的好日子,也絕對不是你要挑什麼,就教你什麼;也不是你想學什麼,就馬上教你什麼。有沒有條件學什麼法門,不是我訂的,是釋迦牟尼佛訂下來的,是吉天頌恭訂下來的。

有一些離開道場的人說,不共四加行不需要念到11萬遍。澈贊法王沒有告訴過我可以減少,只要 澈贊法王一天沒有跟我講,我怎麼學就怎麼教。如果認為可以少唸、少拜也算是修滿不共四加行,這樣不對,在經典裡面有講這種事,不對在哪裡呢?

我今天特別找了在《大藏經》裡面佛所說的《優婆塞戒經》中的一段經文。優婆塞就是指在家眾。這本經裡面釋迦牟尼佛講了很多怎麼修的法門。他每一個法門講完,後面一定有一句話。他說「菩薩有兩種︰一者在家,一者出家。出家菩薩修六波羅蜜是不為難。在家修六波羅蜜為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」但現在有些出家眾也有很多惡緣在纏繞。

釋迦牟尼佛什麼意思呢?修菩薩道的在家出家都可以修,出家的比較不為難,不是指容易修出來,而是比較沒有這麼難,在家比較難,為什麼?因為在家的人有很多惡因緣所纏繞。什麼惡的因緣呢?《寶積經》講,你的眷屬、惡業善業。所以假如根據《優婆塞戒經》來說,在家要比出家修得更加勤勞、更加精進、更加要聽話。

我是根據佛經講話,根據 澈贊法王教我的方法傳法,沒有速成班。很多人說︰「如果 仁波切死了,誰幫我超度?」你們忘了我的願力︰「只要聽過我的名字、見過我的樣子、聽過我的聲音都得度。」這是我的願力。你們是我的弟子,我死了,只要你們記得我的聲音、我的樣子就得度了。

金剛乘是菩薩乘、佛乘。金剛乘的意思是你的心不退轉,和金剛一樣硬。什麼叫不退轉?依教奉行不退轉,要救度眾生不退轉。你的心如金剛一樣,沒有任何事情可以改變你學佛,這謂之金剛乘。你們很容易因為一點小事情就改變了,家裡面有一點小事情就改了、一個念頭也改了、得不到也改了,很容易變,哪有資格學金剛乘呢?

以後佛寺蓋好,分為兩個殿,一個大殿,一個是金剛乘的殿。沒有傳法的不准上去金剛乘的殿,這是西藏的傳統,金剛乘不隨便傳的。假如我這樣蓋佛寺不如法,法王就會說不對。我們倆師徒還在研究金剛乘那一個殿的主尊要放什麼。假如我的想法是錯的,法王就會告訴我說你錯。在古代、在西藏,先學十年顯教才能去金剛乘的佛殿裡面學金剛乘,這是分開的,你不是學金剛乘的,這個殿不會讓你進去。弟子修得好不好跟上師無關?有沒有關呢?有關係。身為上師傳法,弟子沒有做好,是上師的錯,上師沒有監督。

有人講 仁波切跟錢有仇,我算一下退掉不接受供養的房子有十幾棟,加起來有幾億,夠蓋佛寺了。《寶積經》一直講學菩薩乘的不能有我慢,只要有我慢就不是菩薩,因為你有我慢,絕對做不到平等性智。

每一個法本分為長軌跟簡軌。簡軌是每天要修的,長軌是出家眾唸的,因為他們時間太多,在家眾沒有那麼多時間每天唸長軌。就像是七支供養也分為長軌和簡軌,長軌不傳是因為你們還沒有到閉關。現在傳阿奇護法也都是傳寂靜尊,武的忿怒尊不傳,因為上師弘法度眾,有需要,也有這個資格讓忿怒尊來給他幫助。大家要搞清楚,不是說你是不是這個根器,而是你要按部就班、有次第的修行,不能一步跳上天空去。很多人以為我皈依很多年我就可以學了――錯了!有十年顯教不是代表一定會傳,上師還要看你的心,不是看你有沒有緣。誰跟佛菩薩沒有緣?

2007年以前,法王從來沒有公開講我修得很好,沒有講過我是一個根器好、可以修行的法器。在我面前沒講過、在我背後沒講過、公開場合沒講過,為什麼?怕我慢、怕我驕傲。身為我的弟子我絕對不會對你說:「你跟人家不一樣。」這樣是在害你。我是這樣跟隨 法王學出來的,怎麼可以改變呢?2010年後,法王才公開講︰「這個弟子是自然修出來的。」自然是什麼意思呢?不做作的、有次第的,根據剛才我講的那三個條件去修的。

為什麼現在一直講《寶積經》?連菩薩道的思想都沒有搞清楚,憑什麼修金剛乘?很多人以為學頗瓦法可以離開三惡道到阿彌陀佛那邊,就不需要待在地球上,而去淨土過好日子。這種想法不是菩薩道的精神。《阿彌陀經》講得很清楚,為了過好日子,這是菩薩嗎?為什麼你們會搞錯?因為不相信佛經所講的。佛經誰講的?釋迦牟尼佛。連釋迦牟尼佛講的話都不信,信誰呢?就算頗瓦法是蓮師去阿彌陀佛那邊請回來的,請問誰將阿彌陀佛介紹出來呢?釋迦牟尼佛。先有釋迦牟尼佛還是先有蓮師呢?先有釋迦牟尼佛。兩、三千年前釋迦牟尼佛在的時候就已經有《阿彌陀經》了。

假如學佛法不依據過去的經驗法則,而用自己的想法去學佛、求法,是求不到。《阿彌陀經》講得很清楚「不得少福德因緣的善男子善女人,得發願往生。」福德因緣不足夠憑什麼去呢?《阿彌陀經》講得很清楚,從娑婆世界往生淨土的就是登記好的菩薩,註冊要做菩薩的眾生。你生前在地球這個娑婆世界都不準備要做菩薩,只是為了逃離這個苦的地方,哪是菩薩!不是菩薩怎麼去呢?那生在哪裡?疑城,500世不見佛,在阿彌陀佛佛土之外,這些全部在《阿彌陀經》裡面有講。

很多弟子認為「我非學到頗瓦法不可」。其實只要相信上師,一定得度。既然我是頗瓦法成就的,你們有沒有學到頗瓦法真的不是重點,重點是你相不相信。

就像法會前分享的弟子講︰「只要在我這邊死的,一定頭頂梵穴打個洞。」就算我沒有修頗瓦法,只要我心念一動想要幫助他,這個孔一定出現,屢試不爽。今天不是炫耀,也不是阻止你們離開。我常講歡迎你們離開,免得我整天扛著你們,太累了。講過很多次︰「來的時候開開心心、離開時也開開心心。」上師也沒有害過你們,最少給你們過了幾年安安穩穩沒災沒難的日子。

大家也很清楚,我退供養退了多少錢自己都忘記,你們要不要供養,我從來沒有逼你們,隨便你們。最近我發現供養金和以前不一樣,我就做個普查,發現有些弟子生活不太好,這些弟子就由 仁波切幫忙,因為你是我的弟子,我一定要照顧你。我沒有這麼現實說你沒有錢不理你,而是更加要理你。

很多人以為離開這裡去別的地方,同一個教派,這樣有破三昧耶戒嗎?有。三昧耶戒是什麼意思呢?每一次上師傳法的時候我們所發的三種菩提心「願一切眾生離苦及苦因⋯⋯。」就是菩提心。上師教你們唸,你們不跟著修,用自己的方法來修,三昧耶戒就破了。什麼意思呢?不是你倒楣變不好,不要誤會,只是你成佛的條件沒有了,但是你的人天福報一定有。你修任何法門一定有人天福報,但是要解脫輪迴的、肯定到阿彌陀佛那邊的就不一定,因為你破三昧耶戒。

前一陣子才跟你們講,去年(2019年)年底,法王請我們吃飯。之前有一個弟子跑去跟 法王哭訴,說我罵她,求 法王讓她剃度。法王讓她剃度,那個人離開道場已經超過20年了。那一天她跑過來在我跟 法王的中間。法王指著她對我說︰「你的弟子、你的弟子。」法王沒有說:「我的弟子。」因為她還是 仁波切的弟子。所以我講只要你曾經皈依,仁波切都會記得你是我的弟子。仁波切的心裡面沒怨沒恨、也沒有後悔,沒有改變,繼續依法來弘法,不會改變上師所教我的任何方法,除非上師說你可以改了。上師沒有講改,我就不會改。為什麼不敢改?我是這樣修出來的,為什麼你們特別優待可以改掉呢?

現在有些教派認為在家眾可以少拜一點,出家眾要多拜一點。但是《優婆塞戒經》裡面講得很清楚,在家的惡業纏身,更加要多修一點。誰纏我們呢?兒女都纏著,一天你沒死都要還,你死了都還要還。所以在家眾更加要謹慎,更加要比出家人多努力很多。也不是說出家人不需要努力,而是出家人惡業少一點,最少他沒有結婚。他擔心他家裡是他的事,他擔心自己的身體也是他的事,但最少沒有家的糾纏,意思是沒有人阻礙他。

我們要求不共四加行一定要有十年顯教的基礎,傳之前還要清楚共的四加行。我以前講共的四加行講了六個多月,我覺得自己講得還沒有很好、很圓滿。共的四加行就是小乘、大乘、金剛乘都會共用,可以修的加行道。加行道什麼意思呢?加強你修行的力量。共的四加行簡單講就是顯教的部分,顯教部分基礎很扎實,在你心裡面不會變,才有資格學金剛乘、才有資格開始傳給你不共四加行。

吉天頌恭曾講過,直貢噶舉的不共四加行猶如獅子的四個爪子加上銳利的牙齒,無堅不摧。是哪四個?大禮拜懺悔、金剛薩埵、獻曼達、上師相應法跟大手印,大手印分開顯教大手印和密法的大手印。在《寶積經》釋迦牟尼佛一直講「阿練兒處」,就是閉關。閉關不是說我突然閉一個關成就了,以後不用再閉,而是需要上師繼續綿密的安排他的閉關。

2007年 法王帶我去拉其雪山閉喜金剛的關,我是唯一一個法王帶去那裡閉關的弟子,沒有其他人,是他親自帶我、教我,這是有證據的。假如2007年我閉這三個多月的關沒有一點點成就,法王絕對不會放我出來,而是會要我繼續閉關。法王反而要我提早三四天出關,當時我還差1千遍還是2千遍,法王突然要我提早三天出關,所以我趕著持咒,到晚上都沒辦法睡覺。

今天講這麼多不是為了阻止任何弟子離開寶吉祥道場,而是你要清楚,留下來跟離開都是你的決定,跟諸佛菩薩、上師無關。有些弟子說有壓力,你不好好修當然有壓力,但壓力怎麼來的呢?因為不接受。你接受還會有壓力嗎?我是做生意的人,法王突然要我去閉關三個月,我還有道場、有弟子,換成你們有沒有壓力?不要說第一天,第二天你就會開始想外面發生什麼事呢?電話也不能打,什麼事情都幻想出來,還以為自己看到。

清楚之後,要根據直貢噶舉法脈學佛的人,就好好留下來。用一點耐性,學佛修行不是一天兩天或一年兩年。不是說「我期盼上師快點傳給我這個法,他明天就要傳給我。」沒有這回事。馬姓弟子求頗瓦法求了20年,他很有耐性我也很有耐性。仁波切有沒有傳給他呢?我已經傳了,只是他自己不知道。為什麼不知道?每次修施身法,都有頗瓦法在裡面。

為什麼上師相應法我到現在還保留不傳出來呢?因為上師相應法一傳出來,若你不如法去修,會阻礙你未來成佛的時間。就算現在我不傳上師相應法,只要你接受過灌頂,以後在外面亂講,也會阻礙你成佛的時間。我學金剛乘只有一位上師︰澈贊法王。滇津尼瑪仁波切和 永噶仁波切是跟我結很深善緣的上師,真正啟蒙我的上師是 澈贊法王,我沒有改過。

清楚之後,大家的心要踏實,不是要求你們一定要在我這裡。本來一切都是無常,都是來來去去,只是大家的心在決定,是你們在決定,不是 仁波切在決定的。講這麼多佛法,也有這麼多案例讓你們看到,卻反而害了你們,讓你們開始起貪念。我在這一生學法,從來沒有起貪念為自己,都是希望學到能夠利益廣大眾生。

釋迦牟尼佛一直提醒我們,假如不經過有條件、有次第的閉關方式,不太可能修成菩薩道。所以一直勸我們最少從思想上面要建立起來,不要隨隨便便認為學佛就是燒香拜拜。

潘姓弟子沒皈依我之前,在別的教派學過頗瓦法,為什麼沒有修出來呢?她也講不出原因,一直講說自己根器不夠;其實不是根器不夠,而是因為她以前跟的仁波切常常不在。不像我可以常常在,你們可能看我看太多,看膩了。(與會大眾紛紛說沒有。)上師不在,靠你們共修,能修出什麼呢?就像以前我不在的時候的禮拜天法會,大家也有經驗,這邊唸那邊想「時間到了沒?」這種心態是很自然的。

昨天陪著 法王到寶吉祥佛寺的基地,和徐縣長三人種了3棵樹,這表示雖然是出世法也不離世間法,尤其現在世界倡導環保,身為學佛人,環保真的很重要。種樹不是慶典,而是宣說,讓人家知道寶吉祥佛寺未來還是以環保為重。就像我昨天講的,我們那邊是低密度的開發,很多地都沒有使用,只有用那一塊平地而已,其他的都不開發,盡量保持原貌、不傷害有情眾生。我們砍一棵樹,拔一朵花朵都有機會傷害到有情眾生。

這種慈悲不是說我要修到頗瓦法,可以到阿彌陀佛那邊才有慈悲。我一直提醒大家,你在世的時候沒有這種準備、訓練,你去不了。不要以為修頗瓦法一定可以去,頗瓦法最低限度讓你不墮入三惡道。但是真正靠頗瓦法到淨土的,除非這一生有具德(功德)的上師不斷的加持你。在頗瓦法的法本裡面最後有句話很重要:「歷代上師加持。」假如不需要上師,法本裡面就不會寫這些,會很簡單寫有阿彌陀佛就好。但是為什麼要寫歷代上師呢?因為沒有上師的加持帶著你,不可能得度。

我常常講,任何跟佛法有關的事情,我都要請示 法王。不是怕他,而是有兩個因素︰第一、他是我的根本上師,一定要尊重他;第二、因為我所學的一切都從 法王來的,當然要尊重他,就算我自己很努力修,但還是他教我。假如一個學佛人都忘恩負義,你說這個人會有慈悲心嗎?會有菩提心嗎?

破三昧耶戒的另外一種解釋,就是你破三種菩提心。哪三種?願菩提心、世俗菩提心、勝義菩提心。第一、願菩提心,包括學習佛法、下度眾生。學習佛法從哪裡學呢?當然是上師教你的。連教你的上師你都會忘了,你說願菩提心還存在嗎?當然不存在。連願菩提心都不存在,當然世俗菩提心就不會出現。什麼是世俗菩提心?做作的幫助眾生:「我想這個,我想這麼做。」勝義菩提心是什麼意思呢?自然出現,就像 法王說我是自然修出來的。

經典︰「如如無妄想。如空無妄想。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。」

上週開示的經典,真正修菩薩道的心態是在空性裡面。空性不是空掉沒有思想,也不是說完全沒有反應,而是好像虛空一樣。在大手印有解釋,我們的心就像虛空一樣,烏雲一經過遮住太陽光,所以我們看不到。一旦烏雲消失了,太陽光出現,但是虛空有變過嗎?沒有變過,都是因緣法則在變動。這句話的重點是:修菩薩道一定要了解緣生緣滅、緣起性空,所有一切理念、道理和證悟。假如沒有這些,你絕對不可能做到如空無妄念(想)。什麼叫妄念(想)?就是連「認為我現在在空性中」都是妄念(想)。

簡單講是很自然的,正如《心經》所講的「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」這幾句話就是講這個。「如空無妄想」,都是空性的。你看到一個相、一個東西出現,其實同時間它也產生變化。很快的這個緣沒了,你就看不到它的外型也看不到事情,你沒有感覺這件事情存在。色和空不是對立的,是同時間產生的。什麼意思呢?本來這個相出現是從空性裡面出現。什麼是從空性?因為因緣產生了,但是虛空沒有動過,你本來清淨的本性沒有動過。這個因緣產生了、結合了,產生一個相、一件事情給你看;但是當因緣結束,力量沒有了,這個相也跟著沒有。

「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。亦復如是。」都是一樣。意思是說假如你沒有在閉關裡面、假如你不接受上師的加持,你不可能證到空性。在皈依的時候跟你們講得很清楚,假如你對上師生氣、跟上師爭執,甚至希望傷害上師,你皈依時上師給你的加持力全部消失,你從零開始。你對本來的上師都可以這樣對待,那你去找另外一個上師,我不相信你會變好,因為你用貪念學佛。除非像《華嚴經》講善財童子五十三參,他不是自己去的,是菩薩叫他去的。第一參參完,菩薩就叫他去找誰,不是他自己去找的。

正如我這一生學佛,澈贊法王不是我去找他,也不是他主動找來的,是緣到了,自然見面。為什麼全臺灣這麼多道場,你們不去,卻來寶吉祥道場呢?緣到了。既然緣起了,你將這個緣滅掉,是你們自己在滅。仁欽多吉仁波切弘法的心一直沒變過、利益眾生的心沒變過,只要我的心不變,想起我的名字、聽到我的名字就得度。

法會前分享的林姓弟子救了老太婆,雖然是利用我,但是也救了自己的命。假如她不起要救老太婆的念頭,我相信她的車禍不會這樣子。她是違規轉彎,沒得賠的。所以一個大的善可以將惡的能量減到最輕,但還是會出現,而且馬上給她,不等到明天。因為她行這個善,一、對上師恭敬,二、對三寶相信,三、要救這個人的命,上師給她利用就給她利用。我又沒有去,所以我也沒有損失。是什麼物質去呢?我的菩提心、慈悲心去了。因為我每天在發這個願,這個願在虛空中,所以我才敢在閉關中跟上師本尊發願︰「只要聽到我的名字、見到我的相、聽到我的聲音都可以得度。」這不是隨便講的,我沒有這一點點空性慈悲心不敢講。因為幫助滿願的不是你自己,是諸佛菩薩、護法和上師幫助你滿願。

大家可以看得很清楚,不要以為聽故事。她起這個善念要救這個人,雖然利用上師,但是,這個信心乃是一切功德之母,有功德才能轉你的業。沒有信心哪有功德,沒有功德哪能轉業呢?偏偏她坐下去是肉最多的地方,假如頭下去就完了。肉多的地方摔下去沒事,等於是一個墊子。

上個禮拜講的「如空無妄想」,你們現在不要想要怎麼修這個,包含出家眾也不要想,因緣到了,你就知道。我盡量用我修行經驗來解釋給你們聽,但不代表你們了解。禪宗有句話︰「如人飲水,冷暖自知。」就算我告訴你這個水多熱,你沒有喝也不知道。所謂思惟不是想,例如「如空無妄想」不是想出來的,一定要修行中因緣到了,才知道原來佛講這個。這個不是求回來、不需要每天拜︰「我要知道這句話什麼意思。」那你就執著了,因為你妄想。其實,這句話就是大手印的境界,大手印修什麼呢?幫助我們盡快證到空性。

既然知道這句話的重要性,我們就很清楚每個念頭都是妄想。什麼妄想?「我想修得好」、「我跟人家不一樣」、「今天我學了法」這都是妄想,沒有辦法幫助自己解脫生死。為什麼潘姓弟子被傳過頗瓦法,她修不出來?就是這句話。妄想「頗瓦法很厲害,我一定能夠到阿彌陀佛那邊。」有沒有這樣想過?潘姓弟子回答︰「我忘記了,但是上師說有,一定有,那是30年前了。」仁波切開示︰「假如你沒有這個想法,你一早就回去了,哪能夠留到現在?」潘姓弟子回答︰「感恩 仁波切!」

我曾講有一個女的出家眾,一生中學淨土,還是佛寺裡面的第二把手。但她死之前很痛苦,因為她一直執著「阿彌陀佛什麼時候來接我?我不能閉著眼睛,一睡覺,看不到阿彌陀佛來。」就是這個觀念——妄想。到最後,我答應幫她修頗瓦法,一定讓她能去,她一放下,走之前就有了。包括《金剛經》裡面也講,上次我也講過,當你證悟,連正法都要捨,何況是非法。什麼意思呢?所有一切法都是一個載具,度你到彼岸,而不是去要求這個載具得要是11萬一台的遊艇才坐,或要求遊艇的舵手是大法王才上去,那你錯了。任何法船都可以載我們到彼岸,怎麼樣讓我們能上這艘法船呢?不執著,有信心,一定能上去。

正如《地藏經》講的,諸佛菩薩幫你跳過這個障礙,上師會牽著你的手上去,不需要特別修什麼法。我講過很多遍,我們仁波切要學這麼多法,但你們這些在家眾只要訓練自己對三寶、對上師有十足的信心,一定能去。我坐在這邊不敢打妄語,打妄語的話,護法會打我。清楚之後就能老老實實學佛。

今天講佛經講這麼多,不是說你們一定要修到這個境界才是佛所講,只是告訴你們,要到什麼境界,佛才讚歎你是菩薩。沒有到這個境界時,我們要記得是這樣子,不是自己想出來的、找出來的,而是根據佛經所講的要這樣子,這個才是菩薩。而不是唸到什麼特別的東西就是能量很大,不是。《寶積經》沒有講過,沒有講你閉關修什麼法門變成能量很大,這是外道,只有外道才這樣講。佛法裡面修任何法門都是為了幫助自己和眾生解脫生死,不是為了顯示能量。佛經有講過,釋迦牟尼佛也講過,神通不代表修行,外道也有神通也有能量。

以前直貢噶舉有一個喇嘛,現在在美國,他曾跟我聊過天,他本來是外道。在印度有一條法律,動物殺死人不需要判刑,所以以前有一些厲害的外道教徒可以修到自己變成一頭老虎將人咬死,他不需要賠。有沒有能量?有。有一次在新德里,我幫一個家庭,我還沒有去現場就跟他們講︰你父親是從樓上掉下來死的,從2樓,不是從20樓。你們家正對面是不是有一個外道的神,像拜土地公那種地方?他說有。我說你爸爸得罪對方,對方修法將你爸爸推下來。他承認,因為他爸爸為了一塊土地和對方吵架。對方讓他從2樓掉下來死掉,這就是能量,佛沒有講這種能量。

大家要留意「如空無妄想」,雖然身體還在娑婆世界,但是我們的心境是證到空性。證到空性,我們沒有掛念,很自然、沒有做作,不用特別去想。如果一直要求我們的心一直在空性裡面,如如不動,沒有念頭,這個也錯,也是妄想。這是從不斷修行到有一天因緣具備就能體悟,究竟這句話真正意思在哪裡。雖然我們要多聞、思惟,意思是現在你所做的事情、所想的事情、所說的話有沒有違背佛和上師所教的?有違背,就錯。而你不是思惟佛所講的這句話的內涵、意義在哪裡,那就變成推敲,推呢?還是敲這個門呢?

禪宗裡面有個公案:有一個禪師早上回到佛寺,還沒有開門,他想是推呢?還是敲呢?所以,他從半夜站到天明還在想是要推還是敲。這個故事告訴我們,學佛不是從文字上面、動作上面去想究竟怎麼做,而是說你只要用佛法來對比你的生活,身口意,和佛法所講的有沒有違背。譬如,佛教我們不要執著,你偏偏執著某個法,那就是違背。要順其自然,等於我跟隨 法王學佛這麼久,從來沒有特別求 法王傳什麼法,除非我認為我最近需要這個法來利益眾生才會求。如果 法王不傳就不傳,我也不會說「法王不傳,好!我去別的地方。」只要 法王認為現在我還不到時候,法王也會拒絕傳法給我,但我有因此轉身說再見嗎?沒有。也不能說「好!法王不傳給我,我找教派其他的仁波切傳給我。」這樣不對,因為你連上師的恩都忘了。你為了法卻背棄上師,這樣對不對?大家回家好好想一下,看視訊的人也好好的想一下。

學佛不是一生一世的事,是生生世世的事,你可以離開上師,但是不能心裡面產生任何怨恨。這很重要,不是我怕你怨我、恨我,而是從因果論來講真的不好。

經典︰「長者。是名出家菩薩住阿練兒處。修滿般若波羅蜜。」

重點在這裡:「如如無妄想。如空無妄想。」這個境界才是修到圓滿的大智慧。假如認為自己對佛經有些見解、對某些境界有感覺的話,這都不是修到六波羅蜜。「如如無妄想。如空無妄想。」這兩句話有了,六波羅蜜最後一個般若波羅蜜才圓滿。而不是說「我看很多佛經、我唸過佛經、我上過佛教大學,就開智慧。」佛說沒有。連佛說的都聽不進去,那求你們不要學佛了、拜託不要學佛了。佛講得很清楚。現在時下很多人都以為閉過禪七、八關齋戒、打過佛七,會開智慧,佛偏偏沒有講。佛沒有講禪七可以開智慧,佛只有講兩句重點「如如無妄想。如空無妄想。」證到這個境界才是開智慧。

前面五個波羅蜜,尤其第一個供養布施沒有做到,後面全部沒有,佛所講的六波羅蜜肯定是修菩薩道的。假如一個上師不是這樣教我們修六波羅蜜,不管是怎麼回事,但絕對沒辦法證到菩薩果位。就算這一生你不打算證到菩薩果位,但至少菩薩的思想要充實、要準備好。因為你發願往生阿彌陀佛國土第一個條件是善男子善女人,善男子善女人就是修十善法圓滿,十善就是菩薩道的基礎。五戒十善都沒修好,憑什麼修菩薩道?所以五戒十善修好就上去了。當然有很多人講這樣壓力太大了,但沒辦法!因為佛教我的我一定老實講,我不敢騙你們,文字清清楚楚,沒有一個字是假的。假如我沒有閉關、沒有經過這個境界,我真的講不出來。

比如說前面有講放棄禪定、要「捨禪定」,修禪宗聽到就怕了,不要禪定?禪定是什麼?好像大迦葉尊者現在還在雲南雞足山入定等彌勒菩薩來,將釋迦牟尼佛的衣缽交給他。這一個定是五十六億萬年。他的定在哪裡?我要交衣缽。因此,在這五十六億萬年裡面,大迦葉尊者不會出來度眾。所以再有人說他是佛,你應該要懷疑,因為佛經講得很清楚,釋迦牟尼佛的衣缽現在不在這個凡間。以前釋迦牟尼佛身邊有五百羅漢,為什麼衣缽沒有留下來?有沒有想過這件事?有沒有大德出來講過?不敢講,因為衣缽不在,衣缽在大迦葉尊者那裡,在雞足山閉關。當然有人會想「好吧!那我去挖他出來。」你挖不出來,因為當你要挖的時候,他又變成另外一個身給你看。搞清楚了我們才不會走錯、修錯,還自以為是,以為自己很了不起。

經典︰「長者。出家菩薩住阿練兒處。如是修滿六波羅蜜。」

這兩句釋迦牟尼佛再加強說,你是要修六波羅蜜的菩薩,一定要依據佛所說的在閉關裡面修。平常我們用六波羅蜜來修行只是助緣,幫助你修行的緣、幫助未來你有閉關的緣。為什麼我這麼在意要找一個閉關的地方?以前我沒有看到這一段,我還覺得自己要求過高,看到經典所寫,知道真的是這樣子,沒辦法,佛說的。以前在藏傳佛教裡面講得很清楚,今天任何上師要成就一定要在森林裡面、在山區裡面閉一個長期的關,這就是阿練兒處——寂靜的地方。

很多人去拉其雪山那邊,以為會得到密勒日巴的加持。錯了,不會加持你,而且那邊太多護法。我都跟你們講我閉關的時候,阿奇護法身邊的護法出來。事實上,密勒日巴尊者有很多閉過關的山洞,假如你不是有閉過關的人,也不是準備閉關的人,加持力對你一點關係都沒有。密勒日巴尊者他這一生能修得成就,最重要是第一、他對馬爾巴尊者完全投降、完全相信。第二、他沒錢都要供養馬爾巴。馬爾巴的佛母看到密勒日巴什麼都沒有,她拿自己的珠寶給密勒日巴,密勒日巴拿去供養馬爾巴,馬爾巴將珠寶丟掉,因為不是他自己的!什麼意思?心的供養最重要。

你心沒有供養,就算拿幾千萬給我,我都退回去。大家都知道的,這也是公開的事,我不能說我跟錢有仇,因為什麼事都需要錢,但我敢說我不會為了錢改變佛法,不會為了錢委屈自己去奉承有錢人。《寶積經》前面有講,對那些有權有勢的人,你不能讓他驕傲,所以不如法的事我怎麼會做呢?驕傲的人來我這邊學佛真的很辛苦,因為我不會遷就他。你就算吹捧我,拍我馬屁也沒用,我就是這樣子,根據佛經所講。

釋迦牟尼佛再告訴長者,出家菩薩住阿練兒處這樣修,才能夠圓滿六波羅蜜。

經典︰「長者。出家菩薩成就四法。知阿練兒處。何等四。淨戒多聞思惟相應如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。」

佛特別再講出家菩薩怎麼成就四法。成就不是你成就之後就可以變來變去,馬上成佛,不是!成就就是佛所講修行的方法。你已經知道這個結論在哪裡、你很清楚自己的境界到哪裡。正如前面佛所講的「捨禪定」,假如我不在印度閉關,我真的不了解究竟禪定和空性的差異在哪裡。因為在閉關,才突然間體會到,禪定只是一個修行的法門,不是在修菩薩道,所以佛說捨禪定。好像大迦葉尊者一入定幾十億萬年,他會度眾嗎?當然不會。有些人追求禪定的禪悅,假如以釋迦牟尼佛界定的菩薩道來講,那就不對了。

在閉關裡面「知阿練兒處」,就很清楚知道閉關用來做什麼,不是為了得加持、不是為了增加功力,出來更加厲害,都不是這個。「何等四。淨戒多聞思惟相應如法修行。」第一個就是戒(戒律)。淨,清淨的定義是我不是為了什麼事情守這個戒。我們守清淨的戒,因為要累積學習修行的福報,所以才要守戒。而不是為了不守戒,擔心有意外、擔心冤親債主找,不是為這個!清淨的戒的定義是,為了要學習清淨的佛法,我守戒是無所求的,不是為了求福報,也不是求消除修行的障礙,求這個求那個,都是錯的。

淨戒,因為你知道就要守這個戒,你要學佛修行,戒就是你的規範、你的圓規,你就是要在這個範圍裡面去做。不是為了認為能得到些什麼回報而去守戒。假如希望得回報而去守戒,就不是淨戒,這個是有為法、有為的戒,就得不到清淨的佛法。比如為了我要離開這個苦,我要到阿彌陀佛那邊,這就不是淨戒了。

今天我們生在這個娑婆世界這麼苦的地方,為什麼?自己過去世所作的惡緣。正如《優婆塞戒經》裡面講,有太多惡緣來纏你了。我講很多遍了,今天再講一遍,離開這種五濁惡世不是因為希望去阿彌陀佛那邊不受苦,而是我看到我跟這麼多有情眾生在這娑婆世界受苦,所以我發菩提心要修菩薩道。目前在地球不利、不方便去修菩薩道,那我發願去阿彌陀佛那邊學、修菩薩道。是為這個!不是為了怕往生的時候會墮入三惡道,假如你沒作貪嗔痴,怎麼會墮入三惡道呢?假如你對三寶恭敬、對上師恭敬,怎麼會墮入三惡道呢?就表示說你心還有惡。

比如說,我絕對相信 澈贊法王,我走的時候,就算我不修頗瓦法,只要我想他,我都能去了,還需要這麼多繁瑣的東西嗎?人就是貪,以為「我得多一點我就厲害一點」,完全錯了!《阿彌陀經》裡面釋迦牟尼佛就講:「在這五濁惡世說此難信之法。」難信在哪裡?因為你們真的不相信,你只相信自己,相信自己才能做到。「你教給我,我就可以做到。」假如這樣講的話,所有法本裡面就不會提醒你們要對上師尊重。沒有一個法本沒有提過上師的,到現在我都還是靠上師!雖然說我們不是每天見面聊天,但我們的心是連繫在一起的,心心念念就是上師給我的教導。

我今天坐在法座上肯定告訴你,這樣子做,你這一生絕對離開三惡道;假如你再修一下,持咒得成就,肯定到阿彌陀佛那邊,一定需要些特別法嗎?為什麼蓮師曾經講過頗瓦法不能廣傳?就是這個道理。我以前不懂,為什麼這麼殊勝的法不能廣傳出去?就怕有人貪法,現在就開始貪法了。馬姓弟子為什麼到現在還不傳?我怕他貪法,一貪就去不了。因為他不是用菩提心去學,而是貪這個法,貪不要苦、貪不要墮入三惡道。既然你這麼清楚自己會墮入三惡道,表示什麼?你這一生所作的惡你還沒有澈底懺悔,你希望找一個法將做的所有惡事蓋起來讓你過好日子,有這種因果嗎?

法會前分享的林姓弟子,假如那天她不起個善念,不利用 仁波切救這個老太婆,她這次車禍絕對不是這麼簡單,只是一個念頭而已。我不敢說救她的命,但至少幫她省了很多錢。仁波切有沒有要林姓弟子賣房子?沒有!我只是很開心教出這個弟子,這就是供養我了!假如我教這麼多弟子,連善念都沒有,這就不是弟子了。寶吉祥道場很特別,常常都有故事,常常讓你看到佛法的運用。一個念頭,整個就轉了,馬上轉!但不是說這個果報消滅掉,只是轉掉,重報輕受。

「淨戒多聞思惟相應如法修行」,釋迦牟尼佛講得很清楚,「多聞」不是你聽很多法師講話,也不是聽很多仁波切講話,而是說,你要多聽聞上師所講的。什麼叫多聽聞?你們整天都忘,好像剛剛出來分享的弟子,明明 仁波切是發願,聽到 仁波切的名字得度,他卻用自己的想法講出來,這就是不聞!多聞什麼意思?重複重複聽上師講的話。聞不是用耳朵聽,前面才講「淨戒」,你無所求,才能聽到很多上師所講的佛語,才能記得起來、才能思惟、才能如法去修、才能相應,否則的話怎麼相應?相應不是看到佛出現在你面前,而是說佛教我們修行的方法,你覺得自己可以做到了,而不離開佛所講的方法,而不是自己感覺到會做到。

好像剛剛我教出家弟子不要想如空無妄想,因為想不出來,這個是淨戒。但他修了,就會跟這個淨戒相應,而不是想出來。這裡所講的思惟,不是叫你坐在那邊每天想,而是想你現在身、口、意一切有沒有違背上師跟佛陀的教導?有,那你思惟究竟錯在什麼地方。上師跟佛不會有錯,為什麼不會有錯?因為他無所求在弘揚佛法。

思惟不是想它的意思、內容、涵義,而是思惟自己為什麼還沒有辦法做到,自己錯在什麼地方。不能說「我就是沒辦法」這個不對,另外,也不能說「我根器跟人家不一樣,我不需要學這麼簡單,我要學大的法。」很多人都希望這樣子,法沒大小,只是我們看度眾生需要多少菩薩加持。

「是名出家菩薩知住阿練兒處」,「知」,很特別,特別在哪裡?這樣子才知道自己為什麼住在閉關裡面。為什麼?「淨戒多聞思惟相應如法修行」。這才知道自己為什麼要閉關,而不是說為了加持,為了出來我很厲害、我閉過關。正如 仁波切2007年閉三個多月的關,就是這句話「淨戒多聞」。法本所寫的戒全部要守,全部照這句話在修才能相應,才是如法在修行,才是真真正正在閉關裡面修行。包括你想「我要解脫生死」,以《寶積經》裡面所講,都是錯!因為你為自己,不想別人、不想眾生的苦。你希望閉關為自己多一點福報、少一點障礙,也是錯!佛沒有這樣講,修六波羅蜜沒有講過這類的話,大家要留意。

經典︰「復次長者。出家菩薩若結增上不應親彼。」

這句話佛在罵人。就好像我前面所講的。「若結增上緣」,假如有人是增加我往上修行的緣,佛說「不要跟他接近」。為什麼佛要罵?前面講的「淨戒」,無所求守著這個戒,而不是說希望我因為閉關、因為修不共四加行會增加功力、增加能量,全部都是錯。佛說的,不是我搬出來罵人。顯教出家人最喜歡講「增上緣」,出家弟子解釋給他們聽。男出家弟子答︰「增上緣有善的增上緣跟惡的增上緣,看你是隨著惡的增上緣,還是善的增上緣。一般我們在惡的增上緣比較多,善的增上緣我們都不去做,喜歡聽,不喜歡做,就是眾生凡夫的通病。」

仁波切開示:佛說在閉關裡面不是為了結,結就是一直不斷增加的意思。剛剛出家弟子有講,「增上」有善緣、有惡緣,閉關裡面惡緣很少,因為你不是希望自己變不好,你希望自己變更加好,這謂之「增上緣」,連這個你都不應該有。「不應親彼」就是你不應該有這個心去接近他,不是接近某一個人,而是你的心態很重要。閉關不是為了自己得什麼業績出來;也不是為自己以後有大能量;也不是為什麼,只是為了讓自己很清楚自己要懺悔,「我生生世世修行還修不出菩薩道去利益廣大眾生,就是錯!我閉關是為了行菩薩道,而不是為了得些好處。」

以前我在拉其雪山閉關,閉完關有個臺灣男人跑去住我的關房,七天他就跑出來了,全身發癢。我在裡面三個月出來皮膚都沒發癢,為什麼他會這樣?他要「增上」,他希望「仁波切閉關的關房有護法,我進去閉關會更加厲害。」結果七天讓他皮膚癢得不得了,就趕他出去。佛這邊先警告我們:你閉關不要有個期盼的心,認為我越來越厲害、越來越行,這個不能清淨。

經典︰「住阿練兒處。應摧伏結。」

這個是接著上面那句話,「結」就是這種結你都不能要,不要以為我增加功力,增加什麼能量,這一種全部不能要。假如有了,你要「摧伏」,你要克服這種想法。等於我在閉關從來沒有覺得:「我唸完出來不得了,可能很多弟子,可能怎樣⋯⋯。」沒有!只是 法王吩附我唸,我就每天照法本一直修一直修一直修,會修到怎麼樣我也不知道。為什麼不知道?法王沒有告訴我要知道什麼,所以我就不知道。我不會幻想:「這尊本尊最厲害,這尊本尊 法王只有傳給我。」曾有人求 法王傳法,法王說:「不用,你不用。」可能因為我老了,怕我早死,所以 法王傳我這個法。

這句話很重要,大家聽清楚,尤其出家眾誤以為閉關出來就很厲害,可以開智慧。佛一直罵一直罵,沒停過。仁波切問出家弟子,這種毛病有沒有犯過?老實講。男出家弟子答︰「有犯過,出家人很嚮往自己的心態能夠定下來,開智慧,再來就是幫助別人,也是行菩薩道,這是大乘佛教的精神。」仁波切問:「修六波羅蜜的精神有講嗎?」答︰「沒有講。」仁波切開示:「還好觀音菩薩慈悲,還是將你帶過來這邊。」

經典︰「復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應修五通。為化天龍夜叉乾闥婆故。」

很少佛經裡面會說修神通,這邊有寫五通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。為什麼要修這五種神通呢?不是為了自己收很多弟子,為了要度化龍、夜叉(吃人的鬼),乾闥婆故。乾闥婆(天龍八部之一)。修這五通不是為了在人世間、人道裡面表示你有這種能力,而是說眾生我們都要度,難度的就是「天龍夜叉乾闥婆」。這些眾生假如你沒有神通度不了他。什麼意思呢?你看到他但聽不到他,不知道他想什麼,也不知道為什麼他這一生得這種身。神足通什麼意思呢?就好像林姓弟子想到我,我就出現了,這也是屬於神足通之一。真正神足通就是可以飛來飛去的,祖師 吉天頌恭就可以。

要修這五神通怎麼來的?佛沒講,因為跟密法有關,在密法法本裡面有寫,頗瓦法也講神通,但現在沒傳出來。其實假如有神通了,正如頗瓦法所說的,鳥能飛到的地方都可以幫助亡者修成功,我也證明做到了,這是不是神通?以你們的觀念來講,就是神通了,但以我的觀念來講只不過是空性的慈悲心而已。你們也知道放在冰庫隔著不鏽鋼板,我一樣可以在亡者頭頂梵穴打個洞,這是不是神通?是吧!仁波切也沒有炫耀,為什麼沒有?我用來度眾而已,我只是需要這個方便法來幫助這個亡者。

天龍能變化,夜叉就會追著人來吃。比如說,有些人突然有病都是跟夜叉有關。假如 仁波切沒有一些神通,誰理你?真的不理你!這些什麼都不怕的,他嗔恨心很重才會變成龍、夜叉跟乾闥婆。怎麼降伏他的嗔恨心?施身法就有了,施身法專門度這些。假如長期參加施身法法會、對上師具有十足信心,就算有癌症也沒有這麼快死。施身法透過上師空性的慈悲心才能降伏龍跟鬼,降伏他了,他不再傷害你,就算有病苦也會慢慢改善。這種五神通不是為了自己出名,也不是為了自己得些好處,完全是為了度化非人道的眾生。

經典︰「復次長者。出家菩薩應如佛教住阿練兒處。」

出家菩薩應該像佛這樣教你,你才住在這個閉關中心,而不是為了希望出來就變成大師、變成怎麼樣,出來告訴人我修行修到有能量,都不是這個!

經典︰「是中我應滿於一切清淨之善。善法所勳。」

佛真的很好玩,他說你應該照佛所講的一切在閉關中間滿足圓滿一切清淨的善。清淨的善是什麼意思呢?就是唸一句佛號、燒炷香、點個燈這種善都是迴向給眾生,不是給自己用的,也不是為了自己果位、為了開悟、為了福報,全部不是。好像我每次點燈都是為眾生點燈,沒有說點個燈讓我學佛光明、早日成佛,那這就不是清淨,不是清淨的善。

這邊意思是說,假如你沒有經過這種教法而閉關的,你絕對得不到清淨的善。沒有清淨的善,你不可能為善法所薰。由一切清淨的善而做的一切的行為稱為善所薰,薰什麼?薰你的菩提心。從這句話,我們看的出來不是一步登天的,你說薰是不是很慢?大家都薰過東西,會馬上熟嗎?不會,需要時間,所以佛法是用「薰陶」。重點在清淨的戒、清淨的法、清淨的善法,你才得到善法薰陶。什麼善法?佛法!簡單講,佛法不是求回來的,是根據上師跟佛陀所教的去做、去想、去閉關,如此佛法善法才能薰陶你菩提的心。

經典:「後至城邑聚落說法。」

這樣子才有資格出來說法,因為你的菩提心給善法薰到一出口都是善法,你都是為他們,就算是罵也是為他們,而不是為自己得到功德或利益。這種人才有資格到人住的地方開始說法,否則是不准的。要問問自己在閉關時是不是在做佛所講的六波羅蜜?如果沒有的話,憑什麼出來說法、教化眾生、做眾生的領眾及收弟子?都不對。

我們判斷一位上師有沒有善法不是看他有沒有笑嘻嘻,或是有沒有說:「看你的樣子有根器,你可以修出來。」要小心這種話,因為沒有上師會說弟子可以修出來。如果每個都有大根器,這個地球就有很多現世菩薩了!不要說地球了,臺灣就會有很多了。不用多,如果出了100位那就不得了。

現在我們只知道八大菩薩,很多菩薩我們都不知道是誰,也都沒聽過。他們不在這個地球,只有八大菩薩跟我們地球有緣,所以一直來,其他不來的是因為沒有緣。這邊講得很清楚,要出來說法,若沒經過這些薰陶,憑什麼?根據什麼?

仁波切問一位出家多年的弟子,問他是不是越聽越怕,都不敢出來說法了?出家弟子回答:「是,都不敢出來說法,怕誤導眾生,因為自己脾氣都沒有改好,身口意都不清淨,因為自己懶,很慚愧也很懺悔。」

仁波切開示:不是你懶,是以前都沒有機會聽聞到《寶積經》,現在聽到了就要如法去做,不要再有自己的意見。如果佛說的你都不聽,你還修什麼呢?修自己嗎?不如還俗算了。既然現出家相,就要聽佛所說的,連我是在家的,都要聽佛、上師所說的,沒有自己的想法。佛經註解得很清楚,你要多聞、思惟,而不是用你的意識去思惟佛法。

今天這一段是驚天動地讓你們知道自己錯在哪裡,讓你們清楚學佛絕對不是自己自創名號,也不是自己去找個名堂回來,認為自己修的法比別人厲害。佛經都講得這麼清楚,如果沒有閉過關,他憑什麼能判斷這個上師厲害不厲害?誰幫你們判斷?譬如 法王就幫你們判斷,告訴你們 仁波切是如何如何,告訴你們 仁波切供養教派多少,這些也是由 法王講出來的,如果連 法王講的話你們都能懷疑,那不如不學了。法王不會打妄語的。法王是成就者,不會為了滿足某些弟子的想法而胡說八道,絕對不會。

大家要清楚目前在五濁惡世,什麼誘惑與稀奇古怪的事情都會發生。再強調一次,我不是為了要留你們而講這些話,而是佛所說的,不是我發明的。因為 法王在舍衛城蓋釋迦牟尼佛的紀念塔,我們才有因緣到舍衛城,仁波切才有因緣開解這一段。有些弟子說有壓力,事實上有什麼壓力呢?我們製造這麼多善的因緣,今天才有機會聽到這些善法。

這一段不是我故意找出來的,而是隨手翻出來的。我帶500位弟子去舍衛城,長者也是帶500位弟子去舍衛城;長者是在家的,我也是在家的,所以就開解這一段。結果越講越精彩,越講就越發現,每一項我都有做到,而你們應該講原來自己每一項都沒做到。如果你們能講自己沒做到,就表示你能接受佛法,表示你聽進釋迦牟尼佛的教法了。如果你還是說自己沒有,認為自己哪有這麼離譜,覺得是自己還沒決定、想清楚,那就是完全沒有接受佛法。

釋迦牟尼佛的大慈悲,非你們所能想像,哪有這麼巧的?《大藏經》這麼大一套,《寶積經》有兩大本,這麼厚就剛好被我翻到這一章?翻到別的你們可能聽不懂,因為別的可能講天界、六道或其他的事,只有這本的這一篇就講閉關修行,教你們在家眾如何面對自己的家庭問題,怎麼去思惟。佛教我們很多了,你不能再說自己不了解佛法,是你不想去了解佛法。

經典:「長者。是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。」

上面所講的四種方法能遵守去做,才是住阿練兒處,否則的話,只有人在而心不在。

經典:「復次長者。出家菩薩從阿練兒處起。受法讀誦。詣於和上阿闍梨所。上中下坐是我福田。不應懈怠是我自業。」

佛繼續罵,真的是不停的罵。佛說我們一切修行不是佛菩薩給的,緣起怎麼起來?很多人說能觀別人的緣起,你們不要聽這類的話。我們照佛經做好不好?我們怎麼有緣起修菩薩道?就是從閉關開始。雖然大家的福報還沒成熟,還沒有機會去閉關,但最少我們的心態要注意是這樣子的。不是每天在家裡唸就認為自己是菩薩,以為有聽過修頗瓦法的聲音就是菩薩,參加過法會就是菩薩,都不是這個意思,而是你一定要從閉關開始,所有一切功德從閉關開始。

「受法讀誦」,就是所有一切傳給你的法要讀誦,意思是要記得。

很多人到上師身邊要坐到最近的所謂的上座。以前有分上中下座,最接近的坐上座,再來還有中座與下座。「上中下坐是我福田」這句話的意思是,只要在我上師的地方,好像我到 法王閉關的地方,我沒有一定要跟 法王坐得很近,而是先請示 法王我是否可坐某處。不像你們「砰」的一聲就坐下去,也不像你們認為要坐得靠近 仁波切,認為這樣子比較有福,就好像很多仁波切整天都想靠近 法王,意思是一樣的。

只要你進去上師所住的地方,不管你坐那裡都是有福田。聽懂了?不要搶位子。好像以前在 法王那邊辦大法會,很多人都搶位子,我從來都不搶的,他們不給我坐,我就坐下面,因為一樣有福田。

經典:「不應懈怠是我自業。」

懈怠這兩個字要清楚,「懈」就是鬆懈,很多人很容易鬆懈,以為自己現在有很多問題,就先鬆一下;有些認為自己唸很多,有些認為自己很疲倦,有很多古怪的理由讓你鬆懈。「怠」是厭倦重複做同樣的事,因為你認為重複做還是這樣子,但你忘了若非重複做,你可能就不是這樣子了?可能不會摔下來剛好最多肉的地方幫你墊著。

佛在這邊特別講「不應懈怠是我自業」,意思是就算你坐在下座也都有福田,不要以為坐在下座就開始厭倦,應該認為是你自己的業力,而不是你的上師故意整你,讓你坐下座。如果你有福報自然就會坐在旁邊,就好像我一直修,修到現在,我就坐 法王旁邊。法王就很自然的叫我坐在他旁邊,以前是不理我的。以前我回印度,法王真的不理我,只是告訴侍者我的位子是在哪裡,現在則是要我過去坐在旁邊,這是 法王賜予的福田。

只要我能跟著 法王坐在法會之中,就是我的福田,坐在哪裡也是我自己的業力,不認為自己坐的位子不對就是不受上師重視。現在很多離開的人就是因為如此,認為上師不重視他。你能夠跟上師同室,坐在哪裡都有福田。現在就算在看視訊的,能看到我的樣子都有福田。不要想為什麼都是那些修不共四加行的才能去,而自己不能去,就覺得算了、不看了。你們不覺得是自己的業力,怎麼不想想自己為什麼傳了法不好好修呢?沒傳到的為什麼不傳呢?這是你的業力,不能懈怠。這一段很配合時代,釋迦牟尼佛太好了,感謝他老人家代表我罵。

經典:「不嫉於彼應為彼使。」

佛又罵得更重了,他說你不應該嫉妒別人。好像 法王叫我多做很多事,有些人就會嫉妒。經典中說你不應該嫉妒他,因為是你的業力,就算是他使用你,你都要聽話。譬如有些師兄叫你做某些事,只要跟道場有關的就做吧!不對的話,當然你可以跟他講。若 仁波切叫你做某些事,你覺得不喜歡做也可以講。這句話正如灌頂後我們會念誦請上師隨意差遣,就是這句話。譬如你進去 上師的房間,上師讓你坐下座,他叫你做某些事,你覺得不爽就不做,佛罵說這就是不對。

經典:「應如是觀。如來應供正遍覺。一切天世魔梵。沙門婆羅門。供養福田。」

我們應該供養如來,上師雖不是佛,但是代表諸佛菩薩,是佛的化身。密教說要尊重、供養上師,也是根據於此。好像以前 滇津尼瑪仁波切拿500元人民幣給我,我不敢收,他說我一定要收,這個觀念就在於應供,因為你修到一個果位,可以接受供養。在 法王還沒批准我接受供養之前,我是不收的,連皈依弟子都不收,因為我不知道自己有沒有福報收人家供養。收人家供養是要還的,為什麼我不收信眾的供養,只收弟子的?因為我用佛法還給你。還給你之後,你接不接受就與我無關。

佛也說了,如果供養不對就不應供。供養的物質大小與佛及上師無關,全部都是你們自己在決定。大家知道最近我做過普查,看哪些弟子生活有困難,有困難的話,仁波切會幫忙他們,也告訴他們千萬要告訴 仁波切。為什麼?因為你們是我的弟子,我不幫你們幫誰呢?連有困難的人我都幫了,何況是弟子呢?這樣的話,你們怎麼會有壓力呢?有的弟子不好意思拿,我就告訴他們,當成是以前他們供養的錢,我幫他們存起來,現在再給他用,他就願意接受了。

簡單講,你們現在供養 仁波切,我先幫你們存起來,有一天你要用到就給你。給你不是給錢,但你們試想一下當你們生病,我幫你們加持,你們省了多少錢?這是不是給你錢?譬如說林姓弟子,如果她不是一直相信 仁波切,父親走之前一定要花錢,就算住在加護病房,健保有給付,還是要給錢!

仁波切問西醫弟子住加護病房普遍收費為何?回答:「住加護病房,非重病患者,床位費用平均是每天5千元到1萬元,健保雖有給付,但仍有自付額。」

仁波切繼續開示:所以林姓弟子也省了很多錢,她的父親進加護病房兩天就走了,等於省了很多。她以前供養我的錢,現在省下來就不用花了。仁波切加持讓他應該走就走了?大家仔細想一下,你們回頭想一下,很多弟子的眷屬往生時,我幫他們省很多,除了加護病房的錢,連葬儀社都是因為寶吉祥而基本收費。

一般葬儀社,人死了沒有50、60萬很難處理好,仁波切剛好結識一位葬儀社老闆的兒子,他只要聽到是寶吉祥就都是基本收費。誰最近有親友往生的?(謝姓西醫弟子表示,他的丈母娘2、3年前往生,就是請這家葬儀社幫忙的,他的太太說沒想到這麼節約,葬儀社老闆的兒子說很多東西都不需要,仁波切幫忙超度過的,這些東西都不需要。感恩 仁波切。)

這樣是不是還給你們呢?(另一位弟子的父親去年才剛往生,本來亡者的兒子要做七,業者表示 仁波切已經修過法,他們不需要浪費那個錢,通通可以省了。而且他的父親得到 仁波切修施身法超度,頭頂梵穴也出現圓孔,業者還說是 仁欽多吉仁波切的關係,只有 仁欽多吉仁波切修法出現的圓孔是真的。)人家每天都看往生者,看得比我還多。

今天講這一段是因為經典中提到應供,應供的意思是他應該接受供養,因為他修出福田,他的福田可以幫助眾生。這不是說我們拿錢買他的福田,而是我們如何跟一個有福田的人結上緣。只要你跟有福田的人結上緣,因為他的福田是用來利益眾生,不是給自己用。譬如這家葬儀社,我現在還沒用他,我何必放出來呢?不需要放出來給你們,我大可以說不認識。但是放出來給你們,因為也是我的福田認識他,他的父親是我超度的,所以事情就很自然發生了。

為什麼我們應如是觀?就是要想清楚、觀清楚。如來應供是你應該要供養他;我們如何跟諸佛菩薩與上師產生緣?不是你求法有緣,而是你要供養,供養不一定是給多少錢,而是你的心。譬如這些普查中生活有困難的弟子,有些對於 仁波切幫他們而覺得很難過,這就是供養我了,因為起恭敬心就是供養;好像林姓弟子讚歎上師,這也是供養;另一位林姓弟子在病者耳邊唸我的法號,這也是供養,這都是在供養的範圍之內。

如果 法王沒有准許我接受供養,如果 滇津尼瑪仁波切沒有拿錢給我,我不敢接受供養。為什麼不敢?因為我很清楚要還。我能接受供養,因為我知道我的福田可以利益眾生,我已經修出一點福田,而這一點福田就可以利益我的弟子。大家回去看看度眾事蹟裡面的那些,我幫每個人省了多少?如果照正常走完這條路,所花的錢、心力、人力不少。

再提醒大家,在家菩薩是可以做生意的,這是《寶積經》講的,不是我講的。在家菩薩可以賺錢、買房子、存錢、買什麼都可以,也可以做生意,但是出家的不可以。大家要分清楚。

應供正遍覺的「正」是指釋迦牟尼佛及諸佛的覺悟是正確的,意思是覺悟涅槃,涵蓋一切有情眾生,幫助他們覺悟。這邊講得很清楚,包括天、魔、梵天、出家與不出家的供養福田,他們今天有福田就是因為他們有供養佛。為什麼可以成為天帝?因為他有供養,過去是絕對有做過大供養,連魔、沙門、婆羅門都要供養才有福田。

經典:「佛是一切眾生之父。」

意思是除了一般世俗人所講的父親之外,重點是一切佛法的父親是佛。兒子要繼承父親的遺產,要不要聽父親所講的事呢?怎麼可能有自己的想法呢?你繼承之後,真的是做大了,才再調整,而不是改。正如現在因為有疫情,所以我們有視訊,這就是調整。佛沒有說以後會有視訊,但是現在依法是這樣規定,所以就調整,但不是改了,所依之根據就是佛所教的。

經典:「佛不生心求於給使。」

佛不會生一個心求眾生給他差遣,仁波切的心也是如此。如果我有所求,那我幫眾生有沒有跟他們開條件?(皈依多年的出家弟子們當場表示:沒有。)仁波切就是學佛不應該生這種心,所以我沒有生這種心,沒有認為幫你就需要你回報些什麼。

經典:「我今欲學。我亦當為一切眾生作於給使。我不求他為我給使。」

這句話講得很清楚了,今天我幫眾生服務是應該的,所以我不會要求眾生回報我些什麼。回報的含意很廣,不是單純的我跟錢有仇就不要錢,好像 仁波切舉辦大法會就是真的不要錢,大家很清楚我沒有拿過一分錢,好像你們以前獻曼達都會有一筆供養金,現在我都不要、減到很少,只是幫你們種個福田而已。

這一篇真的很重要,佛沒有起這種心希望眾生一直供養他、希望眾生一直給佛使喚,所以反過來我們應該學佛也是這樣子。弟子幫我服務不是應該的,我私人的事幾乎沒有找弟子去做,都是道場的事、都是佛寺的事、都是 法王的事。你們會覺得「有!仁波切吃的東西不是都是弟子準備嗎?」這也是應該的,因為是在法會吃的,但你們沒有幫我準備平常我吃的午餐、晚餐,也沒有幫我燙衣服與擦鞋子。

為什麼 仁波切要開餐廳?因為我自己要吃,外面我怕吃到些不乾淨的。我不認為因為自己是仁波切,就每天叫你們幫我去做東做西,連我請弟子做司機,我都發薪水;雖然他是我的弟子,但是薪水沒有比外面少,而且比外面舒服,因為他不用洗車,外面的司機都要洗車,我的司機不用。

好像現在餐廳生意減半,但是你們剛才也聽到法會前分享的弟子親口講,我都沒有扣薪水,還是照給,連我的會計師都說我不做餐廳會比較有利。有什麼利?不用賠錢!你們不要以為我做生意發財,我真的是苦主。

經典:「何以故。長者。若有比丘重於給使失法功德。」

佛罵到這裡來了,如果有出家人的心全部放在這邊,希望人家給他,要使用人家,那就失去所有佛法的功德。大家再留意看一下,仁波切從1997年開始出來弘揚佛法,我都是很自然的,沒有刻意去做作的,也沒有刻意推廣做很多的宣傳,而是很自然的慢慢走,連興建佛寺都是如此,沒有大肆宣傳而是默默在做,就是不「重於」。

雖然以前我沒有看到這幾句話,但是我一直這樣做。你若沒錢,我反而要幫你,你如果窮困,要讓 仁波切知道,仁波切絕對會幫你;但若是生意失敗、繳房貸、信用卡刷爆、車子沒錢繳這些事,我就沒法幫。如果是沒錢吃飯、繳房租、給孩子上學,都是我的責任,因為你們是我的弟子。大家要清楚,日子一天一天過,今天就講到這裡。



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更新日期:2020 年 5 月 06 日

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