尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年4月12日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

今天我們根據政府的法令,規定來參加法會的人數,在政府法令範圍內來弘揚佛法。從這一點大家就可以很清楚知道世間無常,就算 仁波切活著,你想見到我,現在都很難。很多人覺得 仁波切還活著,想要見禮拜六來就見到了。結果昨天有一個人的兒子有事要來見我,我已經下法座了。沒緣沒福報,就算我想幫忙也沒用。

為什麼寶吉祥道場訂了管理方面的規矩?絕對不是為了管你們,是因為我們人太多了,人多口雜。每一次都講大家,都愛當老闆、愛掌權,所以就容易出事情。透過制度來管理是最好的,不是我要管而是制度在管你們。很多人都有一個錯誤的感覺「學佛是我的自由意願。」沒錯,但是任何宗教團體都受法律管制,沒有制度就很容易做錯事。假如所有弟子都養成習慣聽從制度,當然不會做錯事,自然很容易把 仁波切講的話聽進去,如實去做事,也不會貪功德。

經典:「何以故。住阿練兒處。不惜身命。」

所謂閉死關不是閉到你死為止,而是在閉關之前,也許上師給你一個期限,也許你跟上師說你想閉多久。如果這個時間還沒到,以古代的看法是你說是1個月就是1個月,絕對不可能少1分鐘、1小時,除非上師說你可以提早出來。換句話說,在這1個月之中,就算你生病或死掉,就是這樣死了。但是現在很難執行這種事情,就算你信這個,你的家人不一定信,到時候他們就會說這個佛寺不慈悲,閉關時生病都不理人家。

所以以後我要挑選,沒眷屬、沒孩子的人優先考慮,因為怕你的眷屬到時候有話講。沒辦法,現在末法時代就是這樣子。只有一個人的優先考慮,因為就算沒眷屬、孩子,還有親戚朋友。為什麼這樣講?經典後面有講。為什麼藏傳佛教會執行這種方法?並不是藏傳佛教發明的,而是佛說不惜身命(不珍惜自己的身體、生命而閉關),誰做得到?

正如我2007年閉關3個月,知道自己生命跡象停掉,都不會起任何悲哀的心,也不起任何難過的心,也沒有覺得自己還有很多事情沒做,這就是不惜身命。法王在我閉關的時候,前兩個月都在他的關房沒有出來,事後我才知道 法王一直問侍者我有沒有吃飯與上洗手間,因為如果沒吃飯與上洗手間就是掛了,可能就要衝進來收屍了。到了那天我死不了活過來之後,法王就開始出去了,之前一直都沒有出去。

為什麼 法王事先不講?因為怕講了我會有罣礙心與執著心,不講的話看我怎麼過。意思是說 法王知道我能過,如果我做到佛所講的方法——不惜身命的話。我閉關時每天4點鐘起床,晚上最早都10點多才睡,而且不一定馬上睡,因為那邊這麼冷。每天就是不惜身命在修、唸。因為 法王傳的咒語很長,我也沒唸過,剛開始唸的音很難唸得標準。

不惜身命不是準備死、不要命或不要這個身體,而是要清楚自己今天只是假藉這個肉身去修行,所以只要你有一點愛惜自己的身體與生命,解脫輪迴跟你無關。正如昨天有一位弟子帶著母親來求希望能解脫生死,我問他憑什麼?解脫生死不是唱口號,而是要做得到。沒有經過閉關,就簡單來求 仁波切超度就好了!但他偏偏講一堆認為對自己最好的話!為什麼他想解脫生死?因為他這一生很苦,不想苦了。

這是不對的,因為我現在是教菩薩道,而菩薩道沒有說解脫生死就代表不來了,解脫生死也不代表以後就不需要在這個宇宙中弘法。所謂解脫生死是指生死自在,沒有緣、業力就不來,業力如果清得乾乾淨淨也不需要來,但如果看到眾生有緣就會來了。

正如觀世音菩薩是古佛,為什麼倒駕慈航來度眾生?因為娑婆世界眾生與之有緣,所以才轉成法身菩薩來度眾生。為什麼不用古佛的樣子來度呢?因為佛已經證入無漏的涅槃,沒有要度與不度的想法,只有菩薩有。所以修菩薩果位的人,如果認為自己修給自己、自己要解脫生死,就不是修菩薩道,還是求自己安樂。

雖然法本中有說我們祈求成為本尊無二無別,但是你不可能成為本尊,只是你的心與願要學習本尊。如果學不到本尊,整天很愛惜自己的身體與生命,正如我剛才提到的姚姓弟子,整天想著她的兒子,怕兒子沒改,可以解脫生死嗎?可以生死自在嗎?

為什麼《寶積經》一直教我們對眷屬的看法?不是教你講出來,而是教你該有的看法與想法。我再講一次,《寶積經》沒有教你們講出來,而是教你們想。你們想了嗎?沒有。為什麼不想呢?因為你們認為自己還沒死,認為到死之前再開始想還來得及。來不及的,因為到時候 仁波切就不在了,仁波切沒辦法保護你。為什麼?因為我在生時你都不相信我,我不相信我死了之後你會相信;我活著的時候你們都不聽,死了還會聽?這是很奇怪的事,邏輯不對。

很多人認為可以靠自己就修得出來,修不出來的,如果你愛惜身命就修不出來。經典所講的不惜身命,我閉關就是不要命,真的不要命、萬緣放下,不管外面、公司、臺灣或道場發生什麼事,跟我一點關係都沒有,因為是緣分。如果因為我閉關而道場、公司關掉,也是我的緣;如果因為我閉關,孩子死掉也是我的緣。不起念頭、不惜身命,才能閉關,哪有像你們?

現在大家看法會視訊,我相信很多弟子這邊看視訊,眼睛在瞄她的孩子,耳朵在聽她老公回來沒,那就連看都不用看視訊,看了也沒加持,要聽了去做才有加持!很多在大陸的弟子也是如此,看了視訊也不聽話,還是做自己喜歡做的事,那有用嗎?真的沒用。

經典這邊講得很清楚,要修六波羅蜜不需要做很多事,只要閉關時不惜身命。誰敢?不惜身命不是將自己搞死為止,你們要聽清楚,佛陀不贊成、不建議也不支持苦修,苦修就是將自己搞死為止。佛只是建議你的思想、方式照上師所教的去做,不能有自己的想法、不能有自己的做法。上師明明教你要做什麼,但你偏偏加一些你認為是對的方法那就沒用,如果不惜身命修六波羅蜜,就算沒做很多事也可以成就。

經典:「是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。」

因為你不惜身命在閉關,我們閉關不是為了自己、不是為了要去阿彌陀佛那邊,也不是為了自己出來可以收弟子等等,而是為了眾生,代表眾生來閉關。既然是為了眾生,那就是布施供養。你們現在每唸一句都是為自己、想自己。如果沒有布施供養,憑什麼?只不過唸著唸著下一輩子你會變成演講家、出名歌手,因為你持咒持得多,講話自然就會好聽,但是不會解脫生死。

這一世若是唱歌好聽,人家會喜歡聽的,是因為你過去世有持過咒;過去世如果沒有持過咒,這一生沒人喜歡聽你唱歌,就算你唱歌好聽,也沒人買你的唱片或想聽你唱歌。不惜身命為了眾生去修行,才得到布施供養圓滿。布施供養能圓滿的話,這個波羅蜜就做到了。

經典:「長者。出家菩薩住頭陀戒。身口意戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。」

這句話是講我們閉關時一定要持戒,任何小小的戒都不能破,有破的話就不是修行持戒波羅蜜。身口意都要守戒,不要以為身體沒做、嘴巴沒講,只是想,那也沒用,只要你想就破戒。在閉關時身體要端正、嘴要唸、意識要自己留意,不能放縱。如果平常喜歡放縱自己的想法,認為不喜歡但沒講,仁波切也不知道,那就沒供養,也沒持戒。只要你的意一動,遲早身與口就會做,時間差別而已。

常常很多人說自己對 仁波切有些不尊敬的想法,就是不守戒,沒有做好布施供養,自然就沒有守戒的福報,自然就會有惡念出來,因為你們本來就存有惡念,只不過透過修行讓善念與善的力量成長,能壓住我們的惡念,才能讓惡轉成善,讓純善的力量壓得住我們累世惡的習性,否則的話是不可能的。如果閉關時不守戒,閉關有閉關的戒,好像我們閉死關是很嚴格的,嚴格到你們不會相信,連持咒打個咳嗽、噴嚏、呵欠,全部都有戒律,伸個懶腰、蹬腿伸腿、坐得累拉墊子都不行,哪有你們在家裡這麼舒服?

你們這些出家人哪裡有修?如果知道我們金剛乘閉關的戒,你們會嚇死,完全做不到。很多人覺得很奇怪,為什麼 仁波切能坐於法座2個小時一直修一直修?就是從閉關修出來的。我也不是一天有這種成就,當然我以前修顯教的時候,每天最少花2小時修,才能夠後面有這個基礎。

經典:「長者。云何出家菩薩住阿練兒。修習滿於忍波羅蜜。於諸眾生無嗔恚心忍一切智。」

我們的智慧能打開是因為對任何眾生都沒有嗔恨的心、沒有忌妒貪婪的心。當你這個忍一出來,清淨的本智就會出現。如果你在閉關一直迴向給你的冤親債主,還是有嗔恨心,因為你嗔恨他,怕他來修理你、怕過不好的日子,所以你嗔恨心起來,一切智就不可能起來。

這句話不是說忍耐一切智慧,而是當你對眾生沒有嗔恨心,這個忍耐力、忍住的力量才讓一切智開始。閉關圓滿出來之所以智慧會開、慈悲心越來越廣大,就是因為這個,絕對不是求回來的。六波羅蜜不是六度萬行要做很多很多,佛在這邊講得很清楚,是些許,沒有說要做很多,而是你的心態、方法與方式是否正確。

如果整天閉關都將功德迴向給冤親債主就還是有嗔恨心,還是希望自己過好日子。如果你不恨他,還怕他來修理你?如果你不恨他,你很清楚你圓滿的智慧與功德絕對會幫助他減少嗔恨心。這個觀念是很簡單的,絕對不複雜,但為什麼人做不到呢?因為人都怕受傷害,都希望滿足自己的欲望,所以很難做得到。

經典:「長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。」

滿是指圓滿忍波羅蜜,而不是平常人家罵我們而不生氣。

經典:「長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。而是菩薩應如是學。我不離是處。要當得於無生法忍。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於進波羅蜜。」

進就是精進的意思。我們前面能修到供養、持戒、忍的波羅蜜,佛在這邊所講的就是跟我們平常所講的是一樣的。我們如何精進?精進不是一定每天唸多少遍,進就是重點,要抓到這個重點才能精進。今天我們要提煉一個東西,當然提煉精華是最好的,但要提煉一個好東西出來絕對需要過程、時間與耐性,而不是要變好就能變好。精進絕對不是很勤快、唸很多東西,絕對是中間最重要的法門能夠做得出來。

什麼叫做得出來?就是前面所講的不惜身命、沒有嗔恨心,一切都是布施,後面精進的心才能起來,因為你很清楚現在所做的絕對不是為了個人的事,是為了虛空裡面一切有情眾生在做,這樣做才能得到精進這個法門。

「而是菩薩應如是學。我不離是處。」就是前面所講的,當我們還沒證果位之前,當你說要閉關1個月就是1個月,2個月就是2個月,不能離開,呼應前面不惜身命。沒有任何理由讓你離開,除非你的上師說OK,說你得成就了,否則的話不得離開。

在西藏古制,如果一般的出家眾要閉3年關,還不到死關,只是在一個範圍之內不能離開。所以你們看有些喇嘛留很長的頭髮,因為在3年之中不剪頭髮。3年之後還沒得成就,只是基本的共與不共四加行修滿了,可以開始學習密法。要學習密法就一定需要閉關,不是傳個咒語與法本就可以學密法,一定需要閉關。

閉關時沒得成就是不能離開的,也就是不離是處。好像密勒日巴尊者,因為馬爾巴尊者囑咐他不得離開山區修行,所以密勒日巴尊者沒有離開拉其雪山。從他開始修行到離開世間,都沒有離開那個地方,連國王去請他、找他都不離開,因為上師吩咐,就算上師不在,他還是聽話。

精進是「要當得於無生法忍」。我們都知道修忍的法門,最高到無生法忍,怎麼會牽扯到精進呢?因為如果你不精進,很自然對一切緣生緣滅都不能適應,會嘗試改變,甚至嘗試自己創造一些新的東西出來。無生法忍的觀念不是沒有法,也不是沒有生,而是一切法不是自然生出,一定有因緣產生,沒有因緣就不會產生任何法。

當我們很清楚一切法都是因緣而生、因緣而滅,我們就知道要斷這個生,才能斷這個滅。也就是你若不起任何煩惱、惡念,自然沒有惡的因緣與果報。如果你一直不斷起惡念,自然會有惡的因緣與果報出現。怎麼訓練自己不再起惡念?當然就要學五戒十善與守戒,每個念頭都是善念,惡念就自然不會生起。簡單講,我們如果不製造一些因緣,這個法就不會生起,有因緣才會產生法。

如果今天我們在閉關、持很多咒等等,都是為了一件事——讓我們了解緣生緣滅的空性,不是在閉關中求自己能開悟、尋找能證得的果位、尋求自己能明心見性,而是要體悟空性,無生法忍就是空性。如果你不了解空性的存在,那你所修的法就變成執著;當你執著的法產生善的果,你還是需要輪迴。當我們不執著這個法,只知道這個法也是因緣生滅法,好像我們修本尊修到後面要觀空,要自己了解一切都是因緣,修完法了就要入定在空性裡面,才不會執著法。

《金剛經》中講得很清楚,當菩薩在修行過程中有成就,法都可捨,何況非法。所謂非法是指一切能讓我們輪迴的事情。連法都可以捨是什麼意思?我上次講過,當我們要渡過海河,需要一艘船筏,我們還需要上師,上師就是舵手。過了海河,我們就不需要這艘船筏。當然成佛之前,還需要這個舵手,但舵手到時就用另外一個方式出現。這艘船筏過了海河之後,就不需要了,因為它只是一個載具。

佛法只是一種載具,就好像《妙法蓮華經》中所講有鹿、牛、羊的車子,這些都是載具,車裡面有很多玩具,這些玩具就是佛法。你們若是喜歡唸咒,就拿這個玩具給你玩;你們若是喜歡出家,就拿這個玩具給你玩,玩了之後你就上車,帶你去解脫生死的路。到了目的地,這個玩具就不需要了,可以放下;回頭看看,知道自己不需要這個玩具了。

大家都玩過玩具,小時候的玩具現在還會保存嗎?除非你戀舊才會存在,否則玩過就丟了。簡單講,世間法全部都是玩具,沒有一個不是玩具。你們回家不要講出來,如果妳跟妳的老公講他是妳的玩具,他絕對修理妳。

「要當得於無生法忍」,意思是說你所有一切功德,不是從你唸多少、拜多少而來。功德與福德不一樣,功德可以改變、轉動我們的業力,可以幫助我們利益眾生、利益自己。無生法忍也分很多層次,不是證到就是。層次細到如佛經所說的一微塵世界還有一微塵世界。以前因為沒有科學名詞解釋原子、分子,原子裡面有很多分子,分子裡面有很多夸克。意思是說,所有的物質裡面還有很多原本存在的東西,一直在變,沒有不變過。

要證到無生法忍是有層次的,不是一天就能證到。無生不是沒生,意思是告訴你一切出現的方法都不是自然生出來,而是因緣生的。所以我們產生任何因緣都要忍耐。如果產生惡的因緣要忍耐,不要以惡對惡,自然這件事情有一天會消滅掉。如果產生善的因緣,不要沾沾自喜,認為自己修得好,若是如此就是善的福報、果報出現,那你下一世就因為人天福報而來了,而不是解脫生死、到阿彌陀佛那邊。

經典:「長者。云何出家菩薩住阿練兒處。修習滿於禪波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處。捨於禪定教化眾生修諸善根。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。」

修菩薩道與修阿羅漢道不一樣,阿羅漢道要修到自己入定,對世間所有事情都不執著罣礙。但是,若我們修菩薩道修到滿於禪波羅蜜,出家菩薩並不是一直入定而不管世間事,他是捨於禪定,要將禪定捨掉。我在閉關時曾經產生過這種經驗,差一點進到阿羅漢的定。

捨於禪定是指一禪、二禪、三禪與四禪,不是我們一般所講的禪定,因為修菩薩道所講的禪定是空性的定。空性的定很難用文字解釋,兩者只有一線之隔,如果一個不小心就進去一二三四禪。如果進去一二三四禪,最高境界只是到非想非非想天,以為自己沒想,但其實還是在想自己在入定。這種念頭很細微,細微到自己難以察覺,我們平常真的沒有察覺到,除非到閉關時透過上師諸佛菩薩加持,才能察覺這種定不對。

所謂修禪定不是能夠定多久的時間,也不是完全定到沒有妄念,這也不對。我們沒有念就不會去度眾生。為什麼修菩薩道?就是要度眾生。經典後面有講「捨於禪定教化眾生修諸善根」。這個的意思不是指自了漢,不是為了自己在學佛修行,認為入定之後世間就與我無關,禪悅為食,一大堆你們的胡言亂語或是認為禪定很舒服,這都是不對的。

為什麼不對?因為修菩薩道就是要度化眾生,要幫助眾生不斷種善根。如果今天你是為了自己覺得樂而忘了眾生的苦,那你就不是修菩薩道。很多人絕對無法體會到經典中講的這句話,因為你們沒有入定過。沒有入定過,就分不出來菩薩的禪定、修阿羅漢的禪定及世俗人所修的禪定之間的差異。差異性就在於一個念頭,這個念頭會讓我們產生種種的果報。

所以這邊講得很清楚要捨。你不要以為自己入一二三四禪,認為是自了漢,覺得自己越來越厲害,禪坐可以3個小時不出定。如此一來就是執著禪定,還有一點點執著、一點點的無明。我們修菩薩道的禪定是要讓我們的慈悲心與菩提心定在本身清淨的法性裡面,在清淨的法性裡面來教化眾生、修諸善根。

正如昨天打噴嚏的那位信眾,如果我沒有禪定,怎麼知道他的母親在罵他呢?不是鬼來罵我,鬼是不敢進我的道場的,因為我這位弟子在天界,有些神通就來講一下,這就是禪定而來的。這種禪定不是為了自己,好像有些人修禪定是希望自己身體好、心情好、情緒穩定等,這些都不是禪定,而是世間禪、世俗禪。

菩薩道的定,若沒有上師教導真的很容易走錯路,一個不小心就會入了一二三四禪。當然很多出家眾都喜歡進入初禪、二禪、三禪與四禪,但這個禪會變成慘,因為你還是要再來。當你在非想非非想天用完所有福報,執著心一出來,你就會一下子墮入三惡道。因為你會想自己修得這麼好,怎麼還會下去?惡念一起,一下子就下去。

為什麼我不傳禪?因為你們真的修不到菩薩禪。既然修不到菩薩禪,怎麼能知道自己會定呢?有兩個方法:第一個方法是相信上師,累積自己的福報;第二個方法是 仁波切整天都教你們的《佛子行三十七頌》。只要你跟著《佛子行三十七頌》做事,慢慢你的禪定力量就會出來,你的心不會起很多妄念,所謂心無旁騖,持咒就持咒,吃飯就吃飯,自然會訓練出來,不需要每天盤腿。你們沒資格盤腿,不要以為大家都打坐15分鐘,就認為自己也打坐15分鐘。我不曉得你們坐來做什麼,訓練腿不痛嗎?你沒有修到禪定!

正如我常常講,法座每天放在這裡也是定,也沒有思想,也是禪定嗎?不是。很多人以為放空坐在那邊不想事情,謂之入禪定。錯了!不是禪定。因為我經歷過這種境界。我曾經修禪定修到旁邊發生什麼事情都聽不到,一醒來兩個小時過了,還好阿奇護法慈悲,讓我出定。假如我不出這個定,一直坐在裡面真的很舒服,聽不到外面的聲音、也看不到前面的東西,一直坐在那邊不痠、不痛也不累。阿奇護法特別在我的耳朵旁邊笑,「咚!」我就醒過來,兩個小時過去了。所以不要追求禪定,尤其我們在家眾。

我們靠什麼禪定呢?持戒、修五戒十善、不斷持咒、每天一定要修護法、對上師足夠的信心,這個禪定會出來。什麼時候出來呢?你斷氣之前那幾秒鐘,不是平常入定。入定會定得好一點嗎?沒有,除非你證到空性,除非你修到拙火定。像我剛剛持咒時,前面這個弟子很留意看我的嘴巴。他心想︰為什麼嘴巴都沒有動,六字大明咒為什麼唸得這麼清楚呢?出家弟子報告︰「仁波切持咒的時候嘴巴完全沒有動,但是聲音每一字都很清楚又很快,我們都跟不上。」

仁波切開示︰這個就是禪定。想學嗎?可以。問題是你有沒有資格學密法,對上師有懷疑不相信就學不到。這個不是腹語,完全是從中脈出來的,清淨的本性,所謂自性唸佛。自性唸佛就是清淨的本性在唸,不是我做作的想唸。就像有一位出家眾整天都唸得很慢,以為唸得慢是慈悲嗎?溫柔嗎?我唸得很快,有沒有溫柔慈悲呢?有,是你的心。

今天講六波羅蜜將你們平常所學的觀念打破,不是我打破的,是佛。佛說︰「你們修錯了。」也不敢講說是修錯了,因為沒有人會開示《寶積經》。假如你告訴一個修禪宗的說捨禪定,他可能跳起來打你一頓,說︰「我明明修禪,你叫我捨棄,那我修來幹嘛呢?我不要修了。」佛講得很清楚,為什麼要教化眾生呢?你怎麼有資格教化眾生呢?你要修一切善的根。誰幫你播種子?上師。你沒有善根怎麼可能長出善果、有善的果報給人家吃呢?我們修成菩薩果位不是因為我們是菩薩,而是我修出善果給眾生吃。眾生吃了善果才知道很甜,也想要種。假如長出來的果是苦的,眾生就不吃了。為什麼我幫助這麼多眾生,不管超度、生病我都幫呢?因為讓你們吃點甜頭。你覺得有甜頭才來學佛!我才有機會度你們。

這邊講得很清楚,「教你們化你們一切有情眾生,教你們修諸善根。」沒有講讓你馬上變成菩薩。我幫你們修善根已經很苦了,苦得不得了,整天被人家罵。為什麼被人家罵呢?因為過去世我罵過人家,這一次被人家罵應該的。

我以前修顯教,修到住於禪定的境界,開始不管世事,只差沒下定決心出家。每一天最少打坐45分鐘,普門品、往生咒,觀世音菩薩聖號,每天至少兩三個小時,你們都沒有用這麼多時間。我之前講過這個故事,突然有一天我做了一個夢,夢到自己站在一個長櫃的一邊,很開心。看到前面有另外一位跟我一模一樣的人,在一個像市場的地方教眾生佛法,眾生很高興。這個夢醒了,我知道自己修錯,才回頭重新修菩薩道。

因為我很愛乾淨,幫助眾生你不能愛乾淨,你要幫助眾生一定要融入他們的生活方式,混不進去他們的生活方式,怎麼教化眾生呢?所以我這一生就苦了,有孩子、生意失敗、婚姻失敗,比你們苦多了。如果我不混進來,怎麼知道這種苦呢?因為知道這種苦,所以如果有人因為離婚問題來找我,我說「你來對地方了,我有經驗。」孩子不聽話,我說︰「來對地方了,我有經驗。」你說︰「生意失敗。」我說︰「你來對地方了,我也失敗過。」這謂之教化眾生。菩薩不會怕苦,苦的地方他跑進來。所以臺灣不是很快樂,是很苦的地方,雖然佛法存在,但是事情這麼多。

佛不是叫你丟掉禪定,而是要你捨,怎麼說呢?不是執著修行就是禪定,你要知道為什麼你修菩薩道。禪定也是一個工具,讓你教化眾生。為什麼教化眾生?就像昨天那一位信眾打兩個噴嚏,我就知道他有事,因為我馬上入定再觀一下,原來他老媽要罵他。好吧!既然她曾經是我的弟子,她還沒有成佛之前,還是我的弟子。我知道她整我,我還是罵一下。

罵這個沒皈依的信眾對我有什麼好處呢?沒好處。我昨天如果講︰「你很孝順,好好來學佛。你媽媽叫你來學佛。」他絕對不會來。反而我罵他,他會覺得這個人厲害,最少他不敢得罪佛教。所以沒有禪定的功夫、沒有智慧的話怎麼做呢?很難做。

六波羅蜜跟你們以前所聽的完全不一樣。

經典︰「長者。云何出家菩薩住阿練兒處。修習滿於般若波羅蜜。長者。是出家菩薩住阿練兒處。應如是學。如我此身空處亦爾。如我此身菩提亦爾。如如無妄想。如空無妄想。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。」

這一段佛將般若智慧解釋得淋漓盡致,沒有別的文字可以這樣解釋。為什麼釋迦牟尼佛一直告訴長者呢?因為是長者去請法。所以很多我的弟子來請法,我不傳法,因為他沒有做到恭敬,認為「你非傳給我不可。我是你的弟子,我想學佛法你就要傳給我。」長者怎麼去呢?帶著500個他的弟子,準備一切所有供養品才敢去,還是代表一切眾生請法,佛才跟他講這麼多。

「云何出家菩薩住阿練兒處。應如是學。如我此身空處亦爾。」出家菩薩住在閉關的地方,他應該這樣學。「空處」意思是說我這個身體證到空性。可能你們沒有聽過,以前在藏密裡面有上師修到虹光身,就是他的人還活著,但是你看到他的身體變成彩虹光。岡波巴尊者也修到,有一次他在入定,有人進去看到一灘水,因為他入水定。有一次進去看他變成火,因為他修火定。這不是神話故事,是肯定做到。

這裡佛先告訴我們,就算你身體修到空性,將身體的元素全部排列變成人家看不到的肉體,也沒有什麼了不起。佛講了「亦爾」,沒什麼了不起,因為外道也可以修到這個。這個和解脫生死、幫助眾生成佛一點關係也沒有,所以佛才先講「亦爾」沒什麼了不起,只不過是你很專注的去修某個特定的法門。正如以前我在西藏的一位上師,他有一位弟子修到不用吃飯不用喝水。法王也沒有跟他講很多,也沒有說他很厲害,只是勸他要喝水,不喝水胃會黏起來。法王因為知道他是我其中一位上師的弟子,所以就跟我聊一聊才講出來,現在這個人在直貢梯寺做閉關的導師。

就算這個身體修到菩提果位也沒有什麼了不起。「如如無妄想。如空無妄想。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。」假如你修到空性,一點妄想也沒有,這是什麼觀念呢?假如你修到不起妄想,不是沒有,如何讓妄想不起呢?兩個方法︰一個是你的善念,一個是禪定。譬如說我在持咒時,大家的妄念會少很多,你們持咒時妄念很多。因為我沒有很多妄念,甚至沒有妄念,所以我的加持力可以壓著你們,讓你們沒有妄念,所以對上師要相信。大家也很清楚在道場,我在持咒時,你會覺得今天沒什麼想法,不是因為我夠兇你們怕我,如果你們怕我,你們不會這樣子。

這樣是說,假如你修到身是空的,修到身全部是菩提,但是如如無妄想,完全進入空性。什麼意思呢?不是你人不見,而是你的心廣大到進入空性,沒有任何妄想。禪宗有一句話說「心包太虛」,他的心證到空性。「太虛」是宇宙的意思。意思是不管宇宙變到多大,他的心都可以將宇宙包住,現在科學已經證明宇宙不停的往外擴張。

我在2007年閉完關出來後,曾經跟 法王探討這句話。假如心包太虛的話還是有邊際,也就是說你的心還是有形狀才能包住太虛。所以我說應該是「心容太虛」,不管虛空怎麼變,我的心都可以將它容納進來,也就是我的心無邊無際,這就證到空性。這是我出關時講的,沒有出關之前,每天記得心包太虛。心包太虛就是有形狀、有邊、有個固定的容量。「心容太虛」就不是。我們知道虛空一直在變,擴大或縮小,大家都不知道。我的心是不動的,虛空在動。虛空在動,我的心沒動,不管它怎麼動,還是可以容納它。這麼多人罵我,我還是可以算了。如果人家罵我一句話我都容納不下來,我怎麼心容太虛呢?這句話很深奧,沒有學過的人應該快要昏倒了。

仁波切問出家弟子︰為什麼你記得這麼清楚「心容太虛」呢?弟子答︰「我比較喜歡這個。空性對每個修行人都很重要。我們只有解開空性、解釋空性、了解空性,還沒有像 仁波切已經證量證到空性、顯現出空性,在空性裡面度化眾生。有進入空性裡面,那是無二的,那是 仁波切的境界,我們沒有辦法。但是了解一點空性就很歡喜。」

仁波切開示︰釋迦牟尼佛很慈悲。般若波羅蜜,「般若」不單純講智慧,涵蓋空性、法性在裡面。為什麼唐三藏法師沒有翻譯「般若」,因為這兩個字涵蓋太多意義。這段的意思是假如你修習某一個特別的法門跟人家不一樣,但是也沒有怎樣,因為你還有妄想,因為你希望做到這個就是妄想。就算你的身體修到如菩提,佛說沒有怎樣。什麼意思?你的身體包含肉身、法身,你的法身和肉身修成菩提。菩提什麼意思?不是人家說你很慈悲,你修習很好,你就沾沾自喜。

「如如不動」,為什麼我們稱佛為如來?因為他如如不動。什麼叫「如如」?什麼事,他心都不動,不管善惡他都不動。這邊沒有說不動,他不會因為自己的什麼事情而產生妄念、產生想法去執行任何行動。「如」就是好像,他的心就好像沒有妄想。為什麼他沒有妄想?他的想法,一絲的無明都是為了度眾生,不是為了自己。既然不是為了自己,這樣比他證到空性的身體、菩提的身體更加有用。因為你修菩薩道要幫助眾生,不是為了自己而得什麼、變成什麼、獲得些什麼,都不是。

「如空無妄想。」好像進入虛空裡面沒有妄想。這個也很難解釋。假如曾經去過太空就知道,假如太空裡面沒有星星跑來跑去的話,虛空裡面是沒有動的。我們的忿怒本尊都是黑色的、深黑藍色,我們在虛空裡面假如沒有星光、太陽光的話,虛空的顏色就是深藍色。在虛空裡面一切都是沒有動的,除非有一些因緣法產生,因緣到了它會產生一些星球、產生一些動能動量。

「如空無妄想。」因為我們還是人不可能什麼想法都沒有,當證到空性的人,就算你有想法,但是沒有妄想。譬如說︰「肚子餓想吃東西。」我的想法不是說想要吃一個我很喜歡的東西,我肚子餓想吃東西只不過是我基本生存的欲望。

白天不會想一些莫名其妙的事,他還是在過正常人的生活,還是會做一些事,但是不會做白日夢,不會幫自己起一些莫名其妙、做不到的念頭,也不會追逐一些事情。他就好像如空無妄想,心進入空性,好像沒有妄想,但是只要眾生要求他幫助,他的心動;沒有眾生要求他幫助,他的心不動。正如昨天打噴嚏的那一位信眾,假如他不打噴嚏,我心不動;他打噴嚏,我心動了,開始進入禪定,進入空性,才知道怎麼一回事。

仁波切讓一位出家弟子發言,出家弟子報告︰「快要聽不懂了。」仁波切開示︰因為我幫他的時候沒有妄念,沒有想到他要對我恭敬,沒有想到他要怎麼供養我,也沒有想到他以後怎樣。為什麼我突然就會起這個念頭,因為有因緣。

出家弟子報告︰「因為 仁波切是菩薩,菩薩就是要幫助眾生,動念不動念都是空性相應。」

仁波切開示︰所以我就苦了,因為他打噴嚏,緣起。他的緣起來讓我留意他,我留意他,他過來了,我很快進入空性。完全沒有我的念頭,完全沒有我的妄想,只有一個妄想︰「要怎麼幫他?」這個念頭起來了,自然和他媽媽念頭相應。假如我沒有進入空性,都是我的妄念,譬如︰「你孝順要學佛。」這是我的妄念,因為我希望他學佛。假如我沒有這個妄念,我就會接收到這個訊號。

他媽媽的訊號很弱,但是我接收到,因為我在空性裡面。什麼意思?我沒有動,我心裡面沒有動,所以任何訊號打進來我會接受得到。假如我的心在動,我想「這個男的我應該要怎樣,看他能不能做我的弟子。」這樣訊號就沒有收到;沒有收到,就不能幫他。佛用的字很好玩。「如空無妄想」我昨天幫他,自己好像空掉沒有想事情。但是因為接受到他媽媽的訊號,我的念頭起來,心動就幫她罵他一下,讓他媽媽在天界好好的修,不要再來找我,讓他兒子聽話、女兒更加相信我,這樣是不是呼應前面講的呢?「度化眾生修諸善根。」這六波羅蜜很難講。出家眾報告︰「很不可思議,禪定功夫能夠幫助眾生,解決眾生的困擾,解脫輪迴。」

仁波切開示︰大家可以看得出來,只要你有一天做過我的弟子,只要你對我有什麼想法,我能夠做到一定會幫你,就算你死掉了都幫你。她明明死掉了,我把她送到天界去,但是她這個罣礙還有,我還是要幫她。假如這個罣礙不幫她解決,她在天界的果位不會上去。我再幫她修施身法,她也不會到淨土,因為她有這個罣礙。

今天不是吹噓 仁波切有什麼大神通、大力量,都是根據佛經裡面六波羅蜜在修的人才能夠這樣,才能不斷的利益眾生。我也可以不管她的家務事,她的孩子有錢沒錢,關我什麼事呢?但是因為是我的弟子,就算她已經死掉了還是我的弟子。等於我常講,就算離開我的道場,曾經皈依過我的,就算他不承認我是他的上師,我的心還是當他是我的弟子,只是這個弟子難搞,不知道哪一年才能將他度化。正如佛在世時也是有些弟子不聽他講話,也是有些弟子毀謗他。所以被毀謗是正常,因為佛經有講,魔盡他一切的力量在阻礙佛法。

寶吉祥道場能夠從1997年開始到現在,絕對不是因為我 仁欽多吉仁波切的厲害,是 法王、歷代上師、護法一直不斷的護持。所以你們每一天都要修阿奇護法,不要懶、不要貪別的法。因為阿奇護法的法本講得很清楚,幫助我們修行。他是直接來幫你,不像《地藏經》講的,你唸滿幾遍地藏菩薩的聖號,善的鬼神才來保護你。阿奇護法的願力是直接來幫你、加持你。重點在哪裡?上師所講的話你要相信,對上師不能起任何的惡念,不是我怕你起惡念,講難聽的話。

今年我活到73歲也是賺到,我的命應該是45歲就不在,我能夠活到73歲,諸佛菩薩保佑。我能夠活得下去也是諸佛菩薩保佑,因為有太多眾生要度。今天誰要毀謗我、誰要怎樣對我都隨他,那是我的因緣。他不開心沒關係,等他一百世、兩百世成佛之前,我還是要度他。因為我的誓言是「眾生不成佛,我不成佛。」怎麼讓眾生成佛?將我搞死為止,他有機會成佛,因為他怨恨全部發洩完了。

今天解釋六波羅蜜,對任何修菩薩道的人都絕對需要知道的,而且十分重要。假如今天我沒有行波羅蜜,這六波羅蜜真的解釋不出來,從字面上面是沒有辦法解釋的,因為沒有這個經驗。因為我有行六波羅蜜,有這個經驗才能講得出來。

正如剛剛那一句「如空無妄想」很難解釋。你如何想是空又沒有妄想,怎麼解釋呢?從字面沒有辦法解釋,剛好昨天有這件事,就可以解釋給你們聽是這樣子用。自己常常放在空性裡面,好像沒有妄想,但是當有事情發生,這個眾生需要幫助,念頭起來動念。假如以佛的境界來講,這也是妄念,但是行菩薩道來講,這不是妄念,是利益他。菩薩和佛的分野就在佛不容易動的,除非這個眾生求得懇切,一直求一直求,佛的心才會動。這個動不是說佛來,而是你可能前世跟佛有緣,你行的願跟他有緣。佛是教我們佛法,幫助我們的是菩薩、護法和上師。如果要求佛來幫,當然是菩薩求佛。

經典講得很清楚,有沒有聽過一個凡夫跑去跟佛請示的?沒有。所以這個長者如果以佛經看,絕對證到菩薩果位,否則他沒有資格沒有福報親自見到佛,而且親自求到佛法。我就沒有這個福,見不到佛。我們身在末法時代,不要說見不到佛,一個疫情出來,就算想見到上師都比較困難。不是上師不想見你們,是法律不允許,法律不允許,我們只好退而求其次視訊傳法。視訊傳法有沒有差呢?當然沒差,還是加持。差在哪裡?你們的感覺有差,你們要看到本尊才覺得有加持。事實上看不到我,只要對我有信心,一樣可以加持到。

那一天我嘴巴沒有答應要幫姚姓弟子做什麼,只是叫她女兒拜大禮拜。但我有沒有幫她?當然有,因為我幫她保護神識,所以火化後頭頂梵穴才會出現兩個洞。一個洞是我叫她女兒拜,力量出來。不是她女兒拜出來的,是我的加持,第二個洞是我幫她保護神識時,又再打一個洞。

今天圓滿講完六波羅蜜,希望不管是看視訊的或是在現場的人,都要了解寶吉祥道場是弘揚菩薩道。既然是弘揚菩薩道,我們有一些做法跟人家不一樣,不是異端,但是精神不一樣。我們修菩薩道第一個就是要捨。這個也不捨那個也不捨,就像姚姓弟子,整天想她的兒子就不捨了,她的兒子來見我,我都要替她傳個口訊,這就是不捨。所以她不捨的話,在生時沒有學到菩薩道,死了還是沒有修到菩薩道還在煩上師。我不是在罵她,這是她的因緣,另外那一位就是萬緣放下,上師就幫她。

你們整天說對我好,表面的好、表面的恭敬沒有用,重點是有沒有聽話。為什麼林姓、朱姓和那位出家眾不聽話呢?很簡單。他們認為「我們是靠近 仁波切的人,仁波切上個禮拜是這樣子,下個禮拜一定是這樣子。」法無定法,我隨時變的。為什麼呢?我感覺這個禮拜六的眾生找我有重要的事,就是這一個姓姚的弟子,她覺得很重要。我幫她解決這個罣礙,她在天界就好修,否則修不到,整天一直想一直想。

林姓和朱姓弟子為什麼不聽話?因為他們認為自己是 仁波切身邊的紅人,我的事他們一定會知道。我的事只有 法王、佛菩薩和護法知道,沒有人知道我要做什麼。因為行菩薩道只是為一件事,用什麼方法可以幫助眾生。或許今天罵他罵得很慘,也許明天不罵他,種種色色都在變。有些人會說「仁波切罵我」,我當然會罵你,你做錯了我還不罵?

我們要將六波羅蜜揮灑自如,但是你們現在還沒有辦法,你們沒有證到空性。沒有證到空性之前不用擔心,只要你們對上師、對三寶是完全恭敬,就是布施供養。你不恭敬,就算你供養我錢,我照退。為什麼恭敬?為了後面修的其他五個。

今天 法王傳佛法不是因為我供養很多錢,而是因為我做到對上師澈澈底底的恭敬。什麼叫恭敬?就是聽話。他講什麼我就OK去做,碰到有困難就和上師商量一下,而不是放棄。商量一下,我們改個方法也是可以,不一定你說的就是對。現在我的這些弟子為什麼會這樣?因為他認為自己沒有錯。「就是這樣,上個禮拜是這樣,這個禮拜一定是這樣。」但是眾生的因緣種種色色太複雜,不是我能掌控的。每個禮拜六的因緣都不一樣。這個禮拜六我從頭罵到尾,因為非罵不可,有些假裝很恭敬來請法,我一個都不傳。

不要以為「末法時代,局面不好,仁波切應該多傳法,讓我們多修法沒事。」護法修好就OK了,還想修這麼多,你們證到菩薩道了嗎?還修這個修那個。阿奇護法法本都講得很清楚:你相信阿奇護法,死了她接你到她的淨土。你們看不起阿奇護法嗎?仁波切要修這麼多法,因為眾生太複雜了才要修這麼多法,但是還是本尊最重要。

昨天我叫出家弟子去跟那些信眾講火供的重要性,哪一些人才能修火供呢?第一個大條件是禪定要好,另一個是本尊要修到成就。什麼叫成就?我要救度眾生時會相應,而不是說我修到變成四臂觀音讓你們看到。如果我變成四臂觀音多出兩隻手,馬上上電視、馬上出名。今天搞清楚什麼叫六波羅蜜,你才不會走錯路。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。

修法結束後,仁波切繼續開示︰

在阿奇護法法本有一句話說︰「阿奇護持佛陀的教授。」意思是她是證到法身的菩薩,是出世間的護法。但是她的願力是保護把持佛陀的教授。簡單講假如不是釋迦牟尼佛的教授,她都不護持。意思是如果你求她做別的,跟她無關,這句話講得很清楚。「你依佛理滿足眾生的願。」什麼願?修行的願,不是你世間的願。根據佛理是指她絕對不會違背因果。你明明這一生沒資格成菩薩,她不會說你這一生成菩薩。你沒有次第的修行怎麼會成菩薩呢?依照佛所講的一切理論經典所教的一切理論,她來滿足你修行的願望。假如超乎這個理論,不能滿足你,也不會滿足你。不要以為我要什麼,她就給你什麼。有些人說我要學到頗瓦法,那你去求阿奇護法,看她傳不傳?絕對不傳。

依照佛理是什麼意思?你準備要修習菩薩道,準備以後要成佛果。你在生的時候沒有想過要修菩薩道,只想到自己不要苦,想自己未來過好日子,怎麼可能啊?阿奇護法怎麼會幫你呢?我常會講,「你求阿奇護法吧!我答應你,不代表一定幫你修到頗瓦法。」就是從這句話出來的,你不依照佛理來求的願絕對求不到。明明自己很清楚知道,你不恭敬上師、不恭敬三寶,憑什麼得頗瓦法?憑什麼教頗瓦法?你們太看不起頗瓦法,以為「我想要,你就要給我、教我。」問問自己的內心世界︰「你準備以後做菩薩沒?你準備犧牲自己一切享樂去幫助眾生沒?」就像現在有這個疫情,我也可以好好享樂一下,何必這麼辛苦禮拜六禮拜天還在利益眾生。有好處嗎?沒有好處。

就像昨天我去修火供,有好處嗎?沒有,連一餐飯都沒有吃,還要趕回來幫助眾生。你不準備這麼做,你想得到頗瓦法,根據什麼道理呢?沒有道理。這邊講得很清楚,你要阿奇護法幫助你滿足你的願--修行的願。你不能離開佛理,阿奇護法也是護持佛陀的教導,不是佛所教的,她不會幫你。

為什麼我要講《寶積經》?因為《寶積經》一直教我們怎麼修菩薩道,教我們心怎麼改、教我們思想怎麼樣。連這種思想你都沒有,你怎麼修菩薩道呢?這兩個弟子看得很清楚,一位不放下、一位放下。不放下的上天界,就算我怎麼保護她、她的女兒怎麼拜,就是到天界,因為她有皈依15年,至少15年有吃素。另外一位放下,依照佛理,她到阿彌陀佛那邊。兩位都是我的弟子、同樣都沒有供養我,都沒有錢,為什麼有這麼大的差異?一位還每個禮拜都可以見到我,另外一位7、8年沒有見到我。因為她就是不依照佛理來修習,以為參加法會就一定修法。

參加法會先講道理、先講佛理。顯教最重要,沒有顯教你沒有資格學密法。什麼是顯教?佛所講的道理、佛給我們的教授。佛講的你都不聽,那你聽誰呢?整天有錯誤的觀念,認為參加法會就有保佑,這個病也不會起來,那個事也不會發生。佛經沒有這樣講,佛經講你如實學習。你們都不聽話,不照這個方法學,整天用自己的想法學。

末法時代弘揚正法的上師都比較辛苦,因為大家都不喜歡這種方法。大家喜歡一來跪下來紅包一丟,「你就什麼都要做到、給我。」但這個不是佛所講的道理。修菩薩道有修菩薩道的方法,六波羅蜜你全部都不做了,怎麼可能呢?現在弘揚菩薩道,所有的經典、咒語、法本都是菩薩道的方法。就算你這一生不準備行菩薩道也沒有關係,至少你要聽話。你又不聽話,那怎麼辦呢?現在我還活著還有機會救,以後我不在時,誰來救你呢?我在生時,你們都不相信我,不相信我死了你們會相信我。

大家好好想一下,包括看視訊的人好好的想一下。很少有道場會這樣開示《寶積經》,因為這樣一講,很多人可能開始不學,太辛苦了。正如出家弟子講的「快聽不懂了。」當然聽不懂,你沒有證到菩薩的果位。偏偏人都想要聽得懂,等你聽得懂,就是菩薩了。你現在不是要求聽得懂,而是要求自己能不能去做、能不能改。做也沒做、改也沒改,憑什麼什麼都要有呢?這是不可能的事,大家要記清楚。

為什麼護持佛寺會有一些好的事情產生?因為這座佛寺蓋好,不是屬於我。雖然名稱是我來改,以後也是我來管理,但是這是為了眾生而蓋的修行的道場,絕對不是屬於誰。是屬於直貢噶舉派,只是 法王希望我有一個法脈可以傳下來。我修行的方法不是和別人不一樣,而是我修的法門是比較辛苦、比較猛的法門,所以幫助眾生解脫生死比較猛。

你們看得很清楚,一位信一位不信我都幫,其中一位沒有見我我也幫,只要他相信我,我就幫。當然你說「沒看到你做什麼事?」其實不需要我做事。正如佛經講的心動就有了,不需要做什麼事,我們現在還需要做很多事嗎?佛經有講,修六波羅蜜你只要做「些許」的事就能圓滿。什麼叫「些許」呢?看起來絕對不是一點點,佛講話太客氣怕把你們嚇跑。

佛經講得很清楚,在閉關的時候,六波羅蜜是怎麼修的?每一次我講的佛法很多人都不會重複看一次,你們再不看,慢慢被淘汰。我想保持這麼多弟子來聽法都沒有辦法,一個無常來了什麼都變,不要以為應該的。我常常講你們不要以為應該的,我們只不過是宇宙裡面很小很小的一個個體而已,不要以為「應該的,我們都很恭敬,這個道場就一定存在。」不一定,要靠眾生的力量--靠眾生對上師、護法、佛菩薩的信心和恭敬心,這個力量才會起來。

法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切。



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更新日期:2020 年 4 月 23 日

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