尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年3月29日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

今天繼續開解《寶積經》。在開解這部經之前,我一直講,只要眾生能夠吃素,這個疫情就會減少甚至消失掉。雖然現在要所有眾生吃素的可能性幾乎沒有,但我也跟大家講過,只要你的親朋好友能跟著你吃一頓素食,我們就減少很多殺業,我看現在很多人還沒做,還捨不得請你朋友去吃一餐素食。當然你有很多理由解釋,我不想聽,我也曾經跟大家講過學佛不是只修自己,假如你修自己可以過好日子,那其他人呢?

以前跟大家講過,我們住在臺灣,臺灣有事,我們都不會過得舒服!到現在還是一大堆人用自私自利的心態來聽佛法;還一大堆人自私自利只顧修自己往生西方極樂世界;還一大堆人希望 仁波切整天保佑加持,沒有想過這個世間有苦,你們也跟著苦。我們生在這個五濁惡世,假如只修自己,永遠都不可能修到菩薩道,也永遠不可能幫助眾生解脫痛苦。

我們現在沒有證到法身菩薩之前,就算你還沒有證到菩薩果位,但是我們所做的事,一定要像個菩薩。菩薩是什麼?念念都希望能夠幫助眾生,不是念念都希望幫助自己,也不是念念都希望滿足自己的欲望,這種不是菩薩道,用這種觀念修行是學不到的。那學不到會怎樣?沒怎麼樣,就繼續輪迴而已。很多人都有一種觀念認為我要學到密法才能解脫生死,沒錯,假如你過去世是一位大修行者、一位成就者,當然這一生你要學很多法利益廣大眾生,偏偏你們沒有一個是!怎麼辦呢?至少菩薩道的觀念要牢牢記在心裡面。為什麼地藏菩薩罵我們地球人起心動念皆是業皆是罪?因為你們起心動念都為自己,持個咒也是為自己,拜個佛也是為自己。

昨天有個弟子來求不共四加行,我就不傳,因為他的觀念也是為自己。不共四加行大禮拜的懺悔法門,不是為了自己懺悔後能夠過好日子,也不是懺悔後能修得好,沒有一點障礙。《地藏經》講得很清楚,善知識有能力幫助你超越障礙,已經給你們下一個很清楚的註記,你們沒有能力。有誰拜到流血、拜到癱在地上?沒有,有什麼懺悔!不要以為「我拜很多下,我在懺悔。」沒有!為什麼沒有?不要說代表眾生懺悔,連你自己肚子裡的蟲,你都沒有代表牠來懺悔;你這一生所吃的肉,你都從來沒懺悔過;以為在我面前講一下「我懺悔」,就算懺悔過了嗎?所以昨天我就不傳。「我知道懺悔法門很重要,所以我要學。」重要在哪裡?他是為他自己好。

為什麼我們要懺悔?是為了消除我們修行的障礙,消除掉我們起心動念都是自私自利,消除掉我們的欲望不斷出現。而不是懺悔之後誰會喜歡我、誰會中意我、我會變好,完全跟這個無關。拜大禮拜時,我們觀想什麼?每一拜趴在地上的時候,觀想我們覆蓋到所有範圍的眾生都得度,不是拜完你就會好。

為什麼有這個病出現?大家自私自利,每個人都自私。為什麼寶吉祥道場一直弘揚《寶積經》?不是說別的經不是佛所說,而是只有菩薩道才能解決目前世間種種事情。假如每個人像菩薩這樣過日子,哪裡還有災呢?哪裡會有這麼多事情發生?哪裡還會做錯事!為什麼會做錯事?因為還是自私!為什麼 法王交代我的事情不會做錯呢?很簡單,侍奉師長就是我應該做的事,而你們覺得侍奉師長是多餘的。好一點的覺得侍奉師長會得福報,所以大乘佛法、菩薩乘佛法跟金剛乘佛法跟你們不產生任何連繫。因為你們修自私自利、不聽話,每天過自己喜歡過的日子,你要過自己喜歡過的日子,就是要捲入那些不善的共業。

我們道場到現在為止,沒有一個我的弟子染到這個病,因為 仁波切幫你們修太多法了。有感謝嗎?沒啊!有用心改自己嗎?沒啊!被我逮到才說「我懺悔」,沒捉到還是過你自私自利的日子。所以《寶積經》裡面所講一切修行的身、口、意就跟你沒關係;和你沒有關係,你就永遠是凡夫。這次這麼嚴重的疫情,假如沒有觀世音菩薩跟我們地球人類這麼密切的關係,沒辦法解決。但你們每天都還是很忙,都沒有人多唸一點六字大明咒幫助眾生,還是只為你私人的事。假如這個世界不景氣、經濟不好、大家都生病、每個國家關起來,哪來的經濟呢?不要以為現在我們躲在臺灣很安全,當全世界不好,我們會好嗎?你們卻還是這麼自私自利。

你們也有很多親朋好友在國外,為什麼不一直跟他們講,叫他們吃素、勸他們不要殺生呢?因為你們覺得人家不相信,認為人家不會聽的,他在外國有外國的生活方式,這種觀念就不是行菩薩道。行菩薩道的重點就是,不管有多少困難、有多少阻礙,我們思想要很堅定。你看義大利的天主教死了幾十位神父,為什麼?因為他的信眾死了,他要去祈禱;他的信眾生病了,他跑到醫院。臺灣呢?全部門關起來,是不是啊?出家弟子回答:是!所以有時候我靜下來想一下,佛教蠻悲哀的。

現在我們還能持續來參加法會,除了諸佛菩薩、上師的護持之下,最重要的,仁波切一直不斷的在守法。我比政府還提前執行很多措施,一早規定進入道場一定要戴口罩、噴酒精、穿襪套,道場一定要乾淨。政府還沒限定人數之前,我全部做到,現在政府公告講得很清楚,有慢性病的不要參加聚會,我一早已經在做了。剛開始很多弟子不體諒「我們生病看不起我啊?」不是我看不起你,反而你生病我更加看得起你,但這是政府的規定、政府的要求。所以現在才勉為其難每個禮拜天我們還有法會,不是因為你們,也不是因為我需要你們來法會,而是在眾生最苦的時候,佛法不能斷。每個禮拜一次法會,雖然我不是修法只是講佛法,這也算法會。很多怨恨的眾生聽到佛法,可能他的心會平息下來,不會繼續害眾生。不要以為你們來法會是為了想學佛法、讓自己開悟、讓自己做人跟人家不一樣,讓自己怎麼樣。其實是為了眾生。

我本來考慮這個禮拜天不說法的,但佛法一斷,眾生就受苦了。為什麼釋迦牟尼佛開悟之後,魔王知道拿釋迦牟尼佛沒辦法,魔王的女兒就說:「那我就丟我的大便、小便到人間,讓他們吃,吃了之後他們就會作惡。」大便、小便是什麼?就是蔥、蒜、毒品。你會說我們沒吃蔥蒜、沒吸毒,關我們什麼事?很多人有啊,好像歐洲有個國家,大麻是公開販售的,聽到要封城了,大麻店大排長龍為了買大麻,米卻不買。現在醫生也講了,吸菸的人比較容易得這個病,吸菸是不是毒?就是魔女丟下來的東西,肺不好,最容易得這個病。更應驗佛經裡面所講的,讓全世界的人都恐懼。

殺生的,現在雖然沒有戰爭,但殺生的果報還是會成熟,用別的方法讓你怕。大家還是這麼自私,每天過自己的日子。好像劉姓弟子,守著那個房子,已經退休了還這麼自私。在這個非常時代,反而是行菩薩道最好的時代,因為眾生苦啊!我們沒有能力幫他解決苦,但最少我們給他因緣、給他機會減少一點苦。帶他吃一頓素食,是不是減少他一點苦?讓他有機會聽聽佛法,是不是減少他一點苦?你們全部都姓「懶」,認為「不關我的事」。為什麼以為不關你的事?因為你心裡面還是充滿欲望在過日子,覺得很好玩,「仁波切保佑我們,我們不會有事的。」還是為所欲為。

假如今天你得這個病,你所有欲望馬上就沒用了,就算治好,你的肺也是不行,這一生就完蛋,你還有這麼多你的欲望?還整天胡說八道,做一些完全不像佛弟子的行為。有沒有感覺到最近不唸《佛子行三十七頌》?因為你們沒做到,完全不肯去做。照道理,假如每個弟子肯做好《佛子行三十七頌》,哪會有什麼事呢?為什麼不做!因為你還是人,你認為你是很厲害的人,被 仁波切逮到了,就跪在我面前一直講「我懺悔我懺悔我懺悔」,懺悔什麼呢?沒聽過話,還覺得自己在過好日子。

所以這次希望大家得個警惕,學佛不是求自己平安,佛幾千年前就是這樣講,那我們儒家思想說什麼?獨樂樂不如眾樂樂,你們完全沒做到。美其名「我先修好自己」,菩薩道明明就是要利益眾生,就算你現在沒有能力,至少思想方面要做對。我們有這個思想「要利益眾生」,這樣修菩薩道第一個累積福德資糧,才能夠累積起來。否則的話沒辦法,都變成是你自己福報--下一輩子用的福報,這一生用不到的。

為什麼你們常常會想錯、會做錯?因為你沒有累積福德資糧,沒有用學菩薩道的方式去累積福德資糧,還是想你自己的過程、你的想法、你的欲望、你的要求。這樣子的話,這部《寶積經》裡面所講的一切佛法,對你們來講,只是聽了得一些常識而已,因為你們沒有去做。佛法不難,那為什麼對你們很難?不聽話,還是我行我素。

現在你們還是一天唸一千遍、二千遍六字大明咒,太懶了!沒事就多唸一點,有時間看電視、看這個看那個、上網,居然唸六字大明咒沒時間。需要很多時間嗎?真的不需要很多時間。很多人都很羨慕 仁波切唸得很快。我今天唸得很快,除了我天生有這個條件,最重要是修出來的。怎麼修出來?菩提心跟慈悲心!當然跟密法有關,中脈不通、持咒唸不快。剛才你們都看到我嘴脣完全沒動,但你聽得很清楚六個字。這個聲音從那裡來的?不是從喉嚨、聲帶來的,是從丹田出來透過中脈的聲音,這個不是平常你們唸得出來的,一定要修到拙火定後才能唸得出來。很多人以為拙火定就是得大能量,錯!拙火定是清淨我們中脈所有一切業力、業的氣,中脈清了、持咒才清淨;否則的話,唸個一千遍就所有念頭都出來了,這個你們很有經驗。

那怎麼辦呢?沒有學到密法,怎麼讓我持咒清淨呢?所以佛一直教你們,要修菩薩道。修菩薩道的人,當自己察覺很多念頭起來,一定會想「我現在是幫眾生唸,我不應該這樣子。」那你念頭就會減少。假如你一直唸給自己「我要開悟,我要怎樣怎樣⋯⋯」念頭就一直不斷來了。為什麼有這麼多念頭?因為你太多欲望,所以過去世跟這一世所作的一切惡善業的力量就影響你持咒。

有些念頭持咒一百遍就開始了,嘴巴唸六字大明咒,心都不曉得飛到哪裡去。為什麼自己控制不了?第一,沒有慈悲心;第二,不相信上師的加持力,沒懺悔心,一直想自己、孫子、老公過好日子,這個咒沒辦法唸得好。好的定義不是唸的聲音好,不是發音標準,而是能自度度他。所以聽清楚之後,你們還是欲望這麼多的,整天覺得很好玩,「做些事情沒事啊,沒發生事!我這樣講講都有事嗎?」佛一直講身、口、意,所以這個很重要。

《寶積經》上次開示到:「等法界故」。你們沒有想到等法界是平等法界,以為等法界,所以釋迦牟尼佛講話很省的。

經典:「住阿練兒處。削除諸入故。」

就是說我們身心住在寂靜的地方,我們應該削除十二因緣。雖然說我們修菩薩乘沒有去研究四聖諦法跟十二因緣法,但釋迦牟尼佛開示十二因緣是解釋我們為什麼會輪迴,為什麼我們起煩惱,就是我們將世間一切種種的四相捉住不放。比如說,認為自己很漂亮,這就是煩惱。我不相信你能夠漂亮到80歲。這個煩惱一起,輪迴的力量就發動了;輪迴的力量一發動,所有煩惱就進來你的意識田裡面。

意思是說,假如我們身心不寂靜,一切煩惱、一切意識,眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的一切煩惱,就一直不斷進到你們的意識田裡面,煩惱通常都是惡占大部分,所以你意識田裡面越來越惡,還以為自己講的話只是開玩笑認為沒什麼事。你心裡面有惡的意識田、有惡的種子,所以你做了壞事還覺得沒有做錯事,你還覺得「應該的,我有這個條件,為什麼不可以?」

佛教我們的方法不是教我們離開這個世間,他教我們的方法,是當我們知道佛法根本的解釋之後,那我們就知道怎麼去避免、減少,不要惹世間種種的煩惱。其實很多事情都是你們去惹回來的,主動打電話給人家,找一大堆你認為對的理由惹回來,煩惱就起來了,煩惱起來你就用盡你一切思想、方法去解決這個煩惱,那別的煩惱就更加起來了。十二因緣法以後有機會稍微解釋一下,因為我不是修小乘的,所以十二因緣法每一個名詞我記不起來,以後查到佛教辭典之後再跟大家講一下。

削除什麼意思呢?這個呼應前面,我們住阿練兒處就是修戒定慧。在阿練兒處我們修戒定慧才可以將戒的力量,將這個定聚起來,才能開我們的智慧,自然就可以削除掉十二因緣所產生的「入」。「入」定義什麼意思?就是打開門讓煩惱魔進來,你們每天都打開門讓煩惱魔進來,你們的煩惱魔不是人家給的,是自己想出來的、自己找出來的、自己製造出來的。本來身為一個皈依弟子,做個佛弟子有諸佛菩薩、上師給你依靠,你好好過你的日子就好了,應該怎麼樣就怎麼樣;而你偏偏就搞花樣,上班的不像上班的,在人家公司服務,搞一大堆事,一切煩惱就起來了。

經典:「住阿練兒處。不忘菩提心故。」

我們住在阿練兒處不能夠忘掉菩提心,意思是說,閉關也好,修寂靜也好,不是為了自己開悟,是為了培養、訓練我們的菩提心。菩提心跟慈悲心有什麼差異性?慈悲是菩提心肥沃的土壤,沒有慈悲心,菩提心培養不起來。「慈」是用我們好的交換眾生不好的;「悲」是幫助眾生超拔輪迴苦海。這兩個條件你都具備了,自然菩提心就會出現。菩提心跟慈悲心有什麼差異?因為慈悲要修到空性的話,一定需要菩提心,假如沒有菩提心,你絕對不可能修到空性的慈悲心。當菩提心產生了,你才能夠分得出來世俗菩提心跟勝義菩提心。

世俗菩提心是什麼意思呢?透過我們做作的修行,比如說守戒、修五戒十善、培養慈悲、學慈悲等等,這個是世俗菩提心。其實每一個有情眾生都具備勝義菩提心,勝義菩提心跟我們自然的佛性、自然的法性是無二無別的。當我們能夠將世俗菩提心揮灑自如的話,勝義菩提心就會出現不用求的,也不需要每天打坐求「我勝義菩提心開」。什麼叫勝義?因為世俗菩提心還是有為法,假如用世俗菩提心去利益眾生,一個不小心就會落為有漏的慈悲。勝義菩提心是一切大菩薩、法身菩薩跟佛才具備的條件,它是不做作的,不特別去想要怎麼做、用什麼方法去做,只要眾生祈求,眾生跟他有緣,勝義菩提心就會發動。一發動,世俗菩提心出來,跟著慈悲就出來。但是假如沒有菩提心,你的慈悲力量是有限的。所謂有限是什麼意思?是你想去做都做不到,想找人去做都做不到。為什麼做不到?沒有菩提心,你是刻意為了做好人去做好事,想找個對象都找不到。很多例子啊,想找一個對象讓你行菩薩道、修菩提心,就沒辦法有對象。

所以密法裡面才教我們,視眾生如父母。過去世跟眾生沒結善緣也沒結惡緣,這一生找不到眾生去度,因為跟你沒緣。既然跟你沒緣,怎麼辦?密法就講了,要侍奉上師。不是每一天侍候他、奉承他,而是上師所做的一切,我們跟著後面做一點,等於你們也在修菩薩道。上師行菩薩道的事如果你不跟著做,你有你的想法,那你就沒辦法修到菩薩道。沒有幾個人有因緣可以度這麼多眾生,正如 法王常常在外面講:「我這個弟子每一年都做大法會,二萬多人參加。」在海外的藏傳佛教,只有我做得到,憑什麼?不是因為你們去幫我找人,而是憑過去世自己修行一點善根,跟這一生對三寶、對上師的恭敬,對自己發的菩提心,諸佛菩薩幫忙,才有這個福德因緣不斷做大法會去利益廣大眾生,才能讓臺灣這塊地在全世界這麼恐懼之下,我們受的傷害還是最輕。

過去有弟子覺得不需要做大法會,因為花太多錢了,慢慢也有弟子覺得做大法會好像大拜拜而已,但你不知道每年大法會度了多少你們看不到的眾生,也讓觀世音菩薩及阿彌陀佛跟這塊土地結一個很深的緣。我常在大法會講,我做大法會不是讓你們來皈依我,是讓你們跟阿彌陀佛結一個很深的善緣,所以才會這麼多年下來,臺灣有事都逢凶化吉。絕對不是吹噓自己多厲害,只是根據佛經裡面所講的去做,一定有果報。

這裡有講,不忘菩提心,重點在哪裡?提醒我們修行不是為自己,假如你認為「我閉關讓自己能夠馬上開悟,功德倍增,出來收弟子。」那就違背釋迦牟尼佛所講的,你忘了菩提心,當你忘了,你閉關的功德還是人天福報。不要以為「我閉過八關齋戒,我就有機會未來世做出家眾。」假如你閉八關齋戒是為了自己得福報,那菩提心就跟你無關;沒有菩提心,就跟菩薩道無關;跟菩薩道無關,你還是淪落在輪迴中的凡夫,不管你修法有沒有成就。所以「不忘菩提心故」,這一點是最重要的。

我們修菩薩道是為了培養菩提心,假如菩薩道沒有發菩提心,這個就不是菩薩道。我們在寂靜之處修行,不是為了自己要過什麼好日子、為了自己一定要得頗瓦法、為了自己一定要怎麼樣,都不是。菩提心是什麼?就是「上學諸佛法,下度群倫。」這個簡單的解釋。學諸佛法,不是說你要學很多,而是一切佛所講的法都是為了幫助眾生解脫生死,等於我一直開示《寶積經》到現在,每一個點只要你肯聽,就是解脫生死。正如我勸你們帶親朋好友吃一頓素,算不算度他一次?你們都懶得講、懶得花錢,大家過自己的平安日子,認為「我平安就好了,我家裡面很平安,我老爸很平安,我老公很平安。」別人就應該死光光,剩下寶吉祥道場這一千多個弟子嗎?假如剩下我們一千多個弟子,你們能活嗎?你們也活不下去。

照道理,這個道場有一千多個弟子,這個力量很大的,為什麼做不到?因為你們還是自私自利,怕人家笑你,說你是佛教徒,這麼迷信。好像你們在上班的,有幾個敢告訴老闆「我是學佛的,我吃素的。」沒幾個啊!還怕同事批評你,還怕同事不跟你來往,還怕你男朋友女朋友不要你,還怕認識不到男朋友。那就不要來學!現在政府都建議不超過一百個人,你們卻還是這樣子!

這個病讓我多了很多機會罵你們,本來還不曉得怎麼罵你們,現在知道了。你們全部是自私的人,到現在還是很自私的人!看那一些在我公司上班的弟子,我就看得出來,都是很自私的人,反而從外面請回來的員工比較忠心,因為他很重視這份工作。我那些所謂弟子,全部一個比一個厲害,胡說八道,因為他們都欺負我。「仁波切慈悲,做錯事他會原諒我。」沒錯我會原諒你,但問題在於法律不會原諒我。每個人都不相信有法律在管,每個人都以為跟 仁波切懺悔之後事情就過了,但法律不讓你過的。比如說我們報稅報錯了,法律會讓我過嗎?史姓弟子整天幫我報錯稅,法律有沒有說報錯原諒你?沒有!照給,還要罰!

為什麼一直不斷重複發生這種事情呢?因為大家自私自利。不要以為替我工作是供養我,你沒供養,因為我有發薪水給你,而且薪水還比市場行情高,你們卻還在胡言亂語?真的是佩服你們!

經典:「觀空無畏。故住阿練兒處。」

釋迦牟尼佛是以「觀空無畏」來勸那些執著法的人,在《金剛經》中清楚提到,當我們開悟時,一切法都要放下,何況非法?其他經典中也提到,佛法就等於是渡你過河的一條船筏,過了河之後,這艘船筏就用不著了。這個觀念在於我們今天學佛法、持咒等等都只是因緣法,因為我們在輪迴苦海中,需要一些力量幫助我們,恢復我們清淨的本性;當我們恢復本來清淨的本性,就不需要執著有沒有這個工具了。

就好像我閉關知道自己得了什麼成就,就不會執著咒語每天一定要唸1百萬、1千萬遍等,不需要這麼做。只要念頭一起、眾生需要幫助,這個咒語就會有用;如果念頭不起,就沒有用。不用每天拿計數器一直按,按到人家都發瘋。當然,在你們還沒修成就之前,就要固定甚至加碼,因為你們的心不清淨,沒辦法讓自己的念頭壓下來,透過清淨的咒語幫助你們壓下那些稀奇古怪、胡說八道的念頭。

要懺悔什麼?是要懺悔自己一大堆奇怪的念頭。如果你肯懺悔,這個咒語就會幫助你壓住這個念頭,但不是消除掉。如果你連持咒都不肯,持咒只是為了自己過好日子,那咒語就不清淨,你那些齷齪的觀念就壓不住;如果壓不住齷齪的觀念,那就什麼都沒有了。

釋迦牟尼佛講到「觀空無畏」,已經講到空性的特質了。好像我們修事部、行部到最後連本尊都要觀空,也就是本尊恢復回去法界。法界就是因緣法,今天我們祈求本尊幫助的因緣已經結束,這個因緣法就不存在,這個不存在並不是說功德不存在,而是因緣就變了。

當因緣變了,譬如當你每天唸完咒,不可能一直想自己是觀世音菩薩,也不可能想著觀世音菩薩整天跟著你。觀世音菩薩的能量這麼大,比起拙火定不知多少倍,如果一直跟著你,你是受不了的。所以我們在法本中每天都要觀空,意思就是恢復本來清淨的本性。因為我們執著、妄念很重,希望透過法本中觀想的法門讓清淨的本尊出現,幫助我們壓制煩惱與惡念。但是幫助我們壓制之後,應該恢復清淨的本性,所以本尊也恢復空性。

如果佛菩薩在虛空中一直有固定的形象,正如《金剛經》中佛有說「以色相求我皆是邪見」,因為諸佛菩薩的形象都是隨著眾生祈求而變化,不是固定的。我們人類給菩薩一個形相,是為了方便我們去膜拜與記憶,但不代表釋迦牟尼佛是這樣子。雖然說佛經中有說佛有三十二相、八十隨好,觀念在於若有人自認是佛,他一定具備三十二相、八十隨好,也就是佛教我們鑑定此人是由魔所變或是真的修到佛果。

如果沒有三十二相、八十隨好,他說自己是什麼佛而來,都是騙人的。因為釋迦牟尼佛很清楚的告訴我們,不管是哪一尊佛,都是從歷代自己修行,不管在哪一個世界的人道之中成佛果。成佛果之前其肉體的相會變,不可能不變,因為他修出佛的福報,所以他的身體絕對會變,因此佛特別講三十二相、八十隨好。菩薩也有相,修密法的人也有相,所以如果沒有這種相,那就不要相信了,就算他講得多厲害也都不是,因為這是佛說的,佛講得很清楚。

佛在世時已經示現,譬如佛腳底有法輪,有人想模仿就拿鐵烙一個法輪在自己腳底,結果發炎,還好佛去幫他治好這個病。因此,現在整形美容這麼發達,大家也可以去整形美容,整出跟佛一樣大的耳垂。但是,有些相是不可能改的,譬如其中一個相是不見頂。不見頂不是沒有頭頂,而是不像你們的頭頂是平的,是聳上去的。菩薩也有這個相,所以證到菩薩果位也是不見頂。你若站在他的對面,會看不到他的頭頂,而是看到頭頂一直往上走,所以一定有這個特徵。

但是這個特徵不代表是修行的成就,而是相的呈現。這個相不是修行的成果,那為什麼會出現呢?那是因為他的福報夠了,就產生這個樣子。這個樣子並非固定不變,好像釋迦牟尼佛有一世是鹿、猿猴、孔雀,他也在變。經典中所講的修菩薩道「觀空無畏」,因為我們絕對不能執著一點點東西。菩薩絕對不能執著,因為當你執著就沒辦法修到平等性智;如果沒修到平等性智,很自然就會認為自己幫很多人、很厲害、很驕傲。《寶積經》中提到,只要修菩薩道的有一點點慢(傲慢),所有修菩薩道的功德馬上轉成人天福報。

因此修菩薩道的一定要了解空性,但不是從文字上了解,而是透過上師監督你修行,你才慢慢體會到空性是什麼。雖然在《大般若經》中釋迦牟尼佛花了十幾二十年嘗試去解釋空性的智慧,但是後代的眾生沒有一個了解,因為他們執著空,也會對空產生畏,認為既然什麼都不要,那何必要修?

他們對空產生畏,就會執著某個東西。就好像我有一個弟子一直罵人家,說別人持咒發音不標準,他自己的才對,這就是執著。以前有一位出家眾,死前一直擔心阿彌陀佛不來接他,也是執著。當我們能體會空性而心不執著,心的慈悲力量就會無遠弗屆,就好像我修頗瓦法,就算是2千公里之外也能修成功,這就是靠空性的慈悲。

因此在《金剛經》才會說要破四相(無我相、無眾生相、無壽者相、無人相),不破這四個相就沒辦法體會空性。在《寶積經》中有講是用慈悲喜捨來破四相。為什麼法本前面都要念慈悲喜捨?因為我們要破這四個相。這四個相破了,才能夠修出空性的慈悲心。如果你沒有修到慈悲,就不會很歡喜的去行菩薩道。所謂歡喜是指沒有條件之下,我不敢說自己表現得很正確,但至少我做到不分對方貧富、權勢,只要你恭敬來祈求,我一定幫忙。

這是要破四相才做得到,而且要歡喜去幫助眾生,不是為了自己能得名利。即便幫完之後眾生來對付我,我還是歡喜去幫助他。捨是能捨掉一切愛憎,當你愛自己、覺得自己很漂亮、聲音很好,你就是沒有修捨。當你認為自己持咒與別人不一樣、特別好,你就沒有修捨。如果捨沒有修到,前面三個字就跟你無關。

什麼是捨?不是丟掉不要,而是了解世間所有事情都在變。誰會想到今年這樣呢?大家去年都在安排今年讀書、交往、結婚、婚宴等等,但一個病毒就全部沒了,是不是無常呢?無常就是隨時在變,就是因緣法,沒有停止在變。我們懂得捨,才知道因緣在變;知道因緣在變,自己才不會起執著。

如果執著的心起來,貪嗔痴就跟著來,自己做了壞事還不知道。所以如果沒有好好修慈悲喜捨的人,絕對不可能破四個相;如果破不了四個相,就絕對不能體會空性;如果體會不了空性,你絕對發不了菩提心;如果發不了菩提心,你所持的咒、所唸的佛、所拜的佛、所讀的經,就全部是未來的人天福報。

仁波切點名一位出家多年的弟子,問他聽法感想為何?出家弟子回答:仁波切所講的都是真的,是真正的正法;緣起性空,要捨才能證到空性,才能發菩提心,才能廣度眾生。

仁波切繼續開示:為什麼我們要體會空性?並非空才是重要。若我們認為空才是重要,那就落入佛所講的頑空(執著空)。執著空的人會如何呢?慢慢會很悲觀、消極;執著有的人會如何呢?慢慢會很亢奮,產生很多莫名其妙的煩惱與痛苦。譬如自認為很漂亮就是執著有,不相信你能漂亮到70歲。

佛在此講觀空無畏,意思是你不要怕失去些什麼,本來我們這一生就是失去很多東西,只是你不知道;也不要嘗試擁有些什麼,就隨著自己的福報因緣去過日子。如果是你的,趕也趕不走;如果不是你的,你每天放在眼睛前面都會飛走。所以佛就是教我們這個,但是很難去體會,因為我們生出來就是要擁有而不想失去。

我們從在母親腹中就是如此,有懷孕過的人都知道,如果吃了胎兒不喜歡的東西,他就會踢你,因為他一投胎就已經有執著的觀念。佛在經典中所教的看起來不近人情、與人無關,其實是人需要去學習的事情。你如果不肯去學,還是用自己的想法把佛法當成讀書,以為要讀到懂為止,但佛法不是要懂而是要悟。你如果不去思惟、不去做,就永遠悟不到佛所講的內涵在哪裡。

如果你認為佛法是書、歷史去研究,真的會研究不出來,然後就會走錯、做錯了。觀空不是指眼睛看到這是空的,而是透過清淨的佛性去觀宇宙的真諦。真諦是指緣生緣滅,不是自性有的,好像身體不是自性有的。如果你認為身體是永恆不變的,那你也錯了。你的身體從你出生那天開始一直在變,你從來沒有漂亮過,因為一直在變,只有皮膚一秒一秒在變不好,不管你塗什麼。

觀就是用清淨,什麼是清淨?當你對事情無所求,就是最簡單的清淨。什麼是無所求?就是你今天持咒,不是為了自己要有什麼改變、變好,而是加入上師與觀世音菩薩清淨的本性大海中,希望能利益眾生。為什麼在法本中是持完咒才觀空?因為當你以清淨的本性在持咒時,後面用清淨的本性去觀空就很簡單,否則的話就沒辦法。

觀不是用想出來的,不是學回來的,也不是從書本中可以看到,而是一種修行的經驗法則。什麼是修行的經驗法則?就是根據釋迦牟尼佛所教的,我們按部就班依次第去做,這個經驗法則累積夠了就會產生它的力量,你就會有所體悟。正如以前跟大家講,我是在關房中走路時踢到椅腿,才悟到緣起性空。這個悟不是以文字解釋,也不是看到釋迦牟尼佛在前面,也不是看到椅腿變沒了。

空不是沒有,大家要體會空的含意。釋迦牟尼佛講了幾十年,我一個凡夫憑什麼講個幾句話就讓你們懂呢?但是,這個概念大家要聽進去。如果我們不懂觀空,持完咒一直自認是觀世音菩薩,你會變成神經病。為什麼?你如果沒修出觀世音菩薩的福報,憑什麼是觀世音菩薩?觀空就是讓我們恢復本來清淨的本性,所以當你持咒時是以清淨的本性來持咒,要觀空時便是輕而易舉,一下子就馬上恢復清淨的本性。

你們看 仁波切說入定就入定了,就是因為常常訓練自己觀空。你們現在先不要訓練,但要懂得捨。你最愛的、認為自己最漂亮的,要開始每天照鏡子看自己真的很醜,不要告訴別人你漂亮,那你就懂得捨了。如果你每天照鏡子想著如何讓自己漂亮一點,那你就是沒捨。你不可能一天比一天漂亮,無論你妝化得多好,妝一卸會嚇死人,就好像現在很多網紅如果不化妝,你都不認得,這也是觀空。

經典:「不失一切諸善根故。」

我們要知道去閉關時,不是為了培養什麼大功德而去,但最重要的是我們閉關時不要失去一切諸善根故。善根怎麼解釋呢?就是一切十善法教我們的根本。五戒十善就是訓練自己善根的根本,只要你沒守五戒十善,不修《佛子行三十七頌》,善根的根本就沒了。這句話是提醒我們,在閉關時更要留意自己有沒有修五戒十善與《佛子行三十七頌》。所謂修不是每天唸一大堆,而是你的心有沒有從這邊去修改、修正、修回來。如果沒有,再唸一千萬遍也還是這樣子沒辦法變。

所謂善根,不是我捐很多款、唸很多經、做很多善事,這些是善緣。善根是怎麼來的?《佛子行三十七頌》、五戒十善。如果你們修這個,善根就有了。當你有善的根,任何動作、身口意就是善。簡單一點講,小到一根草、一朵花、一棵樹,若沒有根怎麼會長得出來呢?你們如果希望有善緣、善事發生,沒有善根怎麼會有呢?不要以為求就會有,你如果沒有播種,怎麼會有呢?

因此,教你們恭敬上師,上師也是其中一個善根。如果你們沒有善根,用惡、不善的念頭去學佛法,還是沒有善根,只是跟佛法結個緣,未來世有機會再修行佛法。佛為什麼要教我們五戒十善?為什麼教我們一定要皈依?皈依戒也是善的根本。如果沒有皈依,你所修的五戒十善是沒有根的,一定要皈依後修五戒十善、《佛子行三十七頌》,才會有根。有了根才會長,長了才會開花,開花才會結果。

為什麼你們沒辦法呢?因為不聽話,以為自己不用守戒守得那麼好,只要跑來跟 仁波切懺悔一下就好。如果你沒有善根,就算下雨、施肥對你都沒用。什麼是下雨、施肥?上師修法就是下雨、施肥了,滋潤你們的善根,讓他們快點長出來。你們沒有善根,喜歡為所欲為,整天做你們想做的事,就算我一直修法對你們都沒有幫助。

我常常講在施身法時為一千多人修,為什麼每個人的感應都不一樣?這就是與你的善根有關。想想你們自己皈依之後對上師起過什麼惡念?如果有的話,皈依戒就破了,我只是假裝不知道,現在大家都鴉雀無聲了。如果破了皈依戒、五戒十善,就沒有根。沒根怎麼修到善根?沒有善根的話,怎麼加持、得到上師賜予的法呢?加持就是所謂的下雨、施肥了,如果沒有根,我再施肥也沒用,聽懂了吧!不是我需要你們恭敬我、對我好,我真的不需要你們對我好。如果你們對我好,我反而更加怕,因為欠你們,下一世又要來了。

經典:「住阿練兒處。佛所讚歎。住阿練兒處。菩薩所讚。」

當我們住在寂靜的地方,無論身心,佛都會讚歎。佛是讚歎,菩薩是讚。為什麼一個是讚歎,一個是讚呢?因為讚就是大拇指豎起,讚歎是佛跟你合掌,因為你是未來佛,這是有差別的。所以,佛講佛法時沒有多一個字,用詞很精準。因為在很多佛經都講過,一位發心的菩薩會得諸佛菩薩讚歎。在這邊佛特別分開佛與菩薩的講法有所不同,因為只有佛才能授記未來佛,而菩薩不行。

所以你們看 法王寫給我的長壽文,只是寫一百劫跑不掉,沒有說我是未來佛,因為 法王不可以這麼說。如果有人說某人是佛,那兩個人都有事,因為佛經講得很清楚,只有佛有資格授記未來佛。為什麼?譬如我若是博士,才能看到你是否有資格成為博士;如果我不是博士,怎麼看到你是否有資格做博士呢?等於是一個碩士告訴你是未來博士,但他自己都還沒唸到,這不是胡說八道嗎?

佛所謂授記是指你雖然還沒修到,但他已經告訴你了。《地藏經》有講,佛授記地藏菩薩的母親的佛號及何時成佛,他有條件與資格,因為他有大神通,所以知道。「住阿練兒處。佛所讚歎。」指的是他會幫你修成未來佛,但不是跑出來讓你看到他是佛,也不是像外道兩手攤開,而是佛光不斷的照在你身上,但你不知道。

換句話來說,如果是有一點點成就的修行人,他的臉色絕對不會黯淡無光,因為佛光照到他,他有迴射回去,所以是可以看得出來,而不是用嘴巴猜的。在這裡講得很清楚,如果有修行要在阿練兒處。為什麼 法王講了之後,我一定要興建佛寺?我曾經跟大家說過寶吉祥就缺一處寂靜的地方閉關。而且佛經中一直講這個,我自己也是這樣修出來的,所以拚了老命都要蓋好佛寺。

從經典可看到,如果有機會在寂靜地方閉關,佛所讚歎,菩薩所讚。這個意思就是,幫助成就這件事情的人,菩薩也會讚,但佛不會讚歎,因為你還沒到阿練兒處。菩薩不可能丟臺幣給我們,菩薩只會影響很多人來幫忙。

這句話的涵義很深,絕對不是你們想像的「我閉關,佛就讚歎我。」不是,前面的條件全部都要做到,沒有全部做到,佛不會讚歎你,搞不好一巴掌就過來了,佛會打人的。

今天講到這裡我們要清楚一件事,只要你依照佛教我們的方法閉關的話,而不是為了開悟等等一大堆胡說八道的事,佛一定讚歎、菩薩一定讚。為什麼2007年我到拉其雪山4500公尺高的地方閉關時,阿奇護法身邊的護法會出現來保護我?就是這樣子。因為他知道我的心,我不是為了閉完關變成大仁波切,既然 法王要我去閉關,我就去閉關。我知道閉關是為了眾生,我就去閉關,護法自然就出來了,我沒有求阿奇護法保護我。你知道我求阿奇護法什麼嗎?求阿奇護法讓我這一次閉關不要出現不祥的事情,但這是屬於密法的部分,不講。

經典︰「住阿練兒處。諸聖所譽。」

「聖」就是解脫生死的修行人。在佛經裡面講的聖不是指孔老夫子、聖人。聖者也不是上人、什麼聖。佛經所講的聖是指他已經肯定能解脫生死,就是大阿羅漢,還不是一果兩果三果的阿羅漢。這種阿羅漢肯定不再來世間了,不會再來來去去,已經解脫生死了。這種阿羅漢也會讚譽,你自然會出名,不需要找。

密勒日巴尊者在拉其雪山閉關,沒有離開那地方,但是為什麼會出名呢?就是這樣「阿練兒處」。現在21世紀了,那個地方還沒有馬路,從山下騎馬上去,騎得好要三天三夜,騎不好要一個禮拜。走路就不用想了,是很崎嶇的山路,沒有辦法走。為什麼密勒日巴尊者會出名、聲譽會起來,就是從這裡來。這是有根據的,不是因為什麼事情而出名。

經典︰「住阿練兒處。欲解脫者之所依故。」

你想解脫生死,不是依靠一位出名的仁波切,也不是依靠一個修好拙火的仁波切,而是依靠一處寂靜修行的地方。現在我們沒有條件得到這種地方,最少我們的心要訓練寂靜,家裡的環境盡量減少吵鬧。譬如有些人喜歡在家裡唱卡拉ok,要減少一點,過年過節生日唱一下無所謂,仁波切沒有這樣不近人情,但不是變成每天都要唱一下才能睡覺,那就是不寂靜。

「欲解脫者之所依故。」這句話講得很清楚,假如我不是從1997年開始不斷閉關,我相信我沒有辦法解脫生死。所以有的時候,為什麼你們這麼根器不足,我還是留著你們。我給你們一個理由,因為你們沒有去過阿練兒處,但是心裡面可以不要給自己找這麼多欲望煩惱,安安分分過日子。去年我跟大家講過,大家今年要安分,你的生活是這樣就這樣,不要祈求期盼在今年立刻變好,只要你有這種過度的欲望,今年都容易倒大楣。因為不論貪什麼,只要貪念一起就會被捲進去,貪人家重視你、讚歎你,都是貪;貪人家覺得你很厲害,也是貪。

這句話講得很清楚,就算你學了一身本領,但你這一生沒有閉過關而想解脫,很難,除非靠上師修法。如果上師剛好沒空那怎麼辦呢?為什麼一定要安排在一個寂靜的地方閉過關,閉關的時間多久不重要,不是閉10年出關就很厲害。最重要的是閉關的時候,過程和心態有沒有依照《寶積經》所講的。假如沒有依照《寶積經》裡面釋迦牟尼佛所說的去做,那你閉這個關只是度假。很多人問我︰「閉關時,你做什麼?」我說你做不到。當然做不到,照這裡面所講的,誰做得到?沒做到怎麼辦啊?煩惱就不斷起來,一直不斷做錯事。

佛在這一段幾乎每一句都提阿練兒處,最後最重要的這句話:你想解脫嗎?依靠什麼呢?不是禮拜了多少佛、唸了多少經,而是你一定要在一個寂靜的地方修行。現在知道為什麼 仁波切年紀這麼大了,還要蓋一間佛寺。大家去過那邊都知道,在臺灣要找到像這麼寂靜的地幾乎不可能,不是有車子過去、就是有飛機過去,飛機沒過去,就是有風力發電的機器在附近,你沒有辦法寂靜。為什麼我們現在購買了很多的地,不是我希望那邊變很大,而是我希望將佛寺閉關中心跟外面做一個很遠的隔離。現在知道為什麼需要購地的經費了。

經典︰「住阿練兒處。欲一切智者應住是處。」

意思是你想得五智、開五智,我們應該住在寂靜的地方。意思是我們在這繁瑣的世間,想讓五個智慧開發出來的機會很少,不是沒有。除非你是生生世世的修行人,才能在世間法裡面開智慧,否則很難。很多人說「仁波切幫我開智慧。」我說︰「開來幹嘛呢?你又沒有閉關。」假如我們能進去閉關,就像是我剛剛講的,我在閉關時悟到空性,這個就是智慧。假如我沒有閉關,不可能在家裡踢到椅子會開智慧,只會想倒楣、痛死了。假如在閉關,心很清淨,因緣具備就開悟了。所以我常常講,不要回家踢桌子椅子,怎麼踢你都不會開悟,因為你不是在寂靜的地方。

了解之後,我們才懂得學佛不是聽很多、知道了就可以修得出來。一定要透過一位有修行的上師,將他修行的經驗跟你們解釋之後,你才能有一個方向。大家了解之後,以後佛寺蓋好了,弟子當然有機會閉關。當然不可能一次一千多人,就會抽籤。抽到了說你沒空,就永遠沒空,也就是這一生只有一次的機會讓你去阿練兒處。為什麼?因為我的弟子多。誰叫你跑到這邊,假如你跑一個小道場,只有幾個信眾可能就可以多一點機會。

仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。修法圓滿,仁波切接著開示︰

我們現在在興建佛寺,為什麼不販賣東西、不設大香爐、沒有大廚房,也不給信眾留下來住,就是為了一個寂靜的修行的地方。以後佛寺只有一個行政大樓,在行政大樓裡面你絕對看不到販賣東西,因為有商業行為的地方就不是阿練兒處。其實在古代所有的佛寺都沒有販售部,周邊都有很多商店,你現在去京都就可以看到佛寺周邊有很多的店。現在 仁波切所做的都是依照古制。

為什麼讓那些信眾到下面去吃飯?山下的店興旺了,他就會護持你。所謂護持不是他捐錢,而是他會保護你。你跟人家搶生意做什麼呢?有些附設大廚房的佛寺可能會讓功德主跟師父吃飯,以後我那邊沒有這一套,因為是阿練兒處。為什麼不給人家住?如果不是閉關的,住那邊幹嘛呢?以為住那邊可以沾一些佛氣、菩薩氣嗎?這樣沾不到的。減少喧嘩的環境,這個地方以後可能每天最多100個外面的人進去參拜,皈依弟子可能不在這個限制範圍內。

以後可能為了讓那地方寂靜,太小的孩子也不讓你們帶過去,避免孩子在那邊跑來跑去。現在父母親都不管孩子,很奇怪。讓他們跑著跑到摔了、受傷了,就哭了,又要花一大堆力氣處理。以後可能會限制這一塊,不是說不慈悲,而是避免吵鬧喧嘩,避免很多不該發生的事。

蓋一座這麼清淨的佛寺不是一件容易的事,現在《寶積經》裡面所講的內容都是修行人應該知道的事,我也很清楚我很多弟子目前不準備修行,不覺得修行有這麼重要、不覺得我需要這麼做。既然學佛了,只有兩條路,一個是好好修行,一個是好好供養,沒有第三條路懸在半空中。

好好供養的定義不是你給多少錢,而是在你能力範圍內有沒有去做。你沒有去做,仁波切還是沒有趕你走,你要來我就給你來,你要參加法會我就讓你參加法會,我沒有當你是異類。隨你,免得下一輩子欠你,還要回來還。

但是現在 仁波切所講的都是修行人必須要知道、做到的事,這是佛所說的,不是我說的。假如你沒有決定說「我是修行人」,沒有關係,已經皈依佛門了、皈依我的門下了,仁波切還是會保護你照顧你。相對的,你有沒有做到弟子應該做到的事呢?就像我每件事情都要幫上師想。法王也年紀大了,希望他身體健康好一點,法王身體健康好,直貢噶舉法脈就穩定多了,我能供養的當然就多供養。

法王現在住的房子是我買的,我自己都沒有住過5分鐘,因為我很清楚 法王喜歡,也不是說 法王喜不喜歡,而是這是不是符合他的身分。當我們講自己要修行,不是這麼簡單每天晚上點香修護法、換個茶、唸六字大明咒,法會來參加就叫做修行,絕對不是這個觀念。很多地方自己要留意,佛經有講過「各修各的」,我修得多好是我的事,我不能將拙火打到你身體裡面。我的能量有多大是我的事,假如我的拙火打出來你們會燒死,絕對不是這樣子做。為什麼我們看到很多佛像尤其是忿怒尊背後有很多的火?其實那不是火,是智慧的火。當一尊本尊修出智慧,他的背後好像有火光出來,因為他的智慧可以消除一切障礙煩惱。

今天大家既然說要學佛,那要搞清楚現在自己是什麼身分。沒有下決心要走修行這條路也無所謂,但你要下決心像一個佛弟子好嗎?佛弟子應該做的事你都不肯去做,一直留在這邊。不是不給你留在這邊,而是浪費你的時間、青春,一下子從少女變成中年、中年變成老婦、老婦變成像風乾皺掉的橘子皮這樣,怎麼辦呢?

仁波切和 法王都一直不斷的在佛法裡面,希望多很多因緣去利益眾生。身為直貢噶舉和寶吉祥的弟子,當然要護持上師所發的願、所做的事。你們要修行,上師很開心;你不肯修行,上師也不會趕你走。而是你應該要做到一個弟子應盡的本分,不要等 仁波切開口。沒有開口就說「沒關係,大家一起就好。」這些出家弟子我不敢說他們是修行人,但是最少他們現出家相,我在養他們,他們沒有供養我。有兩位男眾出家弟子有人供養,我就沒有供養他們。意思是他們走修行的路,而你們沒有走到修行的路,又不肯供養,仁波切所做的事情也不肯支持,那你們是什麼呢?我也不知道,自己回家好好想。

我是兩條路一起走的人,我在修行,也做到一位弟子應有的本分。什麼本分?侍奉師長。法王也沒有叫我每天去見他,我也不會叫你每天來見我,我這麼多弟子。所以我們要對自己的身分有一個認同,不要覺得好像很苦的來學佛、迫於無奈的來學佛、好像怕被罰來學佛,不要有這種觀念。諸佛菩薩和 仁波切絕對不會罰你們,也不會罰那些離開的。我只是講,離開的走回他的本業(本來的業力)。因為你們在我的門下,仁波切和傳承上師的功德力可以保護你們一下。就像法會前分享的弟子,他怎麼滾來滾去都不會死,這就是保護。離開我門下,當然保護傘就斷掉。正如《地藏經》講的,善知識就沒有辦法幫助你超越這個障礙。

趁這一次有這個肺炎的病,在這麼紛亂的世界中,大家可不可以想清楚「你來學佛的定位在什麼地方?」自己要下決定。修行就好好聽話去修;沒有這個因緣覺得自己要修,那也沒關係,還是我的弟子,但是要做到的弟子分內應該要做的事,不要 仁波切來催你、找你、跟你講。我一生人只求佛菩薩、求上師,其他的我都不求。為什麼不求?不是沒有這個心要你們幫忙,可是你們不甘願、不自願,求來幹嘛呢?沒有這個需要,我是超越民主社會的。

在現在這個不利宗教發展的大環境裡面,我都盡量依據政府防疫政策。不是我需要你們來。我記得去年講過「今年是淘汰的一年」,好的可能留下來;不好的就全部淘汰掉,淘汰不是讓他死掉,而是很自然的這個人就不見了。

大家要用一點心,既然你們花了這麼多時間來聽聞佛法,究竟有沒有用心呢?就像昨天一位皈依9年的男弟子還是沒有用心,供養我隨隨便便,求法也隨隨便便,嘻皮笑臉的。我不接受他供養了,因為嘻皮笑臉、不尊重三寶。

人生苦短,我真的很盼望這次肺炎給你們一個警惕。警惕說原來事情隨時會變的,不好的事隨時會出現,我們不能掌控的事隨時會發生。不管你多厲害多聰明,很多事情你都沒有辦法掌控。所以自以為聰明的人都會很苦,透過佛法的薰陶訓練,大家要下決心,要給自己在這一生學佛一個肯定的定位。不是我要逼你們,如果你們覺得來學佛很苦,要這樣要那樣,那你們可以離開,仁波切不會罰你,每天還會多唸一下,因為擔心你。你離開我,我就會擔心你;你不離開我,最少阿奇護法幫我一個忙,多照顧一下,離開了阿奇護法就不理你了。

不要以為拿著法本照唸,阿奇護法會來?不會,因為阿奇護法講得很清楚,不是直貢噶舉的弟子他不照顧。你說「我跑到別的直貢噶舉的道場。」沒錯,但是直貢噶舉的傳承是由 澈贊法王這邊傳承下來的。為什麼他能夠做法王呢?不是他要做,而是前世的因緣決定他這一生要做到法王。法王什麼意思呢?直貢噶舉派法脈的持有人。你說別的直貢噶舉是不是直貢噶舉?當然是。

大家現在有這個因緣福報在寶吉祥道場聽聞佛法、學習佛法,就是你生生世世在這一生最大的一件事、最有福報的一件事。不要講別的,問問那一些親朋好友,各個道場,有沒有哪一個繼續有法會呢?連去拜佛的機會都沒有,是不是?很多人都聽說。仁波切現在不要命還是繼續舉辦法會,所以大家要給自己一個決心,決定要怎麼做。仁波切不是逼你們,而是一直透過佛法、佛經所講的一直勸你們。因為我也老了,能夠活多久我也不知道,有能力有體力就不斷勸你們。怎麼決定?全部在自己手上。覺得來這邊學佛很多管制的可以離開,不要怕,仁波切絕對不會罰你,阿奇護法也不會找你麻煩,只是業力全部回來。假如一個佛菩薩和護法會找人麻煩,就不是佛菩薩。

今天大家聽清楚了,回家好好想一想,不要一個禮拜過去,又混過一個禮拜,整天說感恩 仁波切,要感恩 仁波切,為什麼你們沒有下決定呢?感什麼恩呢?什麼都不做。聽清楚之後要了解,佛法是很偉大的,可以改變我們很多事情,但是你要下決心才能改,不下決心改不了。

法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會大眾起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


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更新日期:2020 年 4 月 01 日

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