尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年12月15日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

上週講到八正道與四依法。四依法中有兩個很重要,當然另外兩個也很重要,但這兩個的涵義需要多一點解釋。佛說「依智不依識」,觀念是講修行人修菩薩道,不管是出家或在家,所依靠的不是我們的意識,不是以我們的眼耳鼻舌身意作為修行的依靠。眼耳鼻舌身意只是一個工具;如果不能講話,就不能持咒念佛;如果看不到,就不懂得尊重佛像與上師。但這些只是工具,並不是真正讓我們能依靠且開悟的方法。

如果修行人一直想佛經中某一句的意思,一直翻閱以前大德所寫的論,或者翻不到論而自己找一些理由來解釋,或將佛法作為歷史來研究,甚至說《阿彌陀經》不是佛所說的,那都是因為他們在研究歷史,這就是用意識來修行。

所謂「依智不依識」,因為我們不管眼耳鼻舌身意,都在末那識與阿賴耶識。阿賴耶識將我們所做過的一切事情記錄下來,等於我們將一切東西輸入電腦,但輸入電腦不代表電腦可以幫我們做任何事,只是留一個紀錄。我們這一生修行比較快速,是因為阿賴耶識中的紀錄很多,所以當因緣具備,紀錄就會被叫出來,可以修行用。

佛之所以說「依法不依人」,因為即便是轉世,不代表這一生一定會修出來,也不代表這一生如法在修。釋迦牟尼佛知道末法時代會有很多邪師,所以特別開示八正道、四依法。依法不依人的定義,不是指不依靠上師的幫助來修行,而是不要迷信,認為去見大牌就會開悟,花很多錢去見某位法王,或跑去青海、西藏找西藏人就可以學密法,這些全部都是依人不依法。

沒人說西藏人才能修密法,也沒人說漢人不能修密法;沒人說西藏人一定得成就、不是藏人就一定不得成就。在末法時代,很多人很迷信,相信自己的想法,所以佛在兩千多年前就教我們依法不依人,法就是佛在佛經裡面所教一切修行的方法。上師所教的方法究竟是從何而來,一定有交代,不能隨便說;再者,就算他打開佛經講佛法,但如果講的仍是不了義(不是幫助你解脫生死),那這位上師也不能繼續跟著。

如果為了發財與身體健康,一直找所謂的大仁波切、大法師來加持你,這是沒什麼用處的,只是幫你跟佛菩薩結個緣。當你清楚依法不依人之後,我們才能了解依智不依識。我們的開悟不是靠意識,所以佛才在《金剛經》提到不以色相求我、不以音聲求我,在《心經》中也有提到。

仁波切指示出家弟子念誦《心經》中相關段落:「無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。」

《心經》中講得很清楚,修行不是靠眼睛、耳朵、記憶力、學問與人生經驗,「無」不是沒有,我們明明有眼睛在看、耳朵在聽、嘴巴在唸,為什麼佛說無呢?這只是方便法,因為我們人類愛講話就給你唸,愛聽東西就給你聽,眼睛愛看就給你看,但是靠這些不能開悟。要靠什麼開悟?就是要依靠我們本來具足的根本智慧。

我們現在在修什麼?我們修菩薩道,第一個就是資糧道,也就是不斷懺悔、供養、累積善緣;資糧道夠了,才能進入加行道,增加、加強修行的力道;第三才能見道,也就是透過智慧真真正正見到空性的道理,不是用想出來的,也不是每天一直坐在那邊盤腿可以想得出來。因為想不出來,很多人就胡說八道一大堆,到了晚年就晚節不保,因為沒開悟卻覺得自己修了幾十年應該要有果位,在教派、佛教界中應該要有地位,就開始胡說八道,做一些不應該做的事。

意識只是害我們,佛講那些是六賊,眼耳鼻舌身意所產生的色聲香味觸法這六種東西會妨害我們的修行,但是沒有它們也不行,所以很麻煩、很矛盾、很難搞。因此,古人說:學佛人要帶三分呆。呆是什麼意思?就是不想太多,就是聽、做、不懷疑,但你們都是不聽、不做、鐵懷疑。

為什麼要聽話?因為歷代上師、諸佛菩薩開示的佛法,都可以增加我們的後得智,我們一直不斷的訓練、接受佛法的薰陶,後得智的資糧才會不斷成長。如果你不聽話,一直用你的意識去想,就一點資糧都沒有。所以為什麼你們整天挨罵?因為你們還在想為什麼自己不行?你們當然不行,因為你們還是凡夫俗子,怎麼行呢?當然不行,因為你們是用意識來想事情;如果佛經可以想得出來,大家就不用修了吧!

你們以為自己唸過佛學院就能想得出來佛所說的?以前教派中有一位修行者,一直在佛經的幾句話中想來想去,推想其中的意思,我就跟 法王講他沒有開悟。為什麼沒有開悟?因為如果開悟了,就不會再去想佛是這個意思或是別的意思。佛沒有講別的意思,只講一個意思:怎麼開悟、成佛、解脫生死。佛沒有帶我們走別的路,那為什麼我們想來想去?因為是用我們的人生經驗去想,就是用我們生生世世學到的東西、這一世學到的學問等,用世俗的東西去想出世的方法,怎麼想得出來呢?

就好像我以前在顯教時學過一句話:「緣起性空」,究竟是什麼道理呢?如果佛要解釋緣起性空,以《大般若經》這麼大一本經,釋迦牟尼佛講法時間有四分之一單單只是解釋空,但是看完你還是不知道。為什麼不知道?因為你還是用自己的經驗法則去想佛說什麼。所以我比較笨,從來不會翻佛經去找答案。你們都喜歡翻佛經去找答案,而答案就如經典此處所說的,佛只是告訴你如何去做,答案是你自己有沒有去做、有沒有聽話;如果沒聽話,佛哪有答案給你?

很多人窮此一生都是翻佛經找答案,所以永遠都沒辦法。我是笨笨的,法王叫我做什麼就做什麼、閉關就閉關、拜佛就拜佛,不問為什麼要做這個,做這個有什麼好處?做這個會怎樣?不問。為什麼不問?既然皈依一位具德的上師,還想這麼多做什麼?而你們卻是想一大堆:最近我不方便、最近工作忙、最近我老婆或老公如何。我也是結過婚的人,你們忙得過我嗎?你們說孩子最近如何,我也有孩子啊!

為什麼我做得到?因為笨啊!不像你們大學畢業、博士、醫生、教授、佛學院出來、什麼專家。專家都是鑽牛角尖的人,如果不鑽牛角尖,絕對做不到專家。因此,依智不依識這句話很重要,意思是你的開悟絕對不是想出來的,也不是從所有學過的內容中找一個答案給自己,或是從曾經聽過、看過的佛經中找一個答案給自己,這樣都是用意識來修行,都是錯的,很危險。

回頭講「緣起性空」這種境界與感覺,非筆墨可以形容。我曾經講過一段故事,今天再講一次。有一年我在印度閉關,吃完晚飯我在關房中走動,一個不小心踢到椅子腿,「喀」的一聲馬上開悟,馬上知道什麼是緣起性空。開悟的一剎那不是我想出來的,而是馬上能夠體悟佛所講的境界,所謂法喜充滿,在那一剎那進入大定。你們不要學我回家猛踢,可能踢到椅子腳斷了也無法開悟。

為什麼會開悟?就是聽話,一直不斷累積資糧,因緣具備了、時間到了,諸佛菩薩就給你一個機會能夠覺悟佛所講的是什麼。所以我從來沒有在打坐時一直想什麼是緣起性空,因為打坐是要訓練我們的心要靜、定,而不是訓練我們一直想一直想。

佛經中所講的思惟是什麼意思?重點是指要思惟你身口意的一切是否違背佛所講的,如果有違背就是不對。所以,依智不依識是指不需要特別去尋找這個智慧,《心經》講得很清楚是「無智亦無得」,不是尋找回來的,它本來就存在,也沒有消失掉,只要你進入緣起性空的空性中,就能體會空性的智慧是否存在。為什麼修行需要了解空性的智慧?因為如果你不了解空性的智慧,就沒辦法修菩薩道;沒辦法修菩薩道,就沒辦法破四相;破不了四相,就沒辦法了解眾生一切的因果與因緣。

好像昨天有一個家庭帶著一個小孩子來,父親說孩子有癲癇已經三個多月,醫生說他腦部異常放電,準備要動手術。我幫他看,問他兒子有沒有戴耳機。他回答說有,每天都戴,因為在玩電玩。就是耳機影響他腦電波異常。如果我沒有空性、神通、開一點智慧,可能就會跟他講:「好啊!我加持你,讓你開刀順利。」你們出家弟子不要急著當上師,你們沒有能力;不要以為唸到什麼音就可以開悟,或是跟著什麼師父,師父很特別,跟著他、相信他就可以開悟,這些佛經都沒有講,佛經是講八正道、四依法。

你們如果有本事可以學我,沒有為小孩子把脈,一看就知道他戴耳機。這是有科學根據的,每天戴著耳機,眼睛看著電玩,音波會干擾腦電波。所以,如果弟子中有當家長讓孩子這樣玩電玩,讓我知道就趕你走,因為你害你的孩子。你們只要孩子不吵就好了,搞到癲癇就跑來找我。

因此,依智不依識,我們要牢記在心裡面。如果你有一天認為自己想是如此,那已經走錯路;如果有一天你認為自己修得好,那也走錯路了;如果有一天你認為自己唸到觀音菩薩來見你,也是已經走錯路。這都是用意識在修。如果用意識在修,就不可能開悟。但是,在我們還沒開悟之前,我們非得用這些工具,但不是依靠它們來開悟。

所以,這一點讓我們學佛時產生很大的矛盾與困難,因為我們生生世世習慣用我們的身口意在過日子,突然間不用我們的身口意,我們會怕、擔心,但偏偏學佛真的不是用身口意,身口意只是工具而已,真正的學佛是要讓自己清淨的本性有一天能顯露出來利益眾生。

所以,在經典中講很多事情是你們沒聽過的。譬如,經典後面提到出家、在家菩薩要修五通:「應修五通。為化天龍夜叉乾闥婆故。」

很多人會說不要相信有神通,但這邊佛就說要修五通,因為要度化天龍、夜叉、乾闥婆,沒有神通不能度他們。就好像那一年去匈牙利,我們在那邊有佛塔也有佛寺,唸完之後,我跟那邊的兩位堪布說每天都要供養龍,龍是黑色的,他們用來供養的東西錯了,應該用牛奶,他們兩個都傻在那邊。他們兩位也很厲害,從頭到尾不告訴我,是龍跑進來告訴我。

如果沒有神通,怎麼度化眾生呢?神通不是用來顯威風,而是幫助眾生。當初第一次去匈牙利,是 法王帶我去,我們在吃午飯,就看到那邊一位歐洲女山神跪下求法,我跟 法王報告說看到這個,法王說:「好啊!那你來,修什麼法?」我說:「修火供。」法王說:「很好。」

本來那邊有很多阻礙,當地人一直用很多方法阻礙佛塔,但很奇怪的,當年修完火供之後,本來那些不合法的小販就被政府趕走,所以現在那塊區域很清淨,全部都是直貢噶舉的區塊,這就是修完法後山神來幫忙。如果沒有神通,怎麼辦?如果沒有神通,她跪在前面,你還覺得吃午飯很好玩。不同地方的山神,穿的衣服不一樣,那位女的穿著中古歐洲服裝。

神通不是要顯示你多厲害,而是度眾需要這樣的能力,就好像昨天那個孩子,一個念頭起來知道原來是因為他戴耳機,他爸反應也很快,馬上說是。如果沒有神通,怎麼度這個孩子呢?

經典:「世尊。此經何名。云何受持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長品。」

本來要繼續開解佛經,但現在先提一下,經典後面阿難尊者請示佛這部經叫什麼,佛說這部經叫《郁伽長者所問》,也叫《在家出家菩薩戒》,還有名字是《殷重給事師長品》(就是要對師長尊重,如何事奉師長),所以這部經有三個名字。

經典:「阿難。若有菩薩得聞是經。是大精進非下精進住於梵行。百千萬倍所不能及也。」

所以,有福報聽到這部經,未來都能行菩薩道,只要你不起懷疑心,不要排斥這部經。因此佛提到此經的重要性,這部經很少在世間出現,因為在家出家菩薩戒就嚇死很多人。如果照此經內容,後面還有講很多東西,幾乎沒有一個人及格,所以不好說、很難去說,也怕說了就讓信眾、出家弟子跑掉,因為全部都沒守戒,全部都是用自己的方式去修。根據佛所教的方法,你們全部都沒有在做;因為全部都沒有在做,所以就怕了;因為怕了,就不要來了,那就再見了。

這部經很特別,因為我去過舍衛城三次,舍衛城的佛殿也是我大供養做好的,所以釋迦牟尼佛加持我,讓我翻到這段經開示,也可以說目前在臺灣我是唯一一位在講這部經的。講到這部經,當然也不是一般人能講的;如果自己本身沒有守這些戒,也講不出來經典在說什麼。

以下接續前次開示。

經典:「長者。是名出家菩薩住沙門法。」

意思是說,如果出家菩薩沒有照佛所講的修八正道與四依法,就絕對不是出家人。

經典:「復次長者。出家菩薩不應親近多人眾中。」

這句話很重要,是告訴出家修菩薩道的行者,不要有事沒事就湊熱鬧跟一大堆人在一起,所以出家眾絕對不允許參加政治,因為參加政治就是聚眾;也不需要做什麼慈善活動,因為這是佛所說的,不是我說的。為什麼不應該呢?因為你親近這麼多人,就會是非多,口業跟著來,煩惱跟著來,修什麼呢!除非你已經修到菩薩果位,好像我業障深重,才要面對這麼多人。你們這些出家弟子,不要想著收弟子,佛在這邊就罵了。沒有開悟、了解神通之前,以為親近眾人、幫眾人種善根、以後可以度眾,經典後面繼續罵。

經典︰「我應捨彼我之善根。」

意思是很多出家眾親近眾人,認為自己幫他學佛,給他機會種善根,而自己也會有善根,這邊佛就罵了,不要利用這種理由,整天在人群中混來混去、搞來搞去,應該離開。聽清楚了?為什麼不讓你們出家眾弟子收供養,而由我來供養你們?很多人以為自己收信眾供養,幫他種善根,自己也有善根。佛在這邊講得很清楚,應該捨掉我跟他的善根,因為這種善根是做作、故意的,不是順著因緣去做的。

經典︰「終不捨於一切眾生故修於善根。」

前面說你不要故意特別製造一大堆社團出現,跟著那些眾生搞來搞去。講句簡單的,我現在在興建佛寺,大可以創造很多團體,譬如音樂團體,仁波切會出現,這是有辦法的;或是我現在有藝術中心,也可以創立藝術團體,我親自來教畫畫;或是現在逢週六去參訪佛寺基地,我也可以去演講一下。為什麼不去?可能我前世看過這一段《寶積經》。

所謂不親近,是指不是為自己任何的利益去親近這些眾生。眾生有苦來見我,好像週六我接見眾生是因為眾生有苦有難;好像這個被診斷腦部電波異常的小孩子,他的父母親與祖父多徬徨無助啊!

仁波切點名謝姓西醫弟子,說明西醫對於腦部異常放電的治療方式。謝姓西醫弟子回答:「通常會用藥物把腦部的活動壓抑下來,再用電極片壓制。人是因為腦部放電才有活動、肌肉抽動,但如果不正常放電,可能會有劇烈的異常抽動,有些乃至神智昏迷、腎臟衰竭。嚴重的話,用藥不能控制,可能就要用手術去處理。」

仁波切問:「那有什麼副作用?講真話。」謝姓西醫弟子回答:「會變得比較呆滯,有些人的嘴巴牙齦會變厚,神情、神智會受到影響。腦部開刀是破壞性的治療,病灶周遭的地方,可能會有腦神經的損傷。」仁波切開示:「昨天那個孩子的眼神已經開始呆滯了,因為開始服藥。」

接著,仁波切點名一位身為腦部專家的葉姓弟子說明,並表示這名弟子什麼都不厲害,但腦部研究做得很好。葉姓弟子回答:「仁波切提到的小孩,現在應該是服用一些抑制的精神性藥物,能夠壓制他的情緒,如果精神性藥物沒有用的話,應該就會開腦,在他放電的部位放一個類似電極片的東西去抑制放電。基本上,我們所有的思考與動作本來就是放電的產生。這個小孩基本上沒有病,只是因為過度的音樂、外部電磁波的刺激造成腦部不正常放電,只要把刺激拿掉就沒事了。但若是不明就理之下去動這個手術,反而會讓他的情緒更不穩定,意思就是反而延誤了小孩子正常的發展。」

仁波切繼續賜予開示:所以過度相信醫學可以說也是一種迷信。醫生有一大堆儀器,為什麼檢查不出來這個孩子的病因從何而來呢?很簡單,因為我不收錢,所以就看得很清楚;有收錢的,就比較會迷惑一下。這就是經典中所講的「終不捨於一切眾生故修於善根」,我沒有捨棄任何眾生,所以不斷在修自己的善根去利益眾生,而不是為了增加這些善根而與眾生接觸,美其名幫他種個佛緣。

當然,我不是指在家的弟子,你們應該讚歎上師、讚歎諸佛菩薩的功德,這是應該的,而出家眾的修行方式是不一樣的,不要巧立名目,以為能夠幫人家種下往生西方極樂世界的善根,這是佛所罵的。

佛沒有講過這樣做,佛講的都是修行方法,我非講不可。不是叫你不要幫助眾生、不是叫你捨棄眾生,而是告訴你:不是為了某些利益接近眾生,美其名種善根。所以佛先罵,後面再解釋清楚:我一切修行重點不是要捨棄眾生,所以我修於善根。善根是一切修行都要迴向給眾生,而不是為了讓自己有善根而早點開悟、早一點成仁波切,若去閉關也是為了這些,是沒有用的。

經典︰「長者。出家菩薩有四親近。如來所許。」

有四種親近佛、親近上師的方式,是如來所答應的。

經典︰「何等為四。長者。出家菩薩親近聽法。是佛所許」

親近佛、親近上師是為了聽法,是如來所答應的。假如親近佛為了問佛:女兒何時嫁?這種不准。佛為了讓出家眾以後不要走錯路、做錯事,在此重申什麼事情可以親近上師,第一為了聽法。

經典︰「親近成熟一切眾生。是佛所許」

我們要親近眾生不是為了種善根,而是為了幫助眾生成熟學佛的因緣,那佛就答應了。若你是為了幫自己或幫對方種善根,佛就說不用了,因為諸佛菩薩每天都已經在幫眾生種善根了。但若是你要成熟他,就是要幫他製造好的因緣,讓他能夠修行學佛,那佛就答應。

經典︰「供養如來。是佛所許。親近不捨一切智心。是佛所許」

你親近佛法僧不該捨掉一切智慧的心,意思是:你親近三寶不是為了私人欲望,而是為了祈求佛法,這種親近是容許的。當然,你們還沒有皈依學佛之前遇到困難,仁波切會幫你們、救你們一次,救你們是為了攝受你們進來學佛,這就是前面所講的「成熟眾生」。不是因為我需要弟子,而是因為苦難眾生太多了,臺灣每天都有人橫死,因為在臺灣弘揚佛法沒有真正扎很深的根。

現在有些出家眾沒辦法了,以為跟著西藏的法王、仁波切去閉個關就可以學到密法。沒有,因為沒傳,做那些都只是結緣,有些密法從來都不會講出來,不要以為親近一位西藏人就能學到密法。

經典︰「長者。是名出家菩薩四種親近如來所許。長者。親近是四勿親近餘」

只有以上這四種情況你可以親近三寶,其他都不要親近,因為你是為了私人欲望、為了世間法,這種親近是不應該的,不要找理由說肚子痛、家中孩子不聽話都跑來。

經典︰「復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是念。我以何故來在此處。我來至此為怖何事。畏誰故來」

為什麼出家菩薩要住在寂靜的地方?他的念頭應該要想:我為什麼原因來到這個地方?為什麼要離開世間的事情來到寂靜的地方修行?究竟我怕些什麼?我畏懼什麼?

經典︰「畏眾閙故。畏親近故。畏貪瞋癡故。畏狂慢故。畏惱熱故。畏慳貪故。畏於色聲香味觸故。畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故。」

離開眾生就是怕眾生吵鬧,一大堆是非。很多出家眾本來修得好好的,後來因為有信眾弟子而被牽著鼻子走。為了不放棄信眾,這個信眾對他好,他就對信眾好;那個信眾對他不好,他就不理那個信眾,這樣用分別心修怎麼修得出來呢?

佛特別提醒我們為什麼要這樣閉關、要怕什麼?因為你們心性還沒定,還沒有搞清楚究竟修行為什麼?你們還不知道修行的果報是什麼?所以佛怕你們走錯路、修錯,佛先告訴你們為什麼要在寂靜處?第一個就是:怕眾生多吵來吵去。

「畏親近故」,很多出家眾喜歡讓在家眾伺候,這樣是不對的。出家就由出家眾伺候,不要找在家的來伺候,一旦不清淨,是非就來了。哪有一位在家眾沒是非的呢?每天聽是非,你的心就跟著是非去了,因為你的心還不夠堅固。

本來修行不需要利用太多環境,但在你的心還沒有堅固之前,我們就需要利用一些特別環境來幫助你遠離是非。

「畏貪瞋癡故」假如我們整天親近信眾,貪念、嗔念和不相信因果都會起來。

「畏狂慢故」將你一個人關起來,你想狂傲都做不到,你沒辦法對著牆傲慢,傲慢是需要對象的。當然,我也看過有人閉關出來後很傲慢,以為自己閉過關很厲害,看不起沒閉關的。閉過關不代表你開悟、得成就,不代表你就是佛菩薩,只不過在「資糧道」上做而已,還沒有到「見道」。

「畏惱熱故」煩惱多的自然脾氣不好,煩惱產生因為整天所求不遂,自己不好好掌控自己情緒。連一隻貓、狗都要學控制牠的情緒,何況你號稱是學佛人?連自己的情緒都控制不了,自然會做很多對自己、對別人不利的事。

學佛的第一個要件就是學到佛法之後,懂得用佛法來控制自己的情緒,《佛子行三十七頌》就是控制自己情緒最好的工具。當你開始生氣、覺得誰對你不好,就是開始要墮入三惡道的時候,馬上要翻《佛子行三十七頌》看自己犯了哪一條?馬上要懺悔,不要等他解釋給你聽為什麼他不理你?不要等他告訴你為什麼他對你不好?不要等他來,你才告訴他你希望說些什麼?這些都不是學佛人!你沒有資格告訴人家你在學佛。

我們學佛人要懂得知道怎樣控制自己的情緒,假如你說「我不行,我不能夠。」那我就勸你不要學佛了,因為你一直放縱自己,你學佛只是為了得到一些自己想得到的,而不是因為知道自己要改。別人控制不了我們的情緒,得靠自己。人家講多好聽的話,只要一個字你不喜歡,情緒就來了,若我們學佛都不了解如何控制自己情緒,那你唸什麼?拜什麼呢?

「畏慳貪故」,怕自己不捨得供養。「畏於色聲香味觸故」,接觸人群,就會放縱這些色聲香味觸。

「畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故」的陰,不是陰陽的陰,而是蘊,就是五蘊熾苦。就是延續前面所講的「色聲香味觸」、「眼耳鼻舌身」,這五蘊是很強烈在運作的。我們喜歡看到、聽到好的,什麼都要好。將你關起來閉關,你就會覺得這種需要減少了,這種五蘊之魔(眼耳鼻舌身)的作用跟著會減少,你就知道自己每天只做一件事,就是知道自己要懺悔、知道自己要發心。

「死魔」,假如你的命差不多了,可能會勸你閉關,因為在閉關中,死魔會暫停來找你。「天魔」,怕我們起貪念、嗔念,所修行的果報讓我們到天界、到阿修羅界,這就是天魔。

經典︰「無常常畏。無我我畏」

假如你不閉關,不在寂靜的地方,你對於無常不會怕,認為無所謂。其實每一天、每一秒我們都在無常中,變化從未停止。無常是變,沒有固定不變,就算你覺得現在過的生活是固定的,但你人在變、細胞在變、你的分子、原子在變,你的思想在變。

很多人覺得無常就是死亡,當然我們每個人一定會死,但我們還要清楚,在這個宇宙、六道輪迴中,從來沒有停止過變化。因此我們常在煩惱中,既然常在煩惱中,苦就一直不斷起來。人何來煩惱?自找的。怎麼找回來的?所求不遂,煩惱就來了。用盡一切方法希望得到,那就是不相信無常了。

「無我」用佛經來解釋要講很久,簡單點講,我們要清楚這一生所得到的身體是假的我。假如今天你忘了你的身分證字號、你的名字、你住在哪裡,你真的不知道你是誰。當這些代號全部都沒有了,你是誰?假如能夠從這方面想,你就會知道無我的定義在哪裡。

因為累世所作的業力,我們此生得到這個業報身——業力果報呈現的身體。當業報還淨,這個身體就不在了。我們為什麼追求這個我呢?我們一生花很多精力去追求這個我的感覺,但當你靜下來想,所追求的一切在滿足誰呢?滿足你的感覺而已,滿足你那些神經系統而已,對你的人生沒有幫助。

重新提一下所謂學佛的困難在哪裡。明明我們每一天需要滿足神經的需求,不滿足就活得很辛苦,但一直不斷滿足則修行會產生困難,怎麼辦呢?只要聽佛說的,從我們的思想來改變自己,所謂「借假修真」。我們的身體是假的,我們從小到大身體一直在變就是無常,到底年輕那個是我,還是現在的是我?或是躺在棺材中的那個才是我呢?所以「無我我畏」,就是因為有這個我,我們才作一切惡業。我們不是要放棄這個我,不是這個我消失掉,而是你要了解這個我的定義是什麼?我的定義就是執著、就是需要、要滿足。

佛法所講的我是虛假的,清淨本性每個人都存在,只不過每個人生生世世所作的業不同、緣不同、程度不同,才產生現在的70億萬人。每個人生活不同、每個人過程也不同,是誰驅動這些?就是業力,不是你在驅動。

「無我我畏」就是當你想到自己,你就要起畏懼的心,因為你又想自己了。當你想自己的時候,你就忘了眾生的苦;當你想自己的時候,你就用意識來修行;當你想自己的時候,你就是沒有慈悲。佛沒有不容許我們想自己,佛只是告訴我們,一切都是虛假的!你為了滿足虛假的我,窮此一生不斷做很多無謂的事,當你了解這些無謂的事不過是在過日子,最重要的是我們要調整自己的心。這時你才知道人生是充實的,否則你會覺得人生很虛,因為我們的欲望無窮,無法填滿。

當你清楚時,你才知道你的人生是真實的,因為在此生有人身來修行,這才是真實的人生。而不是用身體來享受,這種享受的觀念要減少,若不能減少,則你修行都是為了自己。為自己,慈悲就沒了,沒慈悲何來佛法?

經典︰「苦中樂畏」

當我們追求快樂時,苦就在其中。在苦中我們也可尋找快樂,當我們體會苦,我們努力精進學佛才得永恆的樂。假如沒有苦,我們學佛幹什麼?很多人因為無法斷苦,才在苦中尋樂,也因此而製造新的苦,就變成苦苦。

人生基本的八苦已經讓你忙不完了,但我們在八種苦中繼續追求快樂,那苦更加來了。人生八苦是:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、所求不遂、五蘊熾苦。五蘊熾苦就是為了眼耳鼻舌身而產生的,每天我們忙著賺錢就是為了眼耳鼻舌身。當然並不是叫你們不做事、不上班、不煮飯,講這些是讓你們清楚我們要修什麼。不要跑回家跟父母親說不要唸書,也不要跟老公說只有名義是老婆,其他不做。這些都不對,因為《寶積經》講得很清楚,你命中有眷屬的,眷屬所求的你都要滿足他,所以佛沒有說在家修行要分床而睡。宣揚這種方法不正確,會弄得人家老公出來指責。

在家有在家的修行方式,最重要的是心態要調整、要去做。哪天做到圓滿不重要,重要的是要開始做。現在不具備圓滿的因緣讓你們閉關,但我們每一天都可以閉關——心在閉關。也不是叫你們不參加社團,佛沒有阻止我們在家的做這些事,但出家不可以。所以了解後才不會越修越像神經病,修到最後還輕視護法、輕視佛菩薩。認為唸這麼多都沒有用、每天都唸還是這個樣子,這就是輕視。佛教你不要增加煩惱,你偏偏給自己煩惱,關佛什麼事呢?

經典︰「不淨淨畏」

「不淨」就是身體是不乾淨的。以前佛在的時候曾經教出家人修白骨觀,從自己的肉體一直觀到所有東西壞了、生老病死、肉體被蟲咬,最後變成白骨。但那時有人修這種法門而自殺,因為人變得很消極,所以佛後來不太鼓勵修這個,因為每個眾生的緣不同。

「不淨淨畏」的重點是,我們身體上及身體裡面不管怎麼清潔都還是不乾淨,在《寶積經》有說人一出生眼眉及脖子上都有寄生蟲,怎麼洗都有,你越用肥皂洗長得越多。佛說我們一出生肚子裡都有蟲,就是我們現在講的益生菌,不是寄生蟲,因為古代沒有細菌這個名字。我們一出生皮膚上就有細菌,一直跟著我們,從沒乾淨過。即使換了一層皮,但新的皮還是有。我們了解後就知道身體不乾淨,這麼愛身體幹什麼呢?不是叫你不要愛身體,但不必這麼愛,愛到某個程度就適可而止了,不要愛到掏心掏肺。因為你的心跟肺也很不乾淨,挖出來全部血淋淋,血腥味很重。以後不要再講為人家掏心掏肺,因為你在陷害他,整天讓他聞不乾淨的東西,所以用詞要正確。

我們生生世世所作的業力,讓身體不可能像天人這麼乾淨。天人的身體自然有香味,因為天人累世修五戒十善,身體很乾淨。所以身體有味道的人,表示過去世五戒十善沒修好,修到有香味出現表示五戒十善修圓滿,不需要薰香自然會出現。

我們清楚身體是因為生生世世善惡業而得,所以絕對不乾淨。做醫生都很清楚,一剖開全部都是臭的,所以醫生才要戴兩層口罩,不是怕傳染,是怕那個味道。我們身體本來就不乾淨,沒關係我們好好修,好好修就慢慢會變乾淨、味道慢慢變少,人家出汗會有體味,你出汗就不會有體味。

經典︰「心意識畏」

我們的心一直被意識干擾而動,當我們在閉關時,我們就很清楚心動是因為意識一直在動,所以能夠持咒持到將意識變成工具,意識不動,心就自然不動;心不動自然入定;定出現,慈悲的力量才出現,才能產生成就。假如用意識來持咒拜佛是沒用的,什麼叫用意識呢?就是求自己希望得到什麼,這就是用意識在修。

剛開始每個人都是用意識在修,沒辦法,因為你看不到自己清淨的本心。當你修到某一個程度、果位,可以看到自己清淨本性後,你才知道這個意識只是幫助我們的工具,你不需要執著打坐要好、身體有什麼感覺、唸咒唸得好會怎樣,你不會追求這些。

經典:「現在捶打畏」

在外面整天混會被人打、被人家捶,是因為過去世有打過人、打過動物。你今天打動物一下,這一生都會被人家打一下。所以你最愛的人打你,你應該接受,搞不好過去世他是你最愛的毛小孩,因為你不小心打過他,這一生來打你一下。有些小孩常被父母親打,有些從來沒被打過,也是很好玩的事情。有些人的兄弟姐妹從來不會被父母扁,但自己整天挨打,也是前世欠的,這一世就被人家捶打。

經典︰「我見畏」

「我見」,就是我的見解。我們生活在一個複雜的社會裡面,很自然產生你所謂的見解。為什麼?因為你要保護自己,所以你會想一套方法,認為對你有利的、對你有幫助的、對你有保護的,包括這些出家人。「見」,就是我的知見,這個知見是怎麼來的?就是你所學到的所謂學問、你的常識、你的經驗。你用這種東西來保護自己,自然傷害別人,自然沒有慈悲心。在一個混濁的社會裡面,假如修行不得力,很自然產生這種事。比如有些人說,我唸《華嚴經》比你唸《妙法蓮華經》好,這就是他的知見,他認為唸《華嚴經》比較好、我這樣唸咒比你好,就是這邊所講的「我見畏」。

我見很嚴重的人,就是執著心很重的人,執著心很重的人遲早有一天會害自己害別人。在這個混濁的世界裡面,沒有我見的人幾乎看不到了,出個門都不希望被人家踩一腳,希望能平平安安,坐公車希望坐得比人家舒服都是我見。我見嚴重的人,慢慢的就像你們所講的憂鬱症,一大堆精神病來了,就是我見太重,認為我是對的、你是錯的。若是常常有人說我對的、我對的,這個人知見很重,假如他不肯改,他未來情緒很容易出問題,因為他認為自己是對的。

對與錯的定義,不是你沒有害他就謂之對,假如以佛法來講,只要我們是幫助眾生不要墮入輪迴苦海,一切方法都是對的。世間所謂的對,就是「我不能受到批評、我不能受到傷害、我不能受到攻擊、我這樣做也沒有對你怎樣」,一直強辯我是對的,就是我見。「我的見解是對的,你的見解是錯的」,對與錯的中心點在那裡?就是認為「我要比你厲害才是我對,我要將你壓下去打」。

有些人喜歡辯論佛經,我不喜歡辯論佛經,有什麼好辯的?你修出來自然有了,辯來幹嘛呢?這也是我見。假如用我見來辯論佛經、用我見來修行佛法,不如不修,佛法是用修的不是用辯的,不是你講得好表示你修出來,有些一句話都不講的人,反而他修出來得成就,你看不出來。

所謂「我見畏」,我們今天會產生我見、我的知見,是因為你以「我」為中心,你以為自己是最好最偉大,你不能受痛苦、不能受委屈、不接受任何事情對你不利,我見就出現了。你一定會很多理由解釋你這個動作是對的,用很多話來解釋你那句話是對的,但對方也有他的知見,他就跟你吵了:我沒錯啊!你誤會我啊!你不了解我啊!連你自己肚子餓的時候,叫你肚子不要餓你都做不到,憑什麼人家要了解你?連你自己身體每一秒鐘的操作方式你都不懂,憑什麼人家要了解你?了解你什麼?很多人講 仁波切誤會我,誰誤會你啊?你有什麼值得我誤會呢?你不照佛法所教來這邊參加法會,不是我誤會你,而是你的我見太重了。我見重的人才會說 仁波切誤會我、仁波切聽錯了、我不是這個意思、我不是想這樣子,那就是我見。

我曾經跟大家講過很多次以前 法王怎麼修理我,不跟我講理由的,不講道理就是破我見啊!當你開口解釋就是有我見,我見是什麼意思啊?「我」嘛!《金剛經》裡面破四相就破不了了,你一直執著我。你要開口解釋,表示什麼?我見,表示上師跟佛法的見解你完全不接受,你才開口解釋。偏偏佛法不是用解釋的,因為佛所講的,是一切正確的、肯定的、真正的道理。

佛所講的一切,沒有為了他老人家一點點好處,都是為了眾生能夠離苦得樂,所以當你要開口解釋,我見就出現了!但是你們不畏懼我見,因為「我的見解是對的,我的解釋是對的,我的看法是對的,你不了解我,我不能接受這種痛苦,我不能接受這種安排⋯⋯」全部是我見。不要說學佛了,說世間法好了,一個人我見這麼重,絕對在公司待不久,在夫婦之道裡面也常常出事,一開口就解釋自己的見解,對方也要解釋他的見解,那不是吵了嗎?很多人都講,你不了解,我不能這樣做,我沒辦法這樣做,那是不是我見?為什麼沒辦法?因為你不想去做,你不接受這件事情,所以你就找一切理由來解釋你的知見給對方聽,你看一個犯了罪的人到法院,他不是一大堆理由解釋?聽起來頭頭是道,那就是我見。

我見是我們學佛人最嚴重的問題,當你的我見很嚴重,清淨的佛法就全部聽不進去、沒辦法接受,因為你有你的知見,你一直在擋。我們常常講破我執,最重要破哪裡?我見!我見破了,才能夠破我執;我見不破,我執破不了。既然破不了,佛講的一切清淨佛法就不能進你耳朵,也不可能進到你的意識田裡面,你只是坐這邊聽一下,回去又開始故態復萌。這個我見,對出家人、對在家眾來講,都是很嚴重的一個問題。

簡單來講,當有事情跟人家意見不合、不對,可不可以靜下來想一下,為什麼我們要求對方要聽我呢?為什麼他不接受我的說法呢?當你不接受公司給的任何工作指派,你也應該靜下來想一下,公司為什麼要找我呢?假如你認為這份工作你不喜歡,一定你有問題,不是公司有問題。你有什麼問題?想拿薪水而不需要負責任,哪裡有這麼好的事呢?這都是我見,所以今天「我見」我特別多講一下,不管出家、在家,最嚴重就是這個,我的見解一出來,很自然的所有清淨的佛法你完全沒有聽進去。

經典︰「我我所畏」

就是我還是我,講來講去還是我,那你應該有畏懼,為什麼你這麼重視我的感覺、我的想法、我的要求、我的不喜歡、我的不滿意?假如學佛人不去面對處理這種問題,怎麼修啊?對這個也不滿意,對那個也不滿意,就「我我所畏」,我們要畏懼這個強烈的我。

經典︰「惡知識畏。」

我們在外面很容易碰到一些所謂惡知識。惡知識的定義在佛法的意思是說,一切讓我們輪迴苦海的常識都謂之惡知識。就算我們學到科學,美其名是救人類,但傷害別的眾生,還是惡知識;就算發明一種藥能治這種病,而讓他產生別種病,也是惡知識;就算發明一種學問、一種理論,可以幫助一小撮人而害了很多人,還是惡知識。以佛法的觀念來講,任何人教你的方法讓你不能夠解脫輪迴的就是惡知識,不管讓你賺到錢也好,沒賺到錢也好,只要你接受他這個教法,就是惡知識。惡知識什麼意思?就是讓我們不斷輪迴。

經典︰「利養畏。」

你們不將自己關起來,為了名聞利養,你們就墮入三惡道。假如修行是為了名聞利養的,這樣就不好了,比如說找一個轉世的希望多一點信眾來的那也不好。所以我們清楚之後,才知道諸佛菩薩、釋迦牟尼佛對我們的慈悲,教我們什麼對我們不利。不利在讓我們不能夠解脫輪迴,讓我們沒辦法幫助眾生解脫輪迴。所以我們要聽進去,能不能馬上做到不是我們今天討論的要點,重點在你能不能聽進去、有沒有接受釋迦牟尼佛的教法,而採取行動,真正從自己開始去做,而不是叫別人去做,自己不做。尤其我見這個事,為什麼很多人跪下來求,我一講完他就要解釋,我跟他說不要講了,為什麼?因為我見來了,他要講他的說法,表示他認為我錯他對,那還求我什麼呢?為什麼我見來了?因為我沒有講到他喜歡聽的話、我沒有做到他想的欲望,這個我見就「蹦」的跳出來了;我見一出來,跟著下一步輕視三寶,所以大家要留意這個。

為什麼我常常跟大家講,不管 法王說什麼,在法方面都是對的,就算他今天跟我講白色明天講黑色,我都說是對,因為他每一次講都是清淨的心,他只是將佛法傳給我,我不應該起個見解:為什麼他昨天說白今天說黑。那就是我見來了,就懷疑上師了。上師故意明天說白的,看看你們對佛法有多相信,對上師有多相信,只要他講的話不是叫你跳樓你就要接受。以前帝洛巴怎麼整那洛巴?叫那洛巴從高處跳下去。我沒出這一招也不敢出這一招,若出這一招馬上要坐牢——唆使人家自殺,罪很重的。

以前很多教佛法的方法,現在這個五濁惡世真的不能用,等於我常常講,我沒有治病,我不會治病,我也不能治病。所以昨天我都沒有說治病,我說你不可以這樣子、不可以那樣子,你自己看看,找醫生來決定。醫生拿你錢為什麼不找他決定而來找我?我整天都講這句話。你看醫生講話常是模稜兩可,這邊也OK,那邊也OK,不像我講話清清楚楚,「蹦」一刀下來,你是怎樣就怎樣,你信也好不信也好,是你家的事,不要將你的我見擺給我看。

今天我們清楚學佛的內涵、意義跟方向之後,我們才不會做錯,才不會修錯,才不會走錯路。我再提醒一次,今天所講的一切都是從《寶積經》出來的,都是祖師爺教的,你們在外面所聽到的,我不敢說百分之百錯,但是絕對不是從經典出來;不是從經典出來,我們相信他,就是前面所講「依不了義經」。我們講佛法需要有根據,根據佛所說的、上師所教的、自己閉關的體悟而講出來的,而不是推敲這個涵義,解釋每個文字的意思給你們聽。我們不是教書,我們是教佛法,佛法一個字的涵義假如以佛的智慧來解釋,可能一百年、一百萬年都講不完,所以才將佛所講佛法的重點,稍微濃縮一點,用你們聽得懂的話告訴你們。假如連這個你們都不接受,我勸你不要學了,不要來了,我少一點麻煩。不要再用你的方法來學佛,正如我有個弟子,自己吃素、自己唸佛,家裡面吃葷,媳婦有事還敢跑來求,那這是什麼?我見嘛!他一直覺得我在唸,觀音菩薩就要保佑我,就是我見、麻煩,越修越多煩惱。

我們唸《觀音菩薩簡軌》,我們加持讓眾生往生淨土的障礙消除,這是什麼觀念?既然往生淨土的障礙消除,世間還有這麼多障礙嗎?自然沒有這麼多障礙,有都是小事情,那你們就不肯接受。我們修任何法門都迴向給淨土,你一定會去的,不要再求世間的事,法本都講得很清楚,上師每天修法都幫你們消除往生淨土的障礙,你們就不聽不相信,還以為自己能夠修得出來。憑什麼?你們閉過關嗎?這樣唸就可以去淨土嗎?沒有上師的幫助、沒有傳承的支持你可以去嗎?就是我見,用自己見解來學佛修行,上師講的不聽。上師不可能每天教我,所以我用自己的方法來修,那就錯啦,錯得澈澈底底,不管你是老修行、新修行、還是怎樣,你不聽話就是我見,我見來了就什麼都擋住了,沒辦法再修下去了。

所以今天講到這裡,再講一遍,這本經很重要,告訴在家出家菩薩的戒,告訴你們怎麼侍奉上師、聽上師講話,全部都在這本經裡面。這本經聽了肯接受、肯去做,你才開始上路修菩薩道;講了不聽不去做,就算你受菩薩戒,都沒有修菩薩道,因為你沒守戒。

所以我這邊跟你們講清楚,佛法沒有教我們損毀身體供養諸佛菩薩,除非你修到空性。什麼叫空性?好像釋迦牟尼佛有一生,挖肉救鴿子,他挖了不痛而且馬上長出來,如果能那樣你就可以做。燃指供佛只不過是表示決心,不代表說我因為燃燒這根手指我修得比你好。這是一個決心,我決心要做這件事。顯教菩薩戒要燙疤我看也是一個決心,因為你修菩薩道要代表眾生承受一切苦,燙疤算是小CASE,連燙疤這種痛你都忍受不了,你怎麼修菩薩道?而不是他說什麼《楞嚴經》有,我不相信《楞嚴經》有寫燙疤兩個字;我也不相信《楞嚴經》有講因為你燙疤幫眾生還業。胡說八道,佛學院唸到哪裡去!

以我修行的經驗來看,為什麼中土顯教要燙疤?第一表示你決心要修菩薩道;第二連這種痛你都不接受,你怎麼能接受眾生對你的一切無理要求的痛?我每天都承受你們很多無理要求;每天都承受你們來糟蹋我;每天都面對你們那些稀奇古怪,貪嗔痴慢疑的事,假如不修菩薩道沒有下決心,這種痛怎麼接受?這種痛比燙疤還要痛,燙個疤只是皮肉痛,好了就不會痛了,還有個疤去炫耀。但是這種心的痛,比燙疤還要痛,假如不是下決心修菩薩道,你怎麼承受眾生給你的痛?眾生是無理的,什麼方法他都敢用,他不怕因果,假如他怕因果就不會做了,假如他怕因果就不會講了,所以不要再告訴我《楞嚴經》講的,你這是誤導眾生打誑語,還好我有閉過關,知道《楞嚴經》沒有講這一段。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法及迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


« 上一篇返回法會開示下一篇 »

更新日期:2019 年 12 月 19 日

▲置頂