尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年12月8日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

釋迦牟尼佛講到八正道。《寶積經》中所講的八正道比其他經典中所講的層次與次第更加深奧。所以如果不是如實修行的人,八正道中所講的一切,第一是不理解,第二是不知道要怎麼去做。

經典:「斷除結習。是名正命。」

我們這一生如果以為學佛就可以過好日子,自己就可以馬上開悟、收弟子、有大福報等等,這些觀念都不是很正確。依照佛所講的斷除結習,意思是說你生生世世所結起來的善惡業,這一生都要將之斷除掉。簡單講就是要還清債,不要以為不還債就可以修行,越是修行得力越是還得快,很多事情都會發生。以前我曾經講過,沒皈依之前好像覺得沒什麼事,皈依之後好像一大堆事情發生,這就是幫你快點還債。

不要以為皈依了,佛菩薩和 仁波切保佑,就會過太平好日子,這個觀念是錯的,我們生生世世一切善惡業所結出來的一切習慣,這一生都要斷除掉。簡單講,過去世你所作的善惡業而產生這一生的習慣,凡是違背修行解脫生死的都要斷除,所以要很仔細留意自己。譬如這一生愛吃肉,就是因為過去世有吃肉的習慣,所以這一生就會了;這一生會拿刀去殺生,就是因為過去世有這種習慣,這一生沒有斷除掉;這一生喜歡惡口、講人家是非、忘恩負義、批評諸佛菩薩上師,都是過去世有這種習慣,所以這一生就要斷除掉。

不要以為懺悔就可以沒事,懺悔真正的定義是你肯接受過去所做一切事情的果報,而以後不再犯。你這一生肯懺悔,才有機會重新修行,而不是懺悔後就所有事情不發生,讓你又變成一條好漢,好好享受你的日子、過著健康美滿的人生,這就錯了,因為你沒有斷除一切貪嗔痴所結合起來的習慣。當你學佛卻不斷除這種習慣,你的命就是邪命,一定會墮入三惡道。不要以為有學佛就不會墮入三惡道,只要不是根據八正道來修行,就還是有機會。八正道也是修行人、學佛人要了解的一個重要的修行指標。

經典:「勤趣於定。是名正進。」

這就是你很勤快的樂於自己在定裡面。持戒的人自然會產生定。如果不持戒,自然就沒有定;不定的話,就很容易破戒。皈依時之所以要授你們五戒,就是因為這五戒能幫助你們以後了解定的樂趣。如果有定,煩惱才會減少。人有煩惱,就容易產生不喜歡、恨、討厭等想法,這都是因為沒有定。昨天有位弟子來求見,說他沒供養佛寺讓我起煩惱,我說他是胡說八道。如果我還會起煩惱,還會是仁波切嗎?是他自己起煩惱,與我無關。連講話都會講錯,因為他覺得自己有煩惱,所以理所當然認為 仁波切跟他一樣有煩惱。

我的頭銜是仁波切,而他的頭銜是醫生。醫生可以讀書讀出來,但仁波切是讀書讀不出來的。這就是他自己有煩惱,簡單講就是他沒有定。有定的人不會講錯話,你們說他不會講話,哪有人不會講話呢?就是沒有定。為什麼沒有定?因為心裡面都是貪嗔痴慢疑,每一句話都希望自己得到好處,每一句話都希望人家聽了之後你會有好處,那就當然沒有在定裡面。沒有在定裡面,所講的話自然都是會傷害別人的話,給人家的感覺就是你自私自利、為了自己而講話。

所以昨天那位弟子說我起煩惱,我覺得很奇怪為什麼會起煩惱,原來是因為他自己有煩惱。他煩惱沒辦法供養佛寺,煩惱的來源是想太多,就是因為貪嗔痴慢疑,就是沒有定。定不是單純靠打坐,真正的定是從戒而來,只要你能守一戒就有一個定,五戒都守得好,自然會產生定,有了定,智慧才會打開。所以不要以為學佛就是一定要每天打坐三、五個小時才會得定。定是心不亂、沒煩惱才會定,而且你會很喜歡定的境界。所謂喜歡不是與不喜歡做對比,而是你知道有定才會減少煩惱。人沒煩惱,是不是比較自在一點呢?有定的人才屬於正進,沒有定的人就算每天唸多少遍佛號、禮佛多少次都沒用。

經典:「不忘諸法。是名正念。」

諸法就是一切佛所教我們修行的方法,一個都不忘。為什麼不能忘呢?因為如果你忘了一個法,就會胡說八道,用自己的想法來修佛。佛法是釋迦牟尼佛修行的經驗,教給我們地球人類來修行,這些方法才是佛教的,你們所想出來的都不是佛所教的。因此,此處所講的不忘諸法,是指你不會忘了在佛經中佛所講的一切關於修行的方法。如果忘了,那就要重新聽,聽了要記得自己的問題在哪裡,因為每一個法都是對治我們人的每一種煩惱。

照釋迦牟尼佛所說,我們人有八萬四千種煩惱,所以佛有八萬四千個法門對治我們人的八萬四千種煩惱。我們不知道自己的煩惱是屬於八萬四千種中的哪一類,所以佛就說不忘諸法。只要你每一個法都記得,總有一天你會記得有一個法可對治自己的煩惱。煩惱是怎麼來的?就是從執著來的。為什麼會執著?就是貪嗔痴。人為什麼會有神經病?就是因為貪念重;人為什麼會有情緒?也是貪念重;人為什麼會發脾氣?也是貪念重。所求不遂,欲望永遠都不能滿足,所以就永遠不能定。如果不定,講什麼佛法你都記不起來,因為覺得佛法不是讓你產生定,而是讓你產生快樂與滿足某些你要求的事情。

很多人求皈依,希望自己身體會變好,我通常都不會接受,因為佛經沒有這樣講;有些人求皈依是希望日子好過一點,我也不接受,因為佛經沒有這樣講;有些還會騙說自己想皈依是要修行解脫生死,講這種話的人我也不太接受。為什麼?我還沒傳戒,你憑什麼一皈依就解脫生死?還沒皈依就開始吹牛、貢高我慢、不恭敬上師。誰教你佛法?你以為自己看佛經就可以懂佛法?以為看電視聽很多人講佛法就有佛法的常識?如果沒有修行經驗,就沒辦法將佛法中的意義用你們聽得懂的語言講出來。

所以這種人我也不接受皈依。有些人看他好像笨笨的,我反而可能會接受他皈依,因為他可能會聽話。不忘諸法是不要忘記佛所教我們所有一切事情,但是你們什麼都忘,忘了 仁波切所講的一切事情,到有事的時候就說自己忘了。為什麼會忘呢?

昨天有一位弟子就跑來問神主牌的事情。佛經沒有教我們處理神主牌,我也不是師公。如果我是師公,我就跟你講、跟你收費,但是我不是,怎麼辦呢?我看遍整套《大藏經》,都沒有講到神主牌,這是漢人才有的風俗,怎麼你們偏偏就怕這個呢?很簡單,因為你們怕鬼卻不怕因果,相信鬼卻不相信上師,認為不要得罪鬼,但可以得罪上師。

連現在外面找個師公都要五萬、十萬起跳,哪有便宜的?他一進門就說你們神主牌擺的位置不對,所以讓你們生病,你們就相信。木頭擺歪掉就會生病?再者,你們是我的弟子,一定會幫你們超度你們的祖先,還怕祖先整你們?如果你學佛學得好,還怕有祖先整你?真的是胡言亂語。罵來罵去,講來講去,你們都當佛法是外道!

現在再跟大家講一遍,我沒有神主牌,我也曾是拜祖先的人,但既然都已經超度好了,還拿個木頭整天拜幹嘛?等於是說你不相信佛菩薩與 仁波切有能力幫助你的祖先,那就不要皈依,馬上離開!還留下來做什麼呢?把佛法當師公來問,還以為自己很恭敬?罵來罵去、講來講去,在臺灣弘揚佛法真的很辛苦,那些根深柢固的迷信真的是很難破除!

一直跟你們講牌位不要跟佛菩薩的供桌放在一起,他居然將牌位放在佛菩薩供桌下面的抽屜,那不是還是放在一起?只是分上下層而已。我不相信他家裡這麼大找不到地方放,只是他怕放錯了祖先會來修理他。佛經沒有講到這種事,如果你在《大藏經》找到一個字,我就給你做仁波切,我拜你!胡言亂語到這種程度!

佛菩薩沒有阻止你們拜祖先,但也不幫助你們迷信。我講過多少次,你若整天要祖先保佑你,祖先不用投胎嗎?鬼能保佑你嗎?皈依的時候講得很清楚,只有諸佛菩薩能保佑我們不再輪迴,鬼都要輪迴了,你還要求他、怕他,你們這些人真的不要來了。

我這邊講佛法,你們那邊來問我神主牌!你們在道場有看到神主牌嗎?我自己家裡都沒有神主牌,還要教你們如何處理神主牌?有本事你們就跟祖先一樣死掉,就知道神主牌怎麼處理了。但你們又不想死,又怕祖先回來找你們麻煩,那每個月施身法超度名單寫歷代祖先是有何用呢?修理我嗎?好玩嗎?

所以再講佛法都沒用,因為大家都迷信。現在再跟那些新皈依弟子講,如果你們皈依了,家裡要布置壇城,一定要找個明亮乾淨的地方,不要隨便找個地方放。如果沒有條件不如不放,不要隨便。好像以前我有一個弟子,現在一家人不在道場了,他竟然把壇城放在廚房與洗手間轉角的牆角,意思是那個地方用不到,所以放置壇城。結果有一天莫名其妙,壇城上所有東西都燒光,包括法照、皈依證,連天然水晶珠都燒成粉,但沒發生火災,照道理這麼猛的火應該連桌子都會燒掉,但是沒有燒掉,只是告訴他,他沒資格做佛弟子。

藏傳佛教尤其直貢噶舉的阿奇護法是很厲害的,你不要隨便。如果沒有條件、家裡不容許,在自己的房間放法照與皈依證都有用。但是只要條件容許,一定要在家裡找一個好一點的地方來布置壇城,不要隨便。佛菩薩與 仁波切不會跟你們生氣,我的法照已經被你們燒過很多遍了,也沒有看到我變成火紋的老頭。

為什麼會燒掉?因為你們不尊重上師,連我的法照都不給你們!道場很多個弟子都燒過了,有幾個燒過了?(負責登記的弟子回答至少有八個人。)這八個都是家裡有一堆問題的人,而且燒了就燒了,沒有發生火災,佛菩薩還是保佑他們,我也還是保佑,只是告訴他們沒有尊重我,我不要給你們看到。

有些人說自己住一個房間,放法照不好。沒這回事,只要不要在法照前面有男女關係就OK了,不要擔心是不是不能在裡面換衣服,還是可以換,佛菩薩不會偷看你,不要迷信認為這樣不恭敬。臺灣很多稀奇古怪的歪道理,最重要的是自己的恭敬心。如果你的心很恭敬,日常生活要換衣服那就換,不要太做作。

如果沒有條件讓你布置莊嚴的壇城也沒關係,法照放在桌子上面,乾乾淨淨,不要放一些亂七八糟的東西,內褲丟上面也不好,也不要把衛生棉放在抽屜裡面,這樣不恭敬。佛經沒有講房間裡面不能放法照與佛像,我們閉關時,在房間裡面要放一大堆,包括法照、本尊等,那怎麼辦?閉關的房間很小,只是放一張單人床墊,旁邊就是壇城,那怎麼辦?所以那些就是迷信。

最重要的是恭敬的心,心若是恭敬,正如佛經所講的「心淨佛土淨」。心若是清淨的,自然看任何地方都跟佛土一樣清淨,不需要很刻意的。但若是有條件,壇城就要放好,不要找個亂七八糟的地方,像廚房與洗手間的角落那就不好。阿奇護法不會不開心,但是阿奇護法身邊有很多護法,有內圍的護法還有外面及更外面的護法,碰到一個外面的護法不開心你就完了,因為外面那些護法是比較容易會修理你的。

「勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名正念。」意思是如果你認為自己是修行人,念念都是念法,一切佛所講的、仁波切所教的、平常要做的事情之外,剩下的所有念頭都要思念、憶念諸法。因為法是幫助我們將混濁的心慢慢轉成清淨,所以不是每天唸佛號謂之正念,這邊的定義是不忘諸法。就算這個法不是你現在在修的,但是你要記得,不要去批評、也不要看不起它,不要認為自己現在修的是最好的,其他人修的都不行,那就是忘了諸法,就是沒有正念。

每個人修行的因緣與法門不一樣,但不代表這個法不能幫助眾生解脫生死。所以「正念」就是不忘佛所教導我們一切解脫生死的方法。因為,倘若有朝一日我們要教導眾生佛法,你若不記得佛所教的方法,那你開示的內容就會有很多問題,整天就要翻很多書來看。如果沒有忘,聞法的時候在定裡面聽聞,絕對會在第八意識田中,有一天要用了就會出來。出來之後,你就能用眾生能了解、聽得懂、清楚的佛法來開示。

你們看我開解佛法時不做準備,一打開佛經就講,除非是有些名相、名詞沒看過,出家弟子幫我講之外,裡面的含義幾乎都可以知道,這就是在學的時候不忘諸法、不忘佛所教與上師所講的。

經典:「得一切智知。是名正定。」

我們透過修行、守戒、一切八正道,慢慢就會得到一切智慧,而知道法界種種事情。如果我們沒有得到智慧,就是用自己的意識去想。意識與智慧是什麼?意識就是我們生生世世在六道裡面所累積起來的生活經驗法則。這種經驗法則是有漏的,有漏就是會引導我們輪迴。再者,我們的意識只是不斷幫助我們製造善惡業,只有智慧才能幫助指引我們往修行的路去走。

智慧不是求回來,而是修回來的。釋迦牟尼佛在經典中所講的,我以前講過,每一個眾生(包括六道一切眾生)都有根本智。根本智是清淨的,與諸佛菩薩的根本智是無二無別的,但是因為我們生生世世輪迴,我們累世的善惡業將清淨的根本智遮蓋起來,所以我們就不能體會到自己具備這個工具與條件。

為什麼我們要修行?因為透過種種修行的法門修行而得到後得智,也就是我們這一生因為修行而得到的智慧。誰教我們智慧呢?不是一般世間的老師可以教的,一定是諸佛菩薩與具德的上師才可以教。教我們後得智之後,我們才能知道自己本來具備清淨的根本智,直到有一天後得智遍蓋一切之後,就自然會跟清淨的根本智結合起來,而自然開悟,連求都不用求,問都不用問。

所以得一切智是指,如果你照佛所講的次第修行,一定有一天得到一切智慧。一切的智慧不是簡單解釋為空性,智慧是涵蓋六道裡面種種現象的變化以及對緣起緣空的了解,能夠很清楚的知道成佛與墮入三惡道的緣起是從何而來,也很清楚為了讓自己幫助眾生成佛、讓眾生不墮入三惡道,自己完全需要一切的智慧與知見,才能幫助眾生。

如果沒有透過修行而認為自己有能力,那就錯了,就如前面經典所說「勤趣於定,是名正進。」但你若沒有守戒,怎麼能夠得定呢?這個戒除了在家五戒,還涵蓋了比丘戒、比丘尼戒與金剛乘的戒、菩薩戒。這些戒全部都要持得很好,才會產生這個定。產生這個定,自然後得智就會開發出來。

當後得智開發出來,才能知道諸佛菩薩開示的佛法。如果沒有智慧,從文字來解釋佛法是解釋不出來的。無論用世間何種語言文字都不能解釋佛的智慧,但是如果我們透過修行開發後得智,我們才能知道釋迦牟尼佛清淨本智所宣說的佛法是什麼,否則講不出來、解釋不出來也用不到。

講到這裡,大家開始頭暈了。那怎麼得呢?就是聽話才得。我一生人沒有別的法門,就是聽話,法王講什麼我就做,不會問一些稀奇古怪的事情。也許我的根器比你們好,皈依這麼久都沒問過 法王該怎麼處理我家的神主牌。只有我這個業障重的上師,才會收到一堆愚昧的弟子,還跑來把我當成師公在用。

「得一切智知。是名正定。」所謂戒定慧全部在這裡都解釋了。你若沒有戒,就不能得定;沒有定,就不能開智慧。戒定慧是為了什麼?為了後得智,而不是開發根本智,因為根本智是沒變化的。從還沒起一念無明之前,無論你如何輪迴、變化到什麼道,你的根本清淨的智慧都沒變過。正如《心經》中所講的「無智亦無得」,這邊就解釋了。你們唸《心經》時都不曉得唸什麼,為什麼沒有智慧?為什麼沒有得?因為本來沒得到,本來是有的。

有的定義不是「有」與「無」的定義,本來它是很自然存在的事情,它不是刻意去做出來的,只要你是有情眾生就有清淨的根本智。因此修行佛法的難處就在此,怎麼去分別根本智與後得智呢?因此《心經》中所講的「無智亦無得」,「得」只是安一個名相讓學佛人比較容易去解釋。其實後得智也沒得,只是將本來做人的條件轉變成將來能成佛成菩薩的條件。

如果沒有開發出這個智慧,也不可能成菩薩成佛,但是若我們一定要追求一種智慧,這就是執著,那你也不可能有智慧。因此,觀音菩薩慈悲,以「無智亦無得」警告我們,學佛人不需要追求智慧、開智慧、得智慧。今天我求釋迦牟尼佛開我的智慧,不是為了我自己,而是為了開示佛法。如果今天你求開智慧,是為了要講話贏過老公,讓你老公講不過你,那這個不是智慧。

《心經》中所講的無智亦無得,是指不需要去求你有沒有智慧,也不需要去感覺你有沒有得到智慧,本來就有,本來就存在的。只是因為你的貪、嗔、痴、慢、疑將它蓋起來,使你沒感覺到,所以你一直追求這個東西,其實本來就跟著你一起來。不管你轉世做人、做畜生、做什麼,它一直存在。我們透過修行的法門,釋迦牟尼佛教我們的法門,讓我們慢慢能夠體會智慧跟意識的差異在哪裡?它的作用在哪裡?所以這叫後得智。

為什麼一定要持戒?因為不持戒心就亂,亂就不能得定,沒定這個智慧是不可能開發出來的,不是去找回來、不是創造一個新的東西出來,而是再重新開發出來。等於說有個礦埋在山裡面我們都不知道,現在知道那邊有礦脈了,我們透過很多儀器去開挖,將它挖出來,我們才知道那邊有寶石。假如沒有佛法、沒有上師教導,我們不知道怎麼挖出來,不曉得怎麼去開發出來。為什麼一直強調要聽話,不要胡說八道有自己的想法?因為你的想法都是意識,不是智慧。

不是說坐那邊如如不動謂之「定」。你知道一切智慧,心無恐懼、心不會亂動,這個定才產生。智慧沒有開發出來,不管你定多久還是會出定,為什麼釋迦牟尼佛可以涅槃、可以如如不動?因為佛得正定。用智慧,不是用意識,不是用力量來壓抑自己,讓自己在定的境界。假如智慧出現了、開發出來了,自然這個定力就出現,不用求。

經典:「解空不驚。無相不怖。無願不怯。心不執有。」

這幾句話你們比較難懂。以小乘佛法來說,沒有講空性。大乘佛法、金剛乘佛法一定要跟你解釋空。空不是沒有,空的定義就是一切森羅萬象都是在變化,不是固定不變的。

「解空不驚」,當我們修行到最後,我們深深知道萬物都是緣生緣滅,一切事情都不是自性有,也不是自性無,我們很清楚都是因果法則。我們清楚空性的特質,我們不會怕。人怕沒有,為什麼你們怕死?因為怕沒有命。當你了解空性,你不怕死,不是說我很勇敢不怕死,而是你了解人死也是空性。為什麼?會死才會生,會生才會死。既然會死,那當然還會再生,那還怕死嗎?那下一世再來、再玩嗎?但我勸你不要再來玩,再來太苦了。

修菩薩道一定要了解空性、體悟空性,而不起驚怕的心。假如不清楚空性就沒辦法自度度他,空性是不是拜回來、修回來、求回來?絕對不是,當你有一天因緣具備,透過不斷在修行,你絕對會見性。所謂見性就是見到空性,當你資糧道、加行道做得圓滿自然會見道。見什麼道?空性的道理、空性的道路,見道了才是真正修行。修什麼?修成正果。不要以為現在你開始修,還早得很,你還是在資糧道。什麼叫資糧道?我們修福報、修智慧,這個資糧足夠,再修加行道,就是聽聞佛法、閉關這些就是加行道。沒有見道,你就還沒修行。

為什麼要閉關?閉關就是為了要見道。真正體悟到空性,才能體會到佛教我們修行的法門。沒有體會空性都是在執著,才會跑出來一個弟子問我神主牌怎麼放,這當然是執著。執著了自然講話就愚昧了,等於謝姓弟子,笨到會講出來「仁波切,您煩惱了。」開口就罵上師,他還以為自己很會講話。「因為我自己不供養佛寺,所以上師您會煩惱。」我怎麼會煩惱呢?我不敢說我證到空性,但最少我了解空性。因緣是你做的,關我什麼事,我會起煩惱嗎?大不了我賣車子賣房子來蓋佛寺。我來的時候雙手空空,回去也一定雙手空空,我留東西幹嘛?我不會留的。他為什麼會講這個詞?因為他一生人都一直煩惱:煩惱工作、老婆、兩個女兒,所以他很自然認為上師也會跟著他一起煩惱。表示:不尊重上師。

假如上師跟你一樣的話,那我做醫生算了。醫生多有權威,要你躺就躺,要你打針就打針,我還不敢。我敢叫你躺嗎?醫生很有權威的,來巡房的時候叫你躺好,要護士幫忙打一針。我不行啊!你看醫生多權威,仁波切不可以這樣講話,這樣講話會給人家告。

這裡講說「解空不驚」,當你悟解到空性真正存在在法性之後,你才不會對世間所有種種一切善與惡的果報有所驚怕。為什麼你們怕不好?因為你們不了解空性。就算今天不好的事發生它也會結束,這就是空性,它不會永恆不變的。也許這一陣子你覺得很苦,但過一陣子就不苦了;也許你現在覺得很快樂,過一陣子你覺得不快樂,全部是空性。了解空性才不會執著快樂、討厭痛苦。假如我們能體會空性,才能做得到愛憎住平等捨。為什麼你們捨不掉?不了解空性,執著些你們喜歡的、不喜歡的,所以這種人很多煩惱。

人為什麼怕死?也是一樣,不了解空性。為什麼修行人面對自己死亡,一點恐懼心都沒有?因為他了解空性了,他知道死亡也是空性,是變化、是無常。我們讓自己沒有機會再生,那自然沒有機會再死亡。為什麼一定發願到阿彌陀佛那邊?就是不要死亡。在阿彌陀佛那邊是你成佛之前都不用再經過輪迴。這麼好的地方你們不去,整天跑去美國幹嘛?明明是黃皮膚黑頭髮,偏偏跑去那邊染頭髮,卻不去阿彌陀佛那邊。

了解空性的人,他自然才會真正下大力修行,修密法的一定要了解空性,不了解空性沒辦法用佛法幫助眾生。

「無相不怖」,我們現在習慣看到有形相,當看到沒有形相的時候你就會怕,會恐懼,因為你覺得沒有看到東西。事實上在天界裡面,到無色界天連形相都沒有。色界天還有一點形相給你看到他是一個天人,到無色界天完全連個相都沒有。假如到非想非非想天,連這個觀念都沒有,只有一個念頭定在那邊。這句話意思是說,有一天假如你看到自己好像什麼都沒有,你不要怕,你不是死掉。只是你入定到一個境界,看到空了。看到什麼空?分子、原子的變化,沒有具體一個相在你前面。

另外這句話的重點在那裡?就怕修行的人落入執著,「我一定要見到佛,我一定要見到什麼。」在《金剛經》裡面,釋迦牟尼佛講得很清楚:「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來」所以不要再每天拜佛求「觀音菩薩,你給我看一下。」不要再每天拜佛「求觀音菩薩,夢裡面告訴我什麼事。」《金剛經》講得很清楚,你喜歡聽到聲音,喜歡看到樣子。「色」是指樣子、形體。

在法界裡面,諸佛菩薩隨著眾生的願力變化他的法身來給你們看,釋迦牟尼佛一定長這個樣子嗎?對地球來講他是長這個樣子,可能在別的星球他不是長這個樣子。我們認為佛一定長這個相,那也是錯。很多人研究佛像,比如哪個時代,佛像長這樣子,那是因為根據每個時代的人的想法,而將釋迦牟尼佛創造一個不同的樣子。但是釋迦牟尼是不是長這個樣子?不是。假如根據佛經所講,我們應該是以三十二相、八十隨好來判定這尊佛是真的,還是魔變出來的。為什麼釋迦牟尼佛特別在《金剛經》裡面交代這段?就怕末法時代的人,學佛學到變魔了,中邪自己都不知道。整天求「觀音菩薩現給我看,我已經很恭敬、很虔誠,每天大悲咒唸四十九遍。」都不對。

有的時候諸佛菩薩可能會用光來幫助我們,用一點聲音來幫助我們,甚至一陣風都可以幫助我們。好像我現在蓋佛寺的那個地方是山谷地,但每個人去都感覺有徐徐的風在吹。那個是風水的風,好的風。我不明白為什麼最近沒什麼人去參訪佛寺。剛開始人一大堆,慢慢就沒人了,你們都是這樣子,剛開始都三分鐘熱度,慢慢就將我的事情改了。剛才我才罵他們,居然發明一個新招給我看,我說三臺車載信眾去參訪,現在發明什麼招?一臺是信眾,兩臺是弟子,弟子去那邊買小農的東西。誰發明的?你們要買小農的東西我不會買啊?需要你們去買!我要信眾去看的用意,是讓信眾知道他的錢花在哪裡,讓他們有機會再繼續供養佛寺,因為我的弟子不聽話,我的弟子都是窮光蛋,有錢買房子、有錢去旅行,沒錢供養佛寺,偏偏就幫我改掉,我現在在追究這件事,誰幫我改的?整天以為自己聰明厲害。

「無相不怖」,我也曾經經過這種境界。當我們真正在進入大定的時候,你可以感覺自己全部都好像沒有東西存在。連自己的身體,連所有一切事與物都不存在,進入一個無相的境界。什麼叫無相?當你自己的心、這個意識停止,不跟世間種種的事物有所接觸之後,那就恢復本來清淨的法界。法界是沒有相的,要進入法界,不是一般人可以進去,一定守戒很清淨、有定、智慧開才能進入。進入之後就是佛經裡面所講的「解空不驚。無相不怖。」因為釋迦牟尼佛慈悲,先提醒我們,你在修行的過程可能會出現這種境界,不要怕。不是你死了,而是你已經恢復一點點清淨的心,你進入清淨的法界,所以你沒有相可以感覺得到。現在跟你們講是太早了,因為你們不能體會,但是要記得這個事情。

如果有人跑來跟你講「我是觀音菩薩旁邊那一個。」你跟他說「我也是啊!」為什麼你也是?我們每天唸六字大明咒,當然在觀音菩薩旁邊!你們就迷信這個。「我是什麼娘娘旁邊那一個」,你說我也是啊!為什麼你也是?假如你沒有去過天界,這一生你不會學佛,所以你也算是。

經典:「無願不怯。」

諸佛菩薩所發的願,我們都不要卻步。很多人常講「我做不到 仁波切這樣子」,那就是卻步。既然 仁波切發的願,比如說要蓋佛寺,你們全部卻步,就發明新招,一車是信眾,兩車是弟子,買小農的東西給 仁波切交差,胡說八道到這種程度。明明卻步,卻步什麼?不努力去做。願是什麼意思?你有這個想法要做,為什麼做一做慢慢就洩氣?有願都卻,你們都是這樣子。上師的願希望所有捐款信眾要去看,偏偏你們不做,偏偏搞個新花樣出來給我看。你以為我會開心啊?你以為我會滿意啊?去跟人家講一兩次,人家不去,「算了,他沒有這個緣。」這是給自己找理由了!這是我的願,也是 法王的願,你不滿上師的願!你們摸摸自己良心想一下,打電話打一次、二次、三次人家不肯去就算了,理由就是沒緣。搞個新花樣給我看,以為我什麼事情不知道,我整天跟你們講阿奇護法在我後面,你們做的事情違背我的願力,他就修理你們,莫名其妙就給我知道。

好像前一個禮拜在我身邊法務組姓李的弟子,明明交一份東西叫他拿給方姓弟子,將裡面那些不同的地方寫出來給我看。這個姓李的弟子天才到什麼程度?方姓弟子交給他一份,他竟然將方姓弟子那一份改了,改得很簡單給我看。我一看就開罵,因為我整天罵方姓弟子:「你可不可以不要這麼懶,多寫一點東西給我看,我不需要你簡單化告訴我什麼東西。」我罵了,這個李姓弟子才講,是他自己改的。你說這種人恐不恐怖?上師沒有吩咐他改,他居然將給我看的東西改掉。假如那天我沒有罵方姓弟子,說要開除他,他還不講。這是什麼心態啊?霸權啊!「我在 仁波切身邊,我要改就是改,你要拿我怎樣?以後你們全部都要聽我,因為透過我才到 仁波切手上。」我這個老頭子厲害,我什麼東西都會看一下,我一看「咦!方姓弟子想挨罵啦!」那些理事還覺得沒事啊!

告訴你們,現在我弟子越多,我越危險。為什麼危險?現在越在我身邊的人我越怕,因為人都有權力欲。好像交代一個禮拜三臺車的信眾去,這次他們改了都不告訴我。這是我的事不是你們的事,這是眾生的事不是你們的事,你們不能代表我作主。你們做不到沒關係,跟我講,可能我們想別的方法去做,但你改了我就不滿意了,因為你斷了眾生的路。

釋迦牟尼佛罵得好「無願不怯」,你們全部都卻步,做一點做不到,退了退了,就怕啦,想別的方法來搪塞我、來隱瞞我。我以前都講過,小農市集一次才賣十萬塊左右,我綽綽有餘,我有能力去買他們的東西,買回來分給你們,你們還會多謝我一句,何必這麼辛苦要包遊覽車去?講白一點,自己要做好人,再講白一點,順便去玩,有錢買小農的東西為什麼不供養啊?誰故意這樣跑過去買的?給我調查一下。所以釋迦牟尼佛講的話都在罵你們。

諸佛菩薩的願力我們都要去做,不要說「我怕做不到,我不可能做得到,我沒有這種根器做得到。」諸佛菩薩以前都是凡夫,他發了願,他勇往直前,他不多想就去做。一切諸佛菩薩跟一切傳承上師所發的願,已經幫你們很大的忙。什麼忙?告訴你們,你是做得到的。你們發的願不一定是做得到,以前我聽過在臺灣有人發願說要度100萬個人出家。我一聽,心想︰「這個人厲害,連釋迦牟尼佛都不敢講這樣的話。」現在臺灣全部出家眾加起來也沒有100萬人。這不是胡說八道的願嗎?諸佛菩薩已經發好願,你只要跟著他的願去做就OK了,你偏要發一個不一樣的願,你是沒有能力做到的。
當一切諸佛菩薩要發願的時候,已經很清楚這條路是可以做到的。他只是代表我們去做,我們跟著去做,而不是再去發明一個新的願,找一個自己能夠做到的願。「觀世音菩薩做得到,我做不到;仁波切做得到,我做不到。」這樣講就永遠做不到,我們跟著腳步去做啊!等於 法王做這麼大的佛法事業,我也做不到。法王可以全世界弘法,我也做不到,但是我有卻步嗎?我一直跟著 法王的腳步,用盡我的生命去做。你們是用盡你所有不要的時間去做,其他的則是過你們喜歡過的生活。所以有願你們就會卻步。

經典:「心不執有。」

這句話對任何修行人都很重要。不要執著我將得到什麼,不要以為修得好,你就會有什麼變化、健康會變好,都是錯。釋迦牟尼佛一直講到現在,沒有講說「你修得好,健康會變好、癌症沒有,會多給你一些時間將癌症弄好,讓你可以好好的修。」都沒有講。正如以前我得過皮膚癌,都不求佛菩薩,不求 法王。不是我不相信佛菩薩、法王,而是我聽佛經所講,一切都是因果。我不還清這個業力,我怎麼可以修行呢?

前面有講︰「斷除結習。是名正命。」我要斷除我生生世世所作的善惡業,要還清了,才得到正式修行的命,而不是這一生的壽命。除非你修到像我這樣子,就像大成就者 噶千仁波切跟我說︰「仁欽多吉仁波切你要長壽。」你們有本事修到像我這樣,老人家跟你講你要長壽。老人家說我要長壽,我當然會長壽,人家是幾世的修行人啊!你們為了自己小小的一點健康,整天求來求去。不是不給你、不幫你,而是我不能永遠滿足你。我怎麼知道你要健康到什麼程度呢?今天讓你癌細胞沒有了,下一步你又想︰「讓我更健康一點,我可以環遊世界一圈,回來再好好的死。」也有這種人,花錢去環遊世界的時候跟我無關。

「心不執有。」學佛不是執著我有些什麼、會得到些什麼、回報什麼。為什麼我的癌症會好呢?因為不執有。我很開心得癌症,因為趁我有生之年,還清我生生世世的殺業,多好呢!我這一生還沒有學佛之前,吃了多少海鮮,不得癌症才怪!如果我不得癌症,多擔心,一定下地獄!得癌症有還債,有還債,才能斷除累世所結善的習慣、惡的習慣,才能慢慢體悟到空性,才了解佛所講的一切佛法。

很多人跑來說要求健康,我看佛經,佛經沒有說求健康。雖然說我們要灌頂,有時幫眾生修法,是這個眾生很有緣才幫他,沒有緣不會幫他。什麼叫有緣?知道他這一生會好好修行,對佛法可能有些支持和幫助,給他一些幫助而已,而不是將他整個改掉讓他身體健康。密法有沒有修身體健康?當然有。你看我現在72歲還死不了,就是密法。72歲還有這種健康身體可以整天罵人的,沒有幾個。有沒有治病的?有。吉天頌恭寫了一本可以治病的書,但是頭一個很重要的條件「你要絕對相信你的上師。」有幾個相信上師呢?只要來一次兩次三次,覺得沒什麼變,就認為不靈了,找別人去。希望一次能解決問題的人很多,連醫生都不敢保證一次能幫你解決問題,憑什麼一位上師一次就能幫助你解決問題呢?

吉天頌恭有一本書,裡面什麼病都可以治,但是有兩個重要的因素︰第一、絕對要相信上師,第二、絕對是他修行的弟子。因為當他碰到障礙,吉天頌恭會幫他過這個障礙,讓他修行的障礙減少。這樣的健康我們會幫。但是為了家庭和樂,兩個人跑來哭得像真的一樣,我都不會心軟。有些還是全家跑來哭,說他不能死。那他不能死,我會死,連我都要死,我怎麼能幫他不死呢?每個人都來威脅恐嚇,認為修密法的人飛天遁地,什麼都行。我們是可以幫助別人解脫生死,但是健康是跟你的福報有關,突然間健康不好就是福報有問題。幫你修法是幫你補回來一些福報,讓你身體的四大能平衡一點,健康才會有,這些都需要上師和諸佛菩薩給的,不是唸一下就有。你們都希望一次解決,哪有這麼好的事呢?

經典:「依義不依語。」

「義」是指一切佛法所講的涵義,不是他講話好不好聽、講話的方式你能不能接受,而是他告訴我們佛法的內容、內涵有沒有離開佛教我們的含意。離開了,就算他能天花亂墜講得多漂亮,你都不能相信他。任何人升座說法一定有依據,依據佛經所講的修行的意義在哪裡。正如 吉天頌恭所說的,他開示的佛法︰一是釋迦牟尼佛所教的;二是他的上師所教的;三是透過佛與上師的教法,透過修行經驗講出來,這就是依義。不是他的感覺,也不是讀書讀回來,也不是上五年佛教大學學回來,那謂之語。假如不是根據釋迦牟尼佛所教的、上師所教的,不是根據閉關所體悟到的而講出來的佛法叫做語,不是義。閉關所體悟到的境界由誰來確認呢?由他的上師。正如我每次出關,都要將我閉關的境界跟 法王報告。如果不對,法王就會說。不是你說的算,是要由上師確認。正如讀書時候,需要老師確認我們及不及格,差不多是這樣的觀念,但不完全相同。

經典:「依智不依識。」

這句話很難解釋,因為對你們來講,分不清楚什麼是智慧什麼是意識,只要你感覺是對的,你就認為是對的。修行人顯現給我們看到的,是他的喜怒哀樂還是根據佛法所講的智慧給我們教導。假如以他的喜怒哀樂來教我們佛法,這就是他的意識的作用。就像剛剛講的謝姓醫生弟子說我有煩惱,我就罵他。假如我還有煩惱,那我就是用意識不是用智慧傳法,差別在這。為什麼他會說我有煩惱?因為他有很重的煩惱,他認為我是人你也是人,你應該也有跟我一樣的煩惱。我也是有煩惱,但是面對煩惱,我是將煩惱轉成菩提。

就像那一次我把我的另外一套脈讓醫生弟子把脈,他們都嚇一大跳。為什麼人會有兩套脈呢?因為我不是人。很多醫生都把過我的脈,一般人不可能有兩套脈。當一個修行人修到某一個階段,身體會有變化,不可能跟你們一樣。

經典:「依法不依人。」

傳法的人是不是依據佛所教的、他上師所教的,而不是「我喜歡這個法師、喜歡這個仁波切、出家人。」跟喜歡沒有關係,而是他所講的是不是真正從佛經裡面出來呢?就像有位出家弟子以前唸的經是假的,她自己都不知道。為什麼不知道?因為沒有依法不依人。

經典:「依了義經不依不了義經。」

四依法「依義不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經不依不了義經。」這是學佛人很重要的依據。在外面通常會說「依了義不依不了義」。但是在《寶積經》裡面多了一個「經」字。為什麼?因為釋迦牟尼佛知道後世會有假經,所以先講清楚什麼叫做了義經。佛所講的一切經典是為了幫助六道的眾生,特別是人道的眾生,能夠修行成佛、能夠解脫生死,這個叫做了義。但是為了健康財富壽命所寫的經都是不了義經,不需要讀、不需要唸、不需要看,因為是不了義。就算你修得多好,你還是在輪迴苦海中。

為什麼在藏傳佛教連看佛經都需要上師口傳才能看?因為怕你們看錯經。臺灣就無所謂,喜歡看什麼經,去請一本回來,打開就一直唸,搞不清楚裡面講些什麼。沒有口傳過,唸也沒有用,還以為自己在修。很多人問他皈依誰,他說「沒有,我自己在家裡面修。」佛經沒有講在家裡面可以修出來。就算在家眾在家裡面也修不出來。假如在家眾可以在家修出來,法王就不會叫我一直去閉關了。明年又要去了,相隔12年。

假如這樣講的話,我在家修就好,我在家的壇城一定比你們莊嚴多了,法王也去過很多次,加持很多了,我在家修就好。所以以後有任何人告訴我說,他是在家修的,我準備將他轟出去。家裡面怎麼修呢?就算把房門關起來,擔心老公等一下會敲門、女兒會叫你、電話會來。手機放在旁邊,看看有沒有簡訊進來,有沒有LINE,你修什麼呢?以為在家裡面唸唸經就是修嗎?只是比罵人好而已。假如根據《寶積經》所講的,連排隊都還沒有排到你們。還驕傲的說「自己在家裡修,唸1萬遍阿彌陀佛。」唸1萬遍阿彌陀佛了不起嗎?

四依法對任何在家出家修行人都很重要。任何修行人就算他講佛法講得很好,但是他有沒有了義︰有沒有教我們解脫生死、怎麼教我們破我執、有沒有教我們減少我慢,這都是佛講的意義。他所教的佛法是不是有傳承,還是自己發明的呢?比如說我這一次去日本要修長壽佛的火供,在傳統裡面長壽佛是沒有火供法本,但是為了眾生,我求 法王賜予這本法本。法王當然會寫,我不能寫。長壽佛灌頂的法本我也有,我也知道火供要怎麼加怎麼減就可以做。不像我那個弟子幫我東西全部改掉,但我一定求 法王,因為他是傳承的上師,由他的傳承出來才是清淨,才是依法不依人,否則就變成是 仁波切寫的。法王沒有教我說我可以寫一個法,我不敢,也沒有資格。

依了義經不依不了義經。不管《普門品》也好、《地藏經》也好、《藥師經》也好、《妙法蓮華經》也好、《華嚴經》也好、《大般若經》也好,全部講一個重點︰教我們怎麼斷惡行善、未來解脫生死以及怎麼去除貪嗔痴,全部講這個。有教我們發財嗎?身體馬上健康嗎?所以在顯教方面,四依法很重要。

以前有些咒語也是假的,因為佛經沒有講。外道發明很多似是而非的佛法出來,還有一大堆人一直抄。在《大藏經》裡面沒有寫到這個咒,沒有就是假的。以密宗來講,沒有上師口傳的一切咒語都是假,因為上師沒有口傳過,就算你聽錄音帶會唸百字明咒都是假,因為上師沒有口傳。現在很多錄音帶是唸百字明咒,什麼咒都有,只有喜金剛的咒語沒有錄音帶。這個不好,慢慢把法的加持力減少,四依法很重要。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法及迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


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更新日期:2019 年 12 月 16 日

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