尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年11月10日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

上星期開解《寶積經》時,有些地方沒有講得很詳細,因此今天再提一下。

經典:「又我不違佛所教勅。為殖滿足根本因故。依降伏慢積集無見頂因緣故。」

很多人都不曉得自己是很傲慢的。我常常講,如果你們用自己的思想與方法來學佛,絕對不可能降伏你的傲慢,有任何自以為是都是傲慢。甚至覺得佛與上師所做所講不能滿足你的欲望,都可以算是傲慢。上師做不到你的要求,你因而生氣、嗔恨、忌妒,都是傲慢。只要有傲慢,就絕對修不出慈悲,沒有慈悲就絕對發不起菩提心,所以佛法就跟你要解脫生死一點關係都沒有,只不過為未來世種一點點人天福報。

很多人不相信,以為自己已經吃素、拜佛乃至現出家相了,還不是修行嗎?這些只是助緣,幫助你學佛製造好的善緣。但是如果沒有聽佛所教、沒有馬上去做、不改變自己,就沒辦法降伏你的傲慢。為什麼密宗一直強調要聽上師的話,上師說對的就是對,說錯的也是對。如果要上師做到你所喜歡的要求,那就不是上師。我常常講,上師一定是做你不喜歡的事。為什麼你不喜歡?因為不能滿足你的欲望,如果佛法是為了滿足眾生的欲望,那就不要來學佛。

所謂欲望不過是我們起貪念、欲求不滿。如果連學佛都是用欲望來學,怎麼會學得到呢?既然充滿欲望,佛法真的跟你一點關係都沒有。但因為你拜過佛、學過佛法,對你一定有一些好處,但一定不是在這一世,而是在未來世,哪一世就不知道了,可能幾十世、幾百世之後才對你有用。經典講得很清楚︰「不違佛所教勅」,佛所講的、所教的就是馬上做。為什麼700多位弟子不護持興建佛寺,時間到就不讓他們護持?因為他們不聽教、不馬上做,心裡想再看看、再等等。

有學過道教的人都知道符上面有「勅」,就是你要聽命。你們做到聽命了嗎?沒做到。因為你沒做到,就沒辦法種植滿足根本因(根本成佛的善因)。如果沒做到,後面就全部與你無關。很多人認為自己來拜個佛就是在學在修,如果這麼簡單的話,釋迦牟尼佛不需要說法49年;如果這麼簡單,這2600多年就沒有這麼多菩薩乘願再來,不斷教導眾生。

《地藏經》講得很清楚,全宇宙最難教的就是地球的人類,剛強自用、難調難伏。就算做了我的弟子也一樣難調難伏,因為都是充滿欲望來學佛,不接受根本的佛法原理。我看這麼多佛經,沒有寫到要馬上聽話馬上做的,只有《寶積經》講得這麼清楚,這是為什麼很少人宣說《寶積經》。現場出家弟子全部都不及格。明明我現在在宣說《寶積經》,昨天有一位出家弟子卻拿著《華嚴經》中的一品來求法,當我是餐廳她在點菜嗎?她覺得這個法好、對她有用,那就不要跟我學!

為什麼你們這麼難教?因為你們習慣去自助餐廳挑那些喜歡吃的。今天你們有因緣來依止這個道場、這位上師,當然是聽我教,還來點菜?以為自己很恭敬捧著《華嚴經》來求?昨天我問她,《華嚴經》第一章第一段就教出家人起床眼睛張開後,每一個動作都要唸一段經文迴向給眾生,我問她做到了沒?她說沒做到。沒做到的話,哪有資格做出家人呢?她當我是大廚,她想吃什麼菜我就要給她,但我偏偏不給。

如果是別人可能就會說 仁波切不慈悲、不教佛法。《寶積經》是教我們學菩薩道、修菩薩道、行菩薩道的根本概念,你們全部聽進去且決定去做,自然而然所有災難與世間法就會轉。如果你們不聽不做,就好像有位弟子,媳婦不吃素還敢帶來見我,就是不聽話。

經典後面有講,依佛所教勅才能降伏我們的慢,才有機會累積成佛的相。佛有佛的相,菩薩有菩薩的相,阿羅漢有阿羅漢的相,出家眾有出家眾的相,在家眾有在家眾的相。這些相怎麼來?就是從善與惡的因而來。所以若有人自稱是佛,佛特別講三十二相、八十隨好,如果有這些全部的相,那才是佛;如果沒有,還敢自稱是佛菩薩、是轉世?

上個星期我看到這一段,真的讚歎釋迦牟尼佛的慈悲。佛怕後世學佛人搞不清楚,連自己依止到邪師都不知道,經典中提到附佛外道,就是表面上是佛法而裡面是外道。什麼是外道?就是求你一直給我。佛法不是給你,而是教你。經典中講教勅,意思就是我教你、你就要做。就好像你們上學時,老師叫你今天回家抄十遍,你敢不抄嗎?為什麼現在長大學佛就有你的方法、想法?這就是傲慢。

現在可以公開跟你們講,你們介紹來的親朋好友,如果有事而不是求佛法,只是問他們能為自己的父母親做什麼,我聽了最開心,因為我不用做了。我通常都講:「那你禮佛!一天2000下。」每個人都說OK,結果做了200下就知道不OK。為什麼說OK?因為傲慢。一個20幾歲的喇嘛,以閉關的方式一天頂多做3000遍。那為什麼用這種方法,因為這是《地藏經》講的。

《地藏經》中,地藏菩薩如何求佛告知他的母親生在哪一道?賣掉豪宅、所有錢供養、拜到暈倒流血,你們做到嗎?如果沒做到,還不求上師、佛菩薩慈悲?還問自己能做什麼?就好像那位出家弟子說:「我要學這個!」就是傲慢。你們在這個世間能做什麼?除了能夠睡覺、吃飯、交往、結婚、玩耍之外,你們能做什麼?業力現前時,你們什麼事都不能做!還問自己能幫父母親做什麼?聽到這種話我最開心了,因為我就不用加持了。

你們以為 仁波切唸唸咒就這麼簡單?你們認為一定是菩薩來,其實不然,是我。修法人修不出成就,菩薩是不會來的。你們以為是外道思想,請這個神下來、請那個神下來?不是這樣的。因為佛教我們每個眾生都有資格與條件在某一天成佛,如果你沒有修到菩薩道,如何幫助眾生?還說要請觀音菩薩下來?

經典中講到如果你不聽、也沒有確實做到佛所教的,就不可能降伏你的慢。只有聽佛與上師所教而去做,我慢的心才能降伏。很多人修十幾年都降伏不了自己我慢的心,因為不聽話。我常常講,怕挨我罵的人是最惡的,因為就是有我慢才怕挨罵,認為自己不能給人家罵,認為自己不可能做錯事讓人看到醜惡的另外一面,這就是我慢。我慢的人就會自我中心很重,什麼都要自己好、都要表現自己好的那一面讓人家看。

如果你要好,那別人就活該倒楣了?如何能學慈悲、修慈悲?那就沒辦法了。如果沒辦法,所持的咒就只是人天福報,連自己都超度不了,更別說超度別人。很多人會否認,會說「不是很多人每天唸大悲咒都有用嗎?」對啊!一定有用,但看怎麼唸,用什麼心去唸。如果這樣唸大悲咒有用,佛經就會講出來了。如果唸一句阿彌陀佛就能往生淨土,《阿彌陀經》就會講了,但是《阿彌陀經》強調「不得少福德因緣的善男子善女人」才能往生淨土。

你們十善法修到了嗎?如果十善法沒有修,就不是善!沒有十善法,你們所做的一切都沒有福德因緣,只是人天福報。很多人誤導眾生,正如佛經中釋迦牟尼佛比喻瞎子摸大象,每個瞎子摸的地方不一樣,講出來大象的樣子也不一樣,你們就是這樣學佛!

這兩句話就是告訴你們,不聽話就降伏不了我慢的心。只要你起一點欲望,覺得上師沒有做到你的想法,你起一點生氣的心、憤怒的心,我慢心就會起來。當我慢心一起來,所有清淨的佛法就跟你無關,所有累世的惡業會現出來,嘴巴會講錯話,動作會做錯事,因為我們累世的惡比善多。不要說累世,這一世已經做很多了,沒有咒罵過人的舉手?沒有對別人生氣過的舉手?(現場均無人舉手)我慢心這麼嚴重,還希望佛菩薩保佑你?

佛菩薩每天在保佑眾生,所以才有我們這種苦命人出現教你們佛法,你們就是不聽,還是為所欲為。正如這位出家弟子好像很精進,拿著《華嚴經》來求。我明明現在正開解《寶積經》,但她偏偏就不聽,因為《寶積經》專門講出家人的毛病!

經典中講到,要降伏我慢的心才能不斷集中無見頂因。無見頂就是佛「三十二相、八十隨好」中「八十隨好」的第一項。這個相是怎麼得來的?就是生生世世孝順父母親、尊重師長、尊重佛所教而得來的,不是一世就有的。為了這件事,我還特別去找資料。

「八十隨好」的第一項就是無見頂。你們一定會說坐下來就看到頂了,還是長得高就看不到?都不是,而是他的頭型跟你們不一樣,菩薩也有無見頂相。我們都知道佛的頭頂有一個肉髻,因為佛的頭頂是拱起來,不像你們是平的,你們摸摸自己的頭全部都是平的,不摸的表示不知道是平的,以為是圓的。你們會說沒有,是拱起來的,但還是平的。我的頭則是頂部拱起來,表示我生生世世有聽話。

為什麼這一世 法王教我的我全部聽?就是累世的習性,這個相就出來了。為什麼你們還沒有?就是過去生生世世都不聽,所以這一世就難搞。你們以前在外面的道場被趕走、不供養等等,全部都到我這邊。

《雜寶藏經》有提:「佛說有七種施。不損財物。獲大果報。一名眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門不以惡眼。名為眼施。」

經典中講到佛說有七種布施不損財物,得大果報。經典中講到要常常以善眼視父母親、師長、沙門、婆羅門,不以惡眼,名為眼布施。很多人對我用過惡眼(生氣),認為 仁波切沒做到他們所想的,生氣了,眼神就惡了。

經典:「捨身受身。得清淨眼。未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。」

就是你生生世世眼睛都會清淨,就是不會得眼睛的病。會得眼睛的病,就是一定有一世使過惡眼。就好像我最近右眼不是很好,一定有一世做過這種事,做過這種事眼睛就不得清淨。清淨眼包括天眼與佛眼,天眼不是讓人家點一下就有,你們都聽過坊間所謂開天眼,這是胡言亂語,天眼是修回來的,不是能開的。這一世我能看到你們的善惡因,就是法眼與天眼,這是修回來的,不是突然間有的,而是累世修的。

所以如果你們突然間跟我說見到鬼,真的是活見鬼!不要說什麼特異體質,明明就是心裡有鬼。心很貪的人就跟鬼一樣,當然鬼就跟他做朋友,因為物以類聚,還說自己是特異體質,很容易看到鬼。哪個地方沒有鬼?離開道場一出門就有,坐電梯就有了!如果這麼怕鬼的,那乾脆不要活了,早一點跟他去做鬼算了,大家同類!

經典:「二和顏悅色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰蹙惡色。」

和顏悅色布施予父母、師長、沙門、婆羅門,不會皺眉頭、起惡念。所以曾經對父母親板過臉、生過氣、對師長不爽、對 仁波切不爽的人,下一世的樣子會醜陋,人家一看就會嚇到。相貌都是自己修回來的,跟父母親無關。有些人為什麼越老越醜?就是年輕的時候不孝順,上課的時候對老師不爽,皈依佛門對法師所講的不爽,認為上師罵你,所以老了之後變醜。我72歲已經算老了,但是沒有變醜。有變醜的話就是因為有做過這種事。你們看自己老了之後樣子變醜,是怎麼來的?不要說前世,這一世問問自己,你年輕的時候怎麼對父母親?

你們看有一些老先生、老太婆,順眼的有幾個?修行人越老越好看,如果沒修行的越老越醜。越老越被人家討厭,這是怎麼來的?自己討來、修來的。連對上師都起惡言、惡眼、惡念,老的時候就知道了!事實上也不用等老了,從中年開始,樣子就變了。佛所講的話都是幫助你們美容,因為學佛的樣子會變好,這是佛所講的。

經典:「捨身受身。得端正色。未來成佛。得真金色。是名第二果報。」

指的是這一生捨掉了,下一生的樣子是端正的,不會歪眼、歪鼻、歪嘴,譬如有兔脣也是上一世講不好的話。這一世生了好相出來,所謂端正不是帥哥、正妹,就是看上去覺得這個人不會做壞事,而不是覺得好帥。好帥,那會不會變老?好漂亮,那會不會有皺紋?都是胡說八道。佛講的是端正,而不是帥哥美女,佛沒有講過帥哥美女。得端正色指的是臉色不會黑漆漆像炭,或是白到蒼白無血色。

經典:「三名言辭施。於父母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。」

罵過父母親、仁波切,等著看!有些人整天口臭,就是講不好聽的話。現在講牙周病、腸胃有毛病,都是以前罵過人、罵父母親、師長。你們會越聽越怕,所以不要來我這邊學佛,因為我講的是真正的佛法,佛經有講我才敢說,佛經沒講我絕對不說,只要佛經有講我絕對講得比誰都清楚。這些都是佛經講的,不相信就不要來學佛。沒有恐嚇你們,佛只是教我們如何越長越端正,教我們未來如何越來越好。但你們要聽、去做,不要再用你自以為是的方式來做,不然你做的都是錯。

經典:「捨身受身。得言語辯了。所可言說。為人信受。未來成佛。得四辯才。」

今天人家為什麼不聽你講話?你講話人家會聽,都是過去修來的,人家會相信是很自然來的,不是用騙回來的。

經典:「四名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮拜。是名身施。捨身受身。得端正身。長大之身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無見頂者。是名第四果報。」

為什麼看到上師要站起來?這邊有解釋了。有人會想:「有什麼了不起,為什麼見到 仁波切要站起來?」這邊教我們身口意的身施,如果場所不適合禮拜,那就要站起來。現在的小孩看到父母親都是喊一聲「你回來了!」但人還是躺在沙發上看電視、坐在椅子上玩手機。父母親也不教他,認為只要不吵就好了。現在我身為上師,常都看到父母親養那些40幾歲不出去做事的。這麼有錢?長大還養著他?反而是害了他。

「起迎禮拜。是名身施。」指的是對上師、父母、出家眾。「捨身受身。得端正身。」就是他的身體絕對端正。「長大之身。人所敬身。」就是他絕對不會長得比較矮。長得比較矮,是過去世的我慢心很重。對上師的我慢心很重,認為今天我只是聽你講佛法,而我有辦法修出來,這就是不恭敬。

就好像這位出家弟子,好像很恭敬拿著《華嚴經》來請法,就是我慢。明明上師在開解《寶積經》,她卻要學《華嚴經》,她有這麼多時間嗎?《寶積經》這邊都不夠她修了。我這一生講《寶積經》都講不完,她還要聽《華嚴經》?因為《華嚴經》是顯教的密法,所以她想聽?我恭讀過《華嚴經》3遍,從頭到尾,你們看過幾遍?(仁波切點名一位出家幾十年的弟子,答道:以前在誦經時曾誦過一遍。)

他是出家人,而我是在家的卻恭讀過《華嚴經》3遍,你說我懂不懂?連出家眾都沒做好,還說要學《華嚴經》?以前我的顯教法師要我看《華嚴經》,沒講次數,我就恭讀了3遍。我們中土顯教有大華嚴與小華嚴,而我看的是大華嚴(80卷),全部一個字一個字用心看完,大約一個月,當時我在上班、有結婚。來求的出家弟子自己都沒恭讀過,還跟我請《華嚴經》,不要看不起在家修行的上師!

「起迎禮拜」指的是有場所恭迎就要拜,這是佛說的,不是我說的。今天 法王認證我是仁波切,若以密教來講,仁波切就是菩薩,尤其是現世修出來的在家仁波切。我不是轉世的,是這一生修出來的,所以我有很多事情看起來跟在家的是一樣的,因為你們是在家的。所以對上師不恭敬,身絕對不會高,這是很清楚的。個子長得比較矮的都很難搞,因為我慢心比較高,這是前世帶來的。

這一世自己身高比較矮,就要更加注意我慢這一塊,對上師要恭敬,下一世會長高一點,最少170公分,否則的話就會矮小,這都是我慢。這一生你們可以檢查自己,如果人家講什麼你都聽不進去,為你好你就不開心,人家教你還不接受,人家講你就認為說是罵你,這都是我慢。如果我慢少的人,人家罵你,就馬上會檢討自己,究竟自己什麼地方讓對方不滿意,一定是有什麼地方沒做到。賴姓弟子這麼我慢,準備下一世只有150公分高,很清楚的,佛法講的。以前沒有講身高150、170,就是講長大之身。

「人所敬身」就是人家會尊敬你的身體。因此,為什麼人家都說我穿衣服好看,我又沒有很壯,就是這個善因來的。你們看我怎麼恭迎 法王?只要 法王起來,我一定起來。當然,我沒有這麼嚴格要求,但你們有的人屁股黏在椅子上都起不來。你們不要以為你們站起來我很開心,絕對不開心。

很多年前我們去西藏,有天吃晚飯,現場有我的弟子也有外客,我一上去,弟子全部站起來,那些外客也站起來,不管他有沒有搞清楚,但他這個站起來,最少讓他下一世絕對不會150。有一次我到印度,我故意跟弟子在帳棚裡面吃飯,有些老外看到我就站起來,有一位臺灣人告訴這些外國人不用站,因為他以為我不是仁波切。他阻止人家站起來,下一世絕對會矮,但是因為他這一世有學過佛,所以下一世會繼續學佛。

因此,當我看到佛經,再看你們,這個憐憫心越來越重,因為你們很多破了戒都不知道,認為很好玩、很開心。所以為什麼要皈依?因為皈依了,上師才有機會教你們。

「無見頂者。是名第四果報。」這是怎麼來?經典中講得很清楚,就是恭迎、尊重、聽教而來。沒有無見頂就不是菩薩,因為菩薩一定聽話才學得出來;如果不聽上師與佛所教,沒有做到一定聽話,那就修不到菩薩道;沒有修到菩薩道,怎麼可以稱作是菩薩呢?所以修到菩薩道,一定有菩薩的相出現,在世都有,而不是等死了才有。

這邊特別提出無見頂相。《寶積經》很好玩,將佛修出來的因,一點一點講出來,在哪裡講出來我也不知道,突然就提出來了。意思是說聽佛教勅的人,才能夠集中、累積無見頂相。照道理說,人老了,出生以來的頭頂是不會變的。

仁波切點名謝姓醫生弟子回答是否如此?謝姓醫生弟子回答:「小孩子長好骨頭就不會有什麼變化了。」仁波切說:「對啊!我是學了佛才開始變的,所以不要以為不會變,相是會變的。」

優婆塞是在家修行者、學佛人,在《優婆塞戒經修三十二相業品第六》有提無見頂相,你們以為講給出家人聽,偏偏這篇是講優婆塞,表示只要照佛所教的去做,在家出家都可成佛。今天再提醒大家,不管出家、在家,我慢的心一定要拿走。不能以為我出家了不起,我在家修得好,佛講佛法是平等心的。

經典︰「一切相功德不如白毫相功德。白毫功德復不得及無見頂相。」

就算你修出有白毫相,但是這種功德沒有無見頂相好。

經典︰「菩薩常於無量劫中。為諸眾生作大利益。至心勤作一切善業。是故如來成就具足無量功德。是三十二相即是大悲之果報也。」

一位菩薩出現絕對不是這一生來的,而是生生世世不斷累積自己的善因緣,這生因緣具足了,就開始度眾。你們現在整天說要度眾,度誰呀?自己都度不了還說度眾?我們可以有這種願力,但不能有我慢的心,認為自己學佛就是為了度眾。佛經講得很清楚:都是生生世世修來的。你怎麼知道自己生生世世有沒有修呢?很簡單,就看你這生有沒有做上師就知道了。我要做仁波切不是自己要做的,是被我的業力逼出來的,從我學佛那天開始,從來沒有想到有一天升法座。仁波切是一個不好當的差,哪有你們那麼舒服!

佛特別在這邊提出無見頂相,就是告訴我們重要性在哪裡,你不聽佛和上師教導,就沒有這種相,意思是說你不可能修出來。出家弟子不要以為自己有發心、發願、唸得多好,摸摸自己的頭都沒變。只不過過去世曾發過出家的願,這一生讓你能出家,但過去世沒修菩薩道、不夠聽話,所以相沒變。為什麼《寶積經》在臺灣不流行,因為所講的都是修行的重點,不打馬虎眼,聽了做不到會怕。佛很清楚告訴你就是要這樣去修,你還打馬虎眼以為佛好騙,佛不會被你騙,因為佛不需要你騙。

經典中也有講菩薩具有無見頂相的因緣:在過去世禮尊長者之故。在《十住毘婆沙論》中有提:「布施園林甘果橋梁茂樹池井房舍等」即能得此相。在《優婆夷淨行法門經》也提出:「持齋禁戒」也有機會得這種相。

所謂優婆塞、優婆夷就是在家的男女修行者,所以現在我帶著你們修戒,你們不聽我也沒辦法幫你。比如佛講「布施園林甘果橋梁茂樹池井房舍等」你們誰做到了?我全部在做。為什麼我做很多事?就像剛才弟子講的:「行菩薩道的,隨便做個動作都是在度眾生。」今天跟你們提一下這個無見頂因是怎麼來的,所以生上師氣的人,都對自己不好。

這個無見頂因為什麼重要?就是幫助你降伏我慢。再推回去為什麼要降伏我慢?因為有慢就修不出菩薩道,假如修不出菩薩道,你累世的惡業、善業都沒有辦法轉動,若不能轉動就只有隨著業繼續輪迴了。

現在有很多方便法門,例如:「依止一位具德上師,聽他的話。」能不能做得好,這不是你決定的,也不是佛菩薩和上師決定的,而是你的業力在決定。很多人都說怕自己做不好,你當然做不好啊!你以為一世就能成佛嗎?怕做不好也是我慢,你讀書時也不知道自己是不是能考第一名,但只要聽老師教的每天溫習功課,你絕對有機會考第一名,還用問考得好不好嗎?老師教的回家不溫習,會考得好嗎?

有人想說先不皈依,因為怕做不好的,這就是我慢。怕被比下去、怕比不過人、怕丟臉、怕不好意思,全部都是我慢。來學佛還要面子?不怕丟臉的人才來學佛,死要面子的就不要來,很多宗教可以滿足你。有些地方錢捐得夠多,會給你一面牌匾,多有面子啊!偏偏這裡不搞這一套,你們喜歡這些我都懂,我是做生意出身的人。為什麼我不用這一套?就是要讓你們能夠學會放下面子,否則我慢的心無法降伏,越學越驕傲。皈依十幾年又怎樣?沒有修,皈依十幾世都沒有用。

今天為什麼特別開示這一段?因為最難搞的就是我慢心,不能降伏我慢心,自然學著學著,有天覺得 仁波切做的事情你不喜歡了,就不要學了。你不要學沒關係,仁波切不會受傷害也沒有損失,你也不會有什麼損失,你反而會賺回來,將你本來的惡業力賺回來。本來因為你有些事聽話了,上師幫你的業力擋住,但因為突然間你不聽話了,讓你本來的業力又回來了。上師和佛菩薩都不會生氣或是懲罰你們,你也不會得罪佛菩薩、上師,只是你本來的業力又回來了而已,就是我常講的「回去作本業」,你本來的業力就是輪迴的業。

很多人講沒關係,死的時候才知道要不要輪迴。其實不需要等到那時候,還沒死前就開始輪迴了!一切善、惡業不斷在你生命中出現,但偏偏都是惡多善少。你看看臺灣,有哪一天沒有人出車禍死的?你們都無感!連我很多的弟子都有出過車禍,但死不了。這怎麼來的?都是累世的殺業來的,這一生皈依佛門了,有些善的力量幫他擋一下,但還是有事,生生世世的殺業加有我慢的心,這種業力轉不動的。很多人以為懺悔過就好,懺悔只是讓你重新做一個修行人。

「懺悔過我就好了」這種想法也是我慢,你想要好,那些被你傷害的眾生呢?懺悔的力量是幫你累積福報,你知道自己錯了而停止作惡,而不是知道錯了卻希望過好日子,這個是錯上加錯。作惡等於一個人做錯事犯法要判刑,他只能要求法官判輕一點,但不能判無罪。假如你很誠懇的知道自己錯在哪裡,法官突然起惻隱之心,本來要判你坐牢,後來決定緩刑,但還是要判你刑!

因果也是如此,你們希望所有做過惡因的果報都沒有,你不還清這個債怎麼成佛?欠一隻螞蟻的命都不能成佛、都要輪迴。若你認為懺悔過就過好日子、身體變好、事事都要滿自己的願,正如那個弟子一樣,以為整天懺悔、唸百字明就消除所有業障,家裡就會變好,也是我慢。

我們懺悔是知道累世作的惡業、善業障礙自己修行,我們要為這件事情懺悔。不是為了自己身體健康,不是為了書讀得好、考試考好一點,這些是你從懺悔這個點開始修回來的一些福報。你不認真懺悔以為懺悔可以給你過好日子,全部是我慢的心。我慢的心就不可能影響冤親債主對你起惻隱之心,他們不起惻隱心,你累世的惡業轉不動;意思是莫名其妙就有障礙,讓你不可能學佛修行下去。

《寶積經》勸我們對於眷屬要有正常的看法,佛法講正常和健康的看法,是為了不要障礙我們在這一生修行,不是為了要分開你們的家人、父母、老公或老婆。《寶積經》沒有叫你們學佛要馬上離婚,也沒有叫你們學佛不要做生意、不做事、不讀書,只是告訴你們用什麼心態來學佛。我們表面是凡夫俗子,做凡夫俗子每天需要做的事,但是內心世界是不一樣的。每一天每一秒鐘都是接受佛法的薫陶不能停止,1秒都不能停止。

不能降伏我慢的心就是我們最大最嚴重的問題,「師長做的事情我不接受」就是我慢的心。我慢起來,從皈依時的功德馬上轉為福德,不是福德不好,而是不能用來修行。你未來世可以享受這種福,享受做人或到天道的福報。

接著繼續開解《寶積經》

經典︰「如來法中所作作故。」

佛所教的一切方法中,我們做我們應該做的事。簡單講,一個學佛人的生活就是佛法,在佛法裡面過我們的生活。正如前面講的,不是叫你不結婚、不生孩子、不做事,而是你的心態。有也是因緣,沒有也是因緣,一切往善的方面去做。

經典︰「寂定適意故。」

我們怎麼讓我們的意適合佛所講的方法?有兩個重點,一個是寂定。我們平常是做不到寂定,在家眾很難做到,出家還比較容易一點,但現在也是很難。為什麼要在阿練兒處修行?這個環境讓我們的身語能寂定;身能寂定,自然意能寂定;意能寂定,才能產生定;定產生了,才能將意(我們的思想)調整到適合用佛法的生活方式。

為什麼叫你們一定要唸、要修《佛子行三十七頌》?在家眾只有《佛子行三十七頌》可以幫助我們寂定。我們的心都靜不下來,不要說定,如果你按照《佛子行三十七頌》每一頌去做的話,會跟人家吵架嗎?會不開心嗎?會不滿意嗎?不會。既然不會不開心、不會不滿意、不會生氣,那就是寂定。為什麼你的心不寂定?因為不按照《佛子行三十七頌》來做,只會要求別人做到你開心滿意為止。不寂定的心怎麼定呢?心定不了,如何讓你的意調適到佛法的生活方式?沒有辦法做。不要整天說我每一天唸3000遍、1萬遍。你不照《佛子行三十七頌》佛子應該做到的,身口意沒有做到,你的心怎麼寂定?不寂定的意思是所有的佛法你聽不進去。每個禮拜我講這麼多佛法,有多少人聽進去?為什麼聽不進去?心不寂定,心不定,這個意調適不出來,意隨著業動、隨著外在的環境動。不是罵這個,就是生氣那個,出口成「髒」,那你還修什麼?

佛經裡面每個字都很重要,每個字都教我們修行,你們偏偏當聽故事,還用自己的方法來修。為什麼皈依要守戒?就是培養訓練我們的心能寂定、能夠定。寂定出現了,才能調適你們的意。我們眼耳鼻舌身意充滿一切神經,這些神經隨時被外在的環境誘惑。假如心寂定的,就不可能被誘惑而動。就算神經動了,看到聽到,但因為意已經調適好用佛法來降伏一切不好的事,自然不會動。如果不按照《佛子行三十七頌》來過日子,每天放縱自己,怎麼能讓心寂定?寂定不是讓你們灌什麼頂,修什麼法,心才會寂定,也不是加持什麼。加持是幫你充電,讓你清淨的本性能暫時顯露。

我慢太容易,譬如說坐在下面覺得無聊很累就是我慢。為什麼?「我最重要」、「我聽到無聊,你講的這些都不是我要的。」就是我慢。不集中精神聽佛法的人就是我慢。我慢的人你再聽100萬遍,一個字都記不起來。佛慈悲,告訴我們對我們好的事,既然我慢的心起來,怎麼聽得進去呢?聽不進去,再聽也沒有用,只得到一些未來世的人天福報,這一生用不到。

經典︰「專念無留難故。」

你的念頭專門知道自己不會留在輪迴的難裡面。對佛來講,就算到天界成為天人也是一個難,因為還是要輪迴。學佛的念頭是絕對要告訴自己,不是為了讓自己開心,不是讓自己滿意,也不是為了身體健康多活幾年,也不是為了今天舒服一點腿不要痛。今天來聽法,「佛菩薩,不要讓我腿痛,可以讓我聽多一點。」這是胡說八道,當你的心寂定自然就不痛,心寂定神經動的頻率就會減慢,甚至減少。

這邊講得很清楚,為什麼要過這種日子?專門只有一個念頭--「不要留下來」,留下來都是難。你們就是「要活下來」,多活一年兩年,就是難。其實在我六十幾歲時,我跟 法王報告︰「我要退休。」我們的退休是走了,你們的退休是享兒孫福,拿著退休金,今天去哪裡玩,明天去哪裡玩。兩老從年輕打拚這麼辛苦,現在趁著老了,手牽手繼續我們的人生。老到這樣還牽手,所以不是學佛人。不是 仁波切不講人情味,不讓你們享受兩老無猜的日子,冤親債主才是兩老無猜。

這邊講修行的念頭是為了要集中起來,求不要再輪迴,不要再留在這個苦海世界裡面。我跟 法王報告說要退休,其實兩個人都很清楚是說我要走了,所以 法王開金口︰「我沒退休,你還不能退休。」預言我現在還不能死。為什麼2007年我死不了?不是因為我不能死,而是教派、佛法還有很多事情要做。以我的心態我多一點錢少一點錢,多做一點事少做一點事,多一點事情少一點事情,對我來講真的不影響。現在72歲了,沒有什麼值得我留念,現在所做的只是盡量用一切方法幫助眾生。

假如今天修行的念頭不是為了離開輪迴,就不要再修了。「多學佛、多修佛法,我可以好一點,厲害一點。」有這種想法的人,連對上師都不相信,不要學了!佛經講得很清楚,只可以有一個念頭。以前講過,求往生阿彌陀佛淨土的念頭只要發願就夠了,而不是怕去不了。當你說怕去不了就是懷疑心。依照經典所教的方法去做,怎麼可能去不了呢?當你說怕去不了、怕唸不夠,這就是疑情。《無量壽經》講,到時候你就進不了淨土,在淨土外面500世不見佛。你只可以到天界,不可以到阿彌陀佛淨土,因為你起懷疑心。

今天要到阿彌陀佛那邊不是為了過好日子,因為在娑婆世界沒有機會成佛成菩薩。我們不可能在一生中修出菩薩道,所以希望這一生結束後,到阿彌陀佛國土學菩薩學成佛,才回來度眾。不是說「我生病很苦、兒孫不孝順、老公也不聽話,早死早安樂。」不是這樣。我的退休是因為我已經看盡人生中種種的苦,覺得自己應該做夠可以走了,但是 法王阻止我。

噶千仁波切是目前教派裡面最年長的仁波切,前一陣子他要離開臺灣之前,特別叫他的會長打電話給我,要我過去見他,他說這是他最後一次來臺灣。我去見他的時候,噶千仁波切還帶著所有的喇嘛在門口等我來。我們的觀念是最少 噶千仁波切看重我,以他的輩分,需要到門口等我嗎?我們互相供養哈達,你們看不懂這個禮數。在走之前,噶千仁波切也講一句話︰「你要長壽。」我說:「要長壽幹什麼呢?」當然後面有一些話我不方便講,等於說他知道我的心態。

我每天就是能過就過,過不了,什麼時候走都不重要,這就是專念。因為在2007年閉關的時候,親眼看到輪迴的苦。這是 法王認證的,這個看不是肉眼看,是法眼。密勒日巴尊者曾經講過,他想到輪迴的苦都流眼淚,何況我是親眼看到。你們不要跟我搞、不要跟我鬥、不要跟我玩,我不在乎這個,這句話是大家修行很重要的一句話。

經典︰「長者。是名出家菩薩見十德利盡壽不捨阿練兒處。」

出家的修行人一定要在寂定之處,就算我們沒有因緣現在馬上得到這種環境,但是心裡面要做到。

再說一次為什麼要蓋佛寺?因為在市區裡面沒有阿練兒處的地方修行,選了很久才選到。

經典︰「長者。若阿練兒欲聽法故。」

這裡講得很清楚,假如上師傳法,你們要去,不要說「我在阿練兒處不能出來」,而是上師叫你出來你就要出來。就像有時候閉關,我跟 法王報告要閉一個半月的關,但是突然他老人家心血來潮,提早3天叫我出關,我不能說︰「法王,還沒有到時間,功德不圓滿。」他叫我出關傳法,他覺得我夠了,那我就聽上師。就像是2007年,法王本來說要閉3個多月的關,他又提早5天叫我出關。他也很慈悲,提早一個禮拜告訴我,所以我就趕功課。本來一天唸多少遍,就再加上去唸滿。我不能告訴 法王說︰「法王,這樣我會很辛苦。」為什麼我慢慢會有無見頂相出現?因為聽話,自己趕進度。若是你們就會寫個字條說︰「法王,我閉關還沒有圓滿,請您稍等。」

閉關圓滿出來後,法王帶我修火供,現在連喇嘛都知道後面都是我在唸。為什麼呢?我唸得太快了,法王說︰「你唸得很快,那你來唸。」我們兩師徒很好玩。可能因為我氣比較足,唸比較快。從早上7點到晚上7點。不像有弟子拿一本法本,好像真的很恭敬說︰「仁波切,我請這個法。」你什麼都沒有修出來。

經典︰「有和上阿闍梨因緣事故。為問病故至村聚中。當作是念。今夜還去。」

這句話是說假如有上師的因緣,有病看病。以現在話來講,到市區裡面,你要有一個想法是今天一定要回來。所以以後出家眾在佛寺,出去的當天晚上不回來,明天就不要回來,除非我批准,這是佛經講的。假如你們希望有事時:「對不起,我媽叫我留在家中幫她唸經迴向。」那你就不要回來。你們不要再跟我玩這一套,這是佛經講的。你們當天晚上不回來,門一關,明天不要回來,以後也不要回來,這是佛經講的。我一切依據佛經講的,不要告訴我︰「我媽媽需要我回去看她,晚上留我吃個素飯,我要孝順。」這裡講得很清楚。這裡沒有講「我回家孝順我媽,唸《阿彌陀經》,我要唸幾本給她,所以今天趕不回來。」而是有上師傳法的因緣,問病看病,但是你要想「今天晚上要馬上回來。」

經典︰「若為讀誦在房舍住。應作是念。我今故在阿練若處。住阿練兒處與法相應。」

房舍不是指回你的家,而是剛好有人來請法,上師也批准了。你要去你的地方念誦一些佛法佛經之類的,在房子裡面唸。應該有的念頭是:「我今天所在的地方也是阿練兒處。」在阿練兒處於法相應,也就是你身在外面,但也是跟閉關的地方是一樣的,不要認為現在我出關了,應該過好日子了。

經典︰「於一切物無有諍想。」

對一切物,沒有鬥爭的想法,沒有爭取的想法。你在閉關在關房裡面,甚至於不是在閉關,人家有的你沒有的,不要爭。譬如每個房間都有這個設施,你的房間偏偏沒有,就想「上師看不起我,修理我,明知道我要修行,我需要沐浴,需要這個。」這也是你的業,以前沒有沐浴怎麼修呢?「我要這本經、我沒有這本經、這裡不像是修行的地方。」都不該有這些念頭。

經典︰「於一切法無障礙想集法無厭。」

今天學佛學法不是為了自己能夠過好日子,我們希望學一切佛法沒有障礙,沒有障礙的原動力在聽從上師所講;假如不聽上師所講所教,一定有障礙,一定有障礙就是沒辦法集中一切解脫輪迴的法,而且你對一些法會產生厭倦。譬如說叫你們唸幾遍,唸到後來你們就覺得累、厭倦,因為你覺得唸夠了,不想再唸了、覺得唸得很好。比如有的人唸完一百萬遍,覺得自己夠了,這也是厭倦。正如有些人拜完十萬遍大禮拜,認為自己做夠了,來求百字明咒,我偏偏不傳。我看出來,他以為多學一點可以厲害一點,可以消除自己的業障,這是不恭敬上師。這個弟子來求很多次,不傳就是不傳,心不對。不對在哪裡?我在修。你傳,我就可以修,修好就可以過好日子。這就看出來心不對,跟佛所講的都不相關,不相關就不傳。

以我來講,只要 法王傳什麼法,我都要集中起來,而且不會覺得這個法是多餘的。如果想現在做不到,這也是厭倦。譬如要你們唸《佛子行三十七頌》,有些人覺得我唸這個幹什麼?我又不需要這個,我需要健康、孩子聽話,這就是厭倦。有厭倦的,你就輕視佛法。上師傳的你不做就是輕視。假如以《地藏經》來講,輕視三寶的果報就是下地獄。意思是上師說法傳法,你覺得不需要,跟自己無關,就是厭倦。這個法怎麼可能跟你無關?跟你無關只有一個方法,就是成佛。但是沒有成佛之前,任何佛法都跟你有關。假如上師今天所講的,你覺得跟自己無關都是錯。

集法不是集中一切佛法之後,變得很厲害。因為我們修身口意,要轉動身口意需要很多方便法門,有次第的學習修行。就像不共四加行也是有次第的。十一萬遍大禮拜不是用懺悔心來拜的,你想求第2個法,不傳。不要以為跪在前面拿著供養就可以求得到,誰說的?法本沒有說,你再來求我都不傳。一看就知道你的十一萬遍大禮拜只不過是在做運動而已,沒有真心在懺悔,沒有重視法的珍貴,只是覺得我需要你就要教我。連你去讀書都要給註冊費,都要買書本、繳學費,每個月還有一大堆稀奇古怪的費用,才唸到小學中學大學畢業。請大家算一下,唸這麼多書要花多少錢?你們現在來學佛法,有花這麼多錢嗎?肯定沒有。

是不是沒有錢不傳法呢?不是這個觀念,而是看你的心。你珍惜佛法,知道可以捨一切而來求法,就算你窮到沒錢吃飯,拿一粒米、一顆花生,仁波切都會傳法。何況你們不是沒錢,有錢給房貸、有錢做這個,對於法就是沒有錢。馬爾巴尊者為了求密法,三次去印度。他是怎麼去呢?不是空手兩串蕉的過去,而是帶著黃金。以前的黃金不是扛在身上,而是用馬匹載,他才求到密法,帶回來傳給我們。現在不是要你們用黃金,但是要具足誠懇的心。以為跪在前面,拿個紅包就要我傳法?我再強調:你沒錢,供養一粒米、一顆花生,我都傳給你,是看你的心。很多人都誤解,你傳過這個了,後面的也要傳,為什麼到現在上師相應法我都不傳給你們?因為當上師相應法一傳,我生生世世都要對你們負責,我上師相應法還沒傳,我至少負責你們這一世就好了,你們對上師還沒有百分之一百投降跟恭敬,你的我慢心還沒降伏,你學到上師相應法,不如法的話反而對你不利,我不要害你。

我怎麼求上師相應法?法王不在臺灣,我找很久才找到他在美國的電話,我打長途電話在電話裡求法,法王在電話裡就傳,我沒有供養 法王,但是我的心供養他,當時我窮到沒錢吃飯。你們現在有錢吃飯,你們這樣子的供養對不對?好好思考這個問題。我都不要命的人,會在意這些錢嗎?在場老皈依的都知道我退掉的供養已經不曉得多少,還有很多人不能供養,現在沒有這種修行人罰弟子不能供養,罰到自己頭上來?現在有一百多位弟子我不收供養,我可以罰別的,偏偏罰一個對我最不利的事,你們沒有供養心我收來幹什麼?不想欠你們。所以在我這邊學佛很辛苦,我隨時出一些招,你們真的沒想到的招數,這些老出家有沒有聽過法師退供養罰不准供養?出家弟子回答:「沒有。」因為我不想讓大家有個誤解,給錢什麼都有,你有錢了不起?我窮到沒錢吃飯,我都不會祈求任何人給我錢。

今天開示這段,好像表面講這些出家人,但是我們在家的也應該留意。

經典:「長者。出家菩薩在阿練兒處。作如是觀。」

出家修菩薩道的在寂靜的地方都用這種方式,什麼意思?不是我想,我修得好,我閉完關出來我會變,我會收很多弟子,都是錯。他的觀為了「能控制念頭而知道自己要解脫輪迴」。就是觀這個。不像你們:要看這本經,要唸那部經,到時候多懂一點可以多收弟子。

經典:「我以何緣住阿練兒處。非但空處名為沙門。」

要問自己,我以什麼因緣能夠住在這種地方?「非但空處名為沙門」,假如不是以這種方法來想的話,就沒有辦法進入法界的空性裡面,沒有進入法界的空性就沒辦法稱為沙門,就是出家人。全部沒資格稱為出家人,所以為什麼這本經大家不講?越講越怕,你們這些在家也越聽越怕,怕在哪裡?因為感覺自己沒修。但是能不能修?當然可以,我是在家都OK,為什麼你們不行呢?還是一句話,你們就是不聽話。現在所講的事並沒有在為難你們,你們是可以做得到的,只要訓練自己,改變自己的思想。會認為我做不到就是不想改的人、不聽佛所教的人,佛所教的都是出離世間的事。

經典:「是中多有不調不寂。不堅不相應。亦住是中。」

後面罵人了。佛說,其中就是有些出家人,多有不調不寂。就是他們忙,不調伏他的心。不寂,就是不寂靜,不相應,心不堅定學習佛法,跟佛法也不相應,「亦住是中」,就是混在裡面,佛二千多年前就罵,現在多少是這樣混在裡面,名為出家,事實上沒出家。

經典:「所謂麞鹿獼猴。鳥獸獅子虎狼。賊旃陀羅。是等無有沙門功德。」

佛罵得很嚴重,我都還沒罵你們畜生,這邊就罵你們是畜生,你們不照佛所講的,就算你現出家相,被你混在裡面,但是你過的日子就是好像一頭鹿,應該解釋鹿跑來跑去,獼猴也是跳來跳去,鳥獸獅子虎狼,獅子是什麼?凶,傷害別人,吃眾生的肉,跟一匹狼一樣。「賊旃陀羅」,就是偷錢、搶錢,利用佛法搶錢。「是等無有沙門功德」,這些人沒有出家人的功德。

佛講出來不是告訴我們可以鄙視出家人,只是告訴我們,出家人不照這種方法修行,不調整自己的心態,不是寂靜;不是為了解脫輪迴修行的,就算他現出家相,跟畜生一樣。什麼意思?他下一世絕對墮入畜生道,因為他不信。貪嗔痴的「痴」是不信因果,你不種善的因,你怎麼能夠解脫輪迴呢?你不信佛所講,也不信佛所教,而且不去做,那你做的行為,就好像獼猴、鹿、獅子、狼、盜賊等等,這些就不是沙門了,沒有沙門的功德。所以我已經很客氣了,沒有罵你們罵到這樣子,釋迦牟尼佛是很不客氣的,話講得很清楚。

佛所說的,你再多拿一本經來求法,我就給你一句話,鳥獸,鳥就是飛來飛去,東飛飛西飛飛找好吃的,你現在就是這樣子。仁波切問男出家弟子:「沒聽過佛這樣罵人?」出家弟子回答:「沒有聽過。」因為以前沒人講嗎?出家弟子回答:「是。」以前都說出家功德很好嗎?出家弟子回答:「是。」但是佛經講得很清楚,你不這樣做你就沒有出家功德,出家弟子回答:「是。」

以前我也講,你穿法衣不代表有機會種福田,除非你的心有調整為出家人。等於今天我們在家的心有沒有調整?沒有調整的,混在裡面想做優婆塞、優婆夷,我常常講,阿奇護法會將你趕走,一點點小事情你就原形畢露就讓你走。那你說阿奇護法不慈悲,不是!阿奇護法太慈悲,不希望你們作惡,不希望你們墮入三惡道,無緣就離開,開心來開心離開,不要種個惡因,這樣對大家不好。

講《寶積經》真的很精采,精采在那裡?讓你們看清楚自己的錯,連出家人都有機會犯錯,何況我們這些在家人,出家人一個念頭就犯錯了,佛就罵了,畜生!因為你會墮入畜生道。佛已經很客氣,沒有說你們墮入餓鬼地獄道!佛已經保障你們一點,因為你現出家相,你做錯事,不聽佛所講的去修,你就會像畜生般過日子。

佛就講了,不要以為出家有出家的功德,除非你是在阿練兒處修,而且是如法去修,且聽上師所講的話去修的人,才有出家功德。你有這種出家功德才能利益群眾、利益自己,所以出家累積功德比我們快,因為你們有這種環境、有這種因緣。但相對的,也很容易有我慢的心,以為自己現出家相自然有功德,不是自然,要修出來才有。在家的因為沒有善的因緣可以出家,反過來講,正因為沒有那種善的因緣,這一生需要更加精進、更加努力,不能對自己放縱、不能懈怠,可能我們會修得比出家的快。因為出家眾我慢的心很容易起來,而在家只有自己倒楣了、苦了,才會用心修。

佛講佛法的定義是平等心,他告訴你出家人怎麼可以有出家的功德,也告訴你在家人怎麼做可以有在家的功德,是互相互動的。所以我們要適如其分,在家的要做好在家應該做的事,出家的要做好出家應該要做好的一切事,不能打折扣,這才是學佛人、修行人,否則的話就是信眾。不要以為在做不共四加行就是修行人,你心沒改、心不變,只是為了自己現在的生活來修,這不是斷輪迴的根本。所以為什麼我一直講,我是幫大家斷輪迴,學習不再輪迴的方法,從何而來?從佛經來,從釋迦牟尼佛所講的,從 法王所教的,不是我發明的。

為什麼我能夠說我退休?因為我知道自己可以了,才斗膽跟 法王請示,法王不容許,就要聽話。等於今天 噶千仁波切講:「你要長壽。」那我就要聽話。他很清楚我長壽不是過好日子,不是看到兒子能不能生孫子,也不是看到我有沒有多一些弟子,我還需要更多弟子嗎?再多還是這樣子,有好處嗎?沒好處,只是更加多包袱。以現在修行界來講,我不敢說我修得多好,至少一直維持一個道場是一件很困難的事。因為維持一個道場,需要眾生的心態要維持它,能維持下來還能夠每個禮拜天都有共修法會也是不容易的事。

假如你自己本人不肯改,以為皈依很久、很長一段時間,以為自己有聽過佛法,自己有辦法,那你錯了。錯在哪裡?上師隨時用你不喜歡的方法來考驗你,看你有沒有改。我每一件事都考驗你們,我都可以命不要了,會貪你們的錢嗎?請你們想清楚這件事。我今天講的話絕對不是隨便打誑語,連 法王身邊的侍者都知道我跟 法王講過我要退休,退休是什麼意思?以你們的觀念就是享受,我的觀念是走了,所以不要再用你們人的思想來想我,我是命可以不要的人,你們那些東西我會在乎嗎?只不過是為了幫你們累積福報,無可奈何。

所以今天學佛,就上禮拜講那句話很重要:「不違佛所教勅」,不要違背佛所教我們的一切佛法,而且一定要做到。「勅」就是一定要做到、聽命令去做,不是你想要不要去做,也不是你選擇要做什麼,而是一定要做到,後面講出來的事情你才能做到。沒得選擇的,你要學佛就沒得選擇。所謂沒得選擇,觀念不是說世間的事情叫你全部拋棄,而是沒得選擇你認為喜歡這個、不喜歡那個,上師怎麼教就怎麼聽、怎麼去做,覺得上師所教的你不喜歡,你就離開!你不喜歡聽《寶積經》就離開,不要留在這裡!不要再拿《華嚴經》給我看,你再拿來我就考你。

清楚了才不會走歪路,有些人當我是凡夫,我現在是有凡夫身體,但我的心不是凡夫,假如我的心還是一個凡夫,我沒資格維持一個道場從1997年到現在,一早已經崩了。沒有法、沒有菩薩、沒有上師的道場是維持不下去。大家要聽清楚,出家人要聽清楚今天佛所說的,你沒做到,你只是混在裡面,只是好像動物在過日子。罵得很重,不要以為 仁波切愛罵人,因為佛罵。佛要罵,我能不罵嗎?不罵我就對不起釋迦牟尼佛!我不會講好聽的話給你們聽,也不會說你修得很好,相跟觀音菩薩一樣。佛沒這樣講,佛講一個重點就是你要修,只有一個念頭就是斷輪迴。唸過佛學院還不是修行的法門,修行法門只有一個,怎麼斷輪迴。我們所學的一切、所唸的一切、所拜的一切只為一個目的--放下!斷輪迴!斷輪迴最簡單的方法就是到阿彌陀佛那邊。

很清楚講了,你們沒有資格這一生成佛成菩薩,既然沒有資格,那我們要發大願要往生阿彌陀佛那邊。往生那邊不是為了過好日子,是為了要修行,為了生生世世斷輪迴,因為到阿彌陀佛淨土就三不退。一個就是不會再回來了,除非你發願回來地球度眾。你們在阿彌陀佛淨土,就算地球有一些因緣都牽扯不了你回來,除非你發願回來,這是阿彌陀佛的大願力。就算你這邊有很多善的因緣、眾生求你,只要你不回去就不回去;「好吧,既然你們那麼悲慘,我就回來!」但是回來我就悲慘了,所以我已經夠了不想活了,但 法王說:我沒退休你不准退休!我們兩師徒所講的話就是,眾生太難度了,還要繼續努力下去!

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


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更新日期:2019 年 11 月 13 日

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