尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年10月20日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

前一個禮拜開示《寶積經》時提到,在家菩薩看到沒有定位的比丘需要衣服或缽……等等,都要布施,而且要攝受並勸這些出家人不要鬥爭。在有些地方,在家人看到出家人分兩派,也跟著分兩派。當然在家人不是指站在某一些利益去勸,也不在於誰對誰錯,完全以釋迦牟尼佛所教的佛法和戒律來勸,而不是講:「他不應該這樣啊!你就多委屈一點啊!他就是非多啦!」這個就叫鬥爭,不謂之勸。

很多人講布施衣服、袈裟給出家人就會種福田,袈裟就是福田衣,這在《寶積經》裡沒這樣寫!如何讓一塊布變成福田呢?只因為剃頭受過出家戒,穿的衣服就是福田衣嗎?根據《寶積經》所開示的,假如出家眾不修菩薩道,應該不算是穿福田衣了。假如出家眾對於在家眾布施的東西起煩惱、想念、行妄語等等,這塊布怎麼可能變成福田衣呢?

在1997年以前我不敢收任何人一分的供養,不是因為我修行好不好,而是不清楚我有沒有福報還給供養我的人。我的福報夠不夠?人家施、你就要捨了。所以出家人要思惟,當人家布施給你時,你有什麼可以捨給人家呢?不要以為唸經迴向給他、持咒可以用彈舌音迴向就是捨,都不是這些,而是你本身的福夠不夠,當你本身福報不夠了怎麼辦呢?所以就會看到有些所謂修行人,到後期身體很不好。

像我現在雖然年紀大了,有些小毛病,但仍然可以一直弘揚佛法。為什麼有的人會身體不好?原因很簡單,因為你小小的福報給出去,用完就沒了。為什麼給完就沒有?因為你沒有發菩提心修行。只有發菩提心修行的在家、出家眾,他的福才會一直用不完。這個福用來做什麼?就是修行用。

釋迦牟尼佛特別提醒出家眾,眾生布施衣服給你,你不能有任何貪念、煩惱或過咎,這樣才有福報還給對方。簡單講:你要守一切出家的戒律。出家本來就要捨一切世間事,但因為你還有人的身體,非要穿衣服不可,所以才接受在家的布施。

在家、出家並不是分開兩邊,只是大家的因緣不同,這一生有出家的緣就出家了。事實上在家、出家互相依靠而修行。出家眾若沒有在家眾的布施,沒有足夠的資糧,修起來也會很辛苦;而在家眾沒有出家眾讓他去布施,也種不了福田。所以是互相的,不是誰比誰大、誰比誰厲害。

很多人以為自己布施很了不起,其實沒什麼了不起。反過來,有些人接受他人布施,覺得了不起,因為讓別人種福田,這些觀念都是錯的。為什麼我在1997年之前不敢接受眾生的供養?因為不曉得自己有沒有福。這種福不是人天福報,而是修行者應得的福報。沒有這種福報,收他人的供養,小到一根線你都要還,不要以為現出家相就應該接受供養,這就不是修行人了。

釋迦牟尼佛特別教出家人應該怎麼做,在家眾就可以由此來檢視出家人是否挑三揀四。有些人接受布施時會說:「師父不喜歡這個顏色,師父喜歡那種布料,師父覺得穿那種比較舒服……」也不曉得是師父講的,還是徒弟講的。這樣子就叫挑三揀四,就沒有福田了。

出家人穿什麼衣服,在漢傳佛教、藏傳佛教中制度都已經定下來了。只要在家眾想布施衣服,出家人有權利和責任告訴他制度是怎麼樣的,而不是挑什麼布料。假如你有福報,不要說拿到好的布料,連Cashmere(高級羊毛織品)都有人供養;若你沒有福報的,Cashmere給你都會被燒個洞。因此釋迦牟尼佛特別告訴出家眾:接受布施的心態,不要挑三揀四、不要起任何不滿足的念頭。

在1997年以前我不敢收供養,直到 法王說我可以收,我才敢開始收供養。不要以為我喜歡收供養,沒得還就要再來。大家會發現,現在很多供養我、或是供養佛寺的人,常常會有一些預料不到的事情發生,當然都是好事。

我最後一次在西藏求見我的皈依師——滇津尼瑪仁波切時,他突然叫侍者在他的關房內翻找了快10分鐘,找出500塊人民幣給我。我當時不敢收,但他說:你一定要收,不收我跟你翻臉。大約是這個意思,於是我就聽話收了。這個含義很深,深在哪裡也不好解釋給你們聽,否則有些不能理解的人可能會想:「有什麼了不起?才500塊人民幣!」所以我不講。但 法王跟我兩師徒都知道其中有深遠的含義,這不是一般的金錢來往,也可以說老人家所有的遺產都交給我了。當一位修行人的遺產交給你,那代表什麼意思呢?表面上看是錢,其實裡面有很大的意義。

經典:「出家之人隨所乞食隨所敷具。」

這句話現在講起來就比較困難,因為現在漢傳、藏傳佛教出家人,都在佛寺裡面吃飯,很少出外乞食。釋迦牟尼佛講隨所乞食,意思就是去到哪裡,人家給什麼,你就接受。有些邪說就講:「你看吧!誰說出家人一定是吃素的?給什麼吃什麼。」在印度古代,能夠吃到肉的機會是很少的,即便是在現代,印度吃素的人口還是很多,尤其在南印度幾乎都是吃素的。

臺灣以前生活在農村的人有每餐吃到肉嗎?過年過節才吃到肉,平常沒機會吃肉。就算乞食真的有肉,釋迦牟尼佛有開一個戒,就是三淨肉與九淨肉。三淨肉簡單來說就是:自己不殺、不叫人殺與不要看到被殺的時候。這就是針對出家眾乞食時不知道人家會給什麼,而佛的戒是人家給什麼就吃什麼,因此而開的戒。

哪有像你們去北印度時吃自助餐還挑來挑去,那天我打一個男出家弟子的頭時,他還莫名其妙想說自己是出家人,誰敢打他?現在知道為什麼被我打頭了吧?仁波切根據什麼理由打他?就是這一句,出家人沒資格挑食,有什麼就吃什麼,但當然不是叫你吃毒藥或不衛生的東西。我本人不吃自助餐,因為懶得挑;送上來的菜,有得吃就吃,如果不喜歡就少吃兩口。

任何事情都有根據,尤其出家眾不可以挑食。其實心沒有營養,吃什麼都沒有營養。這是什麼意思?就是你心裡如果沒有福田,吃什麼都沒有福。很多吃過肉的都生一大堆病,你們都是過來人。

從字面上來解釋,以前的出家人要乞食,但現在沒有乞食了,就不能批評廚房煮出來的食物。現在佛寺都是大廚房在煮,有的時候是在家居士在煮,人家來煮就是布施給你,雖然有拿薪水給他,但出家人就是要這樣子,不要挑說這個好吃、那個不好吃、今天又煮同樣的菜等等。連在家的都應該盡量少挑,何況你們出家的呢?這句話表面上是說乞食,事實上是講出家人,如果連吃的都挑來挑去,要怎麼修呢?

我曾經講過,眼耳鼻舌身對應的色聲香味觸中,「味」是最好修的,你可以控制味覺。不是說你可以控制感覺,而是你可以控制味覺,讓喜歡、不喜歡的減少或增加,這是可以做得到的。這並非是說眼耳鼻舌身就沒辦法,還是有辦法,但是味覺最容易。因此釋迦牟尼佛在這裡特別講,第一個穿的衣服是色聲香味觸法的「觸」。這不是講給在家的聽,在家的有權利挑衣服,因為你是用賺來的錢買衣服,但是出家人就沒有這個權利。

經典有說種福田,福田怎麼來呢?是不是一塊布做成袈裟的樣子就是福田?並非如此,而是要穿的人做到了。就好像人家供養我,我常問:「這裡面有多少錢?我只收一千,其他拿回去。」你們沒有聽過我問:「這裡面有多少?太少了,拿回去!」我只有退供養的份,向來是不想收就不收,收了要做什麼?你們不要以為自己多偉大在做供養布施,還唸一大堆話給我聽。

經典提到的這句話,告訴出家人要留意。在家的也要留意,如果老婆每天煮同樣的東西,也是你的業,沒辦法。當然不是阻止你們跟老婆講:「老婆,可不可以改一下?」但是不要生氣。

「隨所敷具」是指古代信眾布施食物後,會給出家眾一個墊子或椅子,讓他坐著吃。所以給你坐什麼你就坐什麼,不要挑三揀四。

經典:「亦當知足而生歎美。」

接受布施應該馬上要知足,而且讚美這個人如此布施給你,這樣就有福田,這個食物就產生福田給布施的人。如果覺得自己明明不想吃這個,對方卻布施這個給你,覺得是自己業障重,那就沒有福田了。或是對方提供圓凳、塑膠椅讓你坐,你還想「明知我背痛還提供這種椅子」,那也沒有福田。或說:「還拿一個這麼硬的塑膠椅給我坐,如果摔了怎麼辦?」這就是不知足。

我們要清楚佛寺中每一分錢都是常住,如果你的福報好,就像我一樣升座;如果福報不好,有張椅子給你坐就算有福報了。有跟過我去印度的人,就看過那些出家人是坐什麼,如果有大法會才鋪地毯,沒有大法會就是坐草地上,哪有你們這麼舒服?認為墊子有皺褶、蓮花紋要在下面、墊子軟不軟、太悶熱會長痱子等等。你們覺得我好像出過家,講出來的話就像你們出家人之間會講的,這表示我前世曾經是出家人。

經典:「不為敷具而起妄語。」

出家眾以後不管去到哪邊,人家如果提供椅子給你坐,你要讚美。如果真的不舒服,你可以事先講;如果還是不舒服,那也勉強坐一下。上次有位出家人來見我,跪一下就馬上做個樣子給我看,那就給他坐椅子,其實他可以不跪,可以事先說他腿不好不跪,我不會不開心,不需要做作,讓我心裡很難過,想說為什麼讓他跪我呢?讓我起煩惱。其實大家看過很多老人家來見我,我都是交代讓老人家坐著,我不是計較這種事情的人。

經典:「不得不念不生憂惱。」

這句經典跟前面所說的一樣,沒得到的就不要念來念去,不要起憂惱的心態。

經典:「得不染著無染心畜不悋不繫。」

我們不會染著應該要坐哪些敷具,就好像我們修金剛乘,常常呵責我們這些上師,參加法會不要看自己的椅子在哪裡、坐多高、坐誰旁邊、跟人家搶椅子坐、搶法座等等,這是不應該的。我每次去法會都是 法王安排坐哪裡就坐哪裡,如果 法王安排好了,而他們不讓我坐,那我就坐到下面去。有次在印度,他們不給我坐安排的位子,我就坐到下面,後來仁波切就跑下來請,我不好意思,只好升座。

這是說如果你能心不染著,也沒有汙染的心,才能養成(畜就是養)不會吝嗇、不會綁著自己要坐什麼椅子才表示是我的身份、表示我是修行者;在家眾也有這種問題,譬如認為自己是總經理就要坐什麼椅子等等,也是同樣的意思。

經典:「知其過咎知出離行隨是知足。」

我們應該知道這樣的話是有錯的,應該清楚為什麼要修行,就是要出離輪迴世間,如此一來我們自然會知足。在家眾為什麼這麼多不滿?就是因為不知足,連對上師都不滿,最近有一位弟子離開,就是因為不滿上師。我常常講,上師是以清凈的心接受你們皈依,就好像剛才法會前出來分享的故事,我對他們沒要求,從頭到尾沒收過供養,還資助了喪葬費。

這裡的意思是如果你不是以出離世間的心態來修行,那自然跟釋迦牟尼佛所開示的佛法及上師所學的法門起矛盾,而很容易覺得上師有些地方不如你意。當別人講一點點對三寶不恭敬的話時,你很容易聽進去,因為起不清淨的心。以我自己的經驗,在學顯教的時候,我從來沒有對法師或師父有任何不恭敬或不清淨的心態。等我學密法,法王收我做弟子,從過去到未來際,我都不可能會有不清淨的心,所以當人家講對三寶不恭敬的話,我的心自然就不起念。

為什麼你們會起懷疑心,起一些認為上師不對、有錯的念頭?因為你們先錯。正如 法王講過很多次,上師坐於法座上,就是代表佛與菩薩弘法,如果你們認為上師是凡夫,所得到的就是凡夫的加持;如果你們認為上師有錯,並不是上師的錯,而是你們的錯,因為你們不覺得佛法是清淨的,還是以自己的人生經驗來批判,想聽到你想聽到的話,也就是能滿足你的欲望與行動的話。

常常跟大家強調菩薩眼中沒有善惡之分,只是看因緣因果去利益眾生,而不是分辨好與壞。所以經典所教的都是教出家人不要分辨好壞,而是要認清楚自己修什麼,是修出離輪迴世間的行為。當你如此修行,自然就會知足,因為好的你帶不走,不好的也帶不走。為什麼不知足?為什麼這麼多煩惱?為什麼這麼多是是非非?因為不知足。有知足的人很容易事情就過去了,很容易不會起煩惱。

常常跟大家講,學佛要有很強烈的出離心(出離輪迴世間的心),但不是厭離。很多人會想早點死了去阿彌陀佛那邊,這種叫厭離、討厭。討厭的話會怎麼樣?那業就還不清了。出離的意思是很清楚這一生都是自己過去所作的善惡業得報,既然知道是自己過去所作的善惡業而這一生是這樣子,所以透過學習、聽聞佛法、上師的指導與監督之下,一定要做到不再製造惡的業。不再作惡業,才有機會出離。只要惡念一起,惡業就產生了,馬上又墮入輪迴了!不用等你死,輪迴就已經開始了。

很多人對佛法的觀念都有錯誤的看法,因為沒有上師將佛經分析清楚、講清楚,很多人只是聽名相。名相不代表是修行,佛講佛經的含意是很深奧的,絕對不是如你們所想的只是將文字解釋出來就好。就好像「出家之人隨所乞食隨所敷具」這一句,如果根據佛經所講的是過去的情況,但現代出家人的生活方式不一樣了,是不是就不用遵守?錯了,那個時代是這樣子,現在這個時代也是這樣子,出家人還是靠信眾布施給他們吃飯。就算今天是父母親養你,也是他們布施給你,你還有資格挑嘴?尤其是跟著我出去,所有弟子布施給你們吃飯,還有出家弟子在飯桌上笑得這麼開心、托腮、挑來挑去等等,就是不懂這句話。懂這句話的出家人不會做出這些事,懂的話會很開心的讓別人先取用。

我為了培養在家弟子對出家人的恭敬,所以讓出家人先去取用食物。出家人以為自己是大爺慢慢挑,挑完了放滿一盤再回去吃,讓其他人等著,所以就挨罰了。就是根據這句話而來,但那時我還沒看過這句話,今天就開解給你們聽。這是釋迦牟尼佛說的,那一天就是釋迦牟尼佛叫我打那位出家弟子的光頭。他還想說是誰打他,結果是 仁波切打的。

在家的當然不需要做到與出家的一模一樣,但是我們也要隨遇而安,吃到人家請的飯,吃到好吃的也感謝,不好吃的也感謝,只要吃到素就好了。如果他不小心讓你吃不到素,也要感謝他有請你吃飯的想法。他不懂的話,就告訴他你要吃素,如果他要講一些不好聽的話,聽就好了,也是幫你消業障。就好像我剛開始學佛吃素時,有些朋友說我一定是做很多壞事才要吃素,我就承認自己是做很多壞事。如果我不是做了很多壞事,這一生還會來見你們嗎?我就不來了。我只是沒有你們這麼壞,但還是跟你們在一起壞,所以是共業。如果我已經修到菩薩果位,我還來看你們嗎?就是不知道過去世欠你們什麼東西,莫名其妙被你們請回來。

我承認自己壞之後,就沒有朋友再說我一句了。你若不敢承認,那就說自己現在吃肉就會吐。就好像我吃素時,那時還沒皈依,以前的家人就說:「男人吃什麼素?吃素沒有體力。」我就吐給他看。妳們也可以吐給妳們的男朋友看,我相信如果有個男人看妳每天吐,慢慢都會跟妳分手。如果已經皈依我的女弟子找了一個有吃肉的男人,妳就絕對不要回來見我。

妳們不要以為自己可以影響他,如果還沒全壘打之前都不聽妳的話,全壘打之後還會聽妳的嗎?以我72歲老人的經驗,我不相信。這就是沒有出離心,以為沒事,認為自己就是要結婚。我沒有阻止妳們結婚,佛經也沒有阻止妳們結婚,但是妳們可以挑一下,好嗎?不要不挑。男眾弟子也是一樣。全地球有71億人口,不要說地球,臺灣也有2300萬人口,雖然說男人比較少,但還是有得挑嘛!我不相信你挑不到一個吃素的,只是你沒有心,要挑白馬王子。西方的白馬王子都是吃肉的,哪有吃素的?所以你喜歡白馬王子,絕對是吃肉的。

經典:「終不自稱毀於他人。」

你今天得到好的布施,而別人得到不好的布施時,不要認為自己修得好、修出福報了,所以今天接受到好的供養,而認為別人沒修出來就活該。你怎麼知道人家沒有修出來?釋迦牟尼佛以前收人家衣服上的一根線,你想說釋迦牟尼佛沒修出來?結果,布施一根線的女人後來做了王妃。所以布施不是你的物,而是你的心,有沒有真心去供養布施?而受你布施的人有沒有福報回來給你,沒有的話,就算你供養金山銀山也是沒有福報,有的話就有福報。

這句話講得很清楚,不要認為自己修得好所以得這個,別人修得不好所以沒得到,這就是自稱毀於他人。

經典:「樂斷樂離樂於修習。」

修行人對於斷一切煩惱應該認為是最快樂的事。當然現代社會要斷一切煩惱是不容易的事,但是要清楚煩惱都是自找的。沒有煩惱送上門,都是自己找回來的、自己做出來的、自己想出來的。所謂樂斷煩惱,就是我們過去世所作的惡善業,讓這一生過得起起伏伏,你還敢繼續製造新的煩惱給自己?所以就樂斷。

學佛為什麼一定要吃素?就是不要再欠眾生的命。你如果繼續吃肉,那就繼續還。很多邪說會講早死早超生,那為什麼說的人沒有先早死呢?有些邪說講死了幫牠唸大悲咒、唸往生咒牠就往生善道,但問問你自己是否能往生阿彌陀佛那邊?如果不能,憑什麼你唸幾句,牠就可以往生善道呢?這些都是為了自己的口腹之欲而產生的邪見。所謂「酒肉穿腸過」,在你還沒有修到空性之前是不可能的。你們也是穿腸過,但就是得癌症──大腸癌。

所以我們樂於斷煩惱,當我們認為自己學佛,對於煩惱這件事情,不是討厭、不喜歡或不要它,而是學會怎麼斷。就好像我修施身法,法本的名字就是「斷」,要斷一切煩惱,如果連身體都能捨了,還有什麼不能捨呢?我們最嚴重的事情就是自己的欲望、思想、要求與妄念,這些東西讓我們學佛都有煩惱,譬如認為佛菩薩與上師不聽你的、上師沒幫你、上師講話你不喜歡等等。

當你樂於斷煩惱,自然就沒有這麼多的要求。樂於就是很快樂的修出離的心,對於世間的事情,很清楚都是因緣而能夠隨緣而過。樂於修習就是指對於學佛修行的過程是以歡喜心去學,不是為了要還債、以後不要痛苦,若是如此那就不是樂於修習。我曾經講過,當你發菩提心,可能一切不好的事情馬上出現。你們一定會覺得倒楣,早知道就不要這樣子,但是恭喜你,因為你在還債。這不是不好的事,因為你本來就應該要還,而且本來應該在地獄還,本來你死之前開刀要切來切去,因為其他比較簡單的不好事情發生了,那些重報就不出現。

沒有出離心、沒有樂於修習佛法的人,都是充滿世間的欲望。當上師不能滿足他,他就離開了。如果我要滿足你們的欲望,講良心話,你們付出什麼?連我要興建佛寺將傳承留下來,都有700多位弟子不擁護。為什麼這700位弟子不擁護?因為他們覺得 仁波切要做的事不關他們的事,認為自己只要好好唸、好好拜就好了。連上師要做的善事都不參與,你怎麼可能修得好呢?所謂修得好不是發財或沒病,而是你在修行過程中絕對會有障礙。

經典:「於此樂斷樂離樂修不自稱譽。」

我們在得到人家幫助時(如果是在家眾就是有人幫助你,出家眾就是有人布施的時候),我們應該用這個方式樂斷,意思就是如前所提的不要嫌東嫌西,這就是斷你的煩惱。樂離是離開一切貪念、稱譽、名,才能出離世間,不毀謗他人。「樂修不自稱譽」,這句話很難解釋給你們聽,不自稱譽就是不要以為自己修得好,或因為有一點點成果,就認為自己修得不錯。《寶積經》前面就有講,這謂之「慢」,只要「慢」一起,所有功德就不見了,相信我,我看過很多。

以前有位法師,我看到他演講後轉身時的那個表情就是這邊所講的,覺得自己受稱譽,所以他走的時候很痛苦。照道理,他有這麼多信眾皈依他,應該不可能這樣子,原因就在於此。你們這些出家人不要自滿,我們沒有定果、定位之前,都不可以。為什麼以前我不敢收供養?因為我還沒定位,定位之後更加要謹慎,更加要步步為營來修行,因為一個念頭的改變就會將自己所有的功德轉成福報。福報這一生用不到,只能下一世用,福報不能轉動我們累世的業。

經典:「長者。是名出家菩薩住四聖種。復次長者。出家菩薩以十功德持著身衣。何等十。為慚恥故。」

佛告訴長者,這樣才是「出家菩薩住四聖種」。佛說出家菩薩以十種功德來接受身上穿的這身衣服。哪十種呢?為慚恥故。為什麼要有這種念頭?是不是因為認為自己是乞丐就要感到很羞恥?接受人家的布施就要很羞恥?人家布施給我,我應該要很懺悔,因為沒能力?不是這個意思,而是謙卑、謙卑又謙卑。如果以佛法來講,應該要十個謙卑,因為如果你不謙卑就起欲望,不謙卑就不知恩,不知恩自然不感恩,不感恩自然不報恩,不報恩怎麼會捨得把自己的福報分給別人?

身為在家的,喝杯水都要知恩,為什麼今天這麼多人只是花個小錢就會跟人家打起來?就是因為不知恩。你花個小錢,人家做東西給你吃,如果不好,你大可以以後不去吧?也不需要上網將人家打垮為止。很多人在店裡面吃飯,若店家做得不好,會有不好的因果,何必在你的手上將人家弄垮?我們可以給他一個勸說,甚至一個小小警告,但是不需要這樣!

今天你自己沒有能力煮飯,花個小錢,人家煮給你吃,將餐廳弄得這麼漂亮,給你坐得舒舒服服又開冷氣,你還想怎樣?我現在做餐飲業才真的知道是賠錢生意,有良心則絕對賺不到錢。很多人要便宜、要好吃、要好東西、要衛生條件好、要裝修好、要冷氣夠!但是錢捨不得給。哪有這回事?我跟你們不一樣,我知足,所以每個月賠錢做餐飲生意,既然你讓我賠錢,我就當是消業障繼續賠。

再者,現在我不喜歡在外面吃飯,喜歡在自己的餐廳,至少我的幾間餐廳都獲選為政府頒發的衛生條件優良餐廳。哪個餐廳有?你們去找找有沒有?連大餐廳都沒有!要符合200多個條件,一個不過關都不頒給你!而且不是你去申請,是突然間來檢查的。你們都不曉得我多苦!弄得乾乾淨淨給你們吃,大家都不去吃,只要那種200元吃到吐為止,哪有這麼便宜的?現在真的沒有便宜的東西。我不是為了自己做生意,如果要用良心經營餐飲業,真的是賺不到錢。

昨天看電視,有位做糕餅的師傅講了句良心話,他因為一直做不出來某種糕餅,最後終於講了:「我知道是食材不好,所以做不出來。」你們說有沒有便宜的東西?你們要便宜,那就自己煮,但是現在自己煮也不便宜。很多醬油都是化學的,吃了對肚子不好。如果沒學過佛,很多事情不知道怎麼解釋給你們聽;學佛了知道因果的可怕,就算賠錢都不能讓人家吃到肚子有事。

所以為慚恥故,受者自己要起謙卑的心,不是比不過對方、應該拿的或認為比對方高,而是謙卑、謙卑、再謙卑。如果有謙卑的心,不管是在家或出家都會減少煩惱。不要認為媳婦一定要伺候你,或認為孩子一定要孝順你,不要以為孫子一定要對你好。如果你起了謙卑的心,就算是前世的冤親債主要海扁你一頓,看到你謙卑、謙卑再謙卑,就可能會少打你一下,真的會是這樣。

以前我孩子年輕打架的時候,看他謙卑又謙卑的態度,我真的少打一下,打不下去;但如果他很囂張,那就多打一下。人的心就是如此,所有被你傷害的眾生的心也是如此。所以我在修施身法時,法本裡面講得很清楚,因為修施身法就是布施供養,我的身體全部給他們吃,讓他們嗔恨的心減少,因為我謙卑又謙卑,我求他們。所以他怨恨的心一減少,傷害你們的力量也減少。為什麼要傷害你們?因為是你們做的!你曾經咬過牠的肉、喝過牠的血,不找你要找誰?怎麼可能沒有病?

我們對事物人都抱著一種謙卑的心,不是喊口號「謙卑、謙卑、再謙卑」而已,而是真的要做到。這也不是說我們要很委屈的過日子,或是整天像個僕人一樣去伺候人家,不是這種觀念,而是在於你的心態。人家給你一點點幫助,我們都要謙卑、知恩;能知恩的人,才會報恩。不要以為用嘴巴講感恩就是真的感恩,什麼恩?你都講不出來。所以這句話很重要,無論是在家或出家的,都需要有這種心態。

經典:「為覆形故。為蚊虻故。為風暴故。」

第二個為覆形故,就是你為了自己所穿的衣服,袈裟等等的事情。為蚊虻故,就是為蚊子那些小蟲。為風暴故就是就算有刮風,像是颱風來之前我一定修法,修完法是不是颱風消失掉?不是,絕對不可能消失掉,因為這個業已經定了,讓它傷害減少一點,因為颱風絕對有鬼、有眾生、有妖、有魔,最少讓你恐懼。我不敢說因為我讓颱風轉彎,但大家想一下,這幾年是不是颱風都轉彎?我不敢說是我個人的力量,但我相信因為不斷修法,臺灣還有一點點福報,這種恐懼的心減少一點。這幾句話就是說,我們身為修行人、出家人,應該有懺悔的心,我們為了自己的形貌、為了那些蚊子、為了風暴出現,我們都要為眾生祈福。所以在密法裡面有講,在日蝕、月蝕、地震、風災、水災修法是最大的功德,從這裡來,不是刮風躲起來。

十幾年前的非典(SARS)流行時,大家都怕傳染,只有我這個不怕死的帶著弟子在全臺北市修施身法,那時候有官員找人來問什麼時候停止,我說六月中停止。為什麼敢說六月中停止?我每個地方修法,大同區我修最多。我的觀念很簡單,為風暴故、為蚊虻故,意思是說,今天不會為了蚊子我不修法,看不起牠,覺得牠不是個生命;也不會今天我面臨危險了,有風暴了我躲起來;所以那一年我所有地方都去。以前謝姓弟子服務的醫院是SARS的專責醫院,我一樣去修法,他運氣好碰到一個不怕死的仁波切,那時候我還不是仁波切,我的弟子也相信 仁波切不會死也跟著我去,就這幾句話來的,你們有做嗎?

風暴來,你們會為自己家不要受到風吹而一直唸。我記得以前民生社區大淹水,那時候我還沒學密法,管理員跟我說車在地下室請快點開走,水快要來了。我下去時想︰「不對耶,明明佛經有講唸大悲咒這個水會停止。」我跑回去唸,結果就停止了。那時候閘門沒關,因為鐵軌給人家鋪了水泥,所以關不起來而水一直淹進來。我回去唸大悲咒,車沒了。老的那一輩都記得,那一次淹得很厲害,淹到二樓以上,但只有一人罹難。就是從這裡來,意思是說,今天我們身為出家人,不是為了享受、為了逃避苦惱、為了學習、為了什麼來出家,都是為這些事情來出家,我們身為在家仁波切也是為了這種事情來修行。

雖然這邊釋迦牟尼佛特別講出家眾要做這些事情,但是在家眾也要有這種心態,看到有一些什麼危機,我們點一根香供養佛菩薩,都希望佛菩薩庇佑所有眾生不要受苦。就算是定業沒做到,但你總算是修行人。假如說:「我兒子還在南部,保佑他平安上來。」那不如拜外道比較好,像很多人說︰「一直唸大悲咒讓我兒子開車順利。」那就不相信佛所教的方法才是真正正確的方法。每個人都自私自利,假如全地球不好,我們還能活嗎?為什麼 仁波切一直倡導來參加法會一定要吃素?能吃素,就少殺生,這個地球就少一點麻煩,對你是福報,對眾生也是福報,沒人相信佛法就是自己本身要做到,以為參加法會我聽過,回去就OK了,有保佑。如果是那樣子我就不用修啦,我已經講很多遍了,如果這樣我每天打電話給 法王就好了,法王幫我加持一下,法王絕對會加持,那我還要修嗎?你們在過好日子,我每天修施身法,你們每天都過得很舒服。

經典:「不為軟觸不為好故。」

我們修行人不要為了身色香味觸的這種感覺,不要都希望最好的事情。

經典:「為於沙門表戒相故。」

意思是說,你所做的事情,都為了自己是出家人。表戒,就是你要做到給人家看。人家不曉得你心戒守得好不好,因為沒神通不知道。但你的表現,你的外相要做到。為什麼出家弟子吃飯時嘻嘻哈哈、挑食,我呵責或敲頭?因為他們沒有做到沙門的表相。換句話講,我們在家有沒有在家的表相?每個人都說寶吉祥管得很嚴,因為我管得嚴,這是事實。你們出去若守規矩,人家都讚歎寶吉祥,誰有福報?你們!寶吉祥是誰?祖師 吉天頌恭。只要我們寶吉祥道場出去的弟子守規矩、遵從佛法、恭敬三寶,人家讚歎。讚歎的人有福報,被讚歎的人也有福報。為什麼我要嚴謹管教?我也可以放縱你們、隨便你們,反而對我好,何必這麼辛苦罵人?因為都是從佛經出來的。

佛經教我們很多事情,沙門有沙門的表相,人家為什麼供養布施給出家眾?因為最少外表做出沙門應該要做的事,而不是虛有其表。為什麼這幾個出家人一些小動作給我看到?餐桌上托著腮有事嗎?吃飽飯在餐桌上跟信眾嘻嘻哈哈有事嗎?挑食有事嗎?當然都有事!因為完全不符合釋迦牟尼佛所講的,雖然我這一生沒有受過比丘戒,但是我卻知道,也不曉得為什麼我會知道,可能是過去世我真的出過家,否則這一生不可能有出家弟子來皈依。假如過去世我不懂得這一些,法王第一個會跟我說︰「你收什麼出家弟子!」所以你們沒資格再批評了。法王有沒有來過我們寶吉祥道場呢?(與會大眾回答「有」)。有沒有看過道場的出家眾呢?(與會大眾回答「有」)。法王一開始不清楚,叫他們法師,現在沒有這樣叫他們,因為知道是我的弟子。若我不該收出家弟子皈依,法王甚至可以公開講我。你們不要以為 法王疼我不會罵我,法王照罵。

為什麼要罵呢?只要你沒有做到一位弟子應該有的心態就要罵,而且 法王是訓練我,就像密勒日巴尊者被馬爾巴尊者修理一樣。你們不給修理不可能,除非不當我弟子,就像有一位弟子離開了,就是不給我修理。修理你做什麼呢?不是修理你讓你聽我話,而是根據佛經所講的話教你們,你們才能出離輪迴的世間,否則保證不可能。我不可能活到100歲等你們全部死光光,我再離開,這樣我多可憐。什麼意思?沒有下定出離心的話,有一天我不在了,你們怎麼出離?不要有依賴心「仁波切不會死的。」我常有一個口頭禪「我時日無多了。」我不相信自己能夠活到100歲、90歲。

《寶積經》特別是為修菩薩道的人講的經典,雖然這一段是講給出家人聽,但是誰來請法的呢?在家人請的法。照道理,在家人不應該問出家人是怎麼做的,但是這一段很奇特,是在家人請示釋迦牟尼佛出家人應該要怎麼做?

不是佛要貶低出家人,而是讓出家人要做到一個表相。釋迦牟尼佛太慈悲了,告訴出家人,如果你沒有這個表相、沒有做到福德功德,你受了供養,有一句話「地獄門口僧道多」就是從這句話來的。相對的,在家眾自己不好好的布施供養出家人,自己也跟著下去。為什麼我的出家弟子除了自己能夠照顧自己之外,其他的出家弟子都是由我來照顧、由我供養布施。不是因為我貪這個福報功德,而是第一︰他們沒有這個資格收你們的供養。第二怕你們有分別心,說「某個出家眾唸得好,我多給一點。」、「這個出家眾的相長得不好,我就少給一點。」你們都是這樣子,你們看大法會就可以看得很清楚。

仁波切所做的事一定有他的道理,從佛經來的,絕對不是我發明的。我沒有資格發明佛法,也沒有資格講一些新的佛法,佛法只有釋迦牟尼佛講、我的上師告訴我,我就這樣告訴你們。

經典︰「此染色衣。令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之。」

這句話厲害了。佛說你們出家人表面的戒就是你們所受的戒,全部要做好。你所穿的僧衣,以前在家稱為白衣,就是衣服沒有染色。出家的衣服有染色,所以現在有些道場在家眾的衣服都是穿白色,這是不需要的。因為制度已經出來了,顯教穿這個,密教穿這個,出家眾的衣服是什麼形式都很清楚,所以不需要特別穿白的。寶吉祥道場全部給你們紅色的背心,意思就是讓你下一世出家。你們這一世不可能出家,因為我還沒有出家。

你怎麼將僧衣變成福田衣呢?就是從這句話出來的。表相的戒沒有做好,人天阿修羅看你只是凡夫,不是修行人。不是修行人,自然他看你沒有福報,你也沒有福報賜予眾生。這句話釋迦牟尼佛特別講,怎麼讓人天阿修羅等眾生對你好像對佛塔一樣恭敬?佛塔不是報身佛、不是法身佛,而是化身佛。是代表佛的象徵在人世間給眾生種福田。你沒有修到好像一座佛塔就不行。當然佛塔有分大小高矮胖瘦。這句話不是說你真的變成一座佛塔,而是說佛塔是三寶的結合,身口意都在佛塔。所以你的身口意不清淨、戒律不清淨,所有的行為動作不像一個有出離心的修行人,你的受持是不應該的。這句話有講,你沒有資格接受、持有眾生給你的供養布施。

為什麼出家弟子全部由我來供養布施?不要說佛塔了,你連佛塔上的一塊磚都沒有做到,所以只有靠 仁波切來維護你們的日常生活。不守戒的出家眾我就不給。什麼叫不守戒呢?連我講的話都不聽就是不守戒,因為你不能受持。我不是隨便做事,都是有根據的。

經典︰「解脫而染非欲染衣。」

這句話很特別,因為前面有講染色的衣服。他說今天染色的衣服不是故意去染它,而是為了解脫生死而染。什麼意思呢?本來一塊布出來是白色的,不管你染什麼顏色,它的根本都是白的。不是一塊布織出來就是紅的、藍的,一定是去染才會變成這種顏色。是誰在染?你的欲望。不管今天穿白衣、染衣的人都要了解,一塊布本來是白的,也就是我們本來是白的、清淨的。誰讓它變顏色?是你們的欲望。

所以你今天穿這個染衣是告訴自己︰「我們的心不能被染。」而不是說出家人應該穿這個顏色、穿那個顏色。這是警告你們,心不能再被汙染。不是因為穿這個染衣我就在修行。心不能再被汙染︰「我就是這樣子」、「我就沒有辦法改」、「我就是沒有辦法跟你們一樣的想法。」就是汙染。你汙染了,穿這個染衣更加汙染,黑上加黑。這句話很難解釋。為了要解脫生死,我們更加要穿上染衣,警告自己,一不小心什麼顏色都有。在家眾也要告訴自己,只要一不小心,你就汙染自己的心,跟著輪迴,永遠在輪迴。

「非欲染衣。」你穿染的衣服不是為了欲望。

經典︰「寂靜所宜非結所宜。」

為什麼釋迦牟尼佛一直講衣服呢?因為不管你有沒有修行一定要穿衣服。吃飯可以多吃少吃,穿衣服是只要你離開臥房一定要穿著,反而是人生最重要的事情。以前 滇津尼瑪仁波切有一位弟子修到斷食,不用吃了,所以吃對他沒有用,但是他還是有穿衣服,穿衣服去拜見 法王。所以佛特別用衣服告訴出家和在家修行人,這是每天必須要有的東西。你可以每天不吃飯、只吃一頓飯,就像我以前曾經兩天閉關沒有東西吃,但還是要穿衣服。

釋迦牟尼佛弘揚佛法有一個特色,他會給你一個比喻,而這個比喻你一定知道。佛不會講一些莫名其妙你從來沒有聽過的事、或在你的經驗裡面不知道的事。他特別講衣服,而且他特別重視衣服。所以顯教有一些戒德具備的法師,他對他的衣服很恭敬。不是因為是袈裟,而是因為透過這個工具在修行。可能他自己本身都不知道。以前的老師父會講你要對袈裟恭敬。為什麼呢?因為你沒有它,你不知道怎麼修。這邊已經修很多東西出來。一件衣服就可以修很多東西出來,我們對於物的恭敬,自然產生對戒的恭敬、對三寶的恭敬。為什麼上師賜予的東西都要恭敬?不是這個物多珍貴,而是上師給你的心是珍貴的,不是給你些什麼。

今天釋迦牟尼佛特別一直不斷講衣服,因為做人每一天一定要穿。誰敢告訴我你能不穿衣服去馬路上呢?這是我們每一天幾乎是24小時會接觸的東西,他偏偏用這種東西來告訴你,怎麼面對這種東西?怎麼用你的心態去修,不是修這個衣服,而是從衣服推廣而論,自然就知道自己怎麼修了。如果突然間老公買東西給妳,不要嫌東嫌西,有就好。「去年買這麼多,今年不買,是不是不愛我?」是啊!不愛妳,妳才能解脫輪迴。愛妳太深妳又跑不掉。意思是說我們有任何好的東西,心不會動,只是知道我們需要用,沒辦法不用的東西,但不是為了追求名譽福報等等的東西而去得這個東西。

「寂靜所宜非結所宜。」寂靜的心是對的。「結」就是結一切煩惱。剛剛開玩笑講,老公給你什麼,你就接受,就是這個意思。「去年結婚紀念日送我一克拉,今年一克拉都沒有,只有一個蛋糕。」這就不寂靜。送給你不是應該的,而是你有沒有福報去拿呢?

經典︰「著此染衣。不起諸惡修諸善業。不為好故著染服衣。」

出家人得到這個染衣(袈裟),我們不能起任何的惡。惡不是說殺人怎麼樣,而是起貪嗔痴一定是惡,只要你不滿足就是惡,你認為自己比人家好就是惡,所以一切都要迴向給眾生。不是因為今天我是出家人,跟人家的表現不一樣,所以才穿這件袈裟。

在古代很多修禪宗的,衣服穿破了他都不接受信眾的供養,甚至於上大殿,領子都還是破的。有些出家人嘴巴就多,就會說︰「哎呀,不夠莊嚴。」釋迦牟尼佛都沒有嫌他,什麼時候輪到你嫌他呢?莊不莊嚴,雖然衣服有幫助,最重要是你的內在有沒有莊嚴。假如你具備一切功德戒律的人,自然出現莊嚴的相。

經典︰「知聖道已我如是作。」

我知道解脫生死成佛之道,所以我才做以上的事情。

經典︰「於一念頃不持染結。」

一個念頭,這麼快短短的時間,我都不會有任何給汙染的事情、念頭集合起來。

經典︰「長者。是名出家菩薩十事功德持著身衣。」

出家人穿個衣服都有10個功德,出家人吃東西也有10個功德。在家人也是這樣,佛特別講。所以出家弟子要好自為之,不要以為自己有修行。這10點沒做到,沒有資格說是出家人。釋迦牟尼佛教佛法很有意思,不同的地方、緣分根器不同,就教不同的內容。因為《寶積經》特別是講菩薩道,所以他講了,就是要講給有修菩薩道根器的人來聽。

經典︰「復次長者。出家菩薩見十事故。盡其形壽不捨乞食。」

就算在死之前所有出家人都不應該捨棄乞食。現在沒有辦法做到乞食,怎麼辦呢?就是所有的出家人不要挑食。所有人布施給你的、煮給你吃的,你都要開開心心接受。現在社會沒有乞食這種事,有的出家人自己煮飯,有的人自己做。但不管怎樣,今天有吃到,都是眾生布施給你,不是你自己種的。所以在古代中國那些大寺院,出家人都要種田、耕田,因為他做不到乞食。怎麼辦?你不耕田沒得吃,或許以後我的佛寺也會這樣,不一定。

但是出家人真的要聽進去,你們一切衣食住行都是施主布施的,所以對自己的行為要留意,千萬不要大意,不要想說我做一下再來懺悔,這樣就破戒了。所以今天釋迦牟尼佛再強調一次給你們聽。

經典︰「何等十。我今自活不由他活。」

今天為了活下去,「不由他活」不是不讓他活,而是你沒有辦法幫助人家煮飯。以前修出家眾的都不煮飯,像現在的南傳佛教,斯里蘭卡、泰國等等都沒有煮飯。

經典︰「若有眾生施我食者。要令安住於三歸處然後受食。」

現在這件事情也很困難做到,以前顯教會唸一遍經文給施食的施主聽,讓他的心能夠安住在三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧。你們現在不可能這樣唸,唸完信眾都跑掉,而且還會想說怎麼這麼麻煩。現在出家眾吃飯之前都要唸一遍經。出家弟子回答︰「供養諸佛菩薩、上師,布施一切眾生。」這個也等於是安住於三歸處。不管你唸什麼經,最後迴向都是希望眾生能夠皈依諸佛菩薩和上師。所以任何出家人吃任何東西,三歸處一定要迴向。今天你所受的一切福報都要迴向給一切眾生,祈願眾生皆能皈依三寶,這是一定要做的。不要認為:「因為我出家了,你賜予我食物,你有福報,我不需要幫助你。」

是不是一定要唸很多呢?最重要的是吃飯前自己稍微發願、發心。「令所有布施給你的眾生,甚至沒有布施給我們的眾生都要安住於三歸處」。為什麼修任何法門,迴向很重要?你不迴向,你就沒辦法跟眾生結善緣。假如結不到善緣,不要說什麼弟子?連布施給你的人都沒有。迴向後面有幾句話都是希望眾生能成佛,等於是安住於三歸處。在家的也是,不要以為我賺錢,花錢吃頓飯吃完沒事。我們都要將吃飯的一切佛法功德迴向給眾生,但願眾生都能皈依三寶,但願眾生不受飢餓之苦。

假如你有發這種願、迴向的,以後生生世世就不會有機會餓到。在家的也需要這樣做。以前我在做信眾的時候,供養三寶最重要迴向給眾生︰「但願眾生都不會受飢餓之苦,但願眾生都能皈依三寶、學習佛法、得以成佛。」這種迴向是很重要的。是不是一定要合掌呢?也不需要。如果妳跟男朋友吃飯,妳突然合掌,他心想︰「妳在幹什麼?」所以心裡面唸就好。突然間不講話,他問妳︰「怎麼?幹嘛發呆?」妳就回答他:「想你。」就好了。真的想他,他也是眾生之一。包括妳老公在內,吃完飯發呆一下。他如果問︰「幹嘛?」答︰「沒有!想你。」「想什麼?」「想你賺錢這麼辛苦。」這樣夫婦也開心一點。這個不是嘴巴甜,而是應該就是要這樣。老公反過來也應該要這樣。發呆2、3秒,老婆問︰「幹嘛發呆?」答︰「我想妳煮的這麼辛苦,買菜這麼辛苦。」到我餐廳吃完飯都要待一下,想︰「仁波切這麼辛苦,給我們吃好的。」我不需要你們迴向,你們迴向給那些廚師、服務生。

經典︰「若不施食於是眾生生大悲心。」

對給你吃的眾生都起大悲心,還要包括那一些沒有給你吃的,你都要迴向給他,生大悲心。譬如說︰「但願眾生離開飢餓之苦。」這就是大悲心。雖然不是你做到,但是這個願很重要,願不代表力量一定會出現,但是這是大悲心的訓練。不是為了自己吃飽、好吃,就代表自己今天有福氣,那今天的福氣就用掉了,又少一點福氣。你肯迴向是不是增加福氣?不是,而是福氣用得慢一點。假如能修行的,福報才會起來。福報怎麼起來呢?以前講過很多次,今天不再講。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


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更新日期:2019 年 10 月 23 日

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