尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年9月22日

在寶吉祥臺北道場的弟子與信眾們,依著尊貴的 仁欽多吉仁波切指示,念誦《佛子行三十七頌》。持誦完畢後,恭敬聆聽 仁波切於2002年9月22日開解《佛子行三十七道品》第一品之法帶精要。

上幾個禮拜,我有講頗瓦法,人在往生前心態跟心理的、身體的變化。至於人死了、斷了氣之後,到49天之內這個人的變化怎麼樣,現在不講,因為等我傳頗瓦法之後,有資格學頗瓦法的人才告訴你,後面死了之後怎麼回事。為什麼要這樣?假如沒有透過修行,今天我講,你們等於是聽故事一樣。在座的很多人看過《西藏生死書》,我相信很多人看完後還是懵懵懂懂,不懂書在說什麼。為什麼會不曉得?因為裏面很多跟禪定的境界有關係,所以講也是白講。假如你不是實修的、不是對上師有百分之百恭敬心的人,不可能學到。就算被你看到聽到也沒用,因為有很多所謂有經驗的、實修的法門,一位上師看你不如法也不會傳給你。

今天講一個對我們很重要,修菩薩道一定要了解的法則,叫「佛子實修法三十七則」。所有佛的弟子,假如你要修菩薩道的,這三十七個法則,你一定要清清楚楚,實實在在能夠用在你的生活跟修行裡面。在我講三十七個法則之前,有一個小插曲跟大家講一下。以前有一位仁波切,他說七點半開始傳這個法,那天才只有十幾個人,接近七點鐘時人已到齊,我還沒到。那位仁波切說我不來這個法就不傳,我來才傳。所以,為什麼我能坐在法座而你們不能坐?嚴格講,他那天是為了我來講這個法。所以說這個法對修菩薩道的人十分重要,大家要仔細聽清楚,假如大家再不肯聽,整天好高騖遠,希望學一點點就懂了、開悟了,這就很可怕。

我們常講學佛的人,都一定要固定跟著一位如法的上師學習,經由上師給你們的幫忙,才能夠見道、證道。所謂「見」,不是眼睛看到,而是心能真正體會到,佛教我們道理的真正用意何在,假如不能見道,就不能證道。如何知道你能不能見道?就看你對上師的恭敬以及在師兄弟之間的處理方式。比如現在還有人講別人的是非、還有人常常對師兄弟發脾氣、還有些人對上師很多不滿,這些人就是沒有見道。沒見道,就不可能證道。為什麼所有上師都勸你們,沒有見道之前不要亂跑、不要多聽、不要多看?因為你們本來就有很多妄念,多聽多看對你們沒幫助,反而有害。所以我們要如實將自己的心約束好。假如碰到一位如法的上師,大家就不要有太多想法,也不需要加入很多外道的想法在生活之中,這樣心才會慢慢清淨,才能夠得到佛法的加持,讓你能夠見道、證道。

在聽聞這三十七法則之前,我們要先想一下,今天聽佛法的動機何在?假如動機是為了自己好,這是小乘佛法的想法;假如動機是為了利益眾生,這是菩薩道的想法;假如你的動機是為了希望學了之後能利益眾生而成佛,這是金剛乘的想法。換句話說,假如你們還認為聽佛法,是為了身體健康、不會有疼痛、不會有不好的事,這也是錯誤的觀念。今天生病,是你的因和你的果,佛講得很清楚,佛不能轉你的業。

我們憑什麼轉業?可以分開兩個層次來講。供養和布施是修我們的福德,所以在六波羅蜜中前面三項:「持戒、布施、忍辱」,是修福德。這就是為什麼整天叫你們不要生氣、不要罵別人、不要起嗔念、不要起嫉妒心等等,都是要修福報。如果沒有福報,就沒有資格,也沒有條件去修行和聽聞佛法。福德有了,才有因緣去修行佛法。透過種種法門的薰陶和訓練來學佛,這樣才叫功德。

在六波羅蜜後面三項:「禪定、精進、智慧」,就是修功德。功德才能轉業,福德不能轉業。為什麼諸佛菩薩跟上師都很強烈的、很嚴厲的要求眾生一定要修行?因為不透過修行,就不能將累世的業轉掉,你就會跟著你的業在走。常提醒大家,生病不重要,生病就是還債,所以不要擔心生病,最重要的反而是要擔心自己夠不夠時間在這一生聽聞佛法。

了解要聽佛法的原理之後,大家要將心清淨一點、定一點,不要想太多。在聽聞佛法的時候,千萬不要用你的人生經驗法比較,因為當你用人生經驗法去比較、聽聞佛法時,就叫「二心」,就有妄念出現,表示你沒有用「一心」在聽佛法。以佛法來講,就是你沒有在「定」中聽。假如沒有在「定」中聽佛法,而用人生經驗法聽的話,一定會忘記,而且不可能在第八意識田埋下一個很好的種子。聽聞佛法的正確心態就是:不要管懂不懂、不要管能吸收多少,只要你的發心和動機正確,然後將心清淨下來;不要胡思亂想、不要認為今天所講的全部聽不懂,只要你一有這種念頭,你就是會不懂。佛法不是讓你懂,佛法是讓你悟,也許你今天聽完了一點感覺都沒有,但是如果你用清淨的心和正確動機來聽的話,就算今天所講的內容,你一句都聽不懂,但是一定會在某一個因緣成熟的時候,對今天所聽聞的佛法恍然大悟,這都是歷代修行人聽聞佛法的方式。

我們為什麼要聞、思、修?聞不是耳朵聽聞這麼簡單,是用心聽聞。聽聞之後要思考佛法跟你現在過的人生方式是一樣、還是兩樣?假如一樣,那你就開始在進步。修就是透過你聽聞的方式,來修改你的思惟、修改你的行為,這才叫修佛法。假如單靠唸佛號、持咒、拜懺,只不過是製造因緣而已,不是真真正正修行佛法。

我們一定要了解,死亡每一秒鐘都跟著我們。不要怕死,不要擔心死,來聽佛法只是讓你「不死」,不是讓你長壽,長壽是要靠自己修行。所謂讓你「不死」,是要讓你的「法身不死」,用這種心態聽佛法才是正確的,對你修行的路也才有幫助。了解正確心態之後,聽聞佛法才有用,所以在開示這個法本前,我們先合掌,唸三遍觀世音菩薩。

唸畢,仁波切接著開示︰

從這裡,你們應該有個領悟,所有佛法的基礎都是用慈悲的力量,讓我們能夠利益自己、利益眾生。觀世音菩薩是慈悲的代表,嚴格來講,不管在顯部還是密部,大部分的修行方法都跟觀世音菩薩有關。為什麼要求你們最少唸滿一百萬遍六字大明咒?很多人以為唸滿一百萬遍後可以改運氣,以為什麼都可以轉。不是如此,而是讓你們和觀世音菩薩產生好一點的緣分。你跟諸佛菩薩沒緣,諸佛菩薩不能幫你,因為佛講過,佛不能度無緣的人。

怎麼讓自己跟佛菩薩有緣?就要心中每一個念頭都要憶念佛菩薩。這就是為什麼在藏傳佛教的每一個法本、每一尊本尊都有生起次第和圓滿次第的修行。這是要讓你的心經過長期的薰陶之後,能跟佛菩薩的心一致。所以生病的人不要再說你這邊痛那邊痛,不用怕!還沒皈依的時候,你怕是應該的,但是已經皈依就不要怕,因為你已經有佛菩薩讓你依靠。身體有毛病是正常的事,沒有毛病反而是反常,要修到身體沒毛病,只要證到佛果,毛病就沒有了。

這個法本是觀世音菩薩以慈悲和智慧的力量,告訴修菩薩道的人應有的心態和法則。

經典︰「誰見諸法無來去。唯一勤行利眾生。
    殊勝師及觀自在。三門恭敬恆頂禮。」

在開頭就講,觀世音大士證到一切法無來去。所謂「證到一切法無來去」的意思很深,簡單講,一切法都是因緣而起,有因緣才生,因緣滅就滅。我們現在聽到、看到、所感覺到的一切,都是因為我們意識田的作用,牽動我們的心,所產生一切方法。法不是你們所想像的,修什麼法去整人或者修法讓自己轉好,而是一切現象都是無來去,本來沒來沒去。

正如以前廣欽老和尚講的「無來無去」。以我們凡夫的知識而言是很難了解「沒來沒去」,但以科學方面來講,現在已經證明,宇宙裡面是固定不動,沒有時間、空間。時間和空間都是因為一切因緣產生才來,沒有因緣就不動,我們的本質也是這樣。我們的心本來是如如不動,但因為生生世世習慣用五官去探討外面的世界,所以讓我們的心被五官牽引而動。事實上,來、去都在同一時間發生,所以說「無來無去」。「無」不是沒有,很多人將「無」解釋成「沒有」。假若「無」是「沒有」,那麼相對的一邊就是「有」,若落在任何一邊認為「有」或「沒有」,在佛法來說都不是究竟,都是執著、都是偏執。

所謂「無來去」不是你所想像可以操縱「來去」。只要因緣一起,在同一時間即發生因緣滅。簡單講,當我們眼睛看到一個現象的剎那,這個現象也在同一個時間消失。就像我們看電影、看電視,你看到這個影像在螢光幕出現的時候,同一個時間它也在消失;相同的道理,當我們人生出來的那一秒鐘,同一時間我們就在死亡,所以你們怕什麼死呢?生和滅同一個時間,沒有分開。分別生和滅是因為我們的心將之區別、分開,就是所謂的「分別心」。為什麼佛常常講「不要怕死」?因為佛用智慧看出每一件事情的真相,每一件事都不是絕對的相對論,它是在同一個時間空間一起發生。所以「非有」、「非空」的意思在這裡。

觀世音菩薩以大智慧證道。所謂「證」,不是用嘴巴講,也不是我們的人生經驗法能體會。所謂「證」,就是悟到了。正如我在閉關的時候,悟到「緣起性空」。不是用文字可以解釋這個境界,而是當你的心在因緣具備的時候,就能體悟到過去所聽聞佛法的真正境界。《華嚴經》裡面有一段文字描述,佛法就好像在黑暗中的明燈,可以指引我們到光明之路。當我看這一段的時候沒有因緣可以體會,直到有一次,我住的大廈停電。因為住在十二樓,要走樓梯下去,當下什麼都看不到,伸手不見五指的漆黑。我拿著打火機下樓,走了幾步點起打火機,當打火機亮的那一剎那,就悟到《華嚴經》所講的這幾句話的境界,這是很難解釋給你們聽的感覺。

所以看佛經也好,聽佛法也好,不需要用「懂」這個字。要看佛經就要用心看、要很留意去看;聽佛法的時候要用心去聽,不需要懂。當這個境界因緣成熟的時候,你過去所看的、所聽的,自然會讓你一剎那就悟到。大家都知道什麼叫「緣起性空」,但是那種境界、那種感覺你不知道。簡單一點講,有人告訴你,這杯水很熱,你可以看到煙冒出來,你也可以看到那人很辛苦的喝水,但是你不曉得有多熱?除非你親自喝到、體會到,佛法也是這樣。為什麼佛需要講法這麼多年?為什麼所有大德需要一直講法?因為他所體會到的,不代表你也能體會到。就算佛能夠用我們所了解的言語一直不斷去解釋,但還是解釋,你還是不能體會。所以佛、所有大德、所有上師都一直不斷的勸,因為要靠你本人去體會。

佛跟上師沒有任何東西可以給你們,只是幫助你們丟掉那些貢高我慢的心。為什麼訓練你們要慈悲、要恭敬?佛跟上師不需要你們的恭敬,佛跟上師已看破這些,還需要你們對他們恭敬嗎?但是假若你對上師不恭敬,自然對眾生也沒有感恩的心,沒有感恩的心,你怎麼可能修到慈悲心呢?

現在中國人很可憐,接受西方人的文化,但是忘了我們老祖宗的文化。老祖宗教我們「尊師重道」,在座有幾個人做到呢?我的家族是很大的家族,以前請一位老師來教我們學問,老師的這一生都由這個家族負責照顧他的所有一切,包括他的生老病死,以及他家鄉所有眷屬、所有的一切,因為這個家庭欠這位老師一個大恩。世間法的老師都需要這樣重視,更何況是教你們出世法的老師呢?你們都覺得「你應該要教我」。世事沒有「應該」這兩個字!也沒有上師「應該」要跟弟子講很多話。沒有應該的,一切都是互動的。就像 直貢澈贊法王跟別人說:「仁欽多吉仁波切一直對上師很恭敬。」因為我做到的比西藏人做得還要多,相對的所有仁波切也對我恭敬。你們沒做到的話,就算講多少佛法,對你們都沒幫助,因為你們不尊師重道。

雖然觀世音菩薩了解一切法無來無去,但還是很精進行利他的事。觀世音菩薩知道一切法都是假的,知道眾生一切苦也是假的,也知道眾生的一切都是因緣果報,但還是不違背菩提心戒、菩薩戒,一直不斷在精進、進行利益眾生的事。所以問問自己,你們說自己學金剛乘,但是利益眾生有多少?不敢說你們有能力利益眾生,但是你們利益教派、利益上師有多少?如果沒有的話,就沒有資格說你在行菩薩道。

我們都知道觀世音菩薩是古佛,本來是佛,但為了利益眾生而將自己「降級」。以現代人的講法,就是不做佛,情願為菩薩。就好像已經做了董事長了還回來做經理,親自去做,這在世間是不可能發生的事!就好比現在你是個老師,又叫你去做校工,你絕對打死都不肯;今天你做老闆,叫你去開車當司機你也不肯。因為觀世音菩薩大慈大悲,沒有「我」的存在,為了利益眾生而行菩薩道。為什麼只有菩薩可以,而不是佛?因為佛已破除全部的無明,一絲一毫的煩惱都沒有,而菩薩還有「度眾生」的煩惱:看到眾生在苦海中輪迴,也跟著眾生起悲哀的心,所以有煩惱,還不到圓滿的境界。因為有這種煩惱,以現代人的講法,就有原動力、有推動力讓菩薩不斷在凡間利益眾生、幫助一切眾生。

然而佛的境界是不動的境界。除非你過去世跟某尊佛很有緣,而且一直不斷大布施、大供養的祈求,佛才會來。很多人常誤會,以為佛都知道他的心在想什麼,但是佛不會知道,因為佛不起念、不動念。除此之外,你的願力和某尊佛一樣,佛才知道。否則佛也不會知道。佛是被動的,就像《金剛經》裡所講,「起心,但心無執著。」菩薩和佛有些不一樣,那就是菩薩心裡還掛念眾生,菩薩心裡還有一絲煩惱,希望去利益眾生、幫助眾生離苦得樂。所以雖然觀世音菩薩是已經證到真正空性的一尊佛,但為了利益眾生,而將煩惱重新拿回來給自己,重新來,這很偉大,你們做不到。

你們都希望自己過好日子,都希望透過學佛能變厲害、希望透過學佛可以變得比別人高一等,這樣的心態就跟觀世音菩薩差太遠了!差這麼遠的心態又怎麼可能跟佛菩薩相應呢?觀世音菩薩知道眾生苦,雖然已經證道,但還是讓自己重入苦海利益眾生,所以觀世音菩薩常常三門恭敬頂禮。三門就是「身、口、意」,身、口、意都很恭敬的頂禮十方一切諸佛跟眾生,然後才有資格做上師、才有資格成為觀世音菩薩的化身。第一段這短短的四句話,事實上就涵蓋所有菩薩真正的心態。

經典︰「利樂之源諸圓覺。從修正法而出生。
    彼亦依賴知其行。是故當說佛子行。」

佛利益眾生和得永恆之樂一切的根源,都是從修持正法而生。大家要聽清楚,是修持「正法」!學佛不是求健康、不是求長壽,是為了解脫生死。就是要學到、了解到、知道怎麼能讓自己掌控生死。不要怕「解脫生死」這個名詞。不是死了才算修好,在生的時候就要真真正正下定出離心,要出離「輪迴的家」。你沒有這個決定的話,大乘佛法與金剛乘佛法對你來說一點幫助都沒有。假如學佛是能夠讓自己有任何感應、產生智慧、辯才好、能發財等等,都不是一個佛子應有的思想;假如學佛是希望孩子讀書讀得好一點、嫁個好老公,也都不是佛子該有的思想。

所謂「正法」,就是自己學到能夠自度度他的方法。「度」是什麼意思呢?不是入佛門會念佛、唸經、持咒就是「度」。而是要真正有把握,這一生在肉體結束之後,自己能夠度到彼岸去。彼岸就是佛的國土。假如你沒有把握,那你絕對沒有本事去幫助別人、去度別人。所以當你自己沒有把握能夠掌控自己的生死大事之前,要謙虛一點、謙卑一點,不要貢高我慢,要依附上師幫忙你。所謂正法就要學到、了解到、知道怎麼讓自己對生死能掌控。所以上師為什麼重要?因為他有經驗能幫你。現在還有些人喜歡講上師,都是他怎麼樣、我不會怎麼樣,連這類的話都不要再講。講這類的話就是不承認自己錯了,都是別人的問題而不關你的事,認為不關你的事的人能解脫生死嗎?當然不可以。

佛所有永恆之樂的根本從哪裡來?因為佛生生世世聽聞正法、修持正法。

如果有任何上師強調自己多厲害、有神通、能看到些什麼?都不要依附他,一定有問題。佛講過神通不能轉你的業力,神通只是好玩而已,跟轉你的業一點關係都沒有。大家都知道目犍連尊者是神通第一,他是釋迦牟尼佛所有弟子中神通最厲害的。故事記載有三件事情他用神通都不能解決。第一件,目犍連尊者的母親生在餓鬼道,他有神通也沒辦法。第二件,釋迦牟尼佛這一脈種族釋迦族要被滅族的時候,目犍連尊者用他的缽將五百個釋迦族的人擺在缽中,將他們升到半空中不讓人殺害。結果敵方退兵後,缽拿下來,五百個人全部在缽中化成血水。意思是說,他們該被殺就被殺,就算有神通也一樣。第三件事,目犍連尊者是被人打死的,假如大神通有用,他可以閃躲、可以變化。所以神通不能改變業力,如果有任何出家人或在家人,對你強調他有多厲害,能夠看到些什麼的話,對這些人都要小心,他不是講正法,他只是用神通來吸引那些好奇的人來聽佛法。

曾經有人介紹一個人來找我,他第一句話問我是不是大陸人?我說對!本來我們都是大陸人,只是住在臺灣而已。第二句話再問我是不是汕頭人?我也說對!我讓他很開心,但我其實不是汕頭人。前面兩次猜對,他就很開心,覺得自己厲害。第三句話又問我是不是有神通?我說:不對,我沒有!他整個人臉都垮了下來,因為前面猜得很高興,第三次被打回去。他說介紹的人跟他講我有神通,我說自己沒有神通。以為我有神通而能看到的,我絶對跟你講沒有!

某次有個人,一坐下來就問我:「哪個方位有貴人?」以前我脾氣好一點就會跟他說「東南西北方」,那天我告訴他:「我不是算命卜卦的人,你要的話,外面5000元可以幫你解決。」接著我說他的殺業很重,介紹他來的弟子就幫他講話:「他是個老師,他沒殺。」這個弟子該打,老師不會做壞事嗎?如果老師不用心教小孩,以分別心在教,就是在做壞事!小孩若不聰明不聽話就到放牛班,家長多送一點禮,就對這個小孩好一點!

我常講:有兩種職業一定要犧牲奉獻,一種是醫療,一種是教育,你不能犧牲奉獻而希望透過職業去謀取利益的話,果報會比其他職業重很多倍,尤其是教育。老師作惡比普通人容易多了,不用心教小孩就是作惡,這比殺動物還可怕。所以這些人不了解因果、自以為是,還幫人解釋。以後介紹人來見我時,在旁邊不要講話,因為你不曉得我用什麼方法去幫助他。眾生有眾生的根器,有些沒有因緣的就不要勉強,勉強會讓他造口業。

你們整天說修行人要慈悲,修行人一定會慈悲,但慈悲之中,需要智慧。目前不能度的人,先暫時將他擺旁邊,你們都做濫好人。在座很多人知道我救過很多人的命,這就是慈悲的力量,所以以後介紹人在旁邊不要講話;如果你不相信我,跟我學佛幹嘛呢?就是不深信因果這回事,沒有因哪有果呢?所以要信因果,這也是正法中的一個法門。現在大家都說自己信因果,但你們都不「深信」,就是很深的相信。你們認為今天做一點小事情沒有「果」,事實上都有的!因果有分別,有一種叫「無記」,比如吃飯喝水這種,沒有記號的。但是只要我們起心動念為自己,就一定會有果報,就看果報什麼時候出現而已。不可能沒有,假如還認為沒事,沒事以後就是會有事。

大家要了解所謂正法,就是佛所講的一切方法,都要如實接受跟學習,不可以加加減減。現在臺灣學佛人都犯了一種毛病,就是用自己的思想推敲佛所講的事情,加一點、減一點、再解釋一點。在直貢噶舉派,假如沒有明心見性的人,就不能坐在法座上講佛法。而在臺灣,唸了五年佛學院就可以出來講佛經,這是很不好的現象。

佛一切樂的根源都在於生生世世修持正法,而且有賴於了解、知道如何真正修習正法,如何真正去做!再透過弘法人的口告訴你們,如何將佛法真正落實到生活裡。大家要聽清楚,佛法不離開我們每一天的生活,假如會離開每天的生活,就不是佛法。不是只有持咒的時候是在修行,等佛珠一放下,貪、嗔、痴、慢、疑又來了。

所以我最不喜歡聽到人家這樣講:「不要跟上師講,上師會罵!」「我不要找上師,上師會罵。」怕就不要來皈依我,怕就快一點離開我門下。看清楚佛經,釋迦牟尼佛常常罵弟子。佛夠慈悲了吧?但佛經中常記載佛「呵責」弟子。為什麼怕?因為死要面子,認為自己沒錯:「是因為上師去關心,才會罵我,對於這個事情我有很多理由,為什麼上師不聽我解釋?」會這樣說就是認為我沒有見性!再說一次,假如有一天我對你很客氣,就是準備將你掃地出門了。看清楚佛經,釋迦摩尼佛常常呵責弟子,呵責比罵還嚴重,說不定還會棒打。所以以後再有人說:「不要跟上師講那麼多,上師會罵人!」我會請你走。再讓我聽到:「不要找上師,上師會罵。」也請你走。我這邊不是跟你交朋友,記得這句話!要我不罵可以,只要我們是平輩朋友。哪個老師不罵學生?你們這麼怕罵,因為還是沒有懺悔心,不承認自己有錯,還認為自己有很多理由才做了這樣的事情,所以自己沒有錯。既然你沒錯,那還學佛做什麼?

學佛的第一個法門就是「懺悔」。不管任何經典,開宗明義都叫我們懺悔,要是不肯懺悔,整天怕被罵,那還學什麼呢?你們沒有資格說你是在學正法。為什麼怕挨罵?因為不承認錯、貢高我慢、死要面子、沒有尊卑之分!你們的心態很可怕:「小事情不要跟上師講,上師知道會罵。」「都是因為你講這麼多,上師才罵人。」講這些話的人,貢高我慢心很重,重在希望每個人都說他做得最好,這樣的話,學佛就學成魔道。拜託你們想清楚我有什麼能力,我能夠將一個人的命救回來,你們這些小把戲我會不知道?有時候真的懶得講你們。

也有些人講:「都是你跟上師講,上師才來罵我。」這也破了五戒中「不兩舌」的戒,挑撥我跟這個弟子之間的關係。那是不是做弟子的不可以跟上師講話?有人常講:「都是你跟上師講,上師才知道這件事。」我以前常提,這樣就等於推卸責任,推卸責任會怎樣?就不會懺悔,不懺悔會怎樣?就不可能改進,不改進會怎樣?還是墮入地獄道。因為你嗔念一起,一切功德都燒掉了;嗔念一起,所有修行的門也關了起來,你就沒辦法進去了。今天講這三十七道品是要讓你們了解修行的心態與方法何在,不是頂個禮,給些供養就叫修行,而是要從內心世界澈底改變自己。

三十七道品裡面第一則就說了:

經典︰「暇滿大舟難獲今獲時,為助眾生解脫輪迴,日夜無懈怠於聞思修,佛子所實行。」

第一道品就講人身很難得,得了人身之後,還需要沒有殘疾才能夠聽聞佛法。也就是說這一世我們得了這個身體,耳朵能聽到、眼睛能看到、嘴巴能講話、手能寫字等等,都是累世累積下來的善業與福報,這個很難,真的不容易。舉個例子,洛千仁波切授與金剛手菩薩灌頂,參加的人有1300位,其中200多個是我的弟子。參加整個修行方法的,剛開始報名是90個人,實際來是50幾個,你看聽聞佛法不簡單,很多會退轉的。

今天得到人身不是應該的,絕對有前面的因緣,這一世才得到無瑕圓滿的身體。得到身體後要失去很容易,那失去了會怎麼樣?失去了就又要在六道中輪迴,下一輩子還不知道是不是人。以前曾講過,今天再提醒一次。經典中形容在地獄道裡的眾生,其數量多到什麼狀況呢?以佛的大能力、大智慧都數不清。佛形容就好像下雪時的雪花這麼多;畜生道的眾生有多少呢?就好像印度恆河兩岸的沙這麼多;那人有多少呢?佛講過,只不過是恆河的沙用手抓一把那樣多而已。你說現在地球上人很多,有50億,那動物又有多少?你不要講別的,回去數一數家裡有多少蟑螂、多少螞蟻、多少蜘蛛,包括我們身體裡面的蟲、皮膚上面的寄生蟲,如果一家四口,至少有一兩千個生命跟你一起住。

只要這一世貪、嗔、痴、慢、疑五毒沒有減輕、沒有懺悔、沒有改變,那麼你下三惡道的機會是百分之百。千萬不要想自己有皈依、有唸咒就不會墮入三惡道,一樣還是會,你可以做寵物。假如在師兄弟之間,整天嗔念很重,整天講上師的人,因為有皈依,下一輩子就做大蟒蛇。像有些臺灣人迷信的大白蛇,被養在水缸裡,被餵食老鼠、青蛙等等的那一種。為什麼所有上師一直阻止你們對上師生氣,不是因為怕你們生氣上師會受傷害,而是怕你們受傷害。

身體等於法器,當你們知道自己的肉身這麼難得時,要利用這個法器,在這一生中下定決心,透過佛法的薰陶訓練,讓自己未來世能夠證到佛果。人生短短幾十年,大家可以算一下,每天睡覺8個小時,一天有三分之一在睡眠中,加上上班8個小時,就過了16個小時了。剩下的8小時用來吃飯、大小便、跟人吹牛、跟人生氣等等,真正剩下多少時間學佛呢?再加上從媽媽肚子裡出生到成長,有20年要讀書,時間又沒有了。書讀完了開始追求女孩,或與男孩交往,10年又沒有了!接著結婚、生子、事業,十幾二十年又沒有了!所以你們一生中,真正能夠用來修行的時間很少。很多人每天只用1小時修行,喊沒時間修行,其實時間是自己安排出來的。

剛才說佛法要澈底用在我們的生活裡面,意思就是說,你的生活就是修行。在家眾不可能與出家眾一樣有清淨的環境,每天24小時都很少有煩惱,但是有煩惱才能讓你們體會到人生種種的無奈與痛苦,有煩惱才能讓你們真正體會到「無常」隨時會出現。現在不管你做多好的職業、有多好的收入,隨時都會有變動。就算工作沒有變動,國家政策一變動也會影響到你的收入、也會影響到你的支出。簡單舉例,假如健保費突然漲價,你們本來賺的錢就馬上少了一點,這就是無常。很多人都想現在很好,等未來退休了、小孩長大了,有時間再說。卻沒想到當你有一天退休的時候,你的身體狀況也不行了。

修行不要幫自己想,要了解今天得了這個身體就是一個法器,要利用身體這個法器,在這一生每一天如實用佛法來過日子。假如做不到,問題出在你沒有下定決心、不接受因果、無常、你認為事物會永恆不變。你們常常將一些無明的事情加於別人身上,就像剛剛講的,罵別人:「都是你講的,上師才會生氣」等等,這就是將無明轉移到別人身上,無形之中就行惡了。惡在哪裡?因為讓別人起煩惱。學佛的人不只要斷煩惱,也不要讓眾生因為自己而起煩惱,讓眾生起煩惱,也不是修行人。

當我們得到這個難得的身體,就要清楚不要浪費這一生,要把握這一生有限的時間,最少做到能夠自我解脫生死。那一定有人會講,只有自己解脫生死,對眷屬有何幫助呢?事實上,當一個人下定決心,希望在這一生能夠解脫生死的話,對生生世世的眷屬都會有幫助。道理何在?假如你真的解脫生死,一定會到彼岸、到佛土去。不管到阿彌陀佛國土或到那一尊佛的國土,在佛國中修行,可以利益一切眾生,就涵蓋了這一世和累世與你有緣的眾生在內。

學佛是為了解脫生死。出世法修得好,世間法自然沒障礙。這個道理就在你看破生死之後,所有過去世所種的因,就算果報成熟,也已經對你沒傷害、對你沒障礙。因為你歡喜受,因為你了解這種果報成熟之後,你的債還得差不多了,所以不會怕,也不會嘗試去逃避。此外,要修解脫生死的人,一定要完全斷惡行善,一絲一毫的惡都不能有,只要這樣做,慢慢你的生活品質一定會轉好。因為當你能夠斷惡行善,惡的因緣和惡的果報成熟的機會也會相對減少。所以為什麼一直勸大家心念不要有惡,以後不要怪別人給你問題而讓你被駡,這就是惡念。自己不承認、不負責就是惡念。

「暇滿的大舟」是以船來比喻我們的身體可以成為一條船,幫助我們度到彼岸。在六道之中,只有人道能夠修行佛法。道理何在?因為三惡道太苦了,地獄道裡的眾生每一秒鐘所聽、所看、所經歷的心態都是苦,沒有一秒鐘能夠平息下來,所以不可能也沒有福報緣分可以學習和聽聞佛法。餓鬼道也是同樣道理,畜生道則因為愚痴而不能聽聞佛法。假如人在世的時候愛享受、愛睡覺、愛吃東西,那麼下一輩子絕對百分之百會生在畜生道。畜生道的眾生因為不能聽、不能講,所以也沒資格學習佛法。

阿修羅道的眾生雖然有福報可以享福,可以長壽、享用的東西比人間更好,但是因為鬥爭的心很強烈,強到讓他們不能聽聞佛法、不能學到佛法。事實上很多阿修羅道的眾生都是從學佛人轉去的,很多人在學佛的時候喜歡比較,看到別人比較厲害就心生妒忌,這些人下輩子也都會到阿修羅道。

大家都知道天道眾生是在過好日子,就好像在世間看到的那些有錢人,要他們學佛基本上是很困難的,因為他們覺得自己沒有苦,所以天道的眾生也學不到佛。只有在人道是苦多樂少,才能體會到要學習佛法,來幫自己解脫苦海,所以在人道才能聽聞佛法。事實上諸佛菩薩都是從人道裡面修行出來的,人道是不是一定在地球才有?佛經裡有提,全宇宙都有人的存在。名為「娑婆世界」的只是其中一個有人的世界,只有在人道才有資格、有機會、有因緣學佛。

佛為什麼一直勸我們要放下、不要執著?因為只要執著某些事情而放不下,就還是在六道輪迴。千萬不要認為自己能打坐,又能唸經就可以解脫輪迴,最重要的是有沒有放下。佛曾說過自己沒有講過一法,也就是說一般人認為學佛是學很多方法,事實上這些所謂的方法是幫助人對治所有不好的習氣。當我們習氣減少之後,這些方法也不需要了。就好像今天要過一條河,需要一艘船幫助我們過這條河,到彼岸之後,這艘船就不需要了。

當我們今天能夠在沒有殘廢的身體之下,有因緣聽聞佛法,就要珍惜。在聽佛法的時候不要睡覺,這是最大的業。聽佛法時睡覺是跟你們的心有關係。6月30日 直貢澈贊法王主法的「本尊葉衣佛母祛病大法會」,在大法會前一天,我一個晚上沒睡過覺。法會當天我坐在法座,從頭到尾連眼睛都沒有閉過一次。這個力量哪裡來呢?很簡單,因為要利益眾生。為什麼你們想睡覺?因為你們覺得自己在聽佛法,所以聽了聽了開始就疲倦了,就想閉一閉眼睛,心想:「這句話不重要,閉一閉眼,等一下再聽。」那是因為你的心還沒清淨,你的願還沒很重的發出來。

你們29日在家裡面睡得很好,第二天30日你們一樣在睡。為什麼會這樣?第一,懺悔心沒做夠,你累世的業來障礙你;第二,是還是沒有下定決心要離生死,才會想到睡覺。佛經裡普賢菩薩講,我們聽佛、學佛、修行應該抱持的心態,就好像一個年輕的女孩子,頭髮燒了起來,她急著要馬上將火滅掉一樣的心態來學佛才對!你們整天說怕死,但從你們學佛的心態就看出來,你們不怕死,因為你們認為自己還有時間。我怕死,是膽小的人,所以當我接觸到佛法,就很用功,因為知道「死」,因為看到父親死的過程。你們不怕,所以才有很多時間去唱KTV。6月30日法會結束了,有一批人跑去唱歌,以為法會結束應該去輕鬆一下連絡感情。跟誰連絡感情?愚昧啊!

這一則的第二句話就說,當我們得到這麼難得的法器,得到這個人身之後,為了自己、為了幫助眾生從輪迴的苦海裡面解脫,我們日夜,就是一整天「無懈怠於聞思修」。剛剛講了,佛法用在你生活裡面,就是每一天的每一個動作、每一個言語、每一個思想,都要用佛法來思考。皈依之後你的身、口、意不可以離開佛法,不可以離開佛跟上師給你的教導。離開了,你就不是佛子。你當然會講:「很辛苦耶!這個也不可以,那個也不可以。」你可以做任何事情,佛跟上師都沒有權利來管你約束你,只是你做什麼,得什麼果報而已。

法會結束帶頭去唱歌的人,得什麼果報?下輩子不是做鳥,就是做那些在樹林裡面跳來跳去的長臂猿,很喜歡叫的那一種。也許有人會說:「我唱一次歌會有什麼事?」出發點不對!一場大法會給你們得了這麼大的福報,卻認為是我給你們壓力而去輕鬆一下,這個福報,一下全部沒有了。你們的福賺得很辛苦,彈指之間便能讓它消失。

為什麼需要福?福不是讓你過好日子,是讓你死的時候死得好!死得舒服!死得妙!怎麼妙法呢?可以讓你打坐死!事實上看一個人有沒有修行?看他死的時候就知道了。假如這一生他修得好,真的有利益眾生,福報夠,就算生病,他絕對會打坐而死,也許吉祥臥。吉祥臥就是釋迦牟尼佛睡覺的方式。假如任何人好像「大」字躺在床上死的,這個人生前絕對沒有修行。我們教派的幾位仁波切跟那些老喇嘛,死的時候生病,有一個甚至是胃癌,但卻是打坐走的,這就是修到了!因為他將這一生所累積的福報用在他死的時候。你們卻將你們這些福報用在唱歌、發脾氣、講是非,福報就沒有了;當你批評你的上師,你的福報又沒有了。

福報賺回來很辛苦,用出去很容易,跟你們每個月上班一樣,每天工作8個小時,到月底才拿幾萬,你可以1個小時用完。我們累積的福報也是這個樣子,累積回來很辛苦,要用掉很快,一個動作一個念頭就用掉了。為什麼阻止你們?因為福報賺來不容易,要留著這個福報到往生的時候用。你們現在每天都在用!今天唸滿一百萬遍六字大明咒,心裡想「觀音菩薩會幫我發財了吧!」這種觀念就不是正法。

一個真正的佛子,真的每一天每一秒鐘,所有的身、口、意都在思考佛法。譬如說別人駡他而他發脾氣,這個福報又用了。很多人不能讓別人罵,只有他罵人的分。假如不能讓別人罵,別人罵你立刻生氣、立刻有反應,那你的福報就用掉了。整天喜歡批評別人哪裡不對,也是用掉你的福報。道理何在?你身體不好嘴巴怎麼會講話呢?你身體不好哪有力氣去罵人呢?表示你還有福報。你看那些得痴呆症的人,還能不能罵人?福報用完了,不讓你罵了!還是佛菩薩慈悲,讓你晚年這幾年不要繼續再作惡業。

現在喜歡整天罵別人,說別人不做事、不辦事,這些人都是在罵人。為什麼不能跟別人好好講?整天駡,福報又用了。既然說要學佛,在家五戒為什麼不好好把持一下?戒是幫助我們修福,你不守戒就沒福報,再修也沒用、再唸也沒用。所以當你發脾氣,罵師兄弟的時候,你的福報又燒掉了!尤其是對在同一個道場學佛的人。在密宗的「根本十四墮」裡提到,同個壇城,就是同個地方修行的金剛師兄弟,互相批評、互相咒罵,會墮入地獄道。很奇怪,你們在外面告訴人家自己學佛,但看到師兄弟不對,當場就講來講去。

六祖慧能講得很清楚:「真正修行人不見世間過。」真正修改自己的人,哪裡會看到別人有錯呢?他只有看到自己的錯。所以真正要做佛弟子的人,每一天24小時都不能懈怠,都要在聞、思、修中修。我第一次閉關的時候,在夢裡面起個貪念、嗔念,馬上醒、馬上懺悔再睡。這是我們密宗裡面所講的夢瑜伽,就是夢裡面修行,就是24小時都在修行。你們自己想一下晚上做什麼夢?從你的夢境裡面,就可以知道自己還有多少業力,還有多少貪、嗔、痴。假如你整天做的夢,都是發財夢、罵人的夢、打人的夢、被別人追的夢,都是貪、嗔、痴、慢、疑很重的人。那怎麼樣才能讓你的夢吉祥呢?白天先要改好,晚上才會慢慢變。


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更新日期:2019 年 9 月 25 日

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