尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年9月8日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

為什麼寶吉祥佛法中心特別強調《佛子行三十七頌》?因為我們傳菩薩道——大乘佛法跟金剛乘佛法。假如所有的皈依弟子不精進的修行《佛子行三十七頌》,這一生肯定不能解脫生死,甚至有機會墮入三惡道。不要以為有皈依、有供養、有吃素、有持咒,甚至包括這些出家眾在內,《佛子行三十七頌》沒有牢牢記在心裡,沒有牢牢用《佛子行三十七頌》過日子,你絕對沒有辦法解決掉這一生包括累世的業。所謂業當然是以惡業為主,因為《阿彌陀經》講得很清楚可以帶業往生,但這個業是善業不是惡業。

假如不用《佛子行三十七頌》作為人生身、口、意一切的目標的話,你不可能將所有生生世世的惡業在這一生清除掉,只要有一絲一毫的惡業,絕對還會輪迴。是不是一定會墮入三惡道?不知道。但是密勒日巴尊者有講過,假如你不能解脫生死,還繼續輪迴,你一定有機會墮入地獄、餓鬼、畜生道。密勒日巴尊者是聖者,絕對不會隨便講話。很多人對佛法有很大的誤解跟扭曲,以為拜了就有保佑,唸了就有保佑,求了就有保佑。假如是這樣說的話,那《佛子行三十七頌》就會講:你要求有拜就有保佑,有唸就有保佑,有出家就有保佑。但《佛子行三十七頌》沒有這樣講。《佛子行三十七頌》所講的包括學佛的心態、修行的方向、怎麼修六波羅蜜、怎麼對現世所有一切事情要懂得平等捨,全部在裡面教。你們就是聽不進去也不肯做,所以現在我也可以公開講,假如不肯修《佛子行三十七頌》的弟子,一定會自動離開,道不同不相謀,不要以為賴皮賴在這邊,仁波切看不到、不知道。就算我不知道、看不到,到臨死的時候就死得很難過。最近有個弟子就是這樣,躺在病床上三個多月,前一陣子才走。照道理假如有好好修,怎麼可能在醫院待三個多月?就是沒有修!

不要以為皈依了就好,假如皈依就好,那《寶積經》就會講皈依就好。皈依只是第一步。假如皈依就好,釋迦牟尼佛不需要說法49年。佛法跟外道不一樣,外道皈依後就有主來保佑保護你,甚至沒有強調要修十善法,他們只修十誡,類似我們佛法的十善法。佛講得很清楚,一切是你自己創造出來的,沒有誰給你的,也沒有誰幫你創造。

我們身為上師,只是把修行的經驗告訴你:你要這樣做。你不聽,那就沒辦法。老實講以我的能力,我能擴展到一萬、二萬個皈依弟子,甚至十萬個,我絕對有資格,為什麼沒有這樣做呢?

不是我不能聚眾,我舉辦大法會都有二萬多人參加。為什麼我不聚眾呢?因為收皈依弟子,我就有責任教你們解脫生死。要解脫生死,當然跟一般的、世俗化的不一樣。我不會阿諛奉承,不會為了名聞利養而扭曲佛法,誰來見我,無論是多大的官、多有錢,我都是平等心來幫助。多窮的人,甚至犯過法的人,只要有懺悔心,我都平等心幫助,沒有分別的。既然沒有分別,而你們皈依我門下,我是這樣修出來的,你們卻全部不聽話,那你說會發生什麼事呢?自然就會離去,莫名其妙一點小事就離去了,很自然就覺得不想學。所以我再強調,你們要退皈依,隨時歡迎,我不會擋你們財路,也不會阻止你們家庭快樂。學佛本來沒有壓力,假如再聽到有人說學佛有壓力,請各位組長讓他馬上離開。假如再聽到有人告訴我學佛有壓力,組長要離開,若組長不叫他離開,就所有弟子離開。

我學佛幾十年從來沒有過壓力,為什麼你們說有壓力呢?很簡單——不聽話。你說你的,我做我的,每一次看到那些不聽話的弟子所受的苦,我很難過。難過什麼?我常常講一位仁波切修法時並沒有分彼此,為什麼有些弟子會受到利益,有些收不到?跟他的供養沒關係,而是他的心。他的心不聽話,讓自己痛苦,有什麼辦法呢?我在教佛法的時候從來沒有關起門來教,因為你們還沒有資格學密法,所以都是跟你們講顯教的部分。不要以為 仁波切是密宗的仁波切就會教你們密法,你們沒資格學密法,連顯教都搞不清楚還學密法。

以後佛寺蓋好上面有個密殿,一般弟子不准上去,門是鎖起來的。本來在西藏古代的教法就是這樣子,不要以為藏傳佛教就一定傳密法,不要以為看到一位西藏仁波切他就傳密法,他可以跟你結個緣,但有沒有傳?我心知肚明沒傳,不要以為學了一些儀軌就是藏傳佛教,不要以為學了一些手印就是藏傳佛教。

今天 法王容許,而且講重一點的話,法王要我一定要蓋這座佛寺。假如我修行方面沒有一點小小成就,法王不會敦促我做這件事;假如我在密法方面修行沒有成就,法王也不容許我蓋這座佛寺,有顯教大殿,有密殿。你們不要再跟我開玩笑了,包括這些出家眾,看不起上師隨時可以離開,不要賴在這邊貪功德,沒功德的,不修就沒有功德。

假如你這一生身、口、意全部用《佛子行三十七頌》過日子,不求自得,你們做了幾分?裡面有提到上師這兩個字,表示上師很重要的。你們真的以為拜佛拜菩薩,佛菩薩就真的跑出來給你看到?一直提醒你們,你們就聽不進去,你們都不覺得有些什麼事情發生,我最近從印度回來後看臺灣的新聞,每天都有車禍死的人,每天都有殺人,你們還不怕啊!我沒有看到一個地方這麼亂的!

香港亂了3個月都沒有殺死人,反觀臺灣隔一天就殺人,殺父母也有、分屍也有、焚屍也有,我命苦才來到這種地方弘揚佛法。不要以為你們在過太平日子,不要以為佛菩薩保佑,讓你們太太平平過完這一生!假如這塊土地一直亂,你們也會捲進去。你看香港亂了幾個月,經濟馬上就不好了。一個地方假如有很多人共同在修佛,亂的機會就減少。

不要以為你們很平安,大家都沒用心!假如佛法只是給出家人修的,《寶積經》就不會講在家菩薩了。意思是什麼?在家人一樣可以修。假如佛法只是給出家人修而在家人不能修,法王為什麼給我坐床?我是在家的。假如認為在家不能修,我們噶舉派所有的祖師,帝洛巴、那洛巴是在家的,馬爾巴也是在家的,密勒日巴雖然沒結婚但他現在家相。假如你們認為在家的修不出來,你就罵到蓮師了,蓮花生大士是現在家相,假如你們罵下去,八大菩薩中七位菩薩都有頭髮的,是在家還是出家啊?你們整天在謗三寶,自己都不知道。各有各的因緣,累世我欠眾生,所以這一生現在家相來度眾生,來幫助眾生。

會現出家相是什麼意思?他欠眾生比較少,過去世煩惱比較少,這一生很容易就現出家相。不代表善根比在家好,也不代表在家的善根比出家好,各有各的因緣。今天為什麼我開示《寶積經》?本來不想再講了,講也沒用,因為你們連最基本的《佛子行三十七頌》都不修,還學什麼菩薩道!假如你們不肯學菩薩道,那全部退皈依,做我的信眾,我不欠你們。我可能會這樣做,我全部收回來,你們做信眾就好了,何必這麼辛苦呢?說有壓力。

每個人都以為看到法王、大仁波切去拜一拜就有福,怎麼可以這樣想?我常常強調假如這樣拜一拜就有福,法王是我的根本上師,我每天拜他,每天跟他盧,每天跟他通話就好了,我還要修嗎?每個人都聽不進去,好像我們舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」,他們說要宣傳蓋佛寺的事,我說不准。(弟子報告:仁波切有講在大法會的時候不要宣傳佛寺的事情。)

去年也是這樣子,今年也是這樣子,你們覺得很奇怪。很多人都告訴我︰「二萬多個人,仁波切你要講啊!」為什麼不講?因為那天是阿彌陀佛當家啊!阿彌陀佛大法會。那天是超度一切六道眾生。什麼叫清淨?單一做一件事。我也可以在法會現場講得轟轟烈烈讓人家捐錢給佛寺,可以講得很動聽,為什麼不做?因為我不是為了名聞利養做法會,不為名聞利養辦法會,很自然諸佛菩薩就保佑我,保佑眾生,這就叫清淨。很多人覺得做大法會,應該趁這個機會宣傳一下。但不應該啊!好像我蓋這座大佛寺,我都沒有主動找我認識有勢力的人。不找,為什麼?一切隨緣,這座佛寺是廣為一切眾生結善緣。為什麼這麼辛苦,有些人捐一千、五百都一樣讓他們去參訪佛寺?為了幫他們種善緣、結善緣。我曾經跟大家講過很多次關於三十三天這個故事。

仁波切指示一位出家弟子講給大家聽,出家弟子回答:「印象中 仁波切是這樣開示,就是有一個人要做一件善事,後來有32個人跟他一起做了一件善事。」仁波切問:「什麼善事?」出家弟子回答:「好像是要蓋一座佛殿。」仁波切開示:「你再這樣講話,我看你也好像是出家人。『好像』,好像是什麼意思啊?」出家弟子回答:「好像就是代表弟子沒有很用心、很肯定的說出答案。」仁波切開示:「那我也看你好像是個出家人。你們繼續混嘛!」出家弟子答:「弟子懺悔。」

仁波切開示:三十三天很多人以為是三十三重天,其實三十三天是一個天界裡有33個天帝,因為這33個人裡面有一位帶頭的,為佛蓋佛塔供養佛,這個功德就成為三十三天。所以我要蓋佛寺竟然有七百多個弟子不護持,為什麼我將帳戶停得這麼快,因為我講過這個故事很多次。所以你們當聽故事,我就不給你有機會結這個善緣。這七百多個人是不是會被趕走?不是,但是你可以退皈依。因為這是上師要做的善緣,而且是教派吩咐我要給自己蓋一座佛寺的善緣,你不支持,所以以後你在修行方面會比較辛苦,現在我講出來了。為什麼辛苦?在我的功德大海、在 法王的功德大海、在直貢噶舉的功德大海、在喜金剛的功德大海,你沒有地位。

你們整天當開玩笑,認為學佛是我喜歡的,沒錯,沒人逼你來學佛,但是你皈依的時候,上師講的很清楚了,上師許予善事,你不聽不做,就不給你,有沒有講過?你們以為還有第二次,我72歲了怎麼可能第二次再蓋佛寺!還是你們認為自己很年輕可以慢慢看慢慢等?所以為什麼我這麼硬。你有來求,你有懺悔的好一點,因為未來世有機會做佛寺的善事;不來懺悔的,好像謝姓弟子這一類的,你未來世絕對沒有機會再供養蓋佛寺、佛塔這種事。

那你會說:「好啊!現在去找別的佛寺給錢。」後面有講,佛寺裡面需要什麼?佛寺只是個建築物,裡面沒有修行人、沒有傳承,只是個建築物啊!因為你們都認為臺灣有很多佛寺,多一個幹嘛?就算不護持 仁波切這個,護持別的也一樣,那你錯了。現在連我們教派中有些佛寺找我支持,我都要請示 法王。你們就是搞不清楚,以為寶吉祥道場跟外面一般的道場一樣,為了名、為了錢在生存。我不是啊!我辦大法會不收錢、不出名,連自己蓋佛寺都不宣傳,給皈依弟子一個機會許予善事,居然我的皈依弟子不支持,還好現在我已經修到菩薩道,我不敢說我是菩薩,最少我修到菩薩道,我對你們沒有憎恨的心、也沒有生氣的心,只是憐憫你們,憐憫什麼?有夠聰明,以為以後再求 仁波切,仁波切會心軟的。

我對你們太好了,這幾十年讓你們過太平的日子,所以你們全部沒有危機意識,你看一下周遭每一天有多少人出車禍死的,問問你們自己,家族裡面殺生殺多少?我一直修法將你們保護好好的,不是讓你們過好日子,而是你們要修行,不肯修還留著做什麼?

為什麼釋迦牟尼佛說,末法時代只有一萬二千年,以前我們直貢噶舉的大修行者--永噶仁波切曾經講過:密法還有七百年,是從我們現在算起。所以為什麼直貢噶舉急著弘揚密法,法王一直急著培養一些好的出家眾與在家眾修行?就是為了未來的眾生。為什麼密法更加短?因為眾生沒福報。眾生的福報越來越淺,就好像你們,上師許予善事,你們都還要等,等到你們開心為止。沒人想到我會突然關掉這個帳號,以為 仁波切會等你們,我確實會等,因為我修菩薩道,會等到你們不輪迴為止。越看你們是越不聽話,但也不能太怪你們,因為整個市場都是這樣子。

昨天有個出家人來求見,問我如何可以預知時至(修到自己知道什麼時候死)?我說我有很多弟子死的時候都預知時至,你們都聽過很多,很多家族也聽過亡者生前告知何時會走。連我弟子都修得出來,那位出家人反而要問我如何預知時至,為什麼他不知道?第一他沒上師,第二是心不夠清淨,第三是沒有密法加持。我的弟子能預知時至,不是因為他修出來,而是因為他對上師絕對相信,得到密法的加持。

你們繼續玩自己的生命吧!不要以為每個星期日來參加宗教聚會,到了星期一就與你無關,等到星期日再來洗乾淨一下,又再過一個星期。正如 法王曾說過我每一分每一秒都在修行,這是 法王說的,不是我說的。為什麼 法王知道?法王沒有跟我住在一起。而你們是每一分鐘都在作業,包括出家眾都是,如此一來沒辦法解脫生死。不要以為你相信 仁波切,記得 仁波切的樣子,如果你不將《佛子行三十七頌》用在你的生活裡面,等到你走的時候業障現前,你會連我的樣子都想不起來,更不要說想阿彌陀佛的佛號了,沒辦法的。

不是要你們不上班、不結婚、不做事業、不工作,佛經沒有這樣說,但是《寶積經》講得很清楚,你所有的一切都是過去所修的福報與因緣,在這一生出現而已,也告訴你們一切都是來來去去、不固定的,包括你的眷屬。如果大家一直聽《寶積經》卻當作是聽故事,認為自己聽了、知道了,那有沒有做到呢?沒有做到。如果沒有做到,《寶積經》中釋迦牟尼佛所開示的一切佛法就與你無關了,因為你們在聽故事,這邊聽完了,出去就忘了。

為什麼稱為《寶積經》?「寶」指的是菩提心妙寶,《寶積經》是教我們怎麼累積福德因緣,用菩提心去累積福德因緣是最快的。倘若你不用菩提心,只是用一般求的心,福報就會累積得很慢,因此稱為《寶積經》。菩薩道最重要的是菩提心,沒有菩提心就什麼都沒有。菩提心從六波羅蜜而來,所以無著菩薩曾說過他將所有佛經與論的精華寫出來給我們,後面的學佛人若牢牢記住,並照《佛子行三十七頌》去做,在上師的監督之下,你的菩提心才能夠慢慢累積起來,有一天才能有菩提行。

發了菩提心,不代表你的行為能做到,還是需要上師來帶引、幫助你去做,就好像興建佛寺也是菩提心的顯現,大家現在慢慢知道我蓋這間佛寺能利益廣大的眾生。如果我不蓋佛寺,先不講得這麼偉大,至少那個區塊就沒有利益了。因為我蓋這佛寺,讓很多在地人與當地的六道眾生都得到保護。為什麼我不讓這七百多位弟子護持佛寺,因為他們沒有足夠的善念,以為自己已經很善了,其實不夠,因為當上師帶頭行善而他們不跟,還東想西想。雖不敢說全世界,但很多地方沒有像我這樣做的,都是多多益善、最好大家都供養,但我偏偏就不收他們這七百多位的。

他們來懺悔是很好的,這樣未來世他們會有機會可以供養佛寺;不來懺悔也很好,因為他們生生世世可以存很多錢。這一生做人若不捨得花錢,明明有錢卻不買新襯衫、新皮帶,這種人已經種下墮入餓鬼道的因。不要以為他是省錢,但省下來的錢卻又沒看到在哪裡;如果這麼省,連襯衫破了、皮帶爛了都不捨得換,那乾脆就剃光頭出家,穿糞衣。穿糞衣是釋迦牟尼佛說的,因為以前佛規定出家人的衣服是去拿人家丟掉不要的,一塊塊剪下來縫起來,「糞」就是不要的意思。

所以謝姓弟子應該穿這種衣服,他這麼摳門。以前我以為是他太太讓他都不能買襯衫與皮帶,結果原來是他自己摳門,摳到這個程度,真的可以登上金氏世界紀錄。這位弟子是主任醫師,大家應該知道一個月賺多少錢,結果他是一毛不拔,除了偶爾供養我一點之外。這麼摳門的人怎麼可能會捨得布施?如果不捨得布施,搞來搞去最後會墮入餓鬼道。但是,他在餓鬼道也會好一點,否則連大便都吃不到的,佛經中有講如果人類吐痰,餓鬼都會衝過去要吃,很可憐。

今天為什麼我突然想講一下《寶積經》呢?因為這邊有一段提到在家修行者與出家修行者如何互相支持、配合。簡單而言,釋迦牟尼佛沒說出家的高高在上,也沒說在家的因為有供養就高高在上,不是這個意思,而是說因為大家因緣不一樣,所以這一生現的相就不一樣。經典中提到,出家與在家都要修菩薩道,因為兩方面的生活方式不一樣,要如何互相支持與幫助。不是出家就認為自己很威風,佛沒有這樣講,你們不要有這種觀念。前面已經提過,若修菩薩道有一點慢,所有功德都沒有!尤其出家人最容易如此,認為自己出家就是披如來衣等等,其實要有平等心。

如果你們認為 仁波切是在家的就看不起,那就罵到蓮師那邊了,不是罵我,因為蓮師現在家相。再講一次,帝洛巴、那洛巴、馬爾巴都是在家的,因為在家所度的眾生與出家所度的眾生一定會有一些區別,不一樣的。經典中特別提到在家的如何幫忙出家的,用什麼方法去了解出家人。

經典:「我今應當堅修戒聞彼入僧坊禮如來塔生於三想。」

釋迦牟尼佛跟所有在家菩薩說,在家的應堅定修戒聞。這是指一切的戒,在家的有在家五戒,受了菩薩戒要守菩薩戒(所謂的菩提心戒),如果受了金剛乘的灌頂,就要守金剛乘的戒。堅定就是任何事情都不可以變動你守戒的心,譬如上師一直吩咐你們要用《佛子行三十七頌》過日子,你們不肯聽就是破戒。如果認為學佛不是學這個,那是學什麼呢?學發財、嫁個好老公、媳婦要聽話、兒子早點娶老婆或老公外面沒有養動物(第三者)?但是佛經沒有講這些,我怎麼教你們呢?這些佛經全部沒講,不知道何時將佛法變成這樣?甚至還有解怨咒可以將害你的人趕走,以前我也聽過用什麼咒就可以讓第三者離開你老公,都是胡說八道。

經典中提到的「聞」不是聽人家講是非或誰好誰不好,而是聽聞一切正信的佛法。「彼入僧坊禮如來塔生於三想」指的是要進入出家眾住的地方,譬如佛寺、見到佛塔等,都要生起三個想法。這三個想法從何而來?就是從你的戒定慧而生。

經典:「我亦當得如是供養。我亦當得慜一切眾生留於舍利。」

前面有講過如何供養,這邊不再贅述。「留於舍利」不是我留舍利子下來,舍利有另外一個稱呼——「堅固子」,就是修行人的福、德、慧結合起來很堅固,沒有任何事情可以破壞它。曾經有一些外國人不信邪,拿很多東西想敲碎一顆真的舍利子,結果怎麼敲都敲不壞,無論用煮的、敲的都不壞,很堅固。會出現舍利子,最低限度是這個修行人的戒律很堅固,才會出現舍利子。

如果破戒,就不會有舍利子。但是這不代表不出現舍利子就是修不好,有些修行人完全不留一點東西在這個世間就離開,我們不能一概而論。這意思是我這一生憫一切眾生,將所有聽聞、學到、很堅固的留下來給眾生,意思就是在家菩薩也可以傳佛法,如果他修到菩薩道、證到果位。

經典:「我如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

這邊講得很清楚,如果我們以釋迦牟尼佛的思想與方法作為修行的基礎,就算是在家的,如果照這個方法去學、修行與精進,很快就會證得佛果。這邊沒有講出家的比較快或在家的比較慢,這段是特別提到在家的。前面《寶積經》一直勸修行人不要驕慢,因為若認為自己現出家相是善根比別人好,這就是慢;認為自己現出家相就修得比別人快,這也是慢。

這是講給在家菩薩聽,不是講給出家的聽。《寶積經》對我們修行人來說是很重要的經典,讓我們能起平等心,否則的話在家的看不起出家的,或是出家的看不起在家的,這都不應該發生。

經典:「設作一切佛諸事已。」

這句是說假設我做一切佛交代的事情。佛交代我們什麼事情?佛沒有交代我們要發財、多生孫子,而是交代我們好好學習佛法、自我解脫生死,然後廣而利益眾生。很多人都說自己要好好學佛度眾生,明明連自己都還沒解脫生死,度什麼眾生?自己能解脫生死,才有資格說度眾生。度到哪裡?到彼岸。就好像我辦大法會度這麼多眾生到彼岸,這不是嘴巴講的,而是自我要做到。這句話的意思,是指已經做到所有佛交代的事情了。

經典:「如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德。」

當佛已經不住世了,我們修在家菩薩的進一切佛寺,要觀(不是聽或看外型莊不莊嚴,而是用心來看)一切諸比丘德(功德)。換句話說,如果你自己修不到,就觀不到他在修什麼,因此需要上師。上師的能力多少比你好一點,所以能觀到這個比丘的德在哪裡,應不應該給他一切支持。所謂應該,不是分彼此、有修才幫而不修不幫,定義在於支持他到什麼程度。這句話講得很清楚,我們到佛寺應該觀一切諸比丘德,不是出家就有德。在家的有權利去觀察他,這是佛所說的,不是我說的,所以我每天都在觀出家弟子的德。你們無德,此處所講的德不是道德,而是功德。

觀什麼呢?如前面所講,如果自己有修,「如是學。如是行。如是精進。」自然你們觀到。如果沒有,怎麼觀得到呢?那就會喜歡名牌、大牌,認為這個出名、大家都去拜,也跟去拜。這就是為什麼星期六我在道場是公開接見信眾,而且我直接跟你講話,不會透過些奇奇怪怪的方法讓你見到我,就是讓你們觀 仁波切有沒有德,如果沒有德,你們可以離開不用來見我。

經典:「誰是多聞。」

意思就是當你進入佛寺,不要急著每一個都拍一拍,覺得很有功德就離開,而是先要看一下。當然,經典中所講的是已經在修菩薩道的在家眾。如果是沒有修菩薩道的在家眾,就沒辦法用到這個方法,因為他不知道。自己沒修沒學,怎麼知道別人在做什麼呢?「誰是多聞」指的是他有沒有聽聞正法,不是四處跑。譬如 法王舉辦法會時,他有沒有每次都出現聽聞佛法?就算聽不懂 法王說什麼,他在現場有沒有集中精神在聽?有沒有打瞌睡、東倒西歪、玩手機等等?

經典:「誰是說法。」

在直貢噶舉,能公開升座說法的除了仁波切之外,絕對是堪布。說法不是只告訴人家多唸一些經就會好、多拜哪尊菩薩就會好,而是說如來所教的解脫生死的法。如果他說:看你的相應該要拜哪一尊,這不是說法,而是倡導迷信。

經典:「誰是持律。」

「律」是指戒律。如果你沒有守戒律,就看不出來有沒有持戒律。為什麼要這樣觀呢?因為怕你搞錯了。

經典:「誰持阿含。」

阿含是指《阿含經》,修小乘佛法、阿羅漢的一定必須持誦《阿含經》。釋迦牟尼佛最先開示的經典就是《阿含經》與《雜阿含經》,這兩本經現在在南傳佛法中都廣為流傳,很多出家眾事實上也都唸過《阿含經》。「誰持阿含」是指是否修小乘佛法。小乘佛法不是貶低的說法,小乘是指證到阿羅漢,意思就是如果你想修阿羅漢,就要找一位修《阿含經》與《雜阿含經》的比丘。問題來了,在家的修不到阿羅漢,絕對沒辦法,一定要現出家相、斷男女慾、斷淫心,連想都不准想才能修到阿羅漢。

如果不行的,就不要想修《阿含經》。阿羅漢有神通,但有神通不代表能解脫生死,好像釋迦牟尼佛身邊的目犍連尊者神通第一,但他離開世間時是被人亂棍打死。照道理來說,有神通應該逃、應該知道,那為什麼還是這樣呢?因為他清楚該還的還是要還,這一生逃掉,下一世還是要還啊!意思就是神通不能改變業力,但是我們在度眾的絕對需要神通,因為方便,可以知道他過去的因從何而來,可以用什麼方法幫助他對治煩惱,這種神通就會有用。

如果你認為神通可以改變你的業力與命,那就錯了,神通只是一種修行的副產品。不學佛也會有神通,只是佛法的神通是圓滿沒有障礙的,而且佛法有六神通,外道最多只有五神通,得不到六神通。因此,如果你今天不準備修阿羅漢,依附一位修《阿含經》的出家眾,對你的幫助不大;不是他不好,而是對你沒什麼幫助。就算你就是喜歡《阿含經》,但這一生肯定不能證到阿羅漢果;證不到阿羅漢,那就有機會輪迴了。

經典:「何等比丘持菩薩藏。」

持菩薩戒不是燙三個疤就好,意思是這位在家菩薩本身受過菩薩戒,當然會知道你有沒有受菩薩戒。就好像這幾位出家弟子整天都被我呵責,就是因為其中有幾位受過菩薩戒。我不能接受她們對比丘尼戒的懺悔,因為我不是比丘,但是菩薩戒我絕對可以嚴格要求他們,因為我受過菩薩戒也傳過菩薩戒,不對我就會呵責。因此,如果你沒受過菩薩戒、守菩薩戒或修菩薩戒,就看不出來哪一位比丘沒修菩薩戒。

那怎麼辦?就是靠上師,上師就是你的榜樣,但不是比較。你們千萬不要拿我去跟人家比較,一山還有一山高。仁波切守菩薩戒,正如 法王公開說我守戒守得很嚴謹,講的就是菩薩戒。我沒有守比丘戒,因為我不是比丘,而是受菩薩戒。那是上師親口講的,不是我討回來或問他的,不像你們跑來問。如果有的話,我就講了,沒有的話,絕對不告訴你們。

「藏」指的是除了有菩薩戒之外,他的行動、思想是否為菩薩的行為。簡單一點講,如果你沒有修在家菩薩,就看不出來出家人有沒有修菩薩道,真的看不出來。也許表面看起來有,但是內涵有沒有?你真的看不出來。所以,上師給你們提醒。

經典:「誰阿練兒。」

阿練兒的意思寂靜處修行,就是「阿蘭那」。我們在家的絕對沒辦法,這是指專門找寂靜地方修行的人。密法中有講,如果我們這一生要修行得成就,一定要有一段時間在山林、山洞、高山上。我之所以去閉關,就是為了這個。寂靜不是指沒有聲音、沒有鳥叫、沒有風聲等,而是指沒有人的嘈雜,沒有事情會發生在那個區塊。就好像2007年 法王帶我去拉其雪山閉關,那邊沒有人,有的都是動物,晚上有蜘蛛爬進來陪我一起睡覺,還有毛毛蟲,白天什麼都沒有,這就是寂靜。

我們閉關時不准講電話等等,全部要寂靜,就是人世間的事情全部要停掉,就是只有修行。換成你們是做不到的,沒辦法。為什麼要興建佛寺?因為臺灣找不到一處寂靜的地方讓你們閉關,只有這個地方被我找到了。如果一生之中沒有經過寂靜閉關,想得成就很難。「寂靜」的意思是,連佛寺裡面發生任何事情都與你無關。有的出家人在閉關還想明天有個懺,不知該不該出去,如果功德主來了不出去,怕他說沒禮貌,出去又如何等等,這就是煩惱,不得寂靜。

因此,寶吉祥到現在都沒有大功德主,就是不想要有這種煩惱。你們給或不給,我都無所謂,損失的是你們,跟我一點關係都沒有。所以很多出家人閉關不得寂靜,都是為了功德主,所以阿練兒也與他們無關。所以我在京都的道場是 法王賜予的名稱,就是這個,因為 法王知道我很喜歡寂靜、樂於寂靜。

如果沒有根基的人,不要說關你3個月,關你1個星期都會瘋掉了。平常這麼多事情搞來搞去,如果1分鐘不看手機,你們就覺得全身有螞蟻咬了,現在包括出家人都是如此。很多出家人每天手機都滑個不停,我都不解哪有這麼多事?我現在有200個員工、1500個弟子,都沒有用手機,但我看他們整天用手機滑來滑去,問他們是在忙什麼,又講不出自己在忙什麼,這就是沒有修阿練兒。

如果一個人不修寂靜,就很難閉關,沒辦法的。如何修練寂靜呢?就是修《佛子行三十七頌》。你有修《佛子行三十七頌》,自然會訓練心很寂靜。寂靜不是心沒有念頭、心停下來,或什麼事都不關你的,而是沒事不會去惹事。沒事在家裡就會念念佛、看看佛經,不會整天要找消遣或有這麼多莫名其妙的聚會,講了一堆閒話回來,還以為發洩完了,這樣是修不到寂靜的。

佛法貴乎於修到寂靜,就是會一直減少自己的煩惱;就算減少不了,也會壓伏自己的煩惱。人若是少煩惱、能壓住自己的煩惱,自然心會得寂靜;心得寂靜,永恆的樂自然會出現,就不會有苦。為什麼你們這麼苦?就是因為心得不到寂靜。所以押你們去閉關,我都要考慮,為什麼?因為如果平常跳來跳去或好像謝姓弟子整天想女兒、省錢的,是不可能得寂靜的。

好像以前有位弟子,現在已經走了,閉關時每個人的洗手間都沒事,就是他的洗手間馬桶不通,整個閉關中心的糞水都從他那邊沖出來,足足臭了幾天。這樣也好,將他本來要墮入糞便地獄的果在這一生報掉,讓他不需要墮入糞便地獄。有的時候閉關時有很多事情發生,所以你們不要貪著來閉關,如果福報不夠,就像剛才講的那位弟子。哪有這麼妙的呢?整個閉關中心,只有他的房間馬桶就是不通,而且全部集中在他那邊,他也不能求救,每天都要面對,所以他就不需要下糞便地獄了。

經典:「何等比丘少欲乞食。」

這個就需要觀察,他一定需要吃飯與供養,但是他這方面的需要是為了他的事情,還是單單為了養活身體繼續修行?所以有時候我們也不能給出家人太多。有些出家人還沒定下來之前,給他太多,他的欲望會起來,所以我們要適可而止。我現在每個月給出家弟子單金,就是適可而止。不會餓死他們,讓他們有錢買肥皂、清潔用品,但是不會發財,讓他們少欲。這句的意思是我們要觀察,他要這麼多做什麼?如果他是出家的修行人,自己當然要先修出成就,才能出來利益眾生。如果他在修行的過程中有很多欲望,就幾乎沒有什麼機會能夠修得出來。

釋迦牟尼佛為什麼講這些事情?因為出家人需要在家的供養,如果在家的供養後發覺錯了,就會胡說八道亂講話,讓在家的犯口業。所以釋迦牟尼佛先教我們應該如何,就是先修菩薩道,如此一來才能幫修菩薩道的出家人。如果不知道的話,就要聽上師講的,上師幫你們去幫他們,不要笨笨的。

經典:「著糞掃衣獨處離欲。」

「著糞掃衣」穿別人不要的衣服,「獨處離欲」單獨一個人,離開一切欲望。好像以前 永噶仁波切與 滇津尼瑪仁波切都是獨處。永噶仁波切所住的地方,講出來你們都不相信,就是一個山崖上凹進去的洞,裡面什麼都沒有,門口就是樹、樹枝與木頭全部攔起來,他不能出去,別人也進不去。我去的時候,他就會叫侍者移開,而且能見他的只有一位侍者。外面就是牛棚,有牛在那邊,所以他少欲獨處。而且他到晚年都不見人了。我曾經講過,因為拖著你們這批人,讓我修行拖慢很多。

經典:「誰是修行。」

修行指的是修解脫生死的法,就好像我去拉其雪山閉關三個多月,很多人在看著,很多教派的仁波切與喇嘛在看我是不是在修行。修了三個多月出來後,大家才真正知道我真的是在修行。當然,他們為什麼知道我在修行,是因為他們修過,所以知道;你們沒修過,當然不知道。

經典:「誰是坐禪。」

坐禪的定義,不是每天24小時都坐禪,而是修行方式是以禪宗為主,而且所居住的地方只是很單純的坐禪地方,就如方才所提的 永噶仁波切與 滇津尼瑪仁波切,他們所住的地方都是小小的。我進過 滇津尼瑪仁波切的關房兩次,地方很小,他每天就是坐禪,就好像密勒日巴尊者沒事也是坐禪。

在拉其雪山時,我有去過密勒日巴尊者的山洞,裡面黑漆漆的,只有石頭,什麼都沒有,進去裡面就什麼聲音都聽不到,寂靜。密勒日巴尊者以前在拉其雪山有很多個修行過的山洞,我去過其中兩個山洞,另外有一個山洞很高,大家都到不了,以前密勒日巴尊者是飛上去的,不是爬上去的。密勒日巴尊者的傳記中提到,尊者沒事就會坐禪,不會跟任何世俗的事情有糾葛,什麼都不管。

經典:「誰是營事。誰是寺主。」

「誰是營事」指的是佛寺是誰負責管理的。好像現在藏傳佛教的佛寺,仁波切負責弘法、傳法,一定會有位營事負責管理佛寺中大大小小的事務,有的時候我們稱呼為管家,而且搞不好管家比仁波切還要大。因為假如一位仁波切不對,這個管家可以趕他走,真的曾發生過。通常管家、營事都是對佛寺、傳承很忠心的人,不會變。好像我曾經邀請拉其那邊有位管家到臺灣一次,這位管家一生從沒出過國,會邀請他是因為我閉完關,法王說:「仁波切你請他去臺灣一次。」我就說:「好。」因為他很忠心,所有人都跑掉,只有他守著佛寺,沒吃沒喝就守在那裡,這種人很少有,現在很難找到。要看到一位真真正正為佛寺管事,不為自己私欲的,也是很難找到。

「營事」就是所有佛寺大大小小的事都由這個人負責。這也是修行。意思是說,不代表「營事」就不是修行,因為管理好佛寺大小雜物,讓其他人有機會修行,他也是修行。

我去拉其雪山時曾看過一顆氂牛的臼齒,很大顆。通常都不開放給人家看,那天 法王特別吩咐一定要給我看,其中很特別的是這顆臼齒,上面有千手觀音。以前 吉天頌恭派五萬個弟子去拉其雪山閉關(這個習慣一直流傳到宋朝時還有),其中有一位仁波切在拉其帶著弟子閉關,因為拉其那時沒有人,每年這位仁波切吃的、用的東西都是由這一隻氂牛專門從西藏幫他扛過去,這條氂牛死了之後就留下這顆臼齒,上面有很清楚的千手觀音,不是刻上去,而是浮現出來的。

氂牛不會念佛,為什麼會有千手觀音呢?因為牠幫助這位修行者修行,等於牠也有功德。為什麼我蓋佛寺先告訴你們?就算今天是一頭牛,只要能參與善事都有功德。現在越聽越後悔了吧?我看這700個人這幾天睡不好了,連一頭牛扛東西給修行人吃都得成就!有千手觀音的臼齒表示牠這一生解脫畜生道,絕對到天道。這隻氂牛沒念佛,只是每年扛一直到死為止。所以你們看不出佛法真正的含義在哪裡。

經典:「悉觀彼行隨誰人欲不生譏呵」

這句話很重要,意思是:你們不要批評誰修什麼法門?誰沒有修到什麼法門?你應該要看清楚後,看誰需要什麼東西而給他幫助,而不要譏諷、呵責。比如一位修行者是持戒律的,你不要說:他沒有修禪,為什麼要供養他?比如修禪的,像我們去見 永噶仁波切的時候,他是沒有洗澡的,那你說他戒律不清淨嗎?因為比丘戒中有規定要乾乾淨淨。那 永噶仁波切和 滇津尼瑪仁波切都沒有洗澡還沒刷牙,但我們就不能批評他,因為他修別的法門,也得成就。所以這句話的意思就是:搞不懂不要批評。像我是在家上師,是由 法王認證我的果位,假如你批評我,等於批評 法王;批評 法王等於批評傳承、批評所有上師,甚至批評到蓮師和八大菩薩去了,現在知道為什麼業這麼重了吧!

假如我不如法,可以舉辦兩萬多人的大法會嗎?就算真的是我一人給1000塊買票買回來的,但那是超度法會,我若沒能力,修完後不死才怪!結果反而法會後我身體變好,本來修法那兩天我都病懨懨的拉肚子,拉到沒吃飯。所以千萬不要批評任何修行人,你們不懂可以問、可以請示上師,但不要隨便批評,因為你不曉得他修哪一個法門。

為什麼我知道 滇津尼瑪仁波切沒有刷牙,因為他給我吃過酸奶。他拿著湯匙舔了很多下,才挖一湯匙丟給我,牙齒都是垢,你敢吃啊?但我當場毫不猶豫立刻就吃了。這第一破我的執著心,因為他知道我愛乾淨;第二破我驕慢的心;第三他賜予我語的加持。你們就得不到了,他也沒有再這麼做了,後面那些求的,他隨便刮一湯匙就丟給他們,也不舔了,滿他們願就好。

所以這一段很重要,尤其我們在家修行人,給我記得:到佛寺時你看不清楚就跟著上師做,不要開口亂講話。正如 永噶仁波切和 滇津尼瑪仁波切都不洗澡的,竹旺仁波切都不洗頭髮的,這些都不是破戒,而是他們修別的法門得成就了。你不能批評他們破戒,只是他們修的法門不一樣。所以學佛的人自己沒有經過的事情,不要批評別人。你沒有修過,你怎麼知道呢?

就算今天有人批評某些修行人,但可能這些修行人在某部分利益很多眾生。也許從你們的價值觀覺得他沒做好,但這是你的價值觀,菩薩和佛的價值觀可能不是如此。菩薩和佛是看他究竟有沒有利益眾生;若有,那他有些小的地方就沒有這麼多批評了,因為都是人嘛!問問自己:你是一個完整的人嗎?若不是,憑什麼批評修行人呢?他能做到而你做不到,你就沒有資格講他。換句話講,有沒有找到一位具德上師跟你的福德因緣有關,不要怪自己跟錯上師,是你自己的事,和上師無關。

所以這段釋迦牟尼佛特別交代我們在家修菩薩道的修行人,我們要幫助出家眾要先看清楚。假如你沒有經過這種修行方式,你沒有能力看清楚他,就要請示你的上師。正如很多人找我幫忙,我一定請示 法王,雖然我可以看到,但 法王是我上師,我仍然要請示。不是讓 法王做壞人的意思,而是我尊重三寶。這段就是這個解釋,因為雖然我看得清楚,但沒有 法王看得那麼清楚,所以一定要請示。請示過後,法王怎麼說就一定聽 法王講的去做,沒有自己的想法。

釋迦牟尼佛慈悲,教我們這些在家修菩薩道的不要犯口業。所以大家要記清楚:《寶積經》沒有說出家修得快,也沒有說在家修得好,都平等,只是各有各的業力、修行方向,但結論都可以成佛。因此自己要下定決心,想清楚來學佛幹什麼。

經典:「若在寺廟及往聚落。有所言說善護口業。」

佛很厲害,說:當你有機會到佛寺和修行人住的地方,你所講的話應該善護口業,不懂就請示,不要隨便開口、批評說:「這尊菩薩好像做得不是很莊嚴」這就是批評,很多人愛批評。到一間佛寺,若你不喜歡就到此一遊就可以了,你也沒有 仁波切的能力。像我到一間日本的古佛寺持咒,可以唸到數公尺高的十一面觀音立像向前晃動。你們沒有能力就拜一下就好了,喜歡就多拜幾下,不喜歡就離開,善護口業。尤其你們出家人要懂得保護自己的嘴,不要亂講話。《佛子行三十七頌》不也是這樣子講嗎?佛講的都是一套,只是今天講得更加細膩一點。再交代叮嚀,告訴你們不要隨便犯錯自己都不知道,犯了錯還給自己理由解釋。

假如不喜歡,進去看看就好了,不要刻名字上去。假如看到一些出家人、修行人做到佛經所講的,供養他就好了,不供養也沒事,但不要隨便開口講話。可以請示上師給你意見,隨便開口講話對你們不好,所以佛很慈悲一直保護我們。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌,並親自帶領大家念誦《求生極樂淨土祈請文》、《發菩提心》。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


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更新日期:2019 年 9 月 11 日

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