尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年5月19日

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切於日本京都寶吉祥佛法中心舉辦開光十一週年紀念法會並開解《金剛經)。本次與會者包括來自日本城崎溫泉寺住持小川祐章,來自臺、日、中國信眾共21人,以及弟子179人,共計200人,皆同感幸運難得!

長壽佛法會

上午9點30分,尊貴的 仁欽多吉仁波切在樂聲、薰香及寶傘前導、大眾合十恭迎下,步上壇城。恭敬頂禮諸佛菩薩,並向尊勝的 直貢澈贊法王法座敬獻哈達,燃燈供佛後升座主法長壽佛法會,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示:

今天早上是修瑪吉珠貝傑摩佛母所傳的長壽佛儀軌,在顯教部分沒有修長壽佛,在密法部分則有,長壽佛是阿彌陀佛的報身佛。

報身是什麼意思?所有修行者在這一生專修菩薩法門、守菩薩戒,在修行方面都會得到報身佛的幫助,在往生時報身佛會來接引,這在經典中講得很清楚。簡單而言,如果今天參與法會的人不準備也沒下決心要修菩薩道,今天修的長壽佛就只是幫助你在人世間一些小小的壽命及幫助你不會非時而死。

佛經中所講的非時而死,指的是你的壽命還沒用完,就發生意外而死。意外而死有很多方式,現在最容易發生的是火災、車禍、水災及地震等天災,包括看錯醫生、吃錯藥等都屬於非時而死。如果這一生下決定修菩薩道,長壽佛就會一直護持你,除了延長你在人世間的壽命之外,還可以將你佛法的壽命無盡的延長。長壽的定義並非僅指人生短短幾十年中多活個1、2年,人如果多活個1、2年,但對人類與眾生沒什麼幫助,多活下去也是沒什麼用的。

今天所修的長壽佛基本上是為了人與天人而修的,在我們修密法時每天都期盼在地獄的眾生壽命要短、快一點結束,讓他們能夠提早生在人道而可以有機會學習佛法;我們也期待餓鬼道的眾生壽命要短,讓他們能夠早日離開餓鬼道而生在人道得機會修行佛法;我們也期待畜生道的眾生能夠壽命減少,盡快生在人道修行佛法。以前在古代有個法已經失傳了,就算還存在時也很少修──古代的瑜伽士會專門修一個特別法,讓所有畜生道的眾生提早死亡,然後幫他們超拔離開三惡道而得生人道與天道。

今天所修的法,第一是為了修菩薩道的人而修;第二是為了那些已經行一點善的人而修;第三是為了有些人希望能得到佛法的保佑而修。對於第三種人,修這個法是否能為其延壽5、10或20年?告訴你們,這是不可能發生的事。但延什麼壽呢?本來你的命裡面壽命應該是72歲甚至80歲的,就讓你補回來。什麼是補回來?因為在做人的這一生,只要吃一口肉,壽就會減少;做一件壞事,壽也會減少。

很多人認為吃肉有營養,其實這是一種迷信。我們都很清楚食物進到我們的身體中,食物的營養都會跑到我們的細胞裡。倘若我們吃牛,牛的細胞就跑到我們的細胞裡,所以吃得多了,人類的細胞就慢慢有牛的基因在其中,因此就得癌症了,吃海鮮也是如此。若以因果論而言,你這一生愛殺生、不肯吃素,就會短壽。或許有些人很愛辯論,會說:「沒有啊!我看有些捕魚的活到80、90歲啊!」為什麼你們不去想,若他不捕魚就能活到200歲呢?我沒有看過捕魚的家族狀況是好的,都有很多稀奇古怪的事情發生。

釋迦牟尼佛講過人類的壽命應該是多少,佛經講得很清楚。佛說人不是從猿猴進化而來的,但現在全世界的人都迷信我們的祖先是猿猴。如果我們的祖先真的是猿猴,現在還有很多猿猴存在,我們應該去拜牠們、養著牠們才是。為什麼不拜、不養呢?可見這就是迷信,因為科學家找不到理由,就隨便安個理由,說猩猩與猿猴的基因跟我們差2%,所以就是我們的祖先,其實錯了。照佛經所講的,人是從光音天飛下來這個地球,飛下來之後,因為喜歡吃一種稱為「地肥」的食物,身體變重就飛不回去,所以留在地球繁殖下一代。

如果我們冷靜一點想一下,全世界的宗教中,除了佛教之外,每個宗教都祈禱希望自己死了能昇天,包括日本人、中國人、印度人、美國人等全世界的人都是如此,就是因為我們的祖先是從天界來的,所以我們的基因中都想回天。但是要回天界也不是想就能回去,還要修一些特別法門才能回去,今天不討論這個,因為不在佛法的範圍內。

佛說人類的壽命應該是8萬5千年,既然是8萬5千年,為什麼現在我們很少人活到100歲呢?佛在2500多年前已經開始解釋了,他說人類現在是在減劫中,每100年在地球的人類就會減1歲。佛在世的時候已經講了,人類平均的壽命是72至75歲,現在也證明是如此。一直減到什麼時候呢?減到人類剩下10歲,就反過來每100年加1歲,加到8萬5千年。這個循環稱為一小劫,三個小劫加起來是一中劫,三個中劫加起來是一大劫,三個大劫走完後,地球就沒了。

這個時間很久,但不代表你沒機會生在那個時代。如果你一生作惡業、不信佛法,就會有機會生在最後毀滅的時代,那是很苦的。佛曾經說過,當人類在減壽的過程中,就會世界戰爭不斷、人心不安、很多醫不好的病及很多天災。試想一下,我們現在是不是就是這樣活著?雖然表面看起來很安全,有很多科學的東西保護我們,但是只要一個地震、水災,什麼事情都會發生。好像去年京都下大雨,道場前面的路就坍塌了,這就是天災,還好因為道場一直在修法,所以沒有傷害到人命。

很多人都很執著自己要活久一點,如果你活得久一點可以學習佛法,幫助自己解脫輪迴,甚至這一生有機會利益眾生,諸佛菩薩就會幫忙你活久一點。事實上,佛菩薩要幫助我們多活5年、10年,真的是很簡單的事。

以我而言,我的壽命應該是到50歲就沒了,因為我得了皮膚癌,應該是要死掉的人,但我現在72歲,癌症也好了。為什麼佛菩薩讓我活下來?因為從36歲開始,我就從自己的生活開始依靠佛法來過日子,雖然表面上我的生活與你們一樣,都要吃飯、睡覺、坐車、開車,但我的心不一樣,我的心完完全全都是依靠佛法來過日子,所以福報就起來了。

人壽是福報的一部分,福報是可以用完的,只有修行得到的功德福報是用不完的,我們行世間的善而得的福報是可以用完的。當福報用完,壽命就沒有了,再求也沒用。很多人在父母親快往生前都來求壽,我都會告訴他們不要求了,因為求下去也是痛苦,不如求他不要痛苦而離開三惡道。今天幫大家修的長壽佛,前面講得很清楚是幫助三類人,如果最後一類人只是為了讓自己能長壽一點,就真的是一點。譬如本來應該是今年死,可能讓你明年才死,就真的是一點,不會多一點給你。

我們修行人對壽看得很淡,我常跟弟子說我是隨時要走的人,意思是當我這一生所有事情、責任已經做好,生生世世所欠眾生的恩與債在這一生還清,我就走了。學佛人一定要深信死亡無常,死亡這件事是如影隨形跟著我們,沒有離開過我們。不要以為看醫生就能幫助你活久一點,醫生只可以幫助你減少一點表面的病痛,但沒有一個醫生能讓你的壽命延長一點,無論是多厲害、能幹的醫生。

很多人以為生病看醫生,病好了就能讓命留下來,其實不然。如果你有壽,就算你的醫生是全世界最不出名的,都會讓你的病好一點;如果你沒有壽,就算碰到最好的醫生,也一樣會死掉。醫生是用來做什麼?就是關心我們的人。佛曾說過人的病從心開始,如果我們的心沒有貪念、嗔念、不信因果,身體狀況就會好。如果你的心裡面都充滿貪嗔痴,自然就會生病,而生病就會讓壽減少。歸根究柢的結論是,你的壽是自己賺回來的,也是自己用掉的,不是誰害你壽命減少,都是你自己在決定。

如果壽快要結束,若是平常沒有修行的人,所有的病就一定會發生。很多人以為老了就一定會有病,那你就錯了。我也老了,今年72歲了,但仍然可以跑步與做很多事,完全沒有72歲老人的現象。這是什麼意思?就是我的壽很堅固,我現在沒有在消耗我的壽,而是將我的壽堅固起來,除非有一天我都不要了,那就不要了。

如果一位修行人有一天要離開這個世間,他不會經過老的苦,雖然會老,但不會有老的苦。譬如走路不方便、吃東西減少、睡不久、晚上起來上廁所、情緒不穩定、看什麼都不順眼等等,這都是老,所以我看你們都很順眼,因為我還沒老。

一位修行人的壽命是很堅固的,所以病苦與老苦都比一般沒修行的人少很多。我們以釋迦牟尼佛為榜樣,佛到往生前只是示病,只是生個小病,而沒有病到躺在床上好像一條死魚,沒有老到完全不知道自己往生的過程,非常清楚。此外,釋迦牟尼佛往生時特別示現吉祥臥,走的時候不是躺著走,而是為所有出家眾示現睡覺時一定要用的姿勢。

吉祥臥是什麼意思呢?如果是修顯教的人不會知道,修密宗的人一定會知道,但不是修東密、唐密就會知道,而是一定要修到密宗裡面的瑜伽與無上瑜伽部,才會知道釋迦牟尼佛為何以吉祥臥離開世間。連出家幾十年的法師可能都不知道為什麼釋迦牟尼佛走的時候是這樣子,但釋迦牟尼佛不會隨便做一個動作或講一句話,他的每個動作與每句話都是在示現佛法,所以老人家離開時,業報身所呈現的也是佛法。

如果沒有修到密法的瑜伽與無上瑜伽部,你真的不知道為什麼釋迦牟尼佛是以此姿態躺著,右手托在臉頰側邊,且一腳彎曲一腳伸直。佛經裡面沒有答案,很多法師也不知道。你們一定會問:「那你為什麼知道?」因為我學密學到無上瑜伽部,當然會知道。

為什麼說祕密?因為是佛的境界,佛是要示現給修菩薩道的人看,而不是給你們這些人看,所以不講。不講並不是裡面有祕密,而是講了你們也做不到、聽不懂,所以佛就給我們很多方便法。譬如長壽佛也是方便法,真正能自我解脫的法則是傳授予有根器者,就好像大迦葉尊者看到佛拿著一朵花微笑就開悟了,也好像我們學密部的看到佛做某個動作,就知道佛是告訴我們什麼事情。你們沒有學到,再怎麼解釋你們也認為是迷信、亂講話。

今天所修的長壽佛,對修行人而言會有很大的幫助,對一般人而言,即便這一生無法幫你延壽,下一生一定會長壽。要記得我們現在是在減劫,一件小事情、吃錯東西都會讓壽命減少。就好像有位日本信眾本來今天要來參加法會,但莫名其妙得了腸胃炎,我判斷他絕對是因為喝酒或吃肉,這表示他與長壽佛無緣,也表示他對上師的信心不足夠,所以冤親債主就不讓他來。

佛經有講,有機會聽聞與接觸佛法的人是需要有福報的,如果沒福報,就算拿錢請你都不會來,因為每個人都不了解密法是什麼。你們一定會說:「那你講清楚,讓我了解就好。」但你們不是學密的料,怎麼讓你們了解呢?

我常常告訴你們,一個小學生絕對不了解一位大學教授所講的內容,因此那對小學生來說就是祕密,所以大學教授絕對不可能教小學生,就算他去也只是跟他們玩在一起,講他們聽得懂的。密法的意思也差不多是這個觀念,所以我現在講的就真的是當你們是小學生,教一些你們聽得懂的,不要以為你們絕對會學到密法,很難的。我跟著 法王幾十年,法王有這麼多弟子,目前為止只有我證到仁波切果位,不是因為 法王對我特別好,而是對我更加嚴格。

尊貴的 仁欽多吉仁波切開始修長壽佛,並於修法過程中賜予開示:通常修法之前都要皈依發心。每一次修法之前,來參與法會的動機是很重要的,你抱持何種動機,所得的善的果報就會不一樣。法本中所講的皈依是希望因為來參加法會,祈求諸佛菩薩加持我,一直讓我證到菩提心。今天來參加法會,是希望以後有機會代表眾生布施與成佛利益廣大有情眾生。四無量心是慈悲喜捨,要解釋需要很長時間,今天暫不解釋。

接續修法一段時間後,仁波切開示:在修法之前,我們都要供養外面那些不能進來參加法會的一切魔鬼部與眾生,供養之中也祈禱今天來參加法會的人能夠無病長壽及授權我們修此法,其他的暫不解釋,講了對你們也沒什麼用。

接著,仁欽多吉仁波切帶領與會大眾念誦長壽佛法本內容,並持誦長壽佛的心咒良久。弟子們祈求尊貴的 仁欽多吉仁波切接受獻曼達供養,仁波切慈悲應允,讓南珠堪布帶領日本溫泉寺小川住持、寶吉祥出家眾及日本信眾代表眾生獻曼達供養,並繼續修法。

仁波切開示:剛才是供養並祈請本尊加持上師的壽命與事業增勝,加持息滅一切不好的緣,加持一切眾生不會非時而死,從八大災難及十六種怖畏中解脫,也希望眾生能夠享受沒有旱災與太平的時間,息滅上師與施主非時死亡的一切災難,而且希望法事如願,沒有惡因及逆緣,也祈求本尊加持讓我們的福報與財富如上弦月增長,最後是為了我們能修成無量光佛(阿彌陀佛)的果位,祈求長壽佛生生世世都為我們的本尊,不離開且賜加持兩種悉地(在此暫不解釋)及事業無阻成就。

為什麼在此要求沒有惡因、逆緣及增長壽命、福報及事業?因為我們生在這個世界,很容易遇到惡的因與不好的緣,譬如一個國家的統治者說要打仗,這就是惡因,也是逆緣,如果我們得到佛菩薩的加被與幫助,這種惡因與不好的緣會減少乃至沒有。為什麼我們要祈求壽命財富增長?不是要發財,而是因為我們這一生所作的惡,都是減壽、減福、減財,你們這一生都是一直不斷在用過去世所修出的壽、福報與財富,用完就死了。因此,壽、福報與財富缺一不可。

財富的定義並非變成很有錢的億萬富翁,至少吃的、住的、用的能夠足夠,不會讓你缺乏。譬如我們要去閉關,如果沒有侍者幫忙也不行,閉關時不能自己煮飯及離開關房,一定要靠人來供養你,這也是壽命、福報與財富。因此,求這個不是要讓你們看到自己的兒孫如何,而是要讓你有因緣來修行。

仁波切繼續修法一段時間後開示:接下來是上師賜予地風水火,我們一生人的壽命與健康是包括地(肉體與骨頭)、風(氣)、水(體內所有液體)、火(能量)。有人說吃食物才產生能量,但是你所吃的食物消失後,再吃食物還是沒有能量。通常很多上師都不會修這個部分,因為上師有些部分要給出來,但今天我還是會修這個部分給大家。

(仁波切加持多瑪時大地微微震動,尊貴的 仁欽多吉仁波切指示與會大眾要將身體坐直,仁欽多吉仁波切繼續修法。)

仁波切開示:剛才那一段是祈請主尊長壽佛,而上師是先幫自己修一次,再幫大家修。在一切的事情中,我們的血肉、體溫、氣、神識,壽有機會損耗、散、破、彎、裂、搖破、被魔鬼偷盜(如果你做壞事,心跟魔鬼一樣及喜歡求鬼、神、仙來幫助滿足你某些事情,魔鬼就會來偷你的壽)。

在場的臺灣弟子都拜過神明,所以全部都在這裡面,還以為自己拜得很爽;在場的日本信眾也都去過神社求幫忙,鬼神只要幫就都會拿東西作為回報,不像佛菩薩是不拿的,只有給予。今天將六道眾生的壽、福、財、命、身、權、氣一切精華先納入法器中,等一下再加持你們。這個權不是權力,而是活在世間的權利。如果你的思想與做事的方式不是人,就沒有權利活在這個世間。譬如發動戰爭、殺人、害人、做錯事還說謊解釋、騙人、侵犯人家等等,這種人都沒有權利繼續活在世間,而會被天地的神鬼弄走。你們不要以為是人就能活在世間,如果做了這些事,就沒有權利活下去。

地風水火大家都知道,但意識是什麼呢?就是發神經、情緒不穩定、憂鬱症等,這就是因為意識損耗掉了。意識會損耗就是因為貪念重、不信因果,損耗的話就會情緒不穩定、憂鬱症、自閉症等。

尊貴的 仁欽多吉仁波切進行薈供與供茶的儀軌,與會者都得到一份 仁欽多吉仁波切加持過的供品,並得到在法會中與上師、佛菩薩共食的難得殊勝因緣。

尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續修法,並親自下法座以長壽佛佛像為與會大眾加持。過程中 仁欽多吉仁波切不斷搖鈴持長壽佛心咒,慈悲的眼神深廣無邊,澤被一切有情,與會大眾恭敬合掌長跪領受上師殊勝加持,莫不感激涕零。霎時並聞到陣陣清香拂過,眾等皆歡喜讚歎上師的大功德力。

仁欽多吉仁波切再次升法座後開示︰今天幫大家修長壽佛,再跟日本信眾說一遍,一定要吃素,不要以為吃一點肉會沒事。如果你一直繼續傷害眾生生命,你的壽命一定會減少。當然一定會有人辯駁說又不是他殺的,但如果你不吃,就沒有人會殺。

現在美國有一個企業發明用黃豆製作假肉,現在賺了大錢,但是他們做不是為了慈悲,而是為了環保,因為地球越來越不環保,養了牛豬都會對地球有所傷害。如果認為自己是修行人,就更加要吃素。不要以為藏傳佛教可以吃肉,事實上我們直貢噶舉很多上師都吃素,而且有些上師嚴格要求出家人一定要吃素,因為在佛經中有說吃眾生肉斷慈悲種子,意思是吃眾生肉,慈悲的種子在心中就會消失。不要以為可以持咒超度牠,如果你的身不得清淨,持咒也不得清淨。

咒語只是一個方便法,真正是你的心有沒有清淨;心若清淨,咒語才得清淨;清淨的咒語,才能利益眾生,而不是持咒打個手印就是修密法。今天講一下手印,密宗手印的含意有很多,第一個最重要的是有很多不同的佛與菩薩,但我們人沒有見過佛,除了佛在世的79年中有人見過他的樣子之外,沒人看過佛是什麼樣子。因此我們現在所看到的佛像,都是根據佛經中佛所說應該是什麼樣子而做出的佛像。每尊佛的樣子都是一樣,因為都是三十二相、八十隨好,那我們怎麼知道他是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、長壽佛?就是從他打的手印而知道是哪一尊佛。

手印是代表這尊佛的願力,以現代人所講的話是他的訊號,因為我們人沒辦法分清楚是哪一尊,我們沒有佛的神通知道他的願力在哪裡,所以用他的手印來表現是哪一尊佛。因此並非每天打某一尊佛的手印就代表是這一尊佛,也不是打手印要蓋起來怕給人家看到,佛的手印都伸出來給你看了,修行人打手印哪有什麼祕密呢?就沒有祕密了。

第二個是在修法的時候為了方便會用手印,譬如供養供品,我們會用手印來代表。第三個是有時修法中嘴巴在唸,所以有些動作就用手印來做代表。第四個是用了手印,我們本來這個是業報身,因為用到佛與菩薩供養的手印,身體得清淨了,自然我們的意也得清淨,語也得清淨,意思在此。而不是用布蓋起來,偷偷摸摸打手印,感覺很神祕,其實一點也不神祕。

以前曾經有人寫過,真正修高深密法的人,不是靠手印得成就,而完全是靠自己心的轉變而得成就。我們持咒、打手印、觀想等等都是方便法,所謂方便就是一種因緣幫助我們修行,真正的究竟是從禪定裡面得到。其實所謂得到也不是得到,而是透過禪定將我們不需要的東西捨棄,不要的就不要了,讓清淨的本性顯露出來,所以事實上也沒得到些什麼。今天稍微簡單解釋一下,你們不要看到有人打手印就以為是修密宗,因為很多法本中都有手印。

所謂「密」的意思是指心很牢密,不可能受任何內外的事情影響他修行成佛的心,很牢密,不會再變了。再者,密的意思是佛講話的含意,如果你沒有到阿羅漢、菩薩、佛的境界,真的不了解佛所講的含意,所以稱為密。當你修到某個果位,自然你會了解。下午2點鐘再開始法會,因為我還要修法。

等一下出家眾會在門口發放壽丸與壽酒,意思是上師透過修法感召佛菩薩加持,你們吃到的是物,但事實上有加持在裡面。只要你們對佛法起真正的恭敬心,不要看只是吃一點點,都會有用;如果你不恭敬,心想是否真的是這樣子,那就只是吃到一點果汁與粉團。如果你恭敬,它進到你身體就是甘露;如果你不恭敬、有懷疑心,它進你身體就只是個物,只是吃進一點東西到身體裡。所以對佛法有清淨的恭敬心與信心對你們是很重要的。

上午法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,讓無數眾生蒙受無邊法益,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

開解《金剛經》

下午2點,尊貴的 仁欽多吉仁波切再次升法座,帶領大家修持觀音法門後賜予珍貴的佛法開示:

早上是用密法幫大家修福報,下午是用顯教的方法開示佛經,修智慧。修行一定要修福和智慧,假如沒有智慧只有福報,這個人會做錯事。什麼意思呢?因為沒有智慧去真正了解到眾生的因緣和因果,而用錯方法去幫助眾生。假如有智慧沒有福報,這個人容易驕傲、狂傲。福和慧一定要雙修,不是單靠修一種就可以。

修福報有很多方法,從人世間做善事等等都是修人天福報,要修出世間的福報當然需要透過皈依上師、三寶。皈依之後,上師有次第的教導佛法來幫助我們修出世的福報。什麼是出世的福報?就是出離輪迴世間的福報,沒有福報是不可能離開輪迴的世間。絕對是有一系列的佛法的修行方法,教導我們怎麼得到出離世間的福報。

福報有了就需要智慧。本來一切有情眾生都跟佛一樣具備清淨的本性跟智慧,但是因為生生世世輪迴,給自己產生很多障礙和汙垢,將清淨的本性蓋起來,看不到智慧的光。智慧不是人的聰明、學問、經驗,釋迦牟尼佛為了解釋般若空性的智慧,老人家花了22年一直在講。在人類這次的文化,幾千年的歷史裡面,沒有任何一個學問可以教我們開發本來清淨的智慧。現在人所講的學問、能力,事實上就是人類幾千年以來不斷累積而來的生活經驗。我們將一些對我們好的生活經驗留下來,認為不好的捨棄,但是這種經驗不能幫助自己和眾生解脫生死,除非我們學習佛法和修行智慧。

修智慧有兩種方法,一種是顯教。顯教怎麼修呢?不斷懺悔、禮佛、讀誦佛經。這需要很久的時間,可能一生都不可能開智慧。人看佛經的時候都習慣用文字去看,這些文字都是我們讀書學來的,這些文字沒辦法很清楚深刻的解釋佛所講的話的涵義。我們很容易從文字上面去解釋佛經,而不是從修行上面去體悟佛經中佛所講的佛法。

除了用顯教的修行之外,也可以用密法修行智慧。假如要學密法來修行智慧,除了要有顯教的基礎之外,一定是要跟著一位具德的上師。所謂的「德」不是人類的道德而是功德,學佛修行的功德。一位具德的上師才有辦法有次第的、系統的教導弟子在密法上面的進步。

在密法中,我們在這一生修出來的智慧稱為後得智。因為你在後面修了所得到的智慧,佛幫助你得到這個智慧,當後得智和根本智(本來根本存在和佛無二無別的智慧)結合起來,才能真正證悟到佛所說的空性的智慧。這個過程絕對不是你會唸一本經、抄一本經、整套《大藏經》都會背,就可以修到智慧,需要經過一番時間,有過程和次第的在修行。智慧很重要,假如沒有智慧,真的沒有辦法幫助自己、幫助眾生解脫生死。

《金剛經》在禪宗裡面為什麼特別重要?中國禪宗六祖慧能是不認識字的,不會寫字也不會讀書,所以他絕對不會讀經。只不過他在佛寺的廚房打工,聽到別人唸《金剛經》裡面的兩句話︰「無所住而生其心」就開悟了。開悟之後是不是馬上成佛?不是。因為開悟有分層次的。六祖慧能第一次的開悟,他能夠體悟到什麼叫心、什麼叫佛清淨本性。後面五祖才將禪宗的衣缽傳給他,他才修成一代禪師。很多人都希望自己盡快開悟,開悟不是悟到很深的佛法才叫開悟,只要你在聽聞佛法的過程裡面,對某一些佛法的解釋跟你的人生經驗一對比,看出來自己錯在哪裡,知道自己誤解在哪裡,這就算一點的開悟。

正如之前我講的,修菩薩道需要有資糧道和加行道才能見道。現在你們全部在資糧道,就是累積福和智慧。早上修福,下午修智慧。《金剛經》是釋迦牟尼佛應長者須菩提求法而開示的。《金剛經》的特別之處在於不是講給一般信眾聽的,是講給修菩薩道的人聽,也就是你已經下決心要修菩薩道,釋迦牟尼佛講這個經是告訴那些修菩薩道的行者,心態應該怎麼樣才算是菩薩。你要了解佛所講的真正佛法的真諦,才算是修菩薩道。假如你沒有決定要修菩薩道,不管我講得多清楚,你們還是不懂。不懂來聽幹嘛呢?不懂還是要聽,因為你們是凡夫,絕對不懂。

但是在《金剛經》中有講,任何眾生有因緣聽聞《金剛經》,他一定會有福報。什麼福報呢?不是人的福報,人幾十年的福報太簡單,而是你未來世有學佛修行的福報。很多信眾會講,我不是要這個福報,我要身體健康、心情好、兒子身體好、生意好。這種福報是有限的,有一天你會用完。但是修行佛法的福報,只要你下決心、有足夠的信心,修行的福報就會一直不斷的累積,不會減少,而且越來越多。假如我們具備修行的福報,人世間的福報一定會出現。既然你能夠修行、有辦法修行佛法,就是有福的人。既然是有福的人,人類那一些小小的福報怎麼可能沒有呢?

像是密勒日巴尊者在閉關的時候,沒有人供養他,他就吃一種植物,吃到全身變成綠色。當他出關之後,人們看到他都嚇死了,因為他全身變成綠色。但是他出關之後,因為他已經修到證果,福報出來了,很自然會有很多人去找他、見他、求法,甚至供養他。他不需要想,也沒有問,自然就來了。就像我這幾十年學佛修行,我不需要去找一些名目讓別人來供養我,一切隨緣。你給也好,不給也好。我福報有,自然會出現;沒有福報,求回來,以後還是需要還的。

《金剛經》裡面講得很清楚,釋迦牟尼佛有說,宣說《金剛經》的人是累世有大福報的人。意思是他累世已經修行過,累世已經接觸過很多佛法。能聽聞《金剛經》的人,也是累世有學過佛,只不過是程度差一點,所以這一生就坐在下面聽,沒有資格坐在上面講,不能怨天怨地。不管你今天學問多好,你就是沒有辦法坐上來,因為你真的坐不住。

今天繼續開示《金剛經》,聽不懂沒關係,用心聽。什麼叫用心聽?心不要跑掉,不要想睡覺。想睡覺要馬上醒過來,用自己的方法讓自己不要睡著,不管你今天有多老,還是需要這樣。心對於法要信。前面講過,祈求傳法,是你求回來的,不是我想講。既然你祈求了,你就要信這個法。這個法不是我說的,不是我發明的,是釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛說了,上師教我,再經過我的修行經驗,對這部佛經的意義有一定程度了解,才可以給你們一些解釋。我不敢說自己證到菩薩果位,但我一定走在修菩薩道上,這個我比你們厲害,因為你們還沒有修菩薩道。我覺得我應該比你們了解很多,今天才有這個資格對你們開示《金剛經》。

經典︰「如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。」

這幾句話假如以現代你們聽得懂的事情來解釋,就是無常。打個比喻,這個身不一定是我們的身體,包括你所有看到一切物的身和相(就是外表的樣子)。是不是一定就是這樣子呢?舉個例子我常常講,以我現在坐的法座為例,我們現在安一個名字稱它為法座。在還沒有做成法座之前,是木材;還沒有成為木材之前,是一棵樹;還不是一棵樹之前,是一顆種子;還不是一顆種子之前,是一朵花;還不是一朵花之前是什麼呢?一直講下去是講不完的。

意思是所有的相,所有的身體是我們人給它的名詞。它是不是這一個?不是,它一直在變。我們現在眼睛看是法座,這法座的木材的原子分子有沒有在動?一直在動。為什麼物不管多堅固,幾百年、一千年都會壞掉,原因何在?因為裡面的分子原子不斷的在分裂。事實上佛所講的話,因為在古代沒有物理學,也不能解釋原子、分子、夸克,所以都沒有辦法解釋。他只能用文字來跟你講,你所看到的相,你所看到的身,以佛的智慧來看這個相和身都是假的,雖然目前是這樣,但未來不會是這樣,過去也不是這樣,它會變。

假如以佛法的名詞來講,一切因緣都是性空,不是自性有,不是「碰」一下變成一張法座出來。一定有前面的事情。就算今天找到適合做法座的木材,也需要有人會做,也需要有人需要這個法座,它才會出現。這幾句話「如來所說身相即非身相」,意思是我們只是給它一個名詞,說它是桌子。但是桌子的身和相不是本體就是這樣,本體是因緣而結合起來。這個因緣不是自性就有這個因緣,而是一個巧合。兩個不同的分子碰撞起來而產生一個物質,這個物質我們可以叫它木材、一棵樹,可以叫它是鐵,看人類怎麼定位這個物質。我們給它一個名字,給它一個身體,給它一個相。

再推論回來,人類的身體是人的身體嗎?假如以科學來講絕對不是。全部是什麼?水、礦物質、元素在裡面。假如我們將人的身體分開來看,全部都不是人的樣子。為什麼我們有人的樣子呢?因為過去世所做的一切業力而在這一生得這個身體。這個身體是不是一直不變呢?不會。從年輕到現在,你的樣子一直在變。誰讓你的樣子一直在變呢?有沒有想過這個問題呢?人類只想說我老了,既然老了,為什麼年輕時候的整個樣子變得這麼離譜呢?都是同一個人,姓名是一樣的也沒有變過,你這幾十年都是用這個名字,除非為了算命去改名字。

為什麼從你出生的時候樣子是這樣,等你老了死了,樣子完全是另外一種呢?科學、醫學沒有辦法證明,講一大堆說膠原蛋白、皮膚鬆弛,講一大堆奇奇怪怪的名詞去多賺你們的錢。其實以佛法的觀念來看,你的因緣福報在這一生慢慢用完了,用完了你的樣子變衰老變醜。廣東人有一句話「年輕無醜婦」,沒有過20歲的,多醜看上去都很漂亮。「老人沒美婦」。老的女人絕對不會美的,為什麼呢?很難用文字去解釋的事。但假如用佛法的觀念去解釋的話很簡單,福報用完了,本來好看的樣子給人家感覺不好看。

比如有人說人老了會有老人臭,小孩的臭你們很喜歡聞,對不對?生過孩子的都知道,抱著孩子一直聞,覺得很香,如果是聞你的老公就覺得他臭死了。原因何在?因為孩子剛生出來的時候福報有,大家看到他會喜歡。當然有些孩子,人家看到很討厭也是有。但是孩子生出來的時候,福報絕對比你們這些上了年紀的人多,因為他還沒有開始用。很多人在嬰兒房看到孩子覺得很開心,因為他有福報。為什麼我們活到70歲,沒有人看到我們開心,跟我們保持距離,因為我們福報用得差不多了。除非你這一生修了佛法,福和名自然出來,人家自然還是會接近你。如果沒有修的,到了晚年你就慘了。

釋迦牟尼佛講這幾句話其實是告訴我們,你漂亮,有一天你也會變醜。你認為你很厲害,有一天你也會變不厲害。所以佛就教我們把握當下。不是說因為你現在漂亮,把握當下多去認識幾個,而是說當你福報還在的時候,快一點努力學佛,不要等你老了、退休了、有時間了,時間不等我們,是你在追時間。等你老的時候,體力不濟,想要聽佛法聽不進去,因為你心血不足,不能集中你的精神聽聞佛法,很容易散漫掉。很少有人像我活到72歲體力還這麼好的,沒有幾個人。我也不吃藥,也沒有每天跑去運動,是怎麼來的?修行的福報來的,佛經全部有教這些事。

假如對應《寶積經》就講得很清楚,家裡面所有的眷屬都是來來去去;也告訴我們,你今天多愛什麼人,有一天他也會變。所以佛為了讓我們破這種執著,很清楚告訴我們,不可以身相得見如來。假如你今天學佛,認為你一定要見到如來出現在我面前,菩薩出現在我面前才覺得自己修得好,佛教我們不要這樣,為什麼呢?因為你會執著,一執著魔就來了,趁虛而入。意思是說在修行裡面,假如你今天證到菩薩果位,自然報身佛出現,不用求,他自然會出現,想都不用想,因為你跟他同類,他就來了。你修到阿羅漢果,阿羅漢自然就會來;你修到菩薩道,天龍八部自然會護持你,什麼事情你想了就會做得到。

佛特別提到這個,就是怕末法時代的眾生迷信,怕有眾生假藉佛的名義,說我是佛,那就錯了。佛特別在經典裡有講,假如證到佛果一定有32個相,這32個相完全是可以檢驗的,可以給你看到。假如這個人沒有給你看到32個相而說他自己是佛,不是你神經病就是他神經病。因為佛在2千5百多年前已經交代很多事情,就是怕末法時代眾生冒用他的名字來欺騙其他的眾生。欺騙不是指金錢這些事情,而是指讓你不能斷輪迴。

佛告訴須菩提,所有我們看到的相都是虛假的。若見諸相非相即見如來。當你真正清楚一切的相都不是真正出現的、不變的。假如你證到能夠了解所有的相都不是我們所想像的、都是這樣子的話,等於見到如來的法身。如來的法身一直在變,應眾生來變,他自己有沒有變?沒有變。眾生希望釋迦牟尼佛出現是人的樣子,他就現人的樣子給我們看;假如眾生希望佛出現天人的樣子,他就現天人的樣子給我們看,是根據眾生的心而變,眾生沒有變,他也不會變。

這邊講得很清楚,學佛人不是每天求佛說︰「佛!讓我看到你,我才修得出來,才會靈驗。」佛講得很清楚,若見諸相非相即見如來。當你證到一切皆空之後,你就真正見到佛本來真正的面目。什麼是本來真正的面目呢?就是清淨的本性。因為你也有。這邊見如來不是看到釋迦牟尼佛突然出現在你的面前,而是你看到跟釋迦牟尼佛根本一樣的你,也具備的成佛的條件。只要你能了解諸相非相,清淨的本性就慢慢顯露出來。

這邊有兩個,一個是後得智。當你見到諸相非相的人,自然你就跟根本智見到,就結合起來。這句話不是解釋說我看到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,而是解釋給我們聽,只要你這樣修,你才能真正看到跟釋迦牟尼佛一模一樣清淨的本性、法性,這樣子才是真正見如來。

經典︰「須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。」

須菩提就代表你們問這個問題。他說︰「世尊,假如有一些眾生(就是信眾),聽到如來講的前面這幾句話,會不會生起實實在在的信心呢?」佛就跟須菩提說︰「你不要這樣講,這樣講是不正確的。」

經典︰「如來滅後。後五百歲。有持戒修福者於此章句能生信心。以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。」

這句話講出一個重點,他講得很清楚,釋迦牟尼佛涅槃之後的五百年,那個時候開始像法時代。假如像法時代有人持戒,在家持居士五戒和皈依戒,出家比丘要守比丘戒,比丘尼要守比丘尼戒。因為你持戒,你能夠修福,對前面所講的話能生信心。這些話一般人聽了不一定會信,除非你有持戒、有修福、布施供養不斷在修,聽了這些話才會產生信心。這幾句話不是一般的信眾聽了就會實實在在相信是這樣子,認為我應該是這樣子,我應該這樣子想、這樣子做。佛說不是這樣子,需要有條件,就是對方要守戒、要修福,他聽到才會生信心。他聽到覺得實實在在是佛所說的,我不能違背他的想法、說法,假如我要修福,就要照這個說法,沒有自己的想法,差別就在這裡。

你們聽了會怎樣?會比較。怎樣比較呢?拿你所有的人生的經驗來跟他比較,一直做對比︰「佛所講的是這樣子嗎?真的能做到嗎?究竟怎麼做呢?」但是有持戒修福的人聽了會生信心,而且以此為實。意思是他不會有所謂的疑惑,或懷疑這個事情究竟真假如何,他也不會認為自己沒有辦法做到,因為有一世一定能做到,差異要搞清楚。佛在前面講過,這本經不是講給一般的信眾聽,是講給那一些下決心修菩薩道的人聽。他聽了會馬上接受,馬上朝這個方向去做。不是修菩薩道的人聽了,會想說︰「你說什麼我聽不懂,我又不是要這些東西。我要菩薩很靈驗讓我身體好,我不是要這個。」他只是信不是實信。

所以佛有說了,這個人一定以前在一尊佛、兩尊佛、三尊佛前種善根,不是來拜拜、來聽聽叫種善根。種善根是來參加法會沒有任何疑惑、需求,只是很恭敬的來參加法會。第二,來參加法會真的是為了利益廣大有情眾生而來參加法會,這種善根就種下去。種善根不是認為:「我唸經,叫人家來參加法會,叫人家唸經,我研究佛經。」叫做種善根。

佛經不是給我們研究的,佛經是給我們去修的。假如從文字可以研究佛經,我佩服你,我第一個說我不要修了。不管你的學問比我好多少,我不相信你能夠將佛經中佛所講的境界全部修出來,因為你是研究而不是實修,很多人浪費很多時間去研究佛經。你看那邊是整套滿文的《大藏經》,我後面一套是藏文的《大藏經》,就是《龍藏經》。我這一套是最後一套,後面也是最後一套。我周邊都是佛經,我有沒有每一天在研究呢?沒有。我怎麼研究呢?我不研究,我修到什麼境界,佛經打開我就知道。佛說法49年,講佛法給種種色色的眾生聽聞,所以他講的方法太多。有些方法我們沒有因緣去學、去聽聞的,暫時先放在一邊;那我們根據什麼呢?根據上師所教所說的專一去修。

經典︰「已於無量千萬佛所種諸善根。」

今天能夠實信《金剛經》的不是一般人。正如六祖慧能一聽就開悟,他不是一般人。佛都講得很清楚,你們千萬不要對自己期許太高,認為自己有學問、是博士、是雙博士,在世界文學有名,就能夠了解佛經。佛講得很清楚,你要在很多佛面前種很大的善根,你才能實信。佛有沒有講研究?沒有。你們憑什麼當佛經是一種學問來研究呢?已經走錯路,邪門歪道了。你們為什麼不研究「實信」這兩個字呢?一定要用你們的學問表現給別人看,說知道佛在說什麼。你以為自己是佛嗎?請問在座諸位哪個人敢說自己是佛呢?假如你不敢說自己是佛,怎麼會有佛的境界呢?所以我們不能用研究的心態來看。既然是實信問題,佛講得很清楚,你有沒有這個條件?

比如說你有吃肉嗎?有,那你就沒有持戒。還有喝酒嗎?有,那就沒有持戒。有用佛法去賺錢嗎?有,那你就沒有持戒。沒有持戒哪有福報呢?沒有持戒沒有福報,自然在佛面前種不了善根。沒有善根怎麼會行呢?不要以為信佛,我信就是信,而是你需要善根。善根是什麼意思?你沒有這個根,樹長不出來的。現在種一棵樹,我們需要種子。種子種下去,要有根才能長得出來。種子怎麼來呢?上師幫你播種子,播好的種子給你。種子到你心裡面,你有沒有繼續澆水,給它一個好的環境讓它萌芽,長出善根呢?你們不繼續做就沒有了。上師的工作是什麼呢?幫你們種善的種子,一直丟給你們,丟很多,比芝麻還要多,整個灑出來。但你們沒有讓這個種子發芽,為什麼沒有?不相信。

我們善根出來了。為什麼學佛一定要先皈依、守戒?佛經講的,不是我的要求,是釋迦牟尼佛說的。你沒有守戒就沒有修佛,沒有修佛就沒有善根,沒有善根,你就聽不懂,你就不信。我講經罵到很多人,我跟別的法師不一樣,別的法師講經就會講很多名相,講很多佛經裡面的名詞給你們聽。我講經就實實在在,佛怎麼說,我就告訴你們怎麼樣。

佛講得這麼清楚了,佛有說,假如這個人就像六祖慧能一聽《金剛經》,心想「佛所說的都是實在的,真正的,我就朝這個方向去修」,這個人就是在過去千萬佛所(佛所在的場所)種諸善根。什麼場所呢?地球是釋迦牟尼佛的淨土,是他的場所。今天人類能生在地球,我們就生在釋迦牟尼佛的道場,我們在這個地方都不學佛,去哪裡學呢?去阿彌陀佛那邊嗎?你們又沒有資格去。在這一邊,釋迦牟尼佛大慈大悲,看到我們這一些惡業深重的眾生,還不放棄我們,還跑來這邊成佛教導我們佛法,讓我們有機會在釋迦牟尼佛在的地方。

譬如說我帶500個弟子到以前釋迦牟尼佛晚年說法的舍衛城,是佛所住的地方。雖然說老人家的肉體已經不在,但是精神還在、能量還在、福報還在。人去到那邊,等於是去到佛所。我們在菩提樹下,帶著大家禪定,也是有善根,沒有的話去不了。很多弟子自認為沒有時間、沒有錢、要上課、要上班,認為花這麼多錢不如存下來,講很多故事。

經典︰「聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。」

這一邊釋迦牟尼佛講完了,還給你們一個安慰,就算你們善根少一點,只要聽到上面所講的一句話,乃至一個念頭起來、一個想法起來,生淨信。什麼意思呢?不要拿你的學問來跟佛法比:「佛所說的是什麼呢?我聽都沒有聽過。是不是要這樣呢?」這就是不淨信。佛所說的一切不是為了他自己,都是告訴教導我們。你想修行一定要這樣子,因為這是他修行成佛的經驗法則。這個經驗法則在我們書本裡面、在人類的歷史文化裡面全部都沒有,你怎麼拿來比較呢?沒得比較。既然沒得比較,你就要清淨的信。

清淨的信,是指你要清楚了解佛所說的絕對是在利益眾生,你要相信。只要你起個念頭,對《金剛經》裡面的一句話相信,如來全部知道,不管眾生有多少。有100萬人,只要你起個念頭,對《金剛經》裡面的一句話起一個清淨的信心的人,佛都知道這些人會得無量福德。法會剛開始時我跟你們講:用心聽,不要打瞌睡,不要想睡覺。我講這麼多,只要突然間你神經醒了、聽進去了,你就得到無量福德。無量福德是說,只要你真正有一句話相信、聽進去,你未來世有在修佛,這個福德永遠在,不會消失掉。假如是人的福,用完就沒有了,但是修行的福是不會消失的。佛告訴我們,你真正在修行,本來你因為信而產生的無量福德,數量是無限的,因為你一直在用。只要一句話,多便宜你們。

但是要起清淨的心是不容易的,很困難。我們活了幾十年,有多少常識、知識學問在我們腦子裡?當我們聽了任何人講任何一句話,那些學問馬上跑出來跟它比較。我講時你馬上打開心裡面的圖書館,找一本書一句話來跟它比較︰「跟我所學到的不一樣。」就開始推論研究,就沒有淨信。為什麼學歷越高的人越喜歡研究佛法?反而像六祖慧能不認識字就開悟,反而像我們這種學問低的人修出來一點點,學位越高的越難,為什麼?因為他認為我知道、我懂、我很厲害,你講的佛法先跟我的學問比較一下,我的學問沒有說這個,你錯了,所以變成不得淨信。

經典︰「何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。」

佛開始講一些好處,為什麼對《金剛經》裡面的一句話生淨信者能夠得到無量福呢?因為這些眾生不再有我相(我)、人相(你)、眾生相(他)、壽者相(時間)。「無法相」不是沒有法,而是清楚一切法是因緣而生、因緣而滅。正如我曾經寫過兩句話「法生心之動也」。心不動,方法不會出現;你的心動,方法才會出現;心不動,方法就滅掉了。

這句話的意思是說,當這個人對一句話起淨信,得無量福德。為什麼會這樣?因為他對這句話起淨信的時候,他沒有「我」。他沒有在想︰拿我自己學到的東西跟佛所講的做比較。無眾生相、無人相。當他產生淨信的時候,不是用對比的方式對比佛所講的跟他知道的是怎樣。這個是對比。你沒有「人」,對方有「人」,你怎麼能對比呢?這個對比也就沒有了。眾生相,當他對一句話產生淨信,他就不會想︰我從來沒聽過,很多人講過的話裡面沒有。什麼意思呢?假如他起淨信的話,他很清楚有沒有聽過跟你們無關,因為我相信佛。眾生所講的話都不是佛講的話,為什麼我要相信?眾生研究的佛學不是佛講的話,為什麼我要相信?自然眾生相也沒有了。

壽者相,時間也沒有了。雖然有過去現在未來三世佛,但是以佛的境界來講,過去現在未來都是同一個時間出現、消滅,所以沒有時間的觀念。假如以科學觀念來講,如果你進入很深的宇宙虛空中,沒有手錶,在宇宙裡面是沒有時間的。這句話的意思是告訴我們,時間是怎麼來的呢?是人訂出來的。假如現在地球不動、太陽不動、月球不動、所有星球不動,就沒有時間。時間是因為有東西動了才產生時間,假如東西完全不動,時間是產生不出來的。為什麼現在講地球可以收到離我們幾萬光年之外的訊號呢?為什麼我們用光年來算,因為這是最快的。為什麼需要時間呢?因為我們認為他走過來。但是假如我們的心沒有動、地球沒有動、對方的星球沒有動,這個訊號馬上就來了。

就像我幫眾生超度時,即使在2000公里以外,他想什麼我也知道。照道理2000公里以外,坐飛機都要幾個小時,有沒有可能亡者所想的幾小時之後我才知道呢?那就來不及超度他。我要馬上知道亡者在想什麼。好比最近我保護一個亡者的神識,他在兩三千公里遠的地方,他想什麼我馬上知道。這是為什麼呢?沒有壽者相,對我--修法的人是沒有時間的,時間是人的心在動。當你沒有時間之下,你才能了解一切因緣、眾生的心。所以釋迦牟尼佛才講,他知道一切眾生的知見,就是從這裡來的。

經典︰「何以故。是諸眾生若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。」

釋迦牟尼佛為了讓眾生更加清楚,他再繼續說,假如眾生的念頭、想法,心有取相,意思是說若沒看到就不相信。譬如說:「你說仁波切多厲害,我沒有看到,只不過是有一個Title(稱謂),為什麼要相信?」這個就是取相,他要看到感覺到。但我們人的心只要取這個相,他就會執著在我、人、眾生、壽者相。當有任何修行人執著這個,就是沒有修慈悲喜捨。沒有修慈悲喜捨,你不可能修到菩提心。佛講這麼多話是為了要幫我們,為了我們要修行,你要破這四種相。《寶積經》裡面講得很清楚,你要修慈悲喜捨。慈悲喜捨修出來了,自然破這四種相,想都不用想自然就破掉。

這邊是顯教的理論,佛一直告訴我們,不要取任何相。當我們自己在修也好,幫眾生在修也好,你不需要取一個特別的相,認為我看到、知道、感覺到。只要你有慈悲心、菩提心,你不需要取相也可以利益眾生。一定要看到現象才認為你能做到的人,這個人就會執著我、人、眾生、壽者相。

經典︰「何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。」

這幾句話合起來講是說,假如今天你說一定要求到什麼法讓自己開悟,這個就是「取法」。假如今天求法是為了讓自己在修行方面得到方便,什麼叫做方便?讓我們能夠有一個工具去修行。為什麼要修行呢?為了幫助自己和眾生解脫生死,這個不是取法,而是方便法。現在這邊所講的是我們要取什麼方法,譬如外道一定要做一些什麼儀軌,神才會開心;不做的話,神不會開心。這個謂之取法。當我們要取法和取非法相者,我們會執著我、人、眾生、壽者。

佛講這麼多話是教我們要修慈悲,要修慈悲的人,若執著我、對方、眾生和時間的觀念等等,就沒有慈悲心,慈悲心出不來,只是修到做好人、做好事,修不到慈悲。所以如來常常告訴他的弟子比丘,知道我釋迦牟尼佛所講的一切修行的方法,好像一條船。當你從這一邊到對面時,需要這一條船;當你到了彼岸,到了佛的境界,你就不需要這一條船。為什麼我們需要過這個海、這個水?因為我需要一條法船,這條法船就是佛教我們一切成佛的方便法,但是當你真正要證悟到佛果的時候,這條船就不用了。

正如五祖叫六祖慧能漏夜跑到南方。五祖親自帶六祖上一條小船,渡河過江。五祖幫六祖搖船,六祖說要把槳拿過來,自己不應該讓上師划船。但是五祖講︰「迷時師度,悟時自度。」當你還是執迷不悟、還是不懂佛法的時候,上師會度你;你開悟了就自己度自己,不需要上師。不需要不是將他丟掉,不要誤會。到現在 法王還是我的上師,我沒有將 法王丟掉,而是指當你悟的時候,自己可以繼續努力去做。禪宗裡面每個動作都很有佛意和禪機,就是根據這句話來的。

佛跟你開示的佛法是給你一條船用,但是當你到彼岸之後,你要捨掉,連這個法都不需要。為什麼?因為你本來清淨的本性是自然的,不做作的。正如我幫眾生超度時,我沒有做作,很自然幫眾生超度。假如我沒有證到清淨的本性,就沒有辦法超度眾生。看到他苦,如果看到他時卻在想他有沒有供養、有沒有錢,想這樣子,就會有一大堆事情來了。但是假如我已經證到一點點空性,清淨的本性,這個法只不過是方便亡者,不是方便我。因為所有眾生需要這個東西,我現在方便他,讓他看到,但是我的心有沒有動?沒有動。我只是給他一個方法,讓他感覺到我在幫他。我有沒有幫他?沒有幫他,我只是自然的幫助眾生離開輪迴苦海。所以當他被超度了,我就跟衛生紙一樣,你們可以將我丟掉。所以我常將自己比喻為衛生紙,以前沒有衛生紙,所以佛用船來比喻。

經典︰「法尚應捨。何況非法。」

一切方法不能夠讓你修到解脫輪迴的都叫做非法,不是正確的佛教我們的方便法門。所以不管佛法也好,外道也好,只要他教你的、對你說的方法不是能夠幫助你在這一生解脫生死的,我們都可以叫他非法。這邊講了,非法、正法,我們得度之後,正法都可以放下,何況是非法呢?所謂法,得了法之後執著它不放,覺得「我很厲害,我比誰厲害,我有這個,你沒有。」那你就完蛋,因為你執著這個法。

我這一生跟隨 澈贊法王學習佛法,法王很好玩。比如說「阿彌陀佛大超度法會」的法本,法王唸一次給我聽之後,就將法本給我,叫我去修。假如我執著法,我就完蛋了。為什麼?因為每一句話要問他,就像我今天早上修的長壽佛,法王也是口傳一次給我,就叫我去修了。假如我執著這個法,我就會每個字都要問。但是我不問,為什麼?因為我了解法只是一個方便、一個工具去幫助眾生,只要我修到跟佛一樣清淨的本性,這個法拿過來就是法,隨手拈來就是法。當然你們現在不要這樣講,你們還沒有辦法做到,你們還是照老規矩,拜佛、懺悔、唸經、供養布施,這是你們現在跑不掉的事。

經典︰「須菩提。於意云何。」

這個是佛先問須菩提,我講完了,你有什麼意見,覺得如何呢?

經典︰「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。」

所以須菩提就回答。他說以我所解釋佛所說的涵義,不是字面的意思。他前面聽這麼多了,知道無有定法得阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫做無有定法?不是指修法沒有一定的儀軌,而是指根據眾生的根器而用什麼方便法。佛才說8萬4千個法門,每一個法門都可以幫助眾生解脫煩惱。但是因為眾生根器不一樣,因緣不一樣,不能肯定的用同一個方法。

比如說我度很多的弟子,有用罵的、用趕的、用踢的、用打的,有些不理他、不准供養。很多人會說 仁波切生氣,我會生氣就不是仁波切,是你們在生我的氣。說「仁波切不理我」是生我的氣,說「仁波切罵我、仁波切罰我」,是不是生我的氣?試想一下,在讀書的時候,老師罰你,你是不是生老師的氣。你小的時候被老爸老媽海扁一頓,有沒有生氣啊?是你們在生氣。所以以後誰說 仁波切在生氣,就是你們在生氣,給我搞清楚!假如你們知道 仁波切法無定法,還會生氣嗎?你們應該檢討自己錯在哪裡,而不會去想︰「他不了解我。」了解你幹嘛!我不需要了解你,了解你多辛苦,我只要了解佛法就好了。

經典︰「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。」

意思是說,如來沒有固定講一套來度這麼多眾生。不像外道只用一套、只用一本書,就要所有人都要聽這一套的,不能有自己的想法。但是佛法不是這樣子,如來是根據眾生的根器給予他們幫助。比如在《金剛經》裡面,佛還問︰「須菩提,我講過了,你有什麼想法?」這就是佛法的偉大,就是佛法不一樣的地方。他沒有強迫你一定要吸收他的意見,他還來問問你的意見,看你能夠消化多少佛所說的涵義。假如你還不能消化吸收,他再講、再說。不像別的宗教,你不相信就殺你,不相信就下地獄。佛這邊對須菩提講:「於意云何?」不是請教他、請示他、請問他,而是看他究竟懂多少。假如懂得不夠,就繼續開示;懂得夠,開示少一點。

就像有一年我去西藏邊境去見直貢噶舉的一位大成就者 永噶仁波切,他已經往生了。他給我最後一個祕密灌頂的時候,那時候堪布在場。他現場就問我佛法,問完了才給灌頂。哪有像今天這麼好,我問都不問就灌頂,那一天在溫泉寺也給大家灌頂。

「你有什麼想法呢?」你一定會認為佛有神通,難道不知道你的想法嗎?不是,一定要講出來,因為我們還是人。人類一定用語言來溝通,在天界不用講話,在鬼道、地獄道不用講話,但人一定要講話。為什麼?因為若不講話,意識不會出來。為什麼一定要講出來?因為我們的心一直在動、一直在變,很多念頭一直出來。當你講出來的時候,很自然你的心就一直放在這句話上面,不會再動,這句話就清淨。

就像是 永噶仁波切考完試才給我灌頂,沒有考完試都不理你,考不過也不理你,這就是佛法的特點。我也忘了他問我什麼,他說︰「你覺得怎麼樣?」這個就跟佛所講的一樣:「你覺得怎麼樣?」他聽你發表意見。不對再教;對就給你。所以佛法跟別的宗教不一樣,不是說你們信我就OK,一定要在講了之後,照佛講的方法去修行,修了之後,看你自己的悟有多少,然後根據你的悟再繼續給你佛法的教導。

就好像我每次閉關出來,法王都會問一下。他問的方式輕描淡寫,一不小心就會中招,他在聊天之中就考,不會擺很大陣仗坐在法座上面跟我對話。考得過了,下面就再傳;考不過就不傳。

經典︰「亦無有定法。如來可說。」

不是說如來不說法,否則如來就不會說《大般若經》22年。如來所說的,就是根據一切眾生的因緣而解釋一切佛法給眾生聽,所以這個法是不固定的。

經典︰「何以故。如來所說法皆不可取。不可說。」

如來所說的法皆不可取。那你會講,如來所說的法都不可取的話,我修來幹嘛?這邊的意思是說,如來所說的很多方法,不一定是每一個人都適用,也不是每一個人全部都要學完。佛說法49年,講過很多佛經,比如說《大藏經》這麼多,你怎麼可能每個研究清楚呢?不可能。「不可取」是說因機而教。這個眾生的因緣是怎麼樣的,他就教他什麼,因緣沒有,他就不教這個。

另外一個「不可取」,是說這個佛法不是你聽了佛所講之後就屬於你的,這個佛法不屬於釋迦牟尼佛的,也不屬於你的,也不屬於眾生的。所有一切有情眾生需要修行的時候,這個法就出現。釋迦牟尼佛沒有講過這個佛法是他的,也從來沒有講過他修得很厲害,比別的佛厲害。也從來沒講過這是我專門的法。他說這句的意思是說,不要以為你學了一些法門以為是自己的,再將它變一下就是你特有的,那就錯了,這叫做「取法」。一切佛法都是為了利益眾生,只不過是因為跟你有特別因緣的眾生,來跟你學你曾經學到而成就的方法,而不是說這就是你的。

好比說我命苦,我這一生就專門超度,好命的出家人不超度的,唸唸經,紅包就來了,我超度得快要死了都沒有。這就是因為累世自己對佛、跟對眾生許下的諾言和願望,我就做這個事情比較多。意思是說「不可取」不是說佛法沒有用,而是根據剛才我解釋的這兩個理由。一、佛法不是屬於誰的。二、不是說因為你學到佛法而比誰厲害。

「不可說」不是說佛法不可以說,而是佛的境界言語講不出來,非人類的文字語言可以講出來。簡單一點講,一個普通的信眾真的不了解一個堪布的境界;一個堪布的境界也不能了解仁波切的境界;仁波切的境界也不一定能夠了解法王的境界;法王的境界也不一定能了解佛的境界,除非法王已經成佛。什麼意思呢?因為每一個境界、每一個果位所體悟的層次不一樣。

不可說,佛不能用人類的語言解釋他的境界究竟有多廣大、有多細微。譬如我說我會超度,你們不懂為什麼 仁波切這麼厲害呢?可以從日本經過2千多公里來超度呢?我人有沒有動?沒有。我人在日本沒動過。是我的神識飛出去嗎?也沒有。要怎麼解釋這個境界給你們聽?解釋不出來,這是沒有語言可以跟你們解釋的。譬如說我人在日本卻看到在臺灣寶吉祥佛寺裡的那一條金色的鯉魚,這怎麼解釋呢?為什麼牠跳出來給我看,而且是突然間給我看?非文字可以解釋。所以說不可說。

「不可說」,不是不可以說。為什麼這麼多學者研究佛經都研究不出來?因為就是這3個字「不可說」。登地菩薩絕對不能了解二地菩薩的功德和果位,二地菩薩也不了解三地一直到八地,因為大家都沒有到這個境界。所以八地菩薩一定不能了解法身菩薩能做到什麼,就算用語言解釋、教他,他都不能夠了解。等於我在修法時罵這個、罵那個,因為他們不了解究竟 仁波切下一步要做什麼。所以堪布常常教法務組的弟子說︰「仁波切說了算!」因為法無定法。仁波切已經修到果位了,知道什麼法對眾生有用,什麼法對眾生目前沒用,所以他可以暫時不用,所以說法無定法。

以前有一個弟子整天跟堪布爭論說不是這樣子,堪布說︰「仁波切說的算!」所以我要謝謝堪布。(此時南珠堪布合掌微笑稱是。)為什麼 仁波切說的算?因為我是修法的人,我很清楚什麼法可以利益眾生。等於佛在傳修行的經驗給我們,他很清楚。正如前面所說的,佛很清楚每一個眾生的念頭跟知見,所以他很清楚用什麼方法來教地球的人類。他到天界的教法不一樣;他到龍宮教的方法不一樣;他到地獄教的方法不一樣。我們不能說佛有說什麼,以佛來講,佛沒有動過,他的心沒動過,是根據眾生的因緣,根據眾生誠懇的求而起個心來給他們幫助,佛是根據你們的需要。

我常講,你不開口問我,我不會講。因為你不開口問,表示你沒有需要,卻要我猜。你要我猜,猜贏了也沒有獎金;如果猜對了,你給我獎金,我就猜。你們可以看,佛在講佛法都要問須菩提:你怎麼看。照道理佛可以講:你就這樣看。因為佛有大神通,為什麼佛不能講呢?因為需要須菩提講出來。為什麼需要須菩提講出來呢?因為須菩提代表一切眾生聽聞佛法。須菩提也告訴一切眾生,只要你用清淨的心來聽聞佛法,你跟我一樣也可以了解、清楚、體悟佛說什麼。也就是說兩個人在表演,演戲給我們看。

佛說不可說,因為文字不可以解釋。比如說我修超度,我要怎麼解釋給你聽,我從這麼遠的地方可以將人的頭頂梵穴打一個洞呢?怎麼解釋呢?我也沒有拿著儀器去戳,法本裡面也沒有給我一個儀器去戳他的骨頭,為什麼會有一個洞呢?沒得解釋,文字也解釋不出來,再講你們還是聽不懂。以人類懂的物理學來講是沒得解釋的。怎麼能距離二千多公里將人家的頭頂梵穴打一個洞呢?為什麼隔這麼遠,大體的嘴巴原本是張開的,在我修完法後,嘴巴可以合起來呢?這沒得解釋,所以不可說。講句你們懂的話,叫做懶得跟你們講,不想告訴你,浪費時間。再講還是不知道,但是只要你修到我的境界,自然就懂,像ABC很簡單的東西,你沒有修到,再講也沒有用。所以釋迦牟尼佛老人家很可憐,講了49年,我只從1997年講到現在,沒有一個人懂。因為人類很難懂,人類太固執。在《地藏經》都講得很清楚,全宇宙最難搞的就是地球的人類,剛強自用難調難伏,講的是全地球人類,沒有指哪一個國家。

經典︰「非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。」

這句話說既然不可說,非法是第一個,不是非法是第二個。有的人說這個是非法,有人說不是非法。

所以一切修行人的果位差別在哪裡?就是無為法,不做作的、很自然流露出來。譬如有人求我超度,我沒有做作,是根據他的因緣,看是可以馬上修法的,還是需要等一下、先保護他。都是根據他的福報因緣來做,才謂為無為法。不是為了我自己準備得些什麼,我不準備自己可以得些什麼,我也不要求自己可以得些什麼,我只是希望自己可以用佛法來利益他。利益他,就是無為法,不是做作的,而是從自然的慈悲心顯露出來。所以這個無為法高低深淺,就是聖賢的差別,菩薩果位的差別。

如果他的無為法是好的,就是說他隨手拈來就可以幫助眾生,就是無為法最好,連唸都不用唸、連修法都不用修,只要入定就OK。這樣的果位比我高太多,我現在還要唸一下,但是比以前少唸很多了,現在越唸越少,因為年紀大了比較懶。佛法最終是無修道,不是沒有東西去修、我們不要去修,而是修到最後,當所有本來清淨的本性都顯露出來,我們就不需要再修。我們每天修什麼呢?修改讓我們輪迴的行為,修改讓我們不能成佛的行為,所以我們一直修,修到所有的障礙、垢都沒有了,就不用修,等於它恢復清淨的本性。

譬如說本來月亮是很光亮、清明的,但被烏雲蓋起來,這個烏雲就是我們生生世世的垢,所學到的經驗、學問將清淨的月亮蓋起來。但是當我們能夠修法,法的風就會將烏雲吹開,清淨的月亮就出現了。月亮有沒有因為被烏雲蓋住而沒有光呢?不會。光還是在,只是月亮被雲蓋住了。所以這個無為法就是清淨的本性,一直在的,清淨的佛性一直在的,沒有動過、變過、加減過。很自然的只要眾生有求,心就會動,產生一個方法去利益眾生,但是沒有作為,不是特別去安排、特別去要求、特別專注去做這件事。

經典︰「須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德。寧為多不。」

佛問須菩提:你認為怎麼樣呢?三千大千世界以佛來解釋是一個大宇宙的觀念。三個小千是一個大千,比我們銀河系不知道大多少的世界。將裡面所有最好的寶,「七寶以用布施」,這個人所得的福德多不多?

經典︰「須菩提言。甚多。世尊。何以故是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。」

須菩提說很多。佛接著問為什麼呢?一個福德不是什麼福德的聖人。但是假如有人在《金剛經》中自己受持、接受、把持,將經裡面幾句話作為你修行的方向、告訴別人、解釋給別人聽,他的福報勝過前面這一個拿三千大千世界的七寶來布施的人。因為他拿這麼多東西來布施,還是天人的布施。但是假如用法布施,用佛法來布施,他是功德的福德,功德的福德是用不完的,而且功德的福德才能轉自己本身累世所作的善惡業。

經典︰「何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。」

這句話是重點,佛說須菩提,阿耨多羅三藐三菩提不只是智慧,包括空性,成佛的方法都是從這本經出來的。意思是說這本經絕對不是用來研究,是用來修行的。前面講得很清楚,只要你接受,你先接受念誦,相信這本經,相信裡面所講的一切去修持。甚至講四句話,裡面四句偈等,為他人說,你的福就很大了。因為一切諸佛能成佛都是從這本經出來。意思是說他根本的顯教的基礎是從這本經出來。假如他對這本經的基礎全部接受而且把持,他馬上能證到菩薩道、空性的菩薩道。菩薩道成了,才有資格成佛,絕對不是從人跳上去成佛。不要以為釋迦牟尼佛這一生是人身,他從人修成佛,我們也可以從人修成佛。假如根據釋迦牟尼佛自己本身講的故事,他很多世在很多佛面前已經成菩薩,只是這一生為了地球人類,來這裡是成佛果給人類看,告訴人類:你是人,你有一天也可以跟我一樣成佛。當然不是這一世,因為佛已經講得很清楚,他滅度後,沒有佛住世,一直到幾萬年之後,彌勒菩薩來地球成佛,才有佛再來度眾生。

講到這裡就讓大家很清楚這本經的重要性在哪裡。因為所講的是很重要的觀點,你修菩薩道的一定要了解般若的智慧,你一定要修習般若智慧,開悟空性的智慧,你才有機會、有資格往成佛這條路去走。要悟到空性不是靠文字去解釋,不是刻意去想,也不是從禪定裡面出來,是不斷累積福和智慧之後,因緣具備、時機成熟,突然間你就開悟。歷代的修行人包括我在內都是這樣子,不是刻意去安排哪個時間點、地點、做什麼事可以悟到空性,而是很自然的產生。所以不是研究出來的,不是靠學問去研究《金剛經》就可以開悟,了解空性。

究竟了解空性的感覺是怎麼樣呢?非筆墨可以形容,沒得形容。但是了悟空性之後,度眾就越來越順手,尤其是在超度這一方面。我超度這麼多眾生,你看我有沒有病懨懨的、氣色不好?我的一個出家弟子,以前整天幫人家助唸,唸得自己都快死了。而我為什麼可以?因為他以前不是空性在唸,假如沒有證到空性的慈悲心,福慧不夠是沒有辦法的。

這本經釋迦牟尼佛開宗明義講得很清楚,你一定要先修菩薩道。假如你要成佛,一切佛成佛的心法在這一本經。假如再清楚一點講這本經,老實說一年也講不完,我現在盡量用你們聽得懂的人類文字來解釋給你們聽。假如真正要體悟到這本經,真的要實修,不是用人類的學問就可以清楚佛所說的究竟是什麼。今天開示《金剛經》到此,再講下去怕你們睡著,因為你們的定力是有限的。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌,並親自帶領與會大眾以藏文唱誦《求生極樂淨土祈請文》,法音遍布虛空,與會眾等皆因感受 仁欽多吉仁波切懇切救拔眾生脫離輪迴苦海的大悲心,不由自主的淚流滿面。修法後,仁波切繼續開示︰

在藏傳佛教法會結束時都會唸《求生極樂淨土祈請文》,就是我們發願祈請死亡往生的時候,能夠得到阿彌陀佛接引。所以我們要發起誓願,希望十方一切諸佛及菩薩因為祈請,幫助我們發這個願、發菩提心。菩提心是很重要的,因為修菩薩道一定要發菩提心。假如沒有修到慈悲心是不可能發出菩提心。有慈悲心,自然菩提心就會出現。菩提心出現,我們就要修菩提行。菩提心有分世俗菩提心跟勝義菩提心。今天時間不夠,不再多說。

大乘佛法和金剛乘的佛法中心思想就是菩提心,沒有菩提心就不是大乘的佛法,就是小乘的方法。今天一天修法圓滿,希望大家在修行方面一切如願,我勸日本信眾不要吃肉,大家都不聽,以為沒有關係我來法會一天不吃,其他時間可以繼續吃肉,所以未來世你只有得3天佛法,其他沒有了,因為你只有聽3天,其他天你不聽,這就是你的果報。

不要以為吃素很困難,我從小到大吃海鮮,吃到36歲。我不是一出生就是仁波切。為什麼我能夠突然間全部放下?當然我的善根比你們好、比你們多。最重要的是知道因果之後,我就不再碰,所以絕對不要再吃任何眾生的肉。很多人都怕不吃肉沒有營養,你看看我72歲,我都沒有吃肉,臉色比你們在座的每一個人都好。你們大家都黑漆嘛嘛的。我不會不是我皮膚白,我的皮膚不算白,而是因為業障消得差不多,皮膚不太黑。

吃肉是很大的過患,對身體很不好,你們要聽得進去。我也不會說日本的信眾沒有吃素不准來,我每次都是這樣勸,講到你聽進去為止。仁波切很有耐性,我一直講、一直講,有本事你不要再來,只要你來、我就一直講,講到有一天你聽進去為止。只因為任何諸佛菩薩都勸我們不要傷害任何眾生,我們不吃素,自然有機會傷害眾生。像道場很多小孩子在媽媽的肚子裡面就吃素,生出來後也不喝牛奶,而喝豆漿,長得很好,也不皮、聽話。

法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法及殊勝開示,利益無量無邊眾生,眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

遙想11年前 仁欽多吉仁波切奉 法王指示赴日本建立佛法中心,仁波切隻身弘法,箇中艱辛難為外人道。如今欣見藏傳佛教與日本佛教之交流、對話,仁波切多年來的深廣悲願已為藏密東傳印刻了嶄新的一頁。


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更新日期:2019 年 5 月 29 日

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