尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年5月5日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

經典:「在家病患。出家無病。」

這裡不是指肉體,最重要是心無病。上次已經解釋過了,心有病,自然肉體會生病。在家的每天過的日子都充滿貪嗔痴慢疑,放縱自己的心,讓心生病。心有病,自然身體就會生病。

經典:「在家老法。出家壯法。」

意思是說,用在家的方式修行的人,就跟著累世所做的福報和業力,不管身體也好、思想也好、內心世界也好,一直不斷往老的方向進行。用在家方式修行的人都認為這一生是很重要的,所以在這一生花很多時間,為自己的欲望不斷的努力,但卻忘了我們有未來世。既然有未來世,我們這一生所做的一切,除了因為過去世所做業力得到的業報之外,還要幫自己甚至幫一切眾生在未來世種下善因。但是以在家方式修行的人都不會這樣做,他們每一句話、每一個思想都是為了自己而做。所以過去世所作的一切善惡業在這一生成熟之後,而他也沒有為未來世作任何善業,在他這一世將所有的善惡業報完之後,就開始老了。

為什麼真正的修行人老得比較慢?不是說他修回來,佛菩薩給他壽命。當然佛菩薩為了某些真正利益眾生的行者,會讓他的肉體多活幾年,甚至真正的修行人也可以讓自己的壽多延幾年,也會老得比一般人慢很多。但他不是為自己過好日子,而是為了︰一、將自己過去世所欠的恩情、所有怨仇在這一生還清。二、為了自己未來世和很多眾生結善緣。所以你可以看到他「壯」,這不是指肉體的精壯,最重要是他的心。他的心裡對佛法那種堅固的力量不變,所以讓人感覺他很強壯。強壯不是說他的力量很大、看來很威風,而是因為他的心已經很篤定,很清楚未來會怎樣,自然會很強壯。

假如是用在家方式修行的人,就是跟著他累世的業,生老病死。很多人不認老也沒辦法,擦很多保養品還是老得很快,這都是因為自己還是用在家的修行方式在修。用在家的思惟修的,就會跟著自己本身的業力走,沒辦法改變。但是用出家的觀念並以釋迦牟尼佛所教的一切佛法來修的話,他的心就往未來世走──表示一個新的生命出現。不是指肉體的生命,也不是佛菩薩給我們一個新的生命,而是這個新的生命本來就應該這樣子,只是我們沒有做。所以只是恢復我們本來的面目。當我們恢復本來清淨的面目,自然身體的老化、生病絕對比一般人慢很多。

很多人求健康、求壽命,當然在經典有講可以求得到,在密法也可以求得到,但是重點在於你們有沒有供養布施?沒有,絕對不可能。不是佛菩薩和上師要錢。講個簡單的道理,像我開的中醫診所每個禮拜四都有義診,但還是需要有福德因緣碰到這種醫生。沒有碰到,看醫生要不要給錢呢?看醫生給錢就可以買到健康嗎?可以買到壽命嗎?買不到,只是你有什麼病,幫你調整一下,讓你的病可以減輕一點。既然看醫生不能給你壽也不能給你健康,你都需要花錢,那求佛菩薩給你健康、給你壽命,又不捨得供養布施,你說可能得嗎?供養布施不是指金錢,而是你有沒有恭敬心。

人心都很顛倒,聽到有一位名醫,等他1個月、2個月、3個月,甚至一年都排隊去等他。叫他來等佛菩薩加持,來一次、兩次不給,第三次就不來了。心裡想「只有你這個道場有佛像、別的地方沒有佛像嗎?」沒錯,很多地方有佛像有修行人,但是真的能夠修到有成就的,有幾個?

「在家老法。出家壯法」很簡單講,一切都是自己做出來的。大家都不想老,但是越不想老偏偏老得很快。沒人相信人可以讓自己身體變壯、老得比較慢,我讓中醫弟子跟大家老實講我的脈象是怎樣。中醫弟子報告︰「仁波切脈象的精氣都是非常飽滿的現象,這在一般人是沒有辦法找到這種脈象的。以我的認定,仁波切的脈象是相同於二、三十歲充滿精力的青壯年的脈象。」

仁波切開示︰佛經所講的是存在的,不是佛隨便講話。為什麼你們做不到?很簡單,因為不聽話、自以為是,還在唸彈音就做不到了。很多人覺得聽話有這麼重要嗎?很重要。昨天有一個出家弟子不聽我的話,就罰他做3個小時的大禮拜,我對出家眾比對你們嚴格多了。他怎麼不聽話呢?我叫他跟一個信眾談5分鐘,結果他談了十幾分鐘。你們會說有什麼事呢?他開解這個信眾啊!為什麼有事?不聽話。上師說5分鐘就是5分鐘,一定有我的道理在。我講話都不聽的,還修啥?

每個人心裡面都有一本書,你們心裡面都有圖書館。什麼意思呢?你們都翻自己的經驗來看佛法,用自己的人生觀來聽聞佛法。昨天要那出家弟子過來,他還笑嘻嘻的,以為自己功德圓滿講了十幾分鐘。以前講過,密宗的上師講錯的也是對的;講對的更加是對。假如認為上師是錯的,那你不要來了。為什麼要逼你們這樣子,不要讓你們養成習慣︰「上師講的話不接受」。我不敢說我一切福慧圓滿,但最少有一點吧!我吩咐的事你不去做,你說你會有福慧嗎?很多人都喜歡用他的方式翻開自己心裡的圖書館,看哪一頁有這個東西才去做。不管出世法也好,世間法也好,上師對未來比你們清楚,吩咐了就要去做。在你們還沒做之前就一大堆懷疑︰「所以呢?我知道不是這樣子。上師有沒有搞錯?他老了,72歲的老頭子。」

昨天罰那位出家弟子拜了4個小時大禮拜。我看他最近身體不錯,今天還能來法會。其實學佛不是很嚴格,法王也沒有罰過我做大禮拜。為什麼罰不到我?因為 法王試過我很多次。我講過很多次,法王怎麼指正我的事情,我從來沒有回嘴。不像你們,大多不敢回嘴,但你們多少有想法。在上次法會的時候解釋過,假如你要跟我解釋,那表示你知道這件事,那就不用問,不用來了。你看釋迦牟尼佛為了讓我們了解在家和出家,講了多少呢?我稍微翻了一下,講這一卷從開始到現在,有兩張半的內容。花了差不多有1年的時間。

為什麼以釋迦牟尼佛的智慧都要講這麼多?2500年前這些能夠見到佛的人,他們的福報都比我們大得不得了,能親耳聽聞佛開示佛法。而且去的人都不是一般的信眾。佛都講這麼多,為了現場的人講,為了末法時代的我們講。你們還是不聽,有別的想法。所以釋迦牟尼佛全部考慮到,幫你封起來,你講這個,他有話告訴你;講那個,他也有話告訴你。為什麼我們稱佛福慧圓滿兩足尊?他的智慧是滿足的,你講不過他。不是因為他很會辯論,而是他很清楚眾生的心。

很多人覺得來參加法會,愛怎樣就怎樣?是啊!沒錯,但是佛開示的方法你聽不進去,遲早會出狀況。不是我、不是護法、不是諸佛菩薩讓你出狀況,而是你不在狀況裡面,你在狀況外。你還是過凡夫俗子的生活。當有一天,你起惡念,惡念的定義不是來害我害菩薩。起惡念是心想「仁波切講的我不要聽。」這個惡念一起來,你就跟累世自己曾經種過的惡因結合起來。本來你開始皈依學佛後,過去種的惡因沒有因緣讓它果報馬上成熟,才有機會讓這個惡的果減輕甚至不出現,因為你有很大善的力量。當你起個惡念,就和累世惡的因開始結合,就慢慢培養出來。當惡的力量足夠,莫名其妙你就會離開,我不需要趕你,都是你自己做的。

假如在寶吉祥道場,以我的身分地位,每天跟你講發財的事、求健康的事、拜這個會得什麼、拜那個會得什麼,大家都會很開心。你們要知道,佛在經典跟你們說︰「你們做這個因得什麼果」,不是誘惑你。意思是說你這樣行善,善果就這樣。反過來就是惡。佛知道我們要聽好話,知道我們還是有貪念。他很清楚告訴我們︰「你這樣做,果報是什麼。」其實不用佛講,你做就有。

就像「在家老法。出家壯法」這兩句話,我一直都不知道自己的脈象是這樣子,一直到醫生弟子幫我把脈才講。這就是印證佛經所講的。為什麼我做得到,大家做不到?不是因為我是仁波切,而是我的善根真的比大家好一點。我比較聽話。當我要學佛的時候,我的心裡面沒有圖書館,也沒有自己,什麼都沒有,才能將佛法裝進去。你們都塞滿一大堆自己認為對的東西在心裡面,用你的人生經驗來對比佛法,那就錯了。

常常講要你們聞思修,不是說用你所學過的、聽過的、看過的,不管是佛經也好,佛法也好,來對比聽到的佛法。不是,而是檢視身口意所產生的行為,跟佛法有沒有不一樣?有不一樣,那你就是錯。不用解釋、不用再來懺悔。講這麼多,還懺悔什麼呢?你完全沒聽進去。怎麼會變成壯?無病?是不是 仁波切不慈悲,不幫我們修法,讓我沒病呢?如果幫你沒病,你能幫眾生做什麼?你能幫佛法做什麼?你們還是為了自己家裡面做一些事。這樣子能說自己是出家修行嗎?

為什麼上師一直講自己修行的過程給你們聽?不是以我作為榜樣,而是告訴你們,一定要經過一些過程,一定要遵照上師所講的、佛所說的來修行。

在2007年閉關三個多月,一出關,法王請我坐在草地上吃午餐。一坐下來,法王就先罵了。你們呢?如果這樣罵你們,我看你怎麼過日子?為什麼罵?因為我弟子做錯事。剛閉完關呢!你們是沒有辦法做到上師,因為連一個字都不能給人家批評,更不要說一句話。因為你的心有病,心有病身體自然不會壯。

經典:「在家放逸命。出家修慧命。」

在家為了自己身口意一切欲望,放縱自己的心,希望過舒服的日子。都希望因為學到佛一切都順利、一切都會好,這就是放逸。你們就不相信累世的業一定要還清才能修行得成就,你不還也可以,就修到像 吉天頌恭這麼厲害,你真的就不用還。為什麼呢?他稍微修一下法,就還清很多的業。當我們放逸自己的命,第一個就是我們的壽命,第二個是我們的慧命。你放逸的過日子,當然你的命就放逸了。什麼叫放逸?就是隨時不見。是不是我們不讀書、不考試、不結婚、不做事?不是,是你的心沒有管好,自然會放逸。出家修什麼呢?修智慧。慧命有了,自然法身就有。慧命得了開了,自然一切世間煩惱對他來講都是過客。

經典:「在家誑詐。出家無詐。」

在家為了自己的利益,常常會嘴巴所講的跟心所想的不一樣。為了讓自己得到自己的權益、欲望,什麼都敢做。我常常講,什麼都吃,就是不吃虧;什麼都不怕,就是怕沒錢。這就是在家的觀念。意思是用出家觀念修行的人,他所做的一切都以菩提心來做,表面看起來有些地方好像悖背人的倫理道德,但是最終的還是為了眾生好。等於密勒日巴尊者皈依馬爾巴尊者,馬爾巴尊者要密勒日巴尊者所做的第一件事就是蓋房子,沒有告訴他什麼形狀,也沒有告訴他要蓋多大。蓋好了叫他拆,再蓋再拆,就看他的心還有沒有詐。什麼叫詐?我為了討好上師,就做這件事。偏偏這個上師不給他討好。

討好是什麼意思呢?討好是做作。上師交代的事用心去做,上師一定知道。為了要討好他去做,這就是詐。不需要討好上師。假如上師認為你所做的事剛好是他喜歡的,對你好一點,這種人沒有資格做上師。很多人都浪費很多時間在這種事上。因為在家的人都希望別人稱讚他、讚歎他,都希望人家留意他,希望人家重視他。出家修行的人偏偏什麼都不要,不要的定義不是說發生在他身上都丟掉不要,而是福報自然起來。簡單講,一切不強求,隨著果報,隨著業力在過日子。

經典:「在家多作。出家無作。」

不是說出家的不吃飯、不睡覺、不洗衣服,意思是不做作。譬如有些人喜歡參加慈善機構,這就是做作。出家的假如有行善,不是表面的,而是以菩提心去行善,不會沽名釣譽做作的去做一件事。好像寶吉祥道場從2007年開始到現在,不會特別搞一些慈善晚會,也不會因為你做很多善事,請你上臺頒獎給你,發一個牌匾讓你回家可以掛。現在弟子這麼多,我也可以開一個功德會,你們真的很喜歡這一套。覺得自己有做義工,有功德有福報,這些都不是,這些都是做作。

一個清淨的道場是教你們如何去改變內心習慣的想法和做法,教你的你不聽,你自然會離開,不需要我趕。離開有事嗎?當然跟我、跟佛菩薩一點事都沒有。那你有沒有事呢?當然有,走回本業。什麼本業呢?本來的業力。有些人會說︰「沒事啊!我還是過得很好。」我當然希望他過得很好,但是未來大家都不知道,因為他已經沒有繼續累積學佛的福報。

在家所做的一切都是為了滿足自己的欲望,出家的除了最基本的欲望之外,他不會刻意的去做一些其他的事情,讓這個團體出名,讓大家知道這個團體。這個團體修行好的,福報足的,不講人家也會知道。像密勒日巴尊者修成就了,在深山裡面別人為什麼會知道?因為他福報修出來了,自然很多天龍八部、很多菩薩、很多佛會將跟他有緣的眾生帶引到他那邊去,不需要求的,自然就有了。所以不做作就是當你智慧福報出現了,你不用做作,所有一切事情就很自然出現,不要苛求。但在家的每天都苛求,比如說老闆什麼時候要加薪水?比如說什麼節日特別要怎麼過,這就是做作。比如說讓人家知道我多清高,所以我在網路上面一直講一些好聽的話,這就是做作。

出家方式修行的人沒有做作,什麼意思?他隨順因緣。他很清楚什麼因緣、什麼果報,所以他不刻意做作,不會為了自己的名跟利特別去做一些事情,他很自然去過他的日子。再講一遍,不是叫你們不讀書、也不是叫你們不考試。小孩子不要說:「仁波切說不要做作,那我不考試。」做老公老婆的也不要說:「仁波切教我不要做作,那我就不上班也不養你。」不做作的重點是在名跟利。所以希望自己有個精舍、希望自己可以度眾、希望自己念咒語跟人家不一樣、希望人家知道他曾經讀過佛學院,這些都是做作,做作就不是出家修行方式。

經典:「在家毒器。出家甘露器。」

因為在家他過的生活都充滿貪嗔痴慢疑五毒,出家因為他用戒定慧來過日子,所以他等於是甘露的容器。意思是說,出家的一直在修行,因為他將戒定慧、聞思修用在生活中,他心裡面累世所有一切習慣的惡業的毒慢慢在減少,甚至會消失掉,所以他就轉化成甘露器。就算他是吃飯,到他的胃裡面是甘露,他會布施給身體裡面所有的眾生吃,跟你們吃得不一樣。所以甘露就是幫助我們身體裡面所有一切液體都變成甘露。甘露是什麼用處?可以清淨我們累世的惡業,可以幫助我們滋潤我們的法身跟報身,也可以幫助我們修行,所以叫「甘露丸」就是這樣來的。

經典:「在家災患。出家無災害。」

這個定義不是說出家就一點災害都沒有,重點是,在家修行的人一定會墮入輪迴的災跟患,出家的修行方式一定不會墮入輪迴的災跟害。再進一步講,因為用出家方式修行的人自然會做到純善,既然做到純善了,一切災跟害也就不會傷害到他的生命。在家的人修行不是純善、都是摻雜的,惡比善多,所以整天一大堆事發生。那是不是修行人完全沒事情發生?還是有,但不會傷害到他,只是這個果報成熟了,傷害不出現,只是一個過程,過了就沒了。好像說一個好的修行人,他就給蚊子叮一下,你們就可能給蛇給狗給貓咬一口,差別在這裡。一樣流血,你們就流一大灘出來,修行人就一點,不需要吃藥也不會有破傷風一大堆問題出現。

經典:「在家不捨。出家放捨。」

意思是說在家對一切問題都捨不得,就是你們所講的放不開。出家可以放掉、也可以捨掉,包括一切名利毀譽在內。在家放不下,包括你的欲望。所以在家放不下、捨不掉,走的時候就痛苦了,嘴巴張開、眼睛睜大、大體僵硬等等,就是沒捨。為什麼佛教我們要捨?因為沒習慣學到捨的人,到你要斷氣之前,對世間種種事物絕對有一個不捨,不捨你就真的不想死,不想死你就覺得死是痛苦,痛苦一出現就嘴巴張開、眼睛張開、屍體僵硬,是這樣來的。為什麼佛教我們要供養布施?因為你財都會捨了,自然你別的東西也會捨,慢慢你就感覺這也沒什麼,丟就丟、不見就不見,挨人家罵你也會捨、兒女不孝順你也會捨,老公老婆不好你也會捨,也不會有小三(第三者)跑出來,也不會說什麼渣男。不曉得誰發明的,本來男人就是渣男,為什麼?有鬍渣嘛,男的沒有鬍渣絕對不是男人,也不應該罵他渣男,這些名詞也滿好玩的。

「不捨」是什麼原因來的?因為人都很執著要擁有些東西,當他覺得最珍貴的東西沒了,好像這個覺得「我彈音念得很好」、好像這個說「我唸過佛學院比人家懂」,都不捨。不捨怎麼辦?以後他走的時候就知道了。不捨你就很執著,就算全世界的人都說你這樣做不好,你反過來講「你們全部都倒大霉,只有我一個上去。」假如我們修菩薩道的看到眾生都下去自己上去,這是菩薩嗎?不是吧!所以當你認為我學佛學得比你好,你們都不懂,那就「不捨」了。

為什麼六波羅蜜第一個叫我們布施?很多人的觀念認為布施只是財布施、給些物質謂之布施,不是,最重要你對一切感覺的布施。人家愛你,你覺得很幸福;你愛人家,你覺得很痛苦,為什麼人家愛你,你覺得幸福,你愛人家會覺得痛苦?因為你不捨得。怎麼說?人家給你的,你應該拿的;你給人家的,不應該給的。所以很多女性到晚年都說「我幾十年為了這個家,現在都老了。」你不知道自己會老的嗎?早知道就不要結婚嘛、早知道就不要生孩子嘛!

有些男眾也是,婚結了幾十年,退休了︰「好,我為了這個家打拚幾十年,輪到我舒服了,我不管了。」也是不捨。不捨了家裡面就一大堆問題出現。假如你肯捨,他們不開心,前面《寶積經》講,罵你就當他獄卒、罵你當他幫你還債,就算真的你前世欠他一條命,這生做你眷屬可能要你的命,但是因為你能捨,捨什麼?對他的怨恨,那可能他對你的怨恨也會減少。你恨老公對你不好、你恨老婆對你不好、你恨孩子不孝順,告訴你,你一定下地獄。信也好,不信也好。就算你認為「我不會下地獄,我唸過觀世音菩薩、我拜地藏菩薩的,不會。」那就要看死之前的樣子,因為假如不會下地獄的人,絕對不會死之前大小便失禁、也不會有腹水,絕對不會有。所以有很多修行的人修到後面還是肚子大大、大小便失禁而走,為什麼?因為一直唸一直恨。很多出家眾都是這樣子,以為自己修得好,就是不捨。以為自己修得好,連佛都沒有說自己修得好。

經典:「在家之人取於毒果。出家之人取無毒果。」

在家的用貪嗔痴慢疑在過日子,所以他的因是毒的,自然他的果報就是有毒的。出家人用慈悲喜捨在過日子,所以他的因是善的,自然他的果是沒有毒的。意思是告訴我們,不管有修沒修,一定有因果。最重要的因是怎麼去做?這邊持咒,那邊想「觀音菩薩,你影響我老公,讓他多愛我一點。」你的果報絕對不是他多愛你一點,是什麼果報?因為你希望他多愛你一點,那他只有兩個方法:一個方法每天在家裡面不出去,一直黏著你;另外一個方法你出去後就奪魂追命call一直打。因為你用惡的因在唸六字大明咒,所以你惡的果就是這個。

比如說有些人拜觀音菩薩讓他聰明一點、考試考好一點。我不接受這種觀念。為什麼?考試很複雜。第一、這個孩子本身他的腦筋夠不夠用,就是他累世的業、他的腦袋好不好;第二、他有沒有用功啊?假如拜了觀音菩薩讓他考第一名,那很用功那個因為觀音菩薩出現讓他考了第五名,回家給父母扁一頓,你說不是種了惡因嗎?大家憑本事嘛!我們可以求觀音菩薩讓孩子知道學佛的重要性,讓孩子主動種善因,自然絕對會有善果,可能考試會好一點,但不是用佛菩薩做打手。

每一年快要考試了,有些地方會用了佛陀兩隻腳印,「你們要考試的摸過就會考得好,因為兩足尊。」胡說八道到這樣子,前一陣子很流行啊,現在不知道還有沒有。假如摸過佛的足可以考試第一,那些每天用功在唸不睡覺的該怎麼辦?這個不公平,這就是取毒果。他本來不應該考第一,假如真的佛這次讓他考第一,那會怎樣?不好的事就發生了,因為他沒有這個因緣福報考第一。等於有些人硬要老公很愛我,你命裡面你老公就是這樣子,只要他不離家還是回來跟你一起吃飯已經很好了,還需要老公一定要愛你,那下一世就大家看怎麼連在一起,連著一起出來就是雙胞胎,都是這樣來的。所以佛講的事你真的要聽,不要以為我沒做壞事、我又沒害人又沒殺人又沒怎樣?只要你起心動念為了自己,那就是惡了。只要你起心動念所做的事情所修的、所唸的都不為了斷輪迴的,那就是惡,就是得有毒的果。

經典:「在家之人不愛相應。出家不與不愛相應。」

這文言文就很難解釋。意思是說,我前面講在家的人,人家不愛你,你會相應。「為什麼他不愛我?我對他付出這麼多。我對他這麼好,為什麼他不愛我?」這就叫「相應」,因為你對「不愛」這兩個字起心動念。「我對孩子付出這麼多,都不愛我、還不孝順我。」相應了。相應會怎麼樣?執著就來了。執著來了怎麼樣?心有病了。心有病跟著怎麼樣?第一步就先老了,跟著就生病了。

所以釋迦牟尼佛講話很好玩,「不愛相應」,他沒有講「愛相應」。愛你你會覺得是應該的,不愛你你才會覺得心像被刀剮一樣、才會很痛苦。所以「出家不與不愛相應」。不愛我多好,沒欠他;他愛我就慘了,我又欠他了。為了讓他愛我,這個要愛我的人絕對是對我很好、什麼都給我,下一世要還。大家希望人家愛你,不愛你就生氣,正如我前面所講「為這個家付出這麼多,他們都對我不好」,那就是跟「不愛」相應。這個付出就是布施、還債,來世大家不相欠,走之前他不會來阻礙你。越愛你你越慘,在你身邊一直搖啊罵啊︰「爸,不要走,老婆老公不要走,你太自私,讓我一個人在這個世間,應該我先死。」我沒看過言情小說,但知道。

所以你希望人家這麼愛你,不愛,你就生氣,到你死的時候也會生氣。假如你對一個不愛你的人生氣,表示你種下墮入火地獄的惡因。前一陣子走的那個癌症弟子,她一直恨她老公、覺得她老公不愛她。這句話如果我早一點講,讓她不要死得這麼痛苦,不過這也是她福報來不及。她就是與「不愛」相應,所以皈依15年一樣得癌症,得了癌症讓她這麼痛苦。我有些弟子身上還有癌症,但是他們不痛苦。現在在座很多弟子還是有癌症,但就跟一般有癌症的人不一樣。

這個弟子因為她跟「不愛」相應,所以死的時候就苦了,因為她是恨。還好她有皈依,還好死之前還有來求,請 仁波切先幫她擋一下,讓她不馬上墮入地獄道,幫她種因緣、種福報,有機會幫她修法。

「出家不與不愛相應」。所以當一個人說愛你時,你要小心;當一個人說不愛你,你不要相應。意思是說,「他對不起我」那就是跟「不愛」相應。什麼叫對得起、什麼叫對不起?我這一生都讓人家對不起我,反而過著很踏實的生活,因為我很清楚一直還,還得差不多了,阿奇護法叫我走就走了,瀟灑啊!你們呢?一點都不瀟灑!當然我不是勸你們世間的事不做、不管、不想,不是這個意思,意思是說假如皈依了、學佛了,心態是跟一般人不一樣,我們只是表面是這樣做,但內心世界不是這樣子。

經典:「在家癡重。出家智輕。」

意思是說在家的因為不信因果、沒有修戒定慧,所以智慧沒有開發,沒有開發就感覺自己每一天過的生活都很沉重。禪宗說,當你禪定到某個成就你會有「輕安」,「輕安」是什麼意思?很多人以為身體很輕所以很安樂,不是。就是這句話「智輕」,因為當你真的用佛法修行禪,會開智慧,智慧一開、煩惱變輕,所以你的心就安住在佛法上面。

仁波切問出家眾:「輕安」你聽過很多次,說說看。出家眾報告:「以前說『輕安』是說身心都會很輕鬆,沒有像 仁波切說智慧開、煩惱少,就是得到『輕安』。」

仁波切開示︰假如沒有實修,佛所講的佛法,你就一定從他的字面去解釋。假如你經過修行的過程,有這個經驗,佛所講的「智」你才能解釋得出來。假如「輕安」就是身體變輕,那減肥就好了,這麼辛苦每天打坐幹嘛?減肥就變輕;要「安」的話每個人的想法不一樣,有些人喜歡現金圍著他覺得很安全,不是這樣解釋。

因為智慧開了,煩惱自然減輕了。減輕是什麼意思?以前你覺得很麻煩的事,你很執著的事、很喜歡的事、不喜歡的事,你覺得好像不在意。不在意不是說這個事不發生、也不是說你不要它、也不是說你不知道,但是你不在意。什麼叫你不在意?你不會記到明天,白天發生過後晚上照樣睡覺,明天再說,就是開始有點輕安。輕安不是單純靠盤腿就可以讓自己輕安。所謂「禪」不見得每天要打坐幾個小時,而是你有沒有照佛所講的方法來過日常的生活,有的話,很自然我們的後得智就會有了。當這個智慧出現,你很自然煩惱減輕、你會看清楚自己的事跟眾生的事,你就很清楚一切因緣從哪裡來,所以你的煩惱就會減少。

這兩句話也表示說,假如你沒有實修,還是每天認為自己跟別人不一樣,「我比你們厲害、我比你懂」,叫做「癡重」,你沒有「智輕」,絕對沒有。

經典:「在家失方便。出家淨方便。」

「方便」什麼意思呢?因為我們在這個世間錯綜複雜,人所發明的一切方法工具都有副作用、都有後遺症。這個方便不是指隨便,而是說因為你用在家的心態來修行佛法。佛法的方便,什麼叫「方便」?因應我們的生活方式所修的佛法。比如說現在大家現在家相的,不可能叫你像他們出家人一樣早上四點鐘起床、晚上九點鐘一定睡覺,可能嗎?當然不可能。就算你想做,你周邊很多人叫你不要這樣做。假如你四點鐘起床、九點鐘睡覺,一定第一句話問你「是不是生病啊?」一直覺得你不正常。因為現代人都是晚上一、二點才會睡覺,沒事都要搞到這個時間。

所有佛法、一切我們接受的佛法,都是方便法門。什麼意思呢?只是個因緣法。因為你的某個煩惱,佛教你這個方法去對治它,讓這個煩惱消失掉。「方便」不是究竟,不是因為你修這個法門你就可以成佛,只是它方便讓你這個煩惱減少、減輕,甚至沒有了,那這個法是因緣法,不是固定不變的。所以在菩薩道也好、在大手印也好,到後面我們講「無修」。「無修」不是說你沒有修,而是說當我們修到某個境界,煩惱沒了,連塵沙煩惱都沒了,沒有東西去修了。我們修什麼?修改那一些讓我們累積生生世世再輪迴的煩惱。

「方便法」是因緣而產生的佛法,而不是給你隨便、給你方便,「我愛怎麼做就怎麼做,愛怎麼唸就怎麼唸」不是這個意思。千萬不要講「佛經說方便,我這就很方便。」除非你真真正正證到空性,你就可以隨時拿起來都是佛法,隨時拈起來都可以變。好像釋迦牟尼佛拈花微笑,大迦葉尊者就開悟,這就是方便法。今天大修行者一個方便法就開悟了,今天我拿個鐵的花,你們都不會開悟。

釋迦牟尼佛為什麼拈花微笑?這在禪宗裡面是很出名的公案。為什麼大迦葉尊者看到佛拿著一朵花會微笑?因為因緣具備了,這個是方便法。正如我以前曾經講過,在閉關時不小心踢到椅子的腳,「鏗」一聲,就證到空性,這也是方便法,不是刻意去做的。

經典中講「在家多作」,在家是做作的,所以方便法不出現。「出家淨方便」,因為出家的心一直朝清淨的去走,一直減少汙濁、汙垢而不增加,所以清淨的方便法不斷在他修行的過程中出現。方便法是什麼意思?是讓他清楚自己的修行到什麼果位,而不是讓你感覺到自己和別人不一樣。

仁波切點名一位出家多年的弟子問他是否聽得懂,出家弟子回答:有一點懂。仁波切開示:有一點懂也不錯了。

經典:「在家失正意。出家淨正意。」

所謂正,指的不是邪的對比。佛法中所講的正,是指你所做的事與方法是否帶引你往解脫輪迴、成佛的路上走,是的話就是正。如果不是的話,即便你出家、皈依都還是邪法,因為你所做的讓你有機會墮入輪迴。這裡用的是「意」而不是念頭,因為眼耳鼻舌身意,你們現在還沒證到空性之前,意的作用還是存在的。因為我們是用意識在過日子,所以我們神經的感覺還是存在的。

佛法中所講的「所」與「能」,所就像是一個收發站,收到訊號要發出去,發出去之後產生能。修《普門品》都知道觀世音菩薩耳根圓通,聞所聞盡,就是他聽聞的收發站寂靜了,不會讓任何內在、外在的聲音影響他,而影響到心在動。當「所」停止不動,「能」就沒有。我們常常說修五十三個心所,就是人具備五十三個眼耳鼻舌身意的神經叢,當神經感覺到外在一切東西產生作用,而讓我們產生身口意的作用。當身口意的出現,就是能的出現。

我們現在還做不到觀世音菩薩聞所聞盡,但最少要做到控制自己的意,意就是自己的想法。為什麼要控制自己的意?在唯識宗裡面說人有八個意識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識與阿賴耶識。如果我們的眼耳鼻舌身意是清淨的、都是為眾生的,但也不是說全部都不是為自己,而是為眾生的百分比很高,為自己只有一點,只是為了要過自己基本的生活。當你的意是清淨的,末那識就產生作用,一旦產生作用,阿賴耶識就幫你存下去,等於是電腦將訊息存進去。存到阿賴耶識之後,如果是善的,就會生生世世影響你;如果是惡的,也會生生世世影響你。

譬如我這一生修行能有小小成就,就是過去世我的阿賴耶識有存起來。這一生如果修行,用對方便法,就會將我的阿賴耶識打開。打開之後就會控制我的眼耳鼻舌身意,控制好之後,我就會越來越清淨。

仁波切接著問出家多年的弟子聽得如何,出家弟子回答:「很好。」仁波切開示:「你不能說很好,很好是沒有悟。」

佛所講的佛法,用字是很精準的,不會隨便寫上去。雖然還是翻譯,但是以前翻譯的人絕對不敢寫錯一個字,因為他們懂因果、知道因果,任何佛法一個字都不能錯。今天所講的事情你們很難做到,但是要了解這個原理──只要眼耳鼻舌身意起惡,末那識一開動,阿賴耶識就會存起來。

以前我修禪定時,修到某個程度之後,有一天在定裡面突然自己開口用國語講出兩句話,照道理我應該講廣東話才是。那時我還沒學密法,講出這兩句話之後,我問過很多大德都沒有給我答案。因為那是禪法中很高的境界,也是華嚴宗很高的境界,只有 法王給我答案,這就是過去世阿賴耶識的作用。當我一直不斷用清淨的方便法來修,就會啟動阿賴耶識。

有些人會說自己講某些話是無心的,想騙誰呢?你若心裡面沒有這句話,絕對不會講出來。你說自己是無意的,就算你是無意,但你的阿賴耶識中是有的。你這一生清淨的法太少,所以阿賴耶識中的惡就出現,因為你給它機會出現。佛法所講的行善,指的是你的善很多,惡的阿賴耶識不啟動,惡果可能就在這一生不出現。當你的善因多得不得了,善果也很多,惡果就會不動,但不是消失掉。不要誤會惡果會消失,只不過是量不一樣,因為善太多,惡就幾乎看不到。

我們要相信自己生生世世所作的惡太多了,多得不得了。不要說生生世世,說這一生就好了,吃過幾條魚、幾隻蝦子、幾塊雞肉、多少鴨子、多少豬肉?要不要還啊?要說不用還,想騙誰啊!每個人都希望不要還,要佛菩薩幫你還嗎?但佛菩薩沒欠他啊!你們會說,不是說菩薩可以代表眾生受苦嗎?但是不是這個觀念,而是佛菩薩為了讓眾生一定起懺悔心,而暫時幫他把東西拿過來,如果他修行好,這個東西自然就會消失不見,而不是佛菩薩幫你扛業。

《地藏經》說得最清楚,所有發心修行之人,菩薩與善神都會幫你超越你的修行障礙,但沒有說會消滅你的果報。你們憑什麼拜拜佛、修一下、聽講一下佛法,就能讓所有不好的果報消失?若是如此,就違背佛經所講的了。大家要聽清楚,不要迷信。

經典:「在家失至意。出家淨至意。」

在家的不會很恭誠、至誠修行佛法,出家才會,而且是清淨的。為什麼在家不會?因為一碰到與自己利益或事情有關,他就忘了,馬上先保護自己,馬上做一些事情讓對方受傷害。出家的發生事情,不代表不處理,還是會處理,但是會盡量在不要傷害對方的立場之下去處理好這件事,因為他清楚是因果、因緣。

在家的對三寶的恭敬心、至誠心很容易消失掉,因為只要他求的得不到,他就不信了,而且他要馬上給,只要慢一點就不信,因為他是充滿欲望來學佛。出家的至誠的意為什麼不容易消失掉,而且是清淨的?因為他是為了修斷輪迴,因此很清楚自己要還,沒有人可以代替自己還。因為清楚自己要還,所以他對佛菩薩恭敬的意不會消失,因為他求佛菩薩不是用欲望來求,只是求佛菩薩加被讓他超越修行的障礙,幫助他能夠解脫輪迴。反過來,在家的是用一切欲望來求佛菩薩,有一天絕對沒有辦法滿足,只要有一點滿足不了,馬上翻臉跟翻書一樣。

很多人對佛菩薩與上師翻臉跟翻書一樣,不爽的話,人就不見了,美其名是說自己做不到,但其實是翻臉,因為佛菩薩沒辦法幫他做到他要的,就認為自己何必要來,乾脆出去賺錢還可能會好一點,這就是清淨至誠的意消失了。所以要警惕自己,當你感覺自己清淨至誠的意減少,就要警惕自己,因為當你養成習慣,清淨至誠的意很快就沒了。一旦沒了,自然就開始輕視三寶。

仁波切點名出家多年的弟子說明輕視三寶會如何?弟子回答:「輕視三寶,修行就不能得成就,還會造很多惡,下地獄,繼續六道輪迴。」

仁波切開示:《地藏經》講過,地藏菩薩的母親有一世輕視三寶,輕視就是「我要的你不給我,我就生氣;我要的你沒做到,我就不要,看不起你。」輕視三寶之所以會下地獄,並不是因為佛菩薩或護法生氣,而是因為由善轉惡。問問自己,大家都是從小孩子開始長大的,小時候如果父母親做不到你想要的,你就會哭、鬧、吵。父母親如果心軟就給;心不軟就打你一頓。換句話說,你用鬧的方式絕對對你沒好處;如果你對父母親恭敬,好好跟他講,父母親一定有一天會做到你想的。

佛菩薩不像父母親會滿足我們的欲望,但佛菩薩會很正確的告訴我們,只要你解脫輪迴、發菩提心,諸佛菩薩都會稱讚。就如上週所開示的,但你們有做到嗎?如果沒有做到,憑什麼讓佛菩薩稱讚你?稱讚就是一直不斷支持、保護你,你不用求,他就在了。你們整天求也求不到,因為你還是想要佛菩薩滿足你的欲望,以為自己來了就有福報,以後身體會好一點,身體好一點就可以稍微旅行一下。這些都是欲望,不是至誠,而是輕視三寶,佛菩薩可以這樣任你們糟蹋嗎?

如果是這樣,我勸你們真的不要學佛,外道都可以滿足你們一些小小的欲望,不需要佛菩薩。我以前小時候是學道教,很清楚是這樣,但是那些不是究竟,以後還是會有狀況,只有佛法才確確實實沒有後遺症。既然要讓我們沒有後遺症,就需要時間,不是馬上好的。醫生都很清楚,如果給病人很重的藥,一定很快、馬上就會有反應,但是會有後遺症。

西醫弟子報告:「事實上,在我的領域裡面,如果是發炎的病人,身上有很多細菌,如果用很強的抗生素下去,細菌在身體裡溶解掉所釋放出來的毒素可能就把人搞死了,所以有時候人受不了效果這麼強的藥。」

仁波切開示:如果你希望佛法讓你馬上有效,一定會有後遺症。如果你希望學了佛法讓你生生世世的事情處理好,這一生不要再欠,當然會需要時間。正如我前面講過,你們吃過這麼多東西,想靠一次法會就還清嗎?有一些還是不肯放過你,因為你還是沒有慈悲心,還是為自己好,為什麼要放過你?就算佛菩薩幫你勸他,他還是可以反對的。在佛菩薩的領域裡面,比臺灣還要民主,因為佛菩薩是根據因果,不能違背因果來幫我們,所以佛才講這麼多話勸我們這樣做。如果佛可以幫我們改掉果報,就不需要講這麼多,我也不需要講這麼多了,就只要動動嘴,紅包收起來就好了!

是不是佛菩薩不靈、不厲害?不能這樣說。連外道都有方法治病、抓鬼,佛菩薩當然有方法,但方法是不一樣的。怎麼不一樣?就是不希望你有後遺症、拖個尾巴,要就幫你清得乾乾淨淨。既然要清得乾乾淨淨,當然就需要時間,哪有這麼快速,你以為是吃個泡麵嗎?何況大家也知道,吃泡麵對身體不好。所以這個世間不是你們所想像的「我想,你就要做到;我想,你就要給。」這就是欲望、不方便、不清淨。

為什麼學佛的人要謙虛、謙卑?因為你要深信自己生生世世作惡比作善還多。既然作惡比作善還多,是不是需要時間去還?你們不想死、不想生重病,也不想破財。怎麼辦呢?來聽聽就好了?如果來聽聽就好了,那每個人都收100萬好了,但你們也不肯給啊!所以就告訴你們,自己要改嘛!自己內心的想法要調整,要改!不要不聽!教你們供養布施不捨得,臨死時也不肯死,也不想生重病,離婚了又說佛菩薩不靈,這都是不恭敬啊!好像很多人會說:「學佛學到家都不要了?」講這種話都不對的。

經典:「在家之人不能作救。出家作救。」

在家之人不管怎麼修、拜,都不可能救自己離開輪迴苦海。如果用在家的觀念修行,絕對不能離開生生世世自己所作的惡業,只有出家之人才可以。為什麼用出家觀念修行的人可以得救?因為他的累世冤親債主很清楚,既然他能斷輪迴,跟他有恩有怨的也會跟著他斷輪迴。因此佛經才會說,當一個人修到空性的菩提心,他肚子裡面的蟲(細菌)都會得度。為什麼能度這些蟲?因為修行人的身口意清淨,連蟲都可以度。不要以為我們只能度鬼,一切有情、無情的眾生我們都要度。度了肚中的蟲表示如何呢?表示這個人的腸子會好一點,而且不會有寄生蟲。

經典:「在家造窮劣。出家不造窮。」

窮劣不是指財富,而是你的福報絕對有一天變窮(沒了)、劣(很差)。出家的不會給自己有窮的原因。所以如果用出家的方式來修行的人,第一個絕對會布施,第二個會持戒,第三個會修忍辱,這些都是修福報。自然他修福報,當然就不會造窮。如果不修布施、持戒、忍辱,他就會造窮,讓自己的生活表面看起來有錢,其實是很窮,讓自己的福報一直用,用到沒有為止。

人為什麼會老死?因為福報用完、窮了;人為什麼會生怪病?因為福報用完、窮了。為什麼我得皮膚癌能轉過來沒病?因為我不斷累積修行的財富、不造窮。不再做窮劣的事,身體健康也是財富之一。所以不要怨天怨地:「為什麼別人不得病而我得病?」這都是你自己做出來的,因為你一直做窮劣,讓自己的福報用完。如前面所講的放逸、愛享受。愛享受不是指買珠寶,而是放逸,希望很舒服在過日子。

譬如在我這個道場,只要弟子有能力工作,我一定要他出去工作,不是怕他沒錢供養,而是怕他放逸,每天在家裡過日子,等死。既然他的心態是等死,絕對不可能很精進在修行。不管你是現比丘、比丘尼、在家、出家的相,我們在日常的生活都要勤快。勤快不是叫你每天工作12小時,還是工作8個小時,而是告訴你應該對社會、家庭、自己有責任心,才不會放逸自己。

愛睡覺當作享受的人就是放逸。佛經有講,食色名利睡是地獄五條根。睡是你們絕對很容易會做的,遇到放假就想睡十幾個小時,這就是放逸;認為下雨天就是睡覺天,也是放逸。放逸的人就是食色名利睡地獄五條根,因為你懶。現在醫學都已證明,如果睡眠超過人體需要的時間,身體會變不好,無論中醫與西醫現在都是這麼說。以佛家來說,如果你整天睡覺,氣都提不起來、心無法集中,還學什麼佛?念什麼咒?拜什麼佛?習慣以睡覺作為享受的人,很容易拜幾下就覺得累了該去睡一下再起來。

我小時候家裡窮,以前也沒手機、呼叫器,我仍然每天準時起床上學,沒有遲到過一天,這就是不放逸自己,以現代話來講是有責任心。好像我的孩子,用了鬧鐘、手機、門鈴、電話居然都叫不醒。我不是講笑話,他也不是喝醉,因為他不喝酒,但就是平常習慣放逸,以你們能聽懂的話來說,就是沒有警覺性的人。人為什麼需要警覺性?不是怕危險、怕這個、怕那個,而是怕自己傷害別人都不知道!所以一個放逸自己的人,絕對會傷害別人,也會傷害到自己。

再講一次,所有組長要再清查一遍,凡是有能力、有條件而不出去做事的弟子,全部請他們離開道場,因為我不需要這種放逸的弟子。你們知道我講話都是有根據的,不是隨便講。有人會問:如果去找一份義工,算不算放逸呢?這也算是放逸。就好像我現在開公司卻整天請不到人,表示現在臺灣很多人在放逸。整天都請不到人,人不知道跑去哪裡,都在家裡,不喜歡就回家。包括很多父母也會講:「這麼受氣乾脆不要了,家裡也不差你這一份,慢慢找,找到工作再說。」這就是放逸,連讀書也是這樣:「老師對你不好?我去幫你吵一下,再不行就換學校。」這就是放逸。

當然有些學校真的很糟糕,對此我不否認。但是如果這家人養成習慣放逸,他絕對慢慢會做一些損人不利己的事,因為他放逸自己。佛所教的佛法,不是單純為了讓我們不要輪迴,而是讓你在日常生活就會有用。喜歡放逸的人,就會很容易做錯事,也很容易會造窮。

經典:「在家非舍。出家作舍。」

在家的雖然認為自己住在房子裡面,但只要你死了,房子就不是你的。另外,因為你用在家的方式來修行,你的家就在輪迴裡面,這一世是人,但下一世可能做鱉,就在泥裡面做你的家。如果是一隻狗,有福報可能睡在墊子或床上面,但也不是你的家。如果你用在家的方式來修行,就算這一生買了房子,一間給兒子一間自己住,但你死了之後還是你的嗎?仍然不是你的。

出家為什麼有舍?因為他的家在虛空裡面。當他離開輪迴苦海之後,就無處不是家。常常聽到「無處不是家」,這是什麼意思?當證到法身不再輪迴,任何地方都是他的家。只要他要利益眾生,那個地方就是他的家。不像你們想找個家都找不到,只有業力推著你們去。

如果這一生你在工作上不用心做事,拿了薪水還胡搞瞎搞,就會做窮劣。人家發薪水給你是買你的時間與工作能力,你不用心做還讓公司產生損失,就會損耗自己的福報。就算公司罰你,不代表這個福報你能拿回來。為什麼人家要發你薪水?有沒有想一下?因為你能幹、長得漂亮、長得帥、大學畢業?人家是用錢買你的時間與能力啊!你如果不給會怎樣?你做得不好就是不肯給,就會欠了,欠了就會窮了。

本來是一種買賣,人家給錢,你就給時間與能力,做到了就互不相欠。就算你拿了薪水,福報也沒有損耗掉。如果你拿了薪水卻不好好做事,還做錯事、搞公司,你的福報就會損耗。如果你用勞力、能力、時間給他,就算拿了薪水,應該的,你的福報還在,如此一來以後你才會慢慢多賺一點。如果你做錯事,表面上人家不加你薪水、不升你官,其實是因為你的錯,是因為你沒有用你的能力去換取這份薪水,所以你本身的福報被這個錢買走,所以越來越倒楣。

外面很少人有這種說法,很多人認為老闆倒楣,所以要多給一點,因為老闆有賺到錢。但這也是老闆的福報才會賺到錢,只要他規規矩矩做生意,他賺錢是應該的,因為他付出很多,也不表示說打工的應該多拿一點。今天我們了解福報因緣之後,就不會損耗自己的福報。

這次我去日本會先去一座千年佛寺灌頂,我說出家弟子一定要去,因為一定要給人家一個場面看一下。結果這些出家弟子二話不說,連京都道場法會都要去,昨天我知道了之後就呵責他們,誰給他們錢去參加法會?是道場其他弟子啊!我有說出家弟子可以全部跟著去京都道場嗎?趁方便、順便,居然沒有一個出家眾跟我講,覺得應該的,以為參加法會有功德。我就是這麼嚴格,照道理應該給他們出家人多一些機會,但是我沒講而他們去做就是錯,不管是誰的主意,因為上師沒吩咐。

再者,上師珍惜一切眾生的錢。京都道場他們隨時都可以去,因為只要有法會,他們就是輪流去,不差這一次。尤其大家現在錢這麼緊,更加不應該讓他們去,所以京都法會還是兩位出家女眾、一位出家男眾。

為什麼老佛寺我一定要出家眾全部都去?既然是 仁波切就應該要有排場,這是他們習慣的方式,這就是方便法。以這樣的方式出現,告訴他們要對佛法相信,相信了才得利益,我們花這個錢就值得了。在京都道場裡都是我的弟子,日本信眾與弟子才十來個,去這麼多出家眾幹嘛?不是浪費錢嗎?為什麼他們想去?因為貪,貪法會,貪功德。目前兩位出家男弟子就以抽籤方式決定一位去參加。

別的中心可能無所謂,認為去就去吧,反正是眾生的錢。但是我很愛惜你們的錢,不想你們的錢被亂花,不過你們省下來也沒好好用。當我們了解出家、在家修行之後,很多事情就不會做錯了。

經典:「在家非歸。出家作歸。」

歸在這裡不是指皈依,而是指回來佛的淨土。用在家方式修行的人,是不可能回去的。我有一片錄影帶名稱是「歸」,當初不知道為什麼取這個名字,現在知道原來如此。你們都看過「歸」的法帶,意思是回去、歸來了。我們全部都是不聽話、離開這個佛的家的人,生生世世不聽話,現在才有機會歸來。怎麼歸來?不是跪在那邊拜、唸幾句佛號就有用,一定下決心離開輪迴苦海,所做的一切都是為這個,你才能歸來。為什麼我錄影帶寫個「歸」?所以應該是我以前看過這段?我不知道。

經典:「在家多怒。出家多慈。」

在家觀念修行的人整天都在發脾氣,看這個不順眼、看那個不爽。出家都是用慈悲來看待眾生。所以我常講在菩薩眼睛裡面沒有壞也沒有好,都是因果因緣,所以在《普門品》所講的「慈眼視眾生」就是這個意思。假如佛菩薩的眼睛要分別好的與壞的,他就不是佛菩薩。這個「慈」是什麼意思呢?就是出家修行的人,都以他自己好的東西、好的事情去交換所有眾生不好的過來。那你們一定覺得是不是生病要丟給 仁波切、這個丟給 仁波切?不是。所謂交換是他將自己所學的一切佛法不斷教導、不斷勸你們,等於他犧牲自己的時間、體力,犧牲很多事情來教導你們。教你們,你們聽了,是將你不好的換過來給我,我就超度你們了,幫你們超度一切你們的心態、想法、觀念。不要以為超度一定是超度鬼,鬼是最後一個,最重要的是超度你們不對的心、不對的想法、不對的觀念、錯誤的觀念。

所以才講「慈」,因為當諸佛菩薩看到眾生有機會墮入三惡道,他一定會用盡他一切好的來幫你們。不管他罰你也好、罵你也好、趕你也好,都是警惕你,讓你知道自己有些行為是不對的,他不會放縱你們。講到這裡,大家都清楚了,回家好好想。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。


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更新日期:2019 年 5 月 07 日

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