尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年3月17日

弟子與信眾們在臺北寶吉祥佛法中心,恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2016年1月17日開解《寶積經》卷第二十八〈大乘十法會第九〉的法帶精要。

今天要修綠度母,但不知道這些負責的弟子是忘記,還是我沒交代,所以讓他們有時間準備,我繼續開示《寶積經》。上次開示釋迦牟尼佛所講的六波羅蜜中的禪定,今天繼續。

經典︰「菩薩不著欲故。不著滅故。不著離欲故。不著自身故。不著他身故。不著色受想行識。不著欲界。不著色界。不著空。不著無相無願。不著此世界。不著未來世界。而行布施。不依止施。不依止戒。不依止忍。不依止精進。不依止禪。如是修行禪定。迴向阿耨多羅三藐三菩提。而不分別。是名菩薩修行禪定。」

這裡講的禪定和你們在外面聽到一般顯教所講的禪與靜坐並不一樣,不是指去打個禪七,一天坐8、9個小時或是每天打坐一個小時就可以說自己在修禪定。《寶積經》講的是菩薩的修行方式,這裡講的禪定是菩薩道、金剛乘的修行方式,和顯教講的修禪不大一樣。菩薩道的禪定是將自己一切的妄念,轉化成利益一切眾生的方法。這裡講菩薩道六波羅蜜修禪定方式,和直貢噶舉大手印的修行方法相似,直接講你的心。直貢噶舉大手印是從印度恆河傳到西藏,由帝洛巴所傳,又稱印度恆河大手印,因為帝洛巴是在恆河邊修行。

「不著欲故。不著滅故。」修禪定不是為了求開悟、求神通、求有什麼感應,只要是為了達到你想要的,都是欲望,那就是執著欲。「不執著滅」不追求欲望,但也不要執著要將欲望滅掉。只要你有這個人身,就會有欲望的產生。就像是你會想要吃飯、睡覺、洗澡等,這是身體本身就會產生的欲望,不是你想出來的。不著欲是指凡事都是因緣生滅,念頭起來不需要強求去消除它,就像人肚子餓了就想吃飯,吃飽了,這個想吃飯的欲望自然就滅了,還會想要吃嗎?不會。所以不需要強求將它滅除。你們出家眾不要想著我不要有念頭,當你在想「不要有念頭」就已經有念頭了,這樣也是執著。如果一個人什麼感覺都沒有,就是修枯木禪了,你有神經,你的心臟在跳、還在呼吸、血液在流動,怎麼可能會沒有感覺呢?不執著消滅,一切都是空性,因緣而生、因緣而滅,如果有了執著,就沒有空性的慈悲心,也就不能自利利他。

「不著自身故。不著他身故。」禪定不是為了讓自己修禪之後,變得跟別人不一樣,例如有人修禪之後是希望眼睛會變得炯炯有神、腦筋思路很清晰、做生意做得更好,禪定不是為了這些。不著自身比較容易理解,可是佛又說要我們不著他身,感覺起來互相矛盾。「不著他身故。」修禪也不是為了要增加自己的能力去幫別人,不是為了要成佛或成菩薩去度眾生,也不是為了要開悟。其實每個人都具備與佛一樣的法性,眾生都是一樣的,修行到最後,連法都要捨。《金剛經》所說的,無眾生相。

學禪的人很容易會驕傲,你們常聽到修禪的看不起淨土宗,禪宗看不起律宗。其實你們都是罪業深重的人,不然不會到這裡來。有些人因為學禪坐有了一點體會,就變得很驕傲,以為修得比別人好,產生了一種我比你高的想法。你們出家眾應該看過很多這樣的人,這都是錯誤的方法,事實上也是很危險的。當你修禪修到起我慢心,認為自己修行有感應,修得比別人厲害、和人家不一樣,魔就會飛入你口中進入你身體,障礙你學佛,連自己都不知道。修禪定不是為了求開悟、求智慧、求財富、求健康、求學佛没有障礙,或求能利益眾生等等,只要有一點點有所求的欲念,心魔就會趁虛而入。修禪定,在《楞嚴經》裡講得最多,不要執著因為禪定所產生的神通,以為禪定會有感應會看到什麼,這都不對,所以禪宗有說魔來魔斬,佛來佛斬。

「不著空。」現在有人會用「空靈」這個詞,不知道是誰發明的?靈是一種物質,但是這種物質不是可以看到,也不是可以摸到的。但既然是空,就不會有物質,因此空靈這個說法是不正確的。坊間有人教導禪坐說要放空,說可以讓頭腦比較清楚,處理事情比較不會出錯,事情想得比較清楚,這樣事業就可以做得比較好,這些都不是禪定的目的。《寶積經》開示禪定這段,只提到「不著欲。不著滅。不著離欲。不著自身。不著他身。不著色受想行識。」從來就沒有提到說要靜坐、數息、放空等等。常有人說要「放空」,怎麼放?如果禪坐時才放空,那平常怎麼辦?想放空就是一個念頭,也是一個欲望。世尊在《寶積經》中明明教我們不著空,可見放空不過是現代人發明的名詞,跟佛法沒有關係。坊間的一些弘法人會教人數息,數息不是修禪定,佛經上也沒有說數息可以禪定。

為什麼要數息?數息只是為了幫助我們調整呼吸,其實人在一開始時呼吸的方法跟我們現在是不一樣的。仁波切要一名醫生弟子說明胎兒在媽媽肚子裡是怎麼呼吸的?醫生弟子表示,胎兒在媽媽肚子裡是透過臍帶從媽媽的血液裡得到氧氣。仁波切開示,也就是說胎兒並不是用鼻子來呼吸,所以胎兒在媽媽胎裡時,除了有母親的業及父親的業,差不多是沒有思想的,但並不是對外面沒有反應。胎兒是在出生以後才開始用鼻子、用肺部呼吸,因為別人也是用這種方式呼吸,這種方式和在媽媽胎裡的呼吸方式不一樣。修行人到後來都是用丹田呼吸,丹田是在靠肚臍的位置,我現在是用丹田來呼吸,已經幾乎不太用肺呼吸,但是肺也沒有萎縮。為什麼禪定要用丹田呼吸?就是幫助我們回到最原始的呼吸方式。

「不著色受想行識。」禪定的目的是讓我們清楚知道自己的念頭,如何將妄念轉為利益眾生的工具,不是不要,而是將我們的色受想行識都轉為修行,成為利益眾生的工具。

「不著無相無願。」佛教我們,是從相下手,因為我們喜歡有相。但是又教我們不要執著這個相,又教我們不要執著無相。衝突性很大,怎麼辦?所以要聽上師的話,依止上師,依教奉行,才不會走錯路。透過次第修行,慢慢去體會佛所說的境界。上師很嚴格,因為不嚴格的話,我們很容易放縱自己的心。

前面有說不著色受想行識這個相,這裡又說不著無相,你會覺得是非常矛盾的。一下說不要執著有,一下說不要執著空。而以你們聽得懂的說法,「相」就是世間一切「現象」,你如果不要有相是不可能的,我們活著就一定會產生相,相還是會存在的。菩薩起念頭去幫助眾生的時候,這個菩提心的能量就會發動,就會產生一個相。假如沒有願,那能量就無法發動,就無法幫助眾生。菩薩幫助眾生,要有緣起,緣一起,就有能量產生,才能幫助眾生,相就出現;緣滅了,相就自然不存在。若不要有這個相的話,菩薩就沒有辦法去幫助眾生。不著無相不是說相不存在了,而是指菩薩知道一切現象的產生,都是緣生緣滅,不需要去執著這個相。《金剛經》所說的「若以色相、聲音來求我,皆是邪見邪說」與《寶積經》所說的吻合。

對於我所開示的這些禪定的內容,不要起懷疑心,不要想說跟你以前學到的內容不一樣。只要能開示正信的佛法,都應該尊重,不論是出家還是在家的。也不要有我是在家上師的想法,八大菩薩中,也只有地藏菩薩是現出家相,其他七位都是在家的。禪定有不同的層次,以前你所學到的可能只是禪定的淺層內容而已。並不是說你以前的師父教錯你了,而是如果你要到下一個階段,就必須要依照《寶積經》裡面所說開始修禪定的方法,即使是一位仁波切也是有分A咖、B咖、C咖、D咖。我不知道自己是什麼咖,只知道假如你沒有依照修行的經驗,以自己的想法去修,很容易走錯路。在座有的人學禪學了很久,為什麼沒有禪定?就是因為走錯了、學錯了、做錯了、唸錯了。只要弘法人是照佛經在講的,你就要聽。

你們都認為靠自己就可以修出來,但是《地藏經》裡面提到地藏菩薩已經能化身百千萬億世界,還是很謙虛說需要承佛威神力故,你們憑什麼認為你們坐著就可以修得出來?《寶積經》裡面所開示禪定所犯的錯誤你們都有犯,當然修行沒有成果。依照上師的教導按部就班來修行,依教奉行,不要打折扣。不如實修行,只是為自己開心
是沒有用的。

「不著此世界。不著未來世界。」譬如說我幫助眾生,這幾十年來所幫助的人數已經多到記不得了,幫助完就忘記了,一切隨緣。我並沒有執著一定要超度那一些已經往生的眾生,也沒有執著要幫助在世的。假如我執著要超度亡者的話,不久後那些亡者超度完也就沒有了;如果執著幫助在世的人,那些人不久也將會死去,也無人可幫了。如果執著要幫助有錢人的話,那一些窮人也不會來了,這個就是不著此世界。有的人發願要回來度眾,我已經決定不再回來了。除非,我在淨土修行時,而那些我曾經幫助過的人一起發神經祈求我回來幫他們,我才會再回來,但不是你們這些人,因為你們沒有發神經。

「不著未來世界」這句話是說不要執著到淨土之後就一直要在那裡。要修到法身佛談何容易,怎麼可能靠幾年功夫就能做到?不要說是法身佛、報身佛,以你們來說,連要修到登地菩薩都不可能,所以才要到淨土去。到阿彌陀佛的淨土,不是讓你去享福,也不是讓你去過好日子,也不是永遠都在那裡。到阿彌陀佛淨土只是一個中繼站,也就是讓你可以在裡面修行,修到有一天可以花開見佛,繼續修行到佛的果位,有能力可以幫助更多眾生。但是假若你執著於阿彌陀佛那個淨土,那也是「著未來世界」,還是不可能花開見佛。

「不依止施。不依止戒。不依止忍。不依止精進。不依止禪。如是修行禪定。」我們知道行六波羅蜜需要修布施、需要修持戒、需要修忍辱。不要認為自己忍辱修得好,所以禪定也比別人好。要知道布施、持戒、忍辱是為了幫助我們累積福報,消除學佛的障礙,要有福報才能修到禪定。為什麼生病吃藥不會好?因為沒有福報。但是我們不是只因為要求福報而去做布施持戒忍辱,做這些事情可以幫助我們禪定,但是不能因此而覺得自己比別人高。歷代的大禪師,沒有大福報是修不出來的,我從修行中清楚的知道,沒有福報是不可能修禪。沒有福報,禪定容易出錯;但是有福報也不代表禪定會修得比較好,至少讓你不會走錯路。所以這裡有說禪定是「不依止施。不依止戒。不依止忍。」譬如說我坐在法座上面可以盤腿兩、三個小時,下了法座就能夠馬上行走,你們做不到,為什麼?沒有福報。簡單兩句話就講完了,沒福報連身體都會障礙你。俗話說:「福至心靈」,當你福報夠,做什麼都對;當你福報不夠,做什麼都不對。從歷史上的一些人物就可以發現,有一些皇帝也不是愚昧,結果卻被人害死;有些臣子很會做事,也忠心地為皇帝做事,結果莫名其妙被人殺死;而有一些奸臣卻一生享福。

禪定是訓練你的心態,修禪不是要我們放空,不要有念頭,禪定是一種工具,佛經上並沒有說禪定就可以成佛果。禪定是要將那些干擾我們的能量和電波停止、減少對我們的干擾,才能知道眾生需要什麼樣的幫助,看清自己的本性因果和因緣。你們都是從表相去看,只能從對方的樣子,他說的話,他做的事,他的表現來看,好比世間法的哲學、心理學都是從相著手,但仍不知道他的動機、源頭是什麼?為什麼他會是這樣?為什麼我能將眾生的因果和因緣看得清楚?就是因為有修到禪定。透過禪定,可以知道眾生需要什麼幫助。你們要知道「自然」是很重要的,修禪定是要很自然的,不刻意、不做作的。不要認為修禪定法性會顯現就會和菩薩一樣。當你有任何的執著就是錯,一個字錯就步步錯;一個點錯就步步錯,要謹慎!

很少法師會開示《寶積經》,因為當他開示到後來越說越害怕,佛經所說的內容都沒有做到,怕講到後來,弟子都跑光了,就會把經闔上不敢再講了。而因為我有能力幫助你們,所以你們都不敢跑!但是身為一個弘法人,即使沒有做到《寶積經》裡面所開示的內容,也應該要將內容說出來,因為這是佛所教的修行方法,不能因為自己沒有做到就不說,所謂的打誑語就是這個例子。《寶積經》是祖師 吉天頌恭開示顯教的修行基礎,身為 吉天頌恭的傳承弟子,如果沒有將此經典宣說出來,對不起上師。佛經有說,弘法人開示佛法不能挑你們聽得懂的講,就算你們現在聽不懂,我還是要開示,但是也不是你們聽了這一世就會修出來,這一世一定修不出來,只是幫你們種下種子,未來世能修出來。經典恭讀了,不說出來,我會全身不舒服。說出來,你們未來才有機會繼續學佛,才能幫助你們延續在未來能繼續學佛修行的因緣。

如果你是修阿羅漢,就要講《阿含經》與《雜阿含經》,修菩薩道一定要講《寶積經》。《寶積經》是給所有修菩薩道的人,講心與顯教的基礎,是一切的基本。開示《寶積經》這麼久也沒有幾個人真的用出來,也沒有幾個人聽得懂《寶積經》的開示。為什麼用不出來?因為大家都還是在世間法的漩渦裡面,所講的一大堆都是希望老公、老婆聽話、希望孩子聽話、希望身體健康等等,你們都還在這些漩渦裡面打轉。但是身為一個上師,佛所講的他不能不講。即使顯教的出家師父,不管有沒有證果,他也必須依佛所說的開示,因為這個就是佛所說的經典。為了要讓菩薩道、金剛乘繼續在世間留下來,還是要開示。

修習禪定的目的是讓我們看清楚自己本來面目,但禪定不是智慧,修禪不能開悟,般若才是智慧,才能讓你開悟。禪定如兩面刃,對的方向會讓你看清自己,幫助你消除妄念,但修到錯的方向去則會傷害你,其中只有微細的分別。有些人說會心律不整,為什麼會心律不整?就是因為想太多,對未來的事期待太多,事實上所有的事都是因緣,規劃得太仔細,沒有因緣也是沒有用。心跳很快、血壓很高也是妄念多。也不是要你都沒有想法,為人工作、拿人家薪水一定會想怎麼把事情做好,但是不要去想事情的成功與失敗,這也是執著欲望,只要盡力去做,一直持續去做,就一定會有結果的一天,不要太在意榮辱。沒有一直在高峰的,也沒有一直在谷底的,一時的成功不代表永遠的成功,一時的失敗也不代表永遠的失敗。跑得快的,一下子就開始喘了,慢慢走的人反而可能會走得比較遠。

今天大家運氣好,因為弟子們需要時間布置壇城,所以又開示了許多《寶積經》裡面禪定的修行法門。接下來要進行綠度母的修法儀軌。與會大眾感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。仁波切開示:不用謝,也沒看你們有什麼動作。

為了怕你們在觀想的時候產生執著,在法本中有一句話要特別的跟你們講「身相全然無自性」,剛好是呼應《寶積經》的開示。像是我們在修觀世音菩薩法門的時候,會進行生起次第和圓滿次第的觀想,我們觀想自己與本尊無二無別,但不應該因為這樣的觀想而產生執著,最後還是要回到原本狀態。無自性就是空性,沒有任何執著,如果是觀想自身與本尊無二無別也是錯的,現在回頭還來得及。前面才講到不執著相,不是自己的身體和本尊一樣,應是心與本尊無二無別。雖然有的人在觀想的時候會看到上師與本尊是無二無別的,這也是緣起緣滅,當法修完,就沒了,恢復成本來的樣子。本尊相應指的是與本尊的心相應,而不是身相應。無自性、禪定可以幫助我們減少念頭與煩惱,煩惱和欲望減少後,身體自然會健康,許多病可以不藥而癒。

  • 法會前弟子分享(度眾事蹟編號959
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    更新日期:2019 年 3 月 19 日

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