尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年3月10日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

經典︰「復次長者。在家菩薩聞過去佛語。若不值佛及與聖僧。彼應敬禮十方諸佛。」

這幾句話就是講末法時代的學佛人。過去佛所講過的話就是佛經,過去佛涵蓋十方三世一切諸佛、釋迦牟尼佛所開示的法語,釋迦牟尼佛開示的佛法裡面有很多也是過去佛所說的。在家修行菩薩道的人,因為我們的福報不夠,不能在佛住世的時候聽聞佛親自教導佛法,也不能見到聖僧。聖僧的定義以密法來說就是你的根本上師,也許是傳承的上師。比如說 法王是傳承的上師,他只教導仁波切。雖然 法王也會開示一些佛法,但是比較高階段的佛法就不會跟你們講,除非已經證到仁波切果位。

我們沒有福報,不能在佛住世的時候聽聞到佛法,也不可能有機會見到聖僧。很多人都以為見到 法王就得加持,就修得好。就像上次 法王在這裡開示觀世音菩薩的觀想,老人家只有講一小部分。你們不要以為聽過 法王開示的,自己就可以觀想。法王沒有賜給你們灌頂,是我賜給你們的。我還沒有講。為什麼 法王突然間會講幾句呢?因為那一天他老人家心情好,就突然講幾句,不過他前面沒講,後面也沒講。就算他講出來,你們也不太可能做得到。但只要 法王在這裡開示佛法,就是他認同這個道場的上師所傳的佛法,否則他不會在一個道場隨便開口講佛法,而且是講到密法裡面的事部和行部的部分。

這裡講我們應該敬禮十方諸佛。很多人以為我們朝著十個方向去拜就好,事實上這句話就是密法。很多佛經所講的都跟密法有關。你們從來沒有看過一個拜佛的人是朝著十個方向去拜的,你們出家眾以前有沒有朝東西南北、東南、西北這些方向拜呢?向上怎麼拜?上方還有可能可以拜得到,下方怎麼拜呢?以現代話來說,這裡的十方的意思是諸佛菩薩遍滿虛空中、沒有方向,是我們自己在定方向。為了讓愚昧的眾生稍微了解佛在哪裡;其實佛無所不在的,不是我們說在東方就東方、西方就西方,只是讓後面學佛的人知道,因為我們已經習慣要有一個方向、感覺。

我們怎麼禮敬十方佛呢?不是用拜的就謂之禮敬供養,而是你的心。眾生的心和佛的心是平等的、一樣的,只是我們沒有覺悟,還在輪迴苦海中,自然我們的心就不可能遍滿虛空。諸佛的心可以遍滿虛空,眾生的心也可以遍滿虛空。眾生的心因為被自己生生世世所作的惡業包起來,讓光明的心的光不能出現;光不出現,你自然不能體會佛光遍滿虛空。

我們說「敬禮十方諸佛」,意思是學佛的心不是自認我修出來、我唸出來、我拜出來的、我很厲害,有這樣的想法就沒有禮敬十方佛。十方佛所做的一切都是廣度、利益一切有情眾生,修菩薩道以後也會做這種事情。要做這種事情,我們要參與。參與不是嘴巴講、動作講,也不是唸多少咒語,而是你的心。我們禮敬什麼呢?前面有這麼多諸佛,現在有這麼多諸佛,未來有這麼多諸佛作為我們修行的榜樣。一切諸佛菩薩在加持有情眾生,希望有情眾生能夠好好的體會到佛法的偉大,將一切自我的想法都要放下,自認為對的想法都要放下,這才是禮敬諸佛,不是一直拜而已。十方有上面,你要跳起來拜嗎?十方有下面,你要從這裡跳下去拜嗎?不是這樣解釋的。禮敬十方佛不是說你要拜什麼。那你告訴我上面怎麼拜呢?你要跑到喜馬拉雅山的山頂上去拜才是禮敬上面的佛嗎?跑到海底下面去拜才是禮敬下面的佛嗎?不是這個意思。這裡是形容一切諸佛遍滿虛空無所不在。

經典︰「諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。」

一切佛所做的一切行為,他在修菩薩道所經歷的一切,在修菩薩道過程裡所遭遇的一切障礙,在我們看起來好像是他沒有修好,為什麼還有障礙呢?沒有障礙,一切障礙都是修行。這裡說我們對於十方一切諸佛為了利益一切眾生而做的一切行為,人類看到後可能會覺得有些行為是你不同意、不是你喜歡的,甚至聽到一些話不是你想聽到的,但是十方諸佛不可能做任何一件事去傷害眾生,只不過是因為眾生心裡面有鬼。什麼鬼?貪鬼、嗔恨鬼、不信因果的鬼。貪嗔痴的鬼讓我們看任何東西都有鬼,讓我們聽到任何東西都有鬼話在裡面,就算讓你看到本尊你都不相信,讓你看到一位修行者你都不相信。為什麼不相信?因為他講的話不是你想聽的,不是你要的、不是你喜歡的。他講的話不能解決你現在的問題,所以你就聽不進去。

這裡特別提醒我們,佛的一切身口意,在他修行成佛的過程中,我們全部都要隨喜,甚至打別人一巴掌我們都要隨喜。這是指佛而不是你,不要到時候你回家打人一巴掌,還說要隨喜。隨喜不是你給多少錢叫隨喜。臺灣有一個習慣,問你:供養金給多少?你就會回答隨喜。隨喜不是隨你喜歡,而是隨著一切善法起歡喜恭敬的心叫做隨喜。佛有講,隨喜的功德比供養布施的功德還要大,因為你讚歎別人。為什麼功德會大呢?因為你將「慢」的心拿走,沒有自我的人才能讚歎別人。否則你們講話都會酸酸的,你會說︰「他做得不錯啦!他以前怎樣怎樣⋯⋯」前面好像是讚歎他,但後面又加了一些話在裡面,這樣就不是所謂的隨喜。

經典︰「如是晝夜各三時。淨身口意業。淨於慈善。」

這裡是教我們修行的方式,假如是你們,你們做不到。一個時辰是兩個小時,一天6個小時,就是早上兩個小時、下午兩個小時、晚上兩個小時。這6個小時不言語、不殺生、十善法都要做到。這6個小時要做什麼呢?淨於慈善。你所有的念頭行為與語言都是慈悲、都是十善法。你的身口意怎麼得到清淨?就是要慈悲,要修十善法。

經典︰「具足慚愧清淨之服。」

這個「服」不是指衣服,而是指修行的衣服。今天你就算做到淨身口意業,淨於慈善,但是沒有懺悔心。意思是你還認為自己在修、我現在很好、現在在修行,那就是沒有懺悔心。我們為什麼要修行?因為你做錯了很多事,數不清的事。不是坐在那邊盤腿一下就了不起,覺得自己在閉關、在唸觀世音菩薩,認為觀世音菩薩要救我。聽到這裡,問問自己你有修嗎?這是顯教的修法。你們整天說哪個是顯教?哪個是密法?這就是顯教。

一天6個小時,早上兩個小時,下午兩個小時,晚上兩個小時。你說:我要上班怎麼做?你一樣可以做得到。你說:晚上我要陪老公。一樣可以做得到。你又說:我要煮飯。你一樣可以做得到。為什麼呢?因為講的是你的心。你們為什麼做不到?你們認為在佛前燒個香、坐下來才是修行,平常只是混日子。晝夜各三時已經很客氣了,包括出家眾有誰可以做到呢?佛已經對我們太慈悲了,對我們修密宗來說,這個條件太鬆了、太簡單了,只要求你們淨身口意。用什麼東西來淨身口意呢?五戒十善。做了沒?起心動念都是上師錯,上師不了解我,上師誤會我,上師要求太多。

「淨於慈善。」你的身口意怎麼得到清淨?靠慈悲的心,十善法的行為。連對上師你都起嗔恨心,有慈悲嗎?對上師都有怨恨,怎麼有慈悲呢?是誰救你們呢?你以為是觀世音菩薩來救你嗎?沒有慈悲心、沒有慈善的心、沒有懺悔心,就沒有清淨的衣服,你就得不到清淨的體,所說的一切都是假的,做作的。為什麼很多人不敢開示《寶積經》?因為講到這邊大家馬上都投降,不敢學佛了,還學什麼呢?其實很簡單,五戒十善本來是每秒鐘都要做的事,釋迦牟尼佛太慈悲了,今天才告訴你們6個小時。每個人看這一段都以為是說3個小時,一個時辰是兩個小時,你們做到了嗎?沒做到,持咒當然沒有用,禮佛拜佛也沒有用,只是累積一些以後當寵物的福報而已。

你們都以為自己有在修、有在改,變好了,但是都沒有懺悔。懺悔是羞恥心,自己現在還活在五濁惡世,還不修行,還以為自己是菩薩再來。你們憑什麼是菩薩再來呢?沒有羞恥心的人怎麼修呢?累錯累犯,每天都在犯同樣的錯。你不要以為用狠毒的話罵孩子罵老公罵老婆沒關係,一樣有事,為什麼呢?因為老婆老公孩子包括小三(外遇對象)都是眾生之一,假如你認為自己是學佛人就不能有這樣的行為和想法,因為這是你的業力和福報,但是沒有人相信,只要認為有人傷害到自己,就什麼話都敢講。

所以就算你用五戒十善來修行,但是沒有用羞愧的心、懺悔的心,清淨的衣服是不會出現。為什麼呢?當你們認為自己唸得不錯了、很好了、修得不錯了,慢心就起來。前面罵過了,只要菩薩起慢的心,所有功德就沒有了。慢的意思是我修得不錯,我聽話我都做,這都是傲慢。你有做代表有進步嗎?所謂的進步是指自己的心有沒有一直往菩提、往成佛的路在走?沒有的話,你修五戒十善卻沒有懺悔的心,而起了一個慢的心,就跑到天道、阿修羅那邊去,這樣還是好一點的,不好的就跑去做大蟒蛇。

梁武帝的妃子絕對有吃素拜佛唸佛,為什麼死了當蟒蛇呢?因為她嫉妒別的女人,起了嗔恨的心。還好她生前有吃素唸佛拜佛,所以沒有變成小蛇、毒蛇,而是變成大蟒蛇;因為曾接觸過佛法,才有因緣托夢給梁武帝,才知道自己要起懺悔的心。你們呢?每天貪嗔痴慢疑,恨這個、恨那個,不喜歡這個、討厭那個,以為多持咒,事情就會變好?多持咒,觀音菩薩會滿足你的想法?錯了!

經典︰「所集善根以菩提心而生隨喜。」

這句話很重要,我們所集中的一切善根,意思是我們現在所做的一切唸佛、拜佛、參加法會、供養等等,都是培養我們的善根讓它能夠很牢固。這句話太好太妙了,因為每個人都認為自己在學佛拜佛,以後絕對有好的果報。但是你的善根這麼浮淺,不要說大水過來,風一吹就沒有了。

修菩薩道第一個就是累積福德資糧。從哪裡來呢?從善根來。不要以為我曾經捐一些錢到佛寺,自己就有善根,那只是一小部分。這裡講得很清楚︰「所集善根」,自己要一直不斷的累積善根。善根不是只有一根,你有沒有看過一棵樹只有一個根呢?你有沒有看過一朵花只有一個根呢?要有很多根才能夠吸收養分、吸收水,才能茁壯。這個意思是說你的善根沒有這樣,只有一點點還以為自己了不起,以為現出家相就了不起,那你就完蛋了,因為傲慢心起來。

今天你為什麼能夠隨喜?因為你有善根,你看到人家做任何善都會感動、讚歎他,因為你有善的根器。若沒有善的根器,看到人家做善事,你都會說沽名釣譽、做作。假如有善根的人看到人家行善,絕對會隨喜。惡的部分他也可以看到,但他不會講,因為是別人的因果。所以沒有菩提心、沒有善根,你就沒有辦法隨喜,隨喜不是嘴巴讚歎,是從心裡面感動。

前幾年看到一則報導,有一隻狗,主人帶牠去賣魚的地方。牠看到有一條魚在地上,牠就用自己的鼻子撥水到魚的身上。我很感動,為什麼呢?狗都懂得要救眾生的生命。假如是沒有善根的,報紙就會寫這是因為狗很偶然看過這個動作,所以牠會做這件事,這就是沒有善根。譬如說很多人在輿論上對於修行人的寫法,他們不會隨喜而是會批評,寫一些你們認為不好的那一面。因為沒有善根、沒有菩提心,沒有看到好的那一面。所以修行人假如不懂得菩提心,你絕對不會隨善,不會讚歎。為什麼這麼多弟子不懂得讚歎上師的功德?因為你沒有菩提心,沒有生菩提心,也沒有積善根,你只是一直想積過好日子的根。

經典︰「柔軟善作恭敬斷慢。」

佛所講的佛法是有次第的,前面一直講,講到後面你才會柔軟。意思是你的心不會不接受善法,你的心不會很堅硬的不聽從、不聽勸,而是會接受對眾生善的法。善的法不是滿足你的欲望,是幫助你以後有機會解脫輪迴。就像有的人講:我不怕下地獄。這都是嘴巴講,真的下去,誰不怕呢?心為什麼會柔軟?不是假裝的,你有菩提心,有善的根,有懺悔的心,自然心會柔軟。柔軟的意思是很自然的身口意不會作惡。柔軟後,心自然恭敬,會斷傲慢的心。為什麼還會傲慢?因為心不柔軟、因為不恭敬。為什麼不恭敬?因為你沒有善根,沒有淨身口意。恭敬不是指表面看起來很怕我,而是對上師一切的事,正如灌頂的時候講隨時要侍候上師。怎麼做到的?恭敬才能做到,沒有慢的心態才能做到,有點傲慢有點不恭敬,自然就做不到。

經典︰「修行三分誦三分法。專心悔過諸不善業更不造新一切福業悉生隨喜。」

三分這句話出家眾查一下佛學辭典。修行三分誦三分法,才能專心悔過諸不善業。我沒有讀過佛學院。但以我自己修行的體會,三分也不是簡單的說是身口意就可以解決你們這些凡夫俗子的問題。今天學佛絕對不是為了自己一個人修行的行為,也不是為了自己的健康、身體、愛情、財富、過好日子,都不是。怎麼了解佛法僧和你我他?讓三分變成集中在一起。什麼叫集中在一起?我們不是為自己修,是為了一切虛空跟我們有關無關的有情眾生在修,才能專心悔過諸不善業。

你們現在都不專心,給自己一個理由說︰「我不是這個意思。」你雖然知道自己錯,但你一定會講理由︰「我不知道,我以前不曉得,我不了解,沒有人跟我講,我不清楚。」為什麼不專心悔過呢?因為沒有修行三分法,也沒有唸三分法,等我查過這個詞句再跟你們解釋。以我來看,你們的修法都是為了自己,自然不可能專心悔過。所謂不善,和十善法違背就是不善。對佛法起個貪念,對上師、佛法起一點點懷疑的心就是不善業,不需要殺人、殺動物,只要心裡面起一個殺的念頭。比如說,一直咒人家下地獄,就是殺;看他什麼時候死了下地獄,就是殺。不需要行為,念頭起來就夠了,看他什麼時候倒楣,也是殺。我現在先賺到這一筆錢再來改,這就是痴、不信因果,不認為因果這麼重要。

因為我從來沒有讀過佛學院,我不知道三分是什麼意思。以我的修行經驗來講,很簡單,生生世世自己還在輪迴就是錯,自己一定有做錯一些事情才讓自己還在輪迴。這一生發生這麼多所謂好的與不好的事情也是自己所做的。我常常專心悔過,而你們沒有。所謂專心,是自己真真正正很懺悔,所做錯的事永遠不再做,而且很專心去留意自己,不容許自己再犯一絲一毫的錯。你們做不到也不準備去做、也不想去做、也不希望會做,因為你們全部都認為自己是對的沒有錯,千錯萬錯都是別人的錯,自己沒有做錯過。所以佛法的修行法門跟你們沒關係,你們只是信眾,就算有皈依佛門,只是給你們好一點的機會去聽聞佛法。

《寶積經》為什麼沒有多少人在講?因為講到這裡,不要說你,連我都怕。怕在哪裡?一個疏忽就來了。當然有些人會講說︰「這麼嚴格啊!不能放鬆一點嗎?」沒關係啊!繼續放鬆啊!鬆到你下地獄為止,繼續欺騙上師沒有關係。沒有人相信會墮入三惡道,很多人以為有吃素拜佛不會墮入三惡道。誰講的呢?佛經沒講。只要你不依照佛所教的方法確確實實的去做,就會墮入三惡道。

以前我很少主動開口叫誰幫道場做一些事情,只要他曾經做過,而後來不喜歡做了,我不敢說他怎麼樣,但是這個人至少沒有專心悔過。因為他想說︰「我好好的唸就好了,好好的拜就有了。」當然不是。你不曉得一切法的根本從我們的心出現,假如我們的心沒有這個條件,唸的拜的,最好的是人天福報,還是要輪迴,差一點的就是寵物的福報。就像是有位法國的設計師死了,留65億給一隻貓。你準備當那隻貓嗎?那隻貓很厲害,因為65億一定放在基金會,基金會有一大堆人每天在照顧牠。貓可以把人當奴隸,你說厲害吧?你們有機會的,因為你們都沒有懺悔心,而且你們也沒有專心悔過,只是找理由,認為自己沒有錯、沒有辦法自己就是這樣子。為什麼有些弟子皈依很多年了,還會有病,身體不好?就是在這個範圍內,心沒有調整沒有改。憑什麼修一下就起福報。講到這裡我都會怕,不是怕自己,是怕你們不能專心悔過。

「更不造新一切福業悉生隨喜」這句話很妙,我們有機會種福,是因為有很多因緣讓你能夠種福,不是因為你很厲害、你有福報、你有福氣、有善根才能種福。皈依的時候講得很清楚,你對上師不恭敬,上師就不許予善事,就是指這個。佛菩薩不會讓你有機會做善事。為什麼?佛菩薩不是很慈悲嗎?為什麼讓我們做不到善事呢?很簡單,假如你的心惡,給你參與善事的話,惡的福報越來越大。佛菩薩不想害你,所以讓你作善的根斷了,等你所有的業報報盡,讓你有一天體會到自己錯了,才給你機會,佛不會亂講話的。

皈依的時候講得很清楚,對上師不恭敬,不許予善事、不共處一室、不教導。不是說「我想要學佛,你就要教我;我要聽,你就要說;我求法,你就要教。」你們都錯得太澈底了。所以今天看到一切福業,我們馬上要生起隨喜的心,很多諸佛菩薩、上師、護法幫助我們,讓我們有機會起福業。不是說「因為我捐錢我應該得到、我應該會好」,這樣都沒有隨喜。就算會好,也只有這一次。因為你沒有隨喜,這一次還給你,你就沒有了。

隨喜的話,生生世世這個福你還能用;你不隨喜,要自己捐了錢馬上變好,這個福報馬上就報了。這些所講的都是釋迦牟尼佛教我們的心法。

經典︰「集滿相好勸請諸佛轉於法輪。」

當一個修菩薩道的人,因為他累積一切的福,所以他的相會變好。我們根據什麼變好呢?根據佛經所講的,佛有三十二相八十隨好。菩薩也有講。因為我們一直不斷修行累積福德資糧,我們有意無意中就會集中圓滿的相。意思是說學佛人的相長得好,才表示修得好嗎?不是,因為當我們在修行的時候,我們的身體我們的心都會轉變,所以相由心生。你的心轉了,相也會變。變什麼意思呢?不代表更加多人喜歡你,而是你的相變了,就代表知道你的果位到哪裡。所以阿羅漢有阿羅漢的相,菩薩有菩薩的相,佛有佛的相。這種相不是你看到他很莊嚴就是菩薩的相。佛經裡面有講菩薩的相,佛有三十二相八十隨好,菩薩也有,只是少一點。就算你去整容也整不出來。今天相好不表示我修得好,也不是說我的相好,就可以收弟子,相好表示你往成佛的路越來越接近,你更加要肯定勸請諸佛轉動法輪。

因為我們若不勸請諸佛轉動法輪,就沒有這個因緣,法輪就不會動。這裡講的勸請法輪,表示你能夠做到佛所說的在修行,就是轉動法輪。你不聽話,就算佛每天轉法輪轉到飛上去,對你一點用處也沒有。

經典︰「於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根。」

自己要很清楚祈求能夠接受護持一切佛教的方法,我們也願佛能夠長壽。佛的長壽不是人世間的長壽,而是佛運。佛運在這個娑婆世界能不能長久?假如根據佛所講的,只有1萬2千年,1萬2千年感覺好像很久,其實一眨眼就過去。假如法輪轉動,佛的壽、法運就會久一點。假如法輪不動,自然就沒有。比如有些地方原本佛法很興旺的,因為修行人不如法,所以法輪沒動,佛法就沒有了。現在看到很多地方就是這樣,以前曾經很興旺。讓法輪轉動不是說︰「佛啊!你每天動這個法輪。」反而是說你自己有沒有依照佛所講的、上師所教的如法去修?如果有的話,才是轉動法輪;如果有的話,你求佛長壽才可以做到。比如說 法王寫給我的長壽祈請文,不代表我的壽命長久一點,而是我的法運能夠久一點。要怎麼樣才能夠長久呢?你們有沒有聽?有沒有做?你們有聽有去做,我的法運就可以久一點;沒有去做,就算我做個黃金打造的法輪在前面,每天給你們轉都沒有用。這個不是講一個器物,而是講自己。你們沒有聽從去做去改,這跟 仁波切沒有關係,因為 仁波切還是在修,是你們自己讓這個法運減短了。

「增長善根」,佛的善根是圓滿的不需要增長,是誰需要呢?我們。只要佛運一直不斷的成長,當佛的運、佛壽很長,才能有很多時間,讓諸佛菩薩和上師幫忙我們不斷增長善根,否則靠你們自己是沒有辦法的。不要以為燒香拜拜唸佛號就是增長善根,這些只是幫助你們學佛的助緣,要增長善根就按照前面所講的全部去做,善根才能增長。很簡單,為什麼你們做不到?因為你們太複雜。

經典︰「令我國土亦復如是。」

有兩個解釋︰我的國土一個是現在我們住的地方,另外一個解釋是假如菩薩證到八地以上會產生自己的道場,不是指這個地方,是他弘揚佛法的地方會增加。意思是說他不只在某一個地方弘揚佛法,他的範圍會越來越廣。假如只是在地球上,跑遍整個地球還是有限,假如以佛的宇宙觀來講是指十方法界。每個地方都有六道眾生,每一個銀河系都有六道眾生。這句話是講修菩薩道的人的心態,不是說我要回來度誰,回來做什麼人,這個就和佛經所講的修菩薩道不符合。

經典︰「復次長者。在家菩薩受持八戒修沙門行。應當親近淨戒德行沙門婆羅門。」

這裡的八戒是八關齋戒。為什麼要蓋佛寺,要做閉關中心?因為以後會給如法的弟子閉八關齋戒,跟出家人的修行方式一樣。你們現在沒有現出家相,所以只可以修八關齋戒。八關齋戒有修一天、一個月、兩個月、一年的也有。假如你希望這一世修菩薩道,一定要受持八關齋戒,一定要有一段時間過著好像出家人的生活。

好像我在拉其雪山閉關三個月,過得比出家人還要辛苦。現在出家人過得很舒服,吃得好住得好。法本寫得很清楚,真正要修行的人,一定要在山區森林裡面閉關,離開人群過出家人的生活。修沙門行是指沒有接觸到世俗的事情來過一段日子,現在我們在家眾不可能。不要有一個想法,學 仁波切去閉三個月的關,你三天都撐不住。但是應該這一生都給你們一個機會去閉八關齋戒。你們這一生有一天過出家人的生活,未來世你們有機會出家。這一生你們不能出家,表示過去世你們八關齋戒沒有修得很清淨。

你所接觸的出家眾和上師一定修清淨的戒。何謂清淨的戒?因為他無所求的在持戒,不是為了彰顯自己的戒律多好而宣揚自己修行的行為。戒最重要的是什麼?為了眾生而守戒,為了慈悲心而守戒,就是清淨的戒。假如是因為怕自己下地獄、怕挨罵、怕受罰,怕這個怕那個,這個戒就不是清淨的,就跑到人天福報去。守清淨的戒,就能往成佛的道路走。你們現在為什麼要守戒呢?因為怕挨罵,怕下三惡道、怕自己生病、怕這個怕那個,這個就不是清淨的戒。

「應當親近淨戒德行沙門婆羅門」,這個不是見到任何出家修行人,你就馬上覺得他修得很好。為什麼在法本說真正皈依一個上師,上師會看你三年,你要觀察上師三年,就是根據清淨的戒。

現在我在蓋佛寺,人家捐款給佛寺用,就是佛寺用,絕對不會拿一分錢到別的地方。因為我相信因果。人家的心願是蓋佛寺,你不能將他的錢用在別的地方。以前跟你們講過一個故事,有一個出家人把人家說要捐蓋大雄寶殿的錢挪去蓋寮房,他沒有放到自己的口袋,結果死的時候戴著一個火燒的枷鎖在鬼道受苦。所以人家給你錢叫你買什麼,你幫他買別的,這個都有因果。你可以告訴對方,我沒有辦法幫你買到。所以人家跟你講我捐錢給你做什麼,你就做什麼。你們供養我的時候不要指定,不要害我。你要捐佛寺你就去捐,要供養 仁波切就供養 仁波切,不要指定範圍。你要下指令定範圍,那我也可以開價碼。

這邊講得很清楚,清淨的戒不是一天兩天你可以感覺得到。以你們聰明的腦袋絕對需要一點時間才能看得清楚。

經典︰「依止給使不見其過。」

法王曾經開示過,你看到上師有過失,因為你的心有過失。假如你的心裡面沒有過失的,你就不會看到上師有做錯什麼。前面有叫你應該清淨,不要認為你有在修,你應該皈依上師,要好好跟著上師學佛,之後你要依止上師給你的一切善的方法,你要隨時讓上師差遣你。像我叫一些弟子幫道場做事,他就說很忙,現在要賺錢,這個就是見其過。我會隨便開口叫人家做事嗎?你沒有能力我叫你做,幹嘛呢?因為你看裡面有過失,你沒機會賺錢,你認為上師不了解你。現在知道為什麼你會一直生病就是這樣子。你們皈依是利用我,我像是衛生紙,需要我的時候、需要我幫你爸媽修頗瓦法時哭得像真的一樣,用完了就不理會。你們就恢復本來的面目,所以就會諸事不順,這是佛說的。有人說佛沒有講密宗——有,這個就是密法裡面最重要的一句話。

因為上師所現的是人的樣子,只要是人,人有人的行為,他有他的生活方式,你有你的生活方式。假如看到上師的生活方式不是你能接受的,那你的生活方式我也不能接受。只要我不能接受你的生活方式,那我還教你佛法做什麼呢?你回去算了。但是人都是這樣,看到人家那些你不喜歡的,你就一直講一直講;他好的地方你就一直不提不講,大家都是這樣。所以佛一直教我們很多顯教和密法的心法。

經典︰「見沙門越於戒行不應不敬。」

現在講密法的心態,就算讓你看到出家人的行為好像逾越這個戒,你也不應該不恭敬。為什麼?假如今天修菩薩道的,只要他的行為不是傷害眾生他就可以做,所以釋迦牟尼佛曾經講過,風俗傳統文化不代表是修行,不代表是行菩薩道。這句話是說,除非是有上師來帶著你們,否則你們會整天批評這個批評那個。在金剛乘裡面這兩個很清楚。假如你今天接受過密法的教導,接受過灌頂,你犯這兩個過錯,你有機會下金剛地獄。這兩個過錯不能犯。

所以我常常講,你們沒資格批評出家人,最少人家做到一個你沒有做到。我可以講他們,因為他們是我弟子,我可以教導他們,你們沒資格。就算一個出家人多不如法,最少他有守一個戒。假如連出家戒都破了,不需要你來批評,有因果和天龍八部來收拾他,關你們什麼事呢!這裡很清楚講,前面你親近一個沙門婆羅門,你皈依他了,知道他教你佛法了,他很多行為你不認同,不代表他是錯。就算他講的話你不同意,不代表他是錯,錯是錯在你自己,因為你驕傲,聽不進去不好聽的話,一直希望在上師面前表現你好的一面。批評出家人就是不恭敬,「不應不敬」。在金剛乘裡面,這兩條是很嚴重的事,學大乘的不能批評小乘。在根本十四墮有講,修金剛乘的看不起小乘的,你批評他,一樣下金剛地獄。

各有各的因緣,他修什麼法門是他的緣,關你什麼事?你可以給他意見,你可以勸導他,但你不能惡言惡語看不起他。不要以為修大乘有什麼了不起,小乘修得很好的多的是,今天釋迦牟尼佛慈悲回來罵人,這是釋迦牟尼佛罵你們不關我的事。

經典:「又佛如來是應供正遍覺。戒行所勳。定慧解脫。」

如來是什麼?「如」就是他的心如如不動?所以沒有來去。很多人不知道如來是什麼。因為如來的心是清淨的,他的心已經沒有任何無明,也沒有任何業力可以影響改變他清淨的本性、清淨的心,所以自然佛沒有來去。為什麼會有來去?因為你有業力,因為你認為你來了,因為認為我去了。簡單一點講,佛沒有生死,住於涅槃境界。這句話的意思是說,佛因為做到這樣子,所以我們應該要供養。

「正遍覺」就是他的境界,遍滿所有一切能覺悟的法門。不是你們所想像的就這麼簡單唸個佛號。所謂遍滿就是你的「覺」,因為每個人的覺受經驗、覺受的程度、覺受的根器是不一樣的。所以佛的正知,正確的知,「知」不是知道,不是常識,是說佛透過他修行的經驗,很正確了解知道眾生的心、眾生的煩惱是怎麼來的,他也很清楚知道如何用正確的方法,幫助眾生斷煩惱,煩惱斷了才能夠讓你覺悟。

經典:「戒行所勳。」

我們一切行為,因為有守戒才產生正確的動作,假如沒有守戒,假如沒有戒體來保護你,你所做一切的動作都會產生身口意的惡業。為什麼先皈依、先受戒?因為這是保護你,讓你不會因為你的行為再作惡,所以一切我們能夠動。比如我們修法幫助眾生,我們起個念頭能夠跟眾生感應,都是從戒而來。沒守戒沒有清淨的戒不可能利益眾生。所以很多人說我要幫助眾生,怎麼幫?連怎麼守戒都不清楚,怎麼讓這個戒得清淨你也不清楚,那你的行動就不是清淨的戒體而產生的一切菩薩的行動,這種動是不能利益眾生。為什麼眾生能讓我超度?很簡單,戒守得好,守得好的定義在哪裡?清淨的戒。沒有清淨的戒,怎麼度眾生?怎麼超度眾生?鬼有鬼通,他知道你行不行啊,不行就會來修理我啊。釋迦牟尼佛太慈悲了,一直幫我解釋。

經典:「定慧解脫。」

我們怎麼解脫生死?定怎麼來?戒。你能守戒自然能生定,生定自然慧就顯露,沒有定絕對不會有智慧出來,沒有慧你不能解脫生死,所以環環相扣少一不可。每個人都覺得我唸六字大明咒就能成佛,有這麼簡單嗎?

經典:「解脫知見所勳。袈裟無有滓濁。」

當你福慧圓滿,自然懂得自我解脫。由解脫的知見所產生的一切動,也就是利益眾生與自己的一切行為,自己身上所穿的法衣才是清淨的法衣。所以不要再告訴我,看到穿袈裟的就可以拜,那我掛袈裟在那邊就好了。根據什麼才能「袈裟無有滓濁」?清淨的法衣不是因為這塊布、形式或誰在穿,而是你有沒有戒定慧!有了戒定慧,你的法衣絕對乾乾淨淨,拿件法衣披過去都會有用。如果不清淨,拿著袈裟蒙著頭也沒用。佛在這裡是在呵責,不是我在呵責。

經典:「一切結染皆悉捨離。」

法衣在這裡有另外的解釋,法衣不只指出家人的袈裟,前面所講的是在家眾,在家眾穿什麼?譬如我們道場皈依弟子的背心,就等於是袈裟,因為你們是皈依的學佛人。為什麼你們丟了背心就絕對不能再請一件?因為你們認為背心不值錢,丟就丟了,以為跟 仁波切哭一下就有了,但我偏偏不給,因為你不重視上師賜予的物品。為什麼你們的錢不會丟呢?常常聽到你們丟了背心、法本、佛像,但你們的頭怎麼不會丟掉呢?如果你們的頭都丟掉了,我就佩服你。

很多人會說 仁波切很嚴格,雖然我以前沒看過這一段,但我很清楚背心上面寫著「寶吉祥」的字樣與logo,還有直貢噶舉的logo,你們都當做無所謂,還認為自己是學佛人嗎?連我現在是仁波切,要上洗手間都會把披肩拿下來,你們呢?越想就越覺得你們可憎、可惡、討厭,沒有善根。你們以為自己來學佛就有很多善根,結果根據佛經所講,掛零。

佛所說,只要你們做到這樣子,無論穿什麼袈裟、法衣、背心,只要能守到這個,就等於是穿了清淨的袈裟。只要你做到了,所有一切不好的結,跟眾生所結的恩仇汙染皆悉捨離,就不要結怨了。不要隨便答應人家要生生世世愛你,說愛死對方,如果對方不嫁給你,你就不嫁娶,對方死了你也不會再嫁娶。全部胡說八道,真的是騙死人。經典中沒有這樣講,是我加上去,但是佛既然有說你守戒定慧,自然你很容易會捨掉一切跟人家結怨汙染的事情,很自然你不會親近、接近,連想都不會想。

經典:「仙聖之幢倍生恭敬。」

一切在天界的眾生能夠做到解脫生死才會是聖人,聖人不是做到人類最高的道德標準才是聖人,在佛經中所講的聖是指已經解脫生死,有辦法自己了脫生死,也能教導、勸導眾生了脫生死,也能帶著眾生、幫助眾生了脫生死,能夠做到才是聖人。之所以 法王、仁波切有幢,就是做到才有,沒做到就沒有。「倍生恭敬」就是能夠捨脫一切結染事情的人,很自然人家就會恭敬你,你對這些修行人也會恭敬,不會做作的。

經典:「於彼比丘生大悲心。彼不應為如此惡行。」

當我們看到這些比丘生大悲心,為了眾生而修行,正如 法王蒞臨時,我說 法王為了佛法全球跑,他沒有自己的生活,已經74歲了,我常常都很擔心。不是擔心他死掉,而是擔心老人家常常這樣跑,法王生大悲心都是為了眾生而捨棄自己的身體。既然這種比丘修戒定慧,就不應該會有你們認為錯的行為,因為是你們想的,是你們惡,才會想到人家有惡。

經典:「諸佛世尊名寂調伏一切悉知。」

佛調伏一切我們起伏不斷的心,只要能調伏之後,世尊所教的佛法我們才能慢慢知道。如果不是根據這種方法在修,無論佛、仁波切怎麼講,你就是不知道、不清楚,還是表面在學佛,因為你沒有根據這個方法去做。

經典:「聖幢相服不寂不調。不伏不知。作此非法。如世尊說不輕未學。非是彼過是結使咎。」

佛在此講很特別的事,佛法給你們去用,但你們不用佛法讓你們的心寂靜,不降伏自己的心,不產生知覺的心,而做一切跟佛法違背的事。世尊說,我們也不應該輕視沒有學佛的人,這不是他們的過,而是結使咎。他本身的佛性是清淨的,佛性沒有過。為什麼產生這個事情?就是因為他生生世世結集一切惡業,讓他產生這個誤咎。所以常常講佛菩薩眼中沒有分好人、壞人,一切眾生都是平等,一切眾生只不過是業力的變動。佛菩薩不會遺棄任何一個眾生,就是從這句話而來,他看得很清楚,眾生有這種事是因為自己不如法去修,而我們不能因為他不如法去修就放棄、不理他。所以我呵責你們這麼多年還是在呵責,雖然我之前沒有看過這一段,但我已知道了。

經典:「以結使故現造是惡。此佛法中有於出法。是人能出則有是處。」

因為所有一切惡業的結集,所以使得他所做皆是惡,但佛法之中有方法讓他出離這種法,所以這種人「能出則有是處」,只要能夠出來一點,他都有機會。所以我一直讓你們出來一點,讓你們有機會,但你們要不要抓住這個機會是你們自己決定,與我無關。為什麼要講這麼多、修這麼多法?下面一千二百多個人,不聽的人多的是,但我還是講,因為在 仁波切的心裡面,不認為你這個錯是不能改的,只要你聽佛的方法去做,有一天你就會出離,會離開這個惡法,所以就不斷講、不斷講,講到72歲還在講。照道理來說,72歲就閉關去了,自己修好就好,還理你們?

經典:「若解是結修行正觀得至初果。」

這句話是講出家眾,如果真的根據這樣去修行,能解開一切心中的結,修行佛法去觀看自己的心,最少能得阿羅漢的初果。所以不需要求:「佛菩薩讓我開悟、功德起來、解脫生死!」最少都給你阿羅漢的初果,你們出家眾都看過經書。只要你心態調整,照佛所講的去做,就算你沒有很精進每天敲木魚,這一生結束一樣可以得初果。

簡單講,心不能再汙染,不能求身體健康、開悟、聽懂 仁波切所講的佛法。我講的佛法是釋迦牟尼佛講出來的,為什麼你聽不懂?因為你心裡面沒善根,沒有菩提心,什麼都沒有,只有希望自己修得越來越好,這也是錯的。所以佛在這邊已經授記,如果你能夠這樣做,最少是初果,而初果已經不得了了。以小乘來說,最少四聖諦法、十二因緣法,你全部都要修出來,每天都要固定禪定,但你們沒有做到,所以佛已經大開方便法門給你們這些出家眾了。

經典:「定趣無上正真之道。」

假如你不想得證初果,但繼續這樣做,就一定會到正真之道、成佛成菩薩的真正解脫之道。

經典:「何以故。智能害結。」

這幾句話很難解釋,佛說為什麼這樣做就會這樣呢?「智能害結」中的結指的是心結、貪嗔痴慢疑的結;只要你能夠照著佛所說的方法,而修戒定慧,產生空性的智慧,就能將這個結打開,「害」指的是傷害、消滅,自然就會將它消滅掉。如果沒有智慧,你心裡面的結就沒辦法,整天只會祈求要加持你,但你若沒有聽佛所講的方法去修,怎麼加持你呢?這句話的意思是,當你修出空性的智慧,所有生生世世貪嗔痴慢疑的習性的結自然就會打開,就會害它沒有了。

經典:「世尊又說。人則不應妄輕。量人則為自傷。」

佛真的太慈悲,他說人不要隨便起妄念輕視別人,就算是一名乞丐、白痴,乃至三歲兒童,你都不應該輕視他。佛曾說過,三歲兒童講出來的話,可能比那些成年人所講的更加清楚。這句話很重要,修習密法時就曾經講過,所有眼睛看到的都是本尊,就是教你們不要輕視、看不起眾生。還說:「你看,他修什麼,都沒修好,拜成這樣子⋯⋯」連嘴臉都擺出來了。很多佛寺有大功德主會說:「不是這樣拿佛珠,誰教你的?不是這樣子。」現在我有些弟子也是這樣子,你們有什麼了不起?輪到你們教別人了嗎?

以前剛學顯教時,手上拿佛珠,還記得有人說唸到佛頭那邊不能跨過去,要用轉的,我這個人比較調皮,就說用轉的佛豈不是都被轉暈了,佛經哪一段有說不能跨過去嗎?結果大家都啞口無言。認為自己很厲害的人,才會產生這種說法。這邊佛教我們,做人不能輕易的輕視人家。

「量人則為自傷。」有人會看別人多厲害,認為自己修了某個法門,而別人還沒修到,或是認為別人才學佛5年,而自己10年前就學佛,就認為自己是師兄。正如有些人還會說:「很多年前,我跟你們 仁波切一起皈依 法王的。」這就是「量人」,他的意思是他跟我都一樣。確實他的上師與我的上師都是 法王,但是結論不一樣。「量人則為自傷」就是用你的道德、標準、想法來量度別人,看他厲不厲害、行不行,如此一來就會傷害到你自己。為什麼會傷害到自己?因為你驕傲、慢,所以佛法跟你一點關係都沒有,就傷害到自己了。

經典:「如來所知非我所知。」

這就是常常呵責你們的,不要想我在想什麼,不要看我所做的事是怎樣。這邊是告訴我們,如來所知道的,我們絕對不知道,因為是佛的境界。我們可以知道佛的境界嗎?就算我們會看佛經,也不曉得佛的境界到哪裡,就好像小學生怎麼知道博士懂什麼呢?當然不知道。就像你們身為我的弟子,怎麼知道我在做什麼呢?大家都在猜 仁波切會做什麼,你們就繼續猜吧!

經典:「是故不應瞋嫌害彼。」

你們不知道佛在說什麼,也不知道修行人在做什麼,甚至不知道這個人過去、未來的因緣會如何,所以不應該嗔恨、嫌棄、害他。害的範圍很廣,講一句話也是害。以前 法王要我一定要去參加一個很大的灌頂,如果我不去,法王就不舉辦。當時有人就跟我講:「你離過婚還來參加灌頂。」這就是害我,如果我聽進去,認為離過婚就不能參加灌頂就不去了。但我臉皮厚,覺得離過婚又如何?結果現在這個人就不見蹤影了,法王也沒提到他,而我就一直在弘揚佛法。這就是以自己的想法來衡量別人:「究竟他有沒有修行?」、「他這樣做對不對?」、「他這樣做,未來會怎麼樣?」

前面都已經講過,只要這個人肯用佛法開始做,他就有機會,所以不要看不起任何人、任何眾生。如果看不起任何人,就是傷害自己。不要對任何人起嗔念,就算他傷害你,你都不應該起嗔念,因為是你的緣和福報。傷害你是好事,是幫你還債,為什麼你不歡喜受呢?受了這件事情就是你的福報,不肯受就是你的禍害,因為你讓自己的身體越來越不好。

經典:「復次長者。在家菩薩若入僧坊在門而住。五體敬禮然後乃入。當如是觀。」

佛告訴長者,所有在家修行的菩薩如果進入佛寺,以前釋迦牟尼佛在的時候沒有佛寺,所以這裡用僧坊,也就是出家人居住與停留的地方。在門前應該要停住,而不是敲門就馬上開門,上次我才呵責過弟子此種舉動是不懂禮貌。釋迦牟尼佛慈悲,再教你們一次。為什麼如此?因為你怎麼知道裡面的人在做什麼事,或許不方便讓你知道,或是他所做的事讓你看到後,你會說:「怎麼這樣子,坐都沒坐相,都不像出家人。」結果就開始作口業。

為了不讓你們作口業,佛逼於無奈之下,只好教你們在門前停一下,接著是五體投地,拜完才進去。你看你們是怎麼見我的,敲門就馬上打開門。佛經看到這裡,你們真的是汗顏了,不要說來見我,有些常跑佛寺的人,往往嘴上喊著:「師父,我進來了!」連門都不敲就進去了。師父說:「等一下!」他還說:「沒事,我進來了!」好像跟師父很熟似的,這都是不對的。出家人要教信眾規矩,做上師的要教信眾規矩,規矩不是要管你們,而是佛慈悲,不希望你們作口業、心裡起惡念,所以大家互相有個空間。既然你要敬禮,裡面的人一定要坐好讓你敬禮,除非是修到空性的就隨便你,他無所謂,但有些還沒有到這個程度。所以在經典中佛就說如果我們到出家人的地方,在門前一定要停住。

在釋迦牟尼佛的時代,能夠住在出家人的地方的僧眾,一定是守清淨戒的。現在我們能去僧坊的機會不多了,所以我們到佛寺門口應該恭敬,不能隨隨便便就魯莽的衝進去。「當如是觀」的意思是我們不應該輕忽,認為那些出家人跟你是好朋友,隨時要見他們,他們就要見你。

經典:「此處即是空行之處。」

所有出家人的地方、佛寺,都是空行母會在的地方,空行母是佛法的護法,就算出家眾、上師不在裡面,只要道場一成立,護法就會在。如果你進道場不恭敬,不是我要修理你,我不會生氣,護法也不會生氣,只是你以後沒有因緣再來而已。另外,空行也是指所有在佛寺、道場內,正確的修行人所修的都是空性的行為,也就是無所求的行為,都是隨緣度日、度眾,所以不是講是非,而是修行的地方。

經典:「無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵行處。」

這不是世間人所謂的辦公室或聊天的地方,而是修行的地方,與世俗無關,所以我們不可以將世俗的事情帶入修行的地方。後面就說「慈悲喜捨四梵行處」,就是說道場要修慈悲喜捨。如果沒有修慈悲喜捨,就絕對無法斷四相;四相斷不了,就不可能解脫生死。講到這裡,你們會越聽越感覺自己沒做到,對佛不恭敬、對三寶不恭敬、對道場不恭敬。一直在教你們慈悲喜捨,所有法本第一句話也都是講這個。

經典:「是正行正住所安之處。我當何時捨於家垢。我當何時住如是行。應生如是欲出家心無有在家。」

道場是讓我們解脫生死的正法所住、所安置的地方,當我去到這種地方,應該問自己:「什麼時候我能捨掉一切家裡的垢?」也就是讓你起煩惱、執著的事。就好像有人總是想著女兒如何,這就是垢。如果你不離開家的垢,就永遠都不可能解脫生死。「我什麼時候能做到出家人的行為?」佛說是你的心要出家,要出離輪迴的家。既然要出離輪迴的家,我們就要清楚自己的身口意所做是否為出離輪迴的行為,所以若是執著女兒、老公、老婆、事業、賺錢全部很重要,心就沒有出家;心若沒有出家,所有佛法都與你無關。就算我們現在家相,但心一定要出家。

佛曾經說過:身不出家,心要出家。有一種是身心都出家,也就是現出家相;有一種是心不出家而身出家,就是講某些出家眾表面上出家,但心裡沒有,還在想家裡面父母親、老公、兒子,怎麼有出家呢?你一定會說自己的眷屬要先度,但你的眷屬也是眾生,如果認為你的眷屬比眾生重要,你也是沒出家。佛還有講一種是身心皆不出家。我們這些在家的,這一生沒辦法修到現比丘、比丘尼的相,但是我們的心要出家。心出家不是指就不要家、兒女、生意、吃飯、應酬,全部與此無關,很重要的是你很清楚決定這一生要出離輪迴的家。當你決定了,所有佛法的方向就是幫助你出離輪迴的家,你才能做到守五戒、修十善、培養菩提心、恭敬上師,否則的話你什麼都做不到,因為你家裡的垢還在綁著你。

如果心出家,是不是整個人都會變?不會變的,你還是會愛你老婆、女兒,但是不會執著。我也會想我女兒,但是不會執著,就是隨她的業,講過、教過還不聽,就隨她的業。我常常講,在孩子18歲以前,做父母親要教育他、給他機會、幫忙他,18歲以後他就是走自己的本命,也就是累世帶來的業力。在孩子18歲以前,父母親的福可以庇蔭他,但過了18歲以後,他的本業就出現,很清楚的。所以不是十八姑娘一朵花,而是18歲他業的花就開了。你們留意一下,很多孩子在18歲前後那一兩年就變了,你們說是所謂的叛逆期,其實是他的業力出現。

如果連佛都不能改變眾生的業,身為父母親憑什麼能改變孩子的業?我們只能在他18歲以前,幫他將善的基礎打好,就算他犯錯,至少不會從善轉到惡那一塊,大不了做些對自己有傷害的事。這個觀點很重要。不要以為孩子生生世世都是你的,過了18歲,這隻鳥就飛出去了,就讓他飛吧!讓他自由自在,你也自由自在。看我多自由自在,我想去哪就去哪,他回來看我也好,不回來看我也好,他這一生就和我同姓,這是改不了的事,但不代表我每天都要思念他,有的人會說可以用觀想的力量讓他回來,我才不要呢!

佛所說的話,你們自己真的要想一下,因為如果你不生出家的想法,真的沒辦法在這一生修出佛法。所以不是改變你的生活方式,也不是改變你現在有的事情,而是你的心要改。你應該很清楚,這一生所有的事情當你死了就沒了;既然當你死了就沒了,你還這麼執著幹嘛呢?你這麼愛你的女兒,敢將她帶進你的棺材嗎?敢嗎?如果你做得到,就可以繼續想你的女兒。誰敢做?別說你沒這個能力,至少這是犯法的,以前有陪葬,現在沒有陪葬,難道你想要你的女兒為你陪葬,生生世世都是你的女兒嗎?愚痴!很多人都這麼愚痴,死的時候還掛念著。若是如此難道你做成木乃伊,她也做成木乃伊嗎?但現在也不可以這樣做,所以這不是愚痴嗎?

因此佛才一直勸我們要生出家想,這不是說你不要、不理、不想她,而是你要清楚這一生結束時,你跟她的緣就斷了,沒有說下一世還是當她老爸,或是一直求阿奇護法讓她下一世還是做你的女兒。誰理你啊?阿奇護法不會理這種傻事。前面佛曾講過,這一世身為你的兒女,下一世絕對不是,可能變成你是她的兒子,到時她回頭來修理你。她一定想:「你管了我這麼多年,這一次我不整你才怪。有事沒事就打電話來騷擾我,剛好我心情最好,你又一通電話過來問:『女兒,你怎樣呢?』就沒怎樣。」

佛經教我們的事,不是教我們無情無義、沒有親情,但是一直告訴我們這一生不要浪費,不要一直想家裡面的事,因為家裡面的事不能幫我們解脫生死。我們既然有家了,就要如佛所教的去想。佛一直教你們,你們卻想別的,偏偏不想佛教的。佛曾經結過婚、不是從小出家、也生過孩子,經過人道,很清楚家庭生活,還比你厲害,因為佛曾經是王子。但為什麼佛肯捨棄?因為佛的善根太好,一看到生老病死就知道苦。

佛知道人是苦主,所以我才說我是苦主,你們不相信自己也是苦主。只要你相信自己是苦主,就會好好聽佛講的,你們每天恨這個、恨那個,不喜歡這個、不喜歡那個,搞來搞去。所以很少人宣說《寶積經》,就是因為再講下去,所有信眾都會跑光光,因為你們做不到就會怕了。

經典:「修集無上正覺之道。」

我們要修行集中一切無上(幫助我們解脫生死),正覺是什麼意思?我們學佛是為了解脫生死、離開輪迴苦海、深信因果、相信因緣。什麼是深信因果?就是我們一言、一語、一個念頭都有果報,很多人都不相信會有,認為自己這邊拜佛那邊罵人就可以抵掉;不會抵消的,抵不掉的。拜佛有拜佛的善果,罵人有罵人的惡果,不能抵的,是兩條平行線,看哪一邊走得多。假如善的走得快,惡的果報自然就出現得慢,甚至不會出現。如果惡的那邊走得快,善的果就不會出現,甚至被消滅掉。不要借助佛菩薩去咒罵別人,這真的不好,我深信因果,看得很清楚。

今天講到這裡,希望無論是出家眾或在家眾,回家好好思考自己為什麼學佛,就算人生中有種種歡樂與痛苦,都只是因緣,不是叫你們要放棄這些事情,只是教你們要了解一切都是因緣法。既然是因緣,有了很開心,沒有了也不需要悲哀;有了不代表一直存在,沒有了也不代表不會重新出現。你們弄清楚,我不是講愛情,不要以為這次分手了,過幾年他又重新出現,到時就慘了,因為你老了,他也老了。

這裡所講的是我們了解一生中善惡因緣不斷重複出現,這一次出現是短暫的,不是永恆的,有善的因緣我們要好好把握用來幫助自己、幫助眾生,有惡的因緣我們要好好把握讓自己了解自己錯在什麼地方,這才是精進,而不是每天能拜多少、唸多少。因此佛才說我們每天至少要6小時是身口意清淨,最少在6個小時之內你要思惟自己的身口意有沒有用到五戒、十善,清楚自己有沒有守戒、恭敬三寶、對上師尊重,自己好好思惟這6個小時,才有清淨的袈裟出現,否則就沒有了。

不要利用上師,認為上師傳法之後,你自己修一修就能修出來。連我到現在都需要上師,正如《地藏經》中地藏菩薩說自己能幫助眾生都是蒙諸佛加被,你們連菩薩都不是,更不是法身菩薩。地藏菩薩身為大菩薩、法身菩薩,都還是很謙卑、謙虛的說是佛加被他才能幫助眾生。所以那些一跪下來就說自己要幫助眾生的人,我一定呵責。因為他驕傲,認為自己會唸佛經、持法號,就是幫助眾生,那只是幫助眾生結善緣;你若不能教佛法、幫助眾生離開輪迴苦海,就不算。只是因為你有結善緣,有一天絕對有能力、機會去利益眾生。

不要以為給人家甘露丸就是幫助眾生,甘露丸是從哪裡來的?你唸的嗎?你做的嗎?因為你有些許善根,才讓你得到甘露丸給你去結善緣,給你累積福報,是誰許予的?是我,你們有這個能力得到甘露丸嗎?如果我沒做這麼多事,哪裡得到這麼多甘露丸?這是怎麼來的?就是照佛所講的,不斷累積福報,等到善根夠了,東西自然就來了。大家要知道,學佛真的是自己要決定,自己不決定就沒辦法了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,利益無量無邊眾生,與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

  • 法會前弟子分享(度眾事蹟編號958

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    更新日期:2019 年 3 月 13 日

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