尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年10月28日

在臺北寶吉祥佛法中心共修法會,弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2015年10月11日於臺北寶吉祥佛法中心開解《寶積經》卷第二十八〈大乘十法會第九〉的法帶精要。

《寶積經》是一部很大的經,今天之所以特別宣說這一品,因為如果身口意沒有弄清楚,以後修菩薩道一定會有狀況。佛開示小乘、大乘與金剛乘佛法,定義在於心的容量,心的容量越大,成就與功德也越大。因此,這一生所學、所修要在現世就出現功德,就只有菩薩道。

不要以為有唸經、拜佛、皈依、出家就得功德,中國人福報很夠,在古代常常有例子讓我們看到修行人應該是如何。梁武帝做的絕對比我們多很多,不管是佛法的供養布施方面,包括自己的修行方面都做很多,但為何達摩祖師說梁武帝沒功德?因為梁武帝沒修戒定慧,還沒有依照菩薩道做到身口意都像個菩薩。沒有做到就不出現功德,有功德才能轉累世所犯的善、惡業。

不要以為每天祈求佛菩薩就能轉業,佛菩薩只能加持,讓我們的障礙減少甚至不發生,但要轉動業就要靠自己。如果不肯修菩薩道,整天只是求東求西是沒用的。之所以挑這一品,因為《寶積經》中有很多中觀論的內容,也講很多空性,但以你們而言不太容易去體會,最重要的是身口意要了解學菩薩道的規範,菩薩道是能讓我們此生修出功德的法門。

前一週提到學佛人最怕的是「慢」,也就是貢高我慢,譬如持多聞慢、持修行慢,這是每個學佛人幾乎都會犯的,說別人破戒、戒守得不好,這就是「慢」。你有什麼資格批評別人的戒守得好不好?只有佛菩薩與上師有資格。你沒資格說別人的戒守得不好,因為你不是傳戒師。當你看到別人做不好,可以作為心裡的警惕與借鏡,但沒資格開口說人家破戒。當你說這種話時,已經打妄語、破戒了,因為你不是傳戒人,憑什麼說人家破戒?

就好像學生犯錯,同學只能告訴老師有某位同學犯錯,但不能去罰他。這是一樣的道理,為何你們學佛就換了個頭腦呢?都是有規矩的。學佛人最容易破的戒就是打妄語,沒有的說有,有的說沒有,尤其是修行慢、多聞慢,幾乎每個人都犯過。為什麼會如此呢?因為每個人都驕傲,正如《地藏經》與《阿彌陀經》中提到,五濁惡世的人剛強、講不聽的。

之所以特地挑這一品,因為其中提到所有學佛人、修行人一切的毛病。身口意沒有調整好,如何修菩薩道?顯教的意思是要清楚佛所教導一切身口意的根本基礎與理論且要去做,以後才有資格學金剛乘。你們不要以為有求就會傳,只要心不對就不傳。有人認為不共四加行很普遍,每個教派現在在臺灣都傳,但有幾個修出來呢?

在法本中清楚提到,不共四加行只要如法修圓滿必有瑞相。如果依照上師與佛所教的一切方法去修不共四加行,修圓滿絕對會變。我不敢說自己修得很好,但真的有變,往修行這條善的路去變,這是一定的。為什麼有些人拜了大禮拜、唸了百字明咒,還是沒辦法轉?因為身口意沒轉,正如之前開示的還充滿疑、惑、不決定。

有人認為自己皈依3年或因為出家聽過很多佛經,就認為自己有資格修不共四加行,其實不一定。如果心不定、不是學菩薩道的料,就不會傳。坊間或許會很輕易地傳法,也聽過有些地方說現在是商業時代,所以不用拜10萬遍大禮拜。我不太贊成這種說法,因為商業不是現在才有,以前也有很多人做生意,不能因為世間種種事情在變化,而將佛法變掉。

身為寶吉祥弟子,最基本的是皈依3年後,才考慮是否傳不共四加行,而且傳到一半,也可能突然間不傳。有弟子來報告唸完百字明咒是否能傳獻曼達?不傳。你們認為自己唸完百字明咒很了不起嗎?我一定要傳嗎?你們想想自己有付學費嗎?就算是付學費,老師也可以不教。

今天特別開示《寶積經》這一品,就是大家都犯過修行慢與多聞慢的毛病,包括我以前也是。有些所謂老密的人看不起顯教,有些學顯教的人認為自己看過很多經典,就看不起學密的,認為學密的只會持咒,這就是「慢」,將佛傳法的初衷全部破壞掉。在離生死輪迴之前,最少要有能力去減輕生、老、病、死這四種苦,如果連這四種苦都不能處理,憑什麼能處理自己的生死大事?

如何讓這四種苦減少,甚至不出現呢?這就是要修菩薩道。有些人走之前擔心自己的寺廟以後不知誰在管,這就是沒有行菩薩道,因為執著。在家的執著財產,出家的也一樣執著,想著自己死後寺廟不知交給誰。西藏人的轉世方法很聰明,乾脆自己來,不交給別人,但是這需要修特定的法門。很多弘法人會開刀、生很多病,並不是為眾生扛業障,而是可能沒有依據《寶積經》在修,應該一切隨緣。

誰說建佛寺就是有福報?佛經上沒有提到這件事,也沒提到建佛寺就是修得好,不知是何時開始有這個理論的。清朝的弘一大師是修律宗的,一生都沒有建佛寺,我相信弘一大師一定看過《寶積經》。很多人認為有精舍、佛寺才是修行得成就,但以前很多修行人都沒建佛寺,就好像 永噶仁波切也沒建佛寺,滇津尼瑪仁波切也沒有,竹旺仁波切後來雖在尼泊爾幫忙別人建佛寺,但自己本身也沒建佛寺。

有沒有佛寺是眾生的緣,不是修行的成就,修行成就是自己本身有把握離開生老病死的苦。如果有,才能離開輪迴的苦。如果生老病死的苦都沒辦法處理甚至減少,怎麼有辦法解脫生死?我罹患皮膚癌時,從來沒求過佛菩薩、求過直貢澈贊法王修法,結果病苦反而沒了。2007年,我在閉關時斷了氣,也沒有死的苦,因為體悟無常,所以就沒有死亡的苦。

今年年初時,我身體嚴重不適,但是也沒有苦。中醫弟子幫我針灸時,我還掛念他女兒的狀況,這樣做才是有資格說自己修菩薩道。很多人都貪法,以為傳了法就修得出來,其實不然。如果身口意都沒有調整好,任何法都修不出來。今天特別講這一品,因為這是一般學佛人都很容易犯的毛病,無論出家或在家。

如果你認為自己是學佛人,卻不思維自己的身口意與佛經所講的是否一樣,那就是沒有修。不要以為自己不一樣;沒修就是不一樣,因為跟佛所講的善男子、善女人不一樣,就是不聽話。現在開始開示的這一品,對修行人來說是很重要的,你們不要以為修行就是求、拜、加持。除非你不認識字或智商很低、不夠聰明,那就不會跟你們講這個。以前也有很多這種典故,有人不聰明、什麼都不會,於是教他只唸一個咒語的音,但是你們沒有不聰明到這種程度,所以聞思修就要確實去做。

聽聞佛法要單獨思維,這並不是指要關在關房中想,而是不用問別人的意見,或是覺得自己聽到的法跟別人聽到的不一樣。當然會不一樣,因為每個人的業力、因緣不一樣,怎麼會一樣呢?聽了之後,要思維自己的身口意跟佛與上師所教的佛法是否一樣,如果不一樣就要修改,不能給自己任何理由。有人會認為現在聽到的與以前聽到的不一樣,我不知道他們以前怎麼聽到,但我所知道的是《寶積經》與上師講的。

如果有人所講的與佛經及上師講的不一樣,可以說就是外道了。既然佛是這樣講的,若有人講的是另外一種方法,那就不是很正確了。經典中提到,修菩薩道的人,一定要慚愧。之所以要慚愧,以前就開示過,只要一天還沒成佛果,每一天都要懺悔與慚愧,因為自己沒有做好,不要以為自己開始修菩薩道,就認為跟修小乘的不一樣。為什麼沒做好?因為做好,就能成佛、利益廣大眾生,我們現在連自己都無法利益,遑論利益別人,所以要慚愧與懺悔。

不要以為自己今天沒什麼念頭,就覺得今天有進步,這只是偶爾,有這種想法就是開始出現修行「慢」。認為自己今天唸了很多,就是開始「慢」。有我慢心的人,永遠修不出來一分慈悲心。不要以為自己外貌很慈悲,但內心沒有慈悲。有我慢的人覺得自己才最重要,覺得自己比別人厲害、比別人高、比別人多,有這種想法的人怎麼能破四相呢?如果破不了四相,慈悲喜捨就與你無分,何來慈悲呢?所有佛法的根本就是慈悲,而不是勸人念佛、拜佛、供養、做義工、打佛七、八關齋戒就是慈悲;這些全部都不是,只是幫助眾生與佛菩薩結緣。

要教眾生學慈悲,絕對要從菩薩道開始修。聲聞緣覺沒有講慈悲,只有菩薩道強調慈悲。如果沒有慈悲,所學的佛法就不出現能量。我在直貢梯寺修法時,本尊之所以馬上出現讓你們看到,就是讓你們清楚這才是如法。其實你們看到照片中的很多瑞相,就是法本中教導觀想的方法。很多人以為觀想只是想,其實不然。觀想就是禪定,是累積福報、開智慧的方法,如此本尊才會與行者相應。

觀想不是自己想出來的,一定要照法本、上師口傳的一點一滴去做,絕對不能打折扣,不能加上去,也不能減少。密法之所以是智慧與福報雙修,因為是透過觀想生起次第與圓滿次第。但如果有「慢」的心,就會覺得自己就是菩薩。我們的肉身絕對不可能做到菩薩,只有法身可以。大家現在所得的肉體,是生生世世所作的業累積起來的身體,除非這一世修到空性,這個肉體才是菩薩的化身。如果沒有證到空性(以密法而言就是彩虹身),肉體不可能變成菩薩身。

很多人以為觀想就是觀想自己的身體與菩薩無二無別,其實不然,而是本性、法性。有我慢的人就觀想不出來,就好像法會前分享的弟子說觀想不出仁波切的樣子,就是因為他還有我慢。如果沒有我慢,很容易就馬上進入禪定。有我慢的人,就算禪定有功夫,也只會到阿修羅道。阿修羅道其實有很多出家人,因為出家人很容易有慢,而在家人比較不容易有慢,但容易煩惱多,所以各有利弊,每個法門對每種人都是好的。

今天特別開示這一段內容,就是根據經典所講,檢視自己有沒有改。皈依久的弟子應該聽得出來,我所講《寶積經》的內容,全部都是以前開示過的。我以前沒看《寶積經》,為何會如此開示呢?就是因為自己開始修到密法,希望增加一些講法的內容,才會恭讀《寶積經》,而且《寶積經》是祖師 吉天頌恭所有著作的根本,所以每次恭讀《寶積經》,都剛好是你們需要聽、需要用的地方。

我恭讀《寶積經》的內容時,並沒有去看別的經典來證明其存在,而是根據佛所講的字、內涵與意義,與自己所修行的一些經驗,來為大家開示經典。我發覺,如果不依照《寶積經》去改變自己的身口意,菩薩道不可能上路,永遠都會是門外漢。寶吉祥佛法中心為何對弟子非常嚴格?如果根據佛經所講的,你們一點都沒做到。如何讓自己從凡夫開始學菩薩道,就是要先斷一切惡,不要製造一切不好的因緣。

有兩位弟子在西藏不懂禮讓老人家先上車,因此受到重重責備。為什麼?連孔老夫子都教我們「老吾老以及人之老」,其實是教我們因果。現在能夠尊老,到你老的時候,人家才會尊重你;你現在不尊老扶幼,以後就沒人會對你好。我從小的庭訓就是要尊重老人家,但現在臺灣已經幾乎沒有儒家思想了,每個人都以為年輕人才能夠大有可為,這樣是不行的。經典中也提到,不要以為自己年輕就有「慢」,也不要以為自己身體好就有「慢」。不是我特別對你們要求與嚴格,而是經典有提到。

那位弟子之所以會因為自己不舒服就不理老人家,就是因為有「慢」,覺得自己才重要、不能出事,這就表示他不能體會眾生的苦。如果不能了解眾生的苦,怎麼幫眾生解決苦呢?如果覺得自己最重要而眾生不重要,學什麼佛?修什麼菩薩道?整天認為自己沒有錯,都是別人誤會、講是非,這種人就沒資格學菩薩道,相信也無法長久待在寶吉祥佛法中心。繼續講到後面,大家就知道了。

現在社會上瀰漫一種風氣──千錯萬錯都是別人錯,認為都是別人誤會與發生問題,而覺得自己沒錯。如果自我中心這麼重,怎麼做得到布施供養呢?不可能做到的,因為不捨得。這幾個星期開示《寶積經》,如果你們還不改的話,時間就不多了,不是說你們快死了,是可能快要離開寶吉祥佛法中心了。講完第九會,應該會有一些人離開。你們不要跟自己過不去,不要以為天不知、地不知,只有自己知道有沒有改,但偏偏阿奇護法很厲害,就算我不知道你沒改,阿奇護法也會知道。誰叫你們每個都喜歡修阿奇呢?你們不要以為修阿奇,阿奇就會理你,是我傳你們阿奇護法的儀軌,阿奇護法法本中清楚提到,如果你是要學佛斷輪迴,阿奇就會來幫你,否則的話阿奇是不會來的。你們不要以為每天唸阿奇,阿奇就會來,不會的,除非你們做到法本中所講的。

經典:「行為增上乘。諸佛緣覺等。是故智者修。彼等微妙事。菩薩大名稱。無畏行成就。是故證菩提。諸佛本所說。」

《寶積經》中,佛開示了這一段偈語,解釋前面所說的。如果修行要做為增上緣,包括諸佛與緣覺等,這裡所說的「智」不是世間的聰明,而是若你想成就,思想就不是為了自己要過好日子,而是希望能利益廣大眾生,就一定要修這個,沒有講條件、打折扣的餘地。

「微妙」指的是我們很難察覺自己心念的變化,因為我們每天眼耳鼻舌身意都往外求,從來沒有靜下來思維所做一切是否違背佛所教的佛法。大家都不會去想,而會找理由認為自己沒錯,覺得沒關係、小事情,但佛經中卻提到「微妙」,小事情可以變大事情,連小事情都守不住,大事情出現時怎麼擋?佛法不是從大的開始,也不是從小的開始,而是要累積起來,用佛法薰陶自己的心,一點一滴不斷地去做,沒有一步登天,也沒有修了3、5年甚至出家20年就認為自己能成就。佛經沒有這麼說,而必須是按部就班、有次第在修。

大家都不是頓悟的材料,需要有次第、按部就班去做,不要放鬆自己,不要認為自己每天很忙。你們有多忙?忙得過我嗎?既然我能做到,你們卻沒做到,這就表示你們不相信因果,只相信自己的感覺良好,幾句話就變成是非傳來傳去,還說自己沒講是別人講,說自己沒講是別人誤會。累不累?有這麼多時間,為什麼不思維一下自己的身口意與上師所講的佛法是否一致?浪費這麼多時間!

人生時間有限,一眨眼就過去了。現在已經是10月,又到了農曆9月,一年又過了。你們有多少年在這世間混?尤其是出家眾,這一生現出家相,如果不把握機會,來世不知何時還有機會出家。你們不要以為這一世出家,下一世也會出家,連我上一世出家,這一世卻莫名其妙變成在家的。不過,在家也有在家的好處,很多事情出家的沒辦法講,但在家的可以講。

昨天有對信眾夫婦來求見,前一週是妻子先來,我問她丈夫不來嗎?她說自己的丈夫很忙,是個藝人。我説自己也是個藝人,但若是出家的能說自己是藝人嗎?我可以這麼說,因為本來升座講法也是表演,就是藝人。結果,隔週她丈夫來了,我也給他幫助。要他來並不是要見他,而是要讓他起恭敬心,有恭敬才有供養,有供養才有福報。

如果你對佛法有懷疑,那就沒有供養。有些人希望生了病見到我就會馬上好,哪有這麼便宜的事?你們吃了這麼多東西,有些不想馬上被超度,你們以為超度就馬上全部一起走嗎?不一定,有些仇恨很深,一次不能解決恨,是不會走的。不要以為佛法是仙丹一吃就好,佛法是根據你的業力與決心來幫助你,如果你沒有決心而起懷疑心,馬上就打一半折扣,因為是你自己擋住不讓佛來。

「菩薩大名稱」不是菩薩的名稱比較響亮,也不是菩薩比凡夫大、名字比較好,這指的是要得到菩薩的名稱,並非隨便做一下就得到,一定要圓滿,照佛所講的從身口意開始去改,才有資格得到菩薩的稱呼,而不是燙3個疤、受過菩薩戒就認為是菩薩。很多人會稱呼別人在家菩薩、出家菩薩,這只是口號,反而會讓眾生產生我慢。沒有做到怎麼會是菩薩?這麼稱呼豈不是害了信眾?坊間有人會說:「菩薩你回來了,真發心喔!做功德主真發心喔!」發什麼心?佛菩薩並沒有用他們的錢。還有人說:「有你做功德主才有這場法會!」我也聽過這種話很多次了。

然而,寶吉祥佛法中心舉辦法會沒有功德主,那法會從何而來?這就是看上師的決心。上師有利益眾生的決心,法會自然就會因緣具備而產生。寶吉祥佛法中心從1997年至今,從來不會因為要舉辦法會而需要大功德主,也沒找過功德主。怎麼辦的?眾生的事,就由眾生一起辦。上師、佛菩薩與護法之所以成就這種事,就是根據佛經所講,行者如果做到,諸佛菩薩就來幫你做了,不需要傷腦筋,人莫名其妙就會出現。大法會已經停辦2年了,如果再辦,場地可能都容納不下。

「無畏行成就」與前一句「菩薩大名稱」呼應,要成為菩薩,一切所做的事情都無畏,不要怕做了會受傷害,也不要怕做了之後人家是否喜歡,不想這些,只想因果法則,只想慈悲力量能否利益眾生,才有資格稱為菩薩。如果擔心這個、擔心那個、怕東怕西,乾脆就不要修菩薩道,可能就修聲聞緣覺,每天打坐好了,但是你們修聲聞緣覺也沒有把握。

「是故證菩提,諸佛本所說」指的是要做到如此,才能證菩提,一切佛都會這樣講,也就是並非釋迦牟尼佛才這麼說,只要是佛就會如此為你們開示。簡單來說,就是沒有另外一套佛法,也沒有誰修出來與釋迦牟尼佛不一樣。如果跟釋迦牟尼佛不一樣,那就不是佛。此處提到「諸佛本所說」,只要是佛就是如此開示與教導,沒有例外。有些人自以為偉大,還批評釋迦牟尼佛,既然如此那就不要信佛算了。

我們現在的時代是在釋迦牟尼佛的法運之中,沒有另外一尊佛出現。如果認為釋迦牟尼佛所講的不對,就是邪說、邪見。現在有人這樣講佛法,批評釋迦牟尼佛所講的佛法不對,這就是他沒修。如果自己有修,再看佛經就會發現原來佛所教的是什麼。我有膽量宣說《寶積經》,是因為覺得自己有聽話,已經開始在做,所以才有一點能力宣說此經,否則的話是不敢的。因為經典中所講的都是修行的過程、修行經驗的結論。如果沒有這個經驗,怎麼開示經典內容是說什麼呢?

以「菩薩大名稱,無畏行成就」為例,可能有人會分開兩句話來解釋,其實是一句話,指的是要成為菩薩、人家稱呼這個名號,一切身口意都不是為自己,既然不是為自己,還有什麼好怕的呢?因此,《寶積經》中提到,菩薩到任何地方都無有畏懼,不是膽子大,而是不認為會受到傷害,就算受到傷害,也很清楚知道是因果。既然要修菩薩道,還不接受因果與一切果報嗎?接受的話,還有什麼好畏懼的?

之所以能舉辦兩萬多人的大法會,就是因為無所畏懼,沒有怯場。有些人在上面腿都會發抖,因為有兩萬多個人、兩萬多雙眼睛看著你。尤其我是一位漢人仁波切,大法會時壇城旁邊坐了很多別的教派的出家眾,他們都看著我是否有做錯。我應該沒有做錯,因為他們從頭坐到尾;如果有做錯,他們或許就離開了。

我今天能夠做到,並不是尊勝的 直貢澈贊法王與諸佛菩薩對我特別好,而是過去的善根與自己這一生如法學佛修行,佛菩薩自然會護持,就算出錯也會讓我知道不對要調整。我不是從小認證的活佛,很多儀軌沒學過,之所以做得這麼順,就是因為阿奇與佛菩薩的加持。在定力裡面做,當然就順,因為沒有自己的要求,也就無所畏懼,不管人家說做對或做錯,我都根據法本去做,因為我相信法本所寫的。反觀你們只相信自己,相信自己修得出來,但沒有上師的加持,絕對修不出來。

經典:「善男子。云何菩薩摩訶薩性成就。善男子。菩薩摩訶薩性自少欲少瞋少癡。」

「性」指的是本性。很多人以為本性是善就能得成就,但佛所講的善並不是指成佛,而是這麼做才有資格成就菩薩道上的菩薩,不這麼做就沒有資格成就。「菩薩摩訶薩,性自少欲少嗔少痴」指的是欲望很少,但還是有。這裡所說的欲望是利益眾生、對自己精進的欲望,至於對其他的東西就很少欲望──吃飽就好、有地方住就可以,一切都很隨緣。隨緣不是要你不上班、不做事、不讀書,而是自己現在在做的事,要用盡自己的能力去做,至於做出來的結果人家是否能接受,也是他的緣。

連釋迦牟尼佛都有人批評,為什麼你們認為沒人批評你?連釋迦牟尼佛成佛時都有九個難,既然如此那佛應該不要度眾,何況還四處去。雖然佛有1200位弟子圍著保護,但佛一樣被人投擲石頭,但因為是佛,天神幫忙擋掉,不過石頭還是砸到佛的腳流了點血。佛事先肯定知道,為什麼還是要去?因為是自己的果報,接受就過去了。如果不接受而用逃的,逃到最後還是會來。

當你欲望少、嗔念少、痴(不信因果)少的人,才有資格修菩薩道。佛講話是很中肯的,沒有說修菩薩道的人完全沒有欲望、嗔、痴,因為還是在修行境界中,但跟你們不一樣的是修菩薩道的人一直在改進。佛沒有說修菩薩道的人不准想這個、要那個,否則的話就不會說少欲、少嗔、少痴。

誰說菩薩一定慈眉善目?菩薩也有忿怒相,也有用嗔恨的相來度眾。《華嚴經》中提到「善財童子五十三參」,有些菩薩是用欲望、嗔念、痴來修行,這是你們做不到的,千萬別學,證悟到空性的人才能用這些法門去修,也一定要上師口傳過、教授過心法才能修,不要以為經典提到你們就可以照著修。

這裡提到的「少欲」、「少嗔」、「少痴」,除了日常需要的事情之外,應該睡覺就睡覺、穿衣服就穿衣服、買東西就買東西,不要認為惜福就好、不要花錢,若大家都不花錢,這個世界怎麼辦?難道所有錢到寺廟中就是惜福嗎?中國古代曾經發生過滅佛的行動,就是這樣來的。佛所講的「惜福」,定義是要珍惜學佛的機會,不要浪費機會、讓這個機會跑掉。人間的福並非去珍惜就不會不見,而是就算不用,這一生都會消滅掉,但很多人都誤會。這一生所有受用都是過去世修來的,如果這一生不用,結束就沒了,除非這一生再修,下一生再受用。這一生能夠有飯吃、有衣服穿、有眷屬,都是過去累積到現在的福。

很多人會說學佛要惜福,不要浪費錢,要省東省西。當然,不應該浪費錢,但是佛沒有教我們什麼都不要,若是如此人類怎麼活呢?人類現在有61億人口,大家都需要吃飯,如果大家認為要惜福、少吃一口、少花點錢存起來做布施供養,這樣很好,但是佛沒有這樣講。如果以顯教來說,收入的四分之一用來供養布施;以密法而言,則是五分之一供養上師、五分之一供養佛菩薩,其他你們要用就可以用。大家不要誤會佛法,佛法跟別的宗教不一樣,有些宗教規定信徒一生要捐多少錢,但佛不是這麼說,讓你們自己決定是否供養。

「少欲」、「少嗔」、「少痴」的定義是要想一下,以前想要東西就非買到不可,現在覺得不買也沒關係,就是欲望在減少。以前人家講一兩句話,你就會發脾氣,就算不發脾氣,也有一堆解釋,這就表示有嗔念。人家既然講一句話,你都要解釋自己並非如此,絕對是有嗔念。沒嗔念的人,人家講什麼都隨便人家講,認為人家幫他還債很好。去年,我被人汙衊,卻指示弟子通通不許有任何動作,如果1000多位弟子都反擊那多痛快,但是我要弟子都不許行動,就是少嗔,認為自己累世碰到就碰到,我發願有朝一日成佛時,就要先度這個人,因為他成就我修忍辱法門。

現在有些弟子喜歡解釋自己沒有講某句話,就表示嗔念絕對很重。我透過自己的人生經驗法示現給大家看,但大家就是不做。你們會認為因為是仁波切才做得到,但是我以前也不是仁波切、也並非轉世,而是這一世實修出來的。至於為什麼這一世會成為仁波切?可能是因為過去世不知為何看過《寶積經》,所以這一世都照《寶積經》在做。

「少痴」指的是要相信因果,但是因為我們不是佛,還沒證到菩薩摩訶薩的果位,所以會疏忽某些小的因,但是要深信因果。之所以整天挑弟子的毛病,就是因為大家有些地方疏忽、沒看到,所以上師需要幫助弟子調整。不要以為小因、小惡不重要,一切都重要。

經典中佛清楚提到,並非要你沒有欲望、嗔、痴,但是要少。只要你一直跟自己比較,譬如昨天與今天,同樣的事情沒有不開心,這就是嗔念在減少。昨天與今天同樣的事,本來很想要的,但現在有也好、沒有也好,這就是欲望在減少。自己要去檢視,而不是問旁邊的人你有沒有變好、變莊嚴一點。佛法不是修這個相,而是修這個心,心修好則相會變,不需要問,自己都會看到自己在變。

大家要清楚是減少,佛沒有教修菩薩道的行者什麼都不要,但要減少,不要像別人一直追逐金錢。以前有人幫我介紹生意,因為對方的官方需要傭金,我就不做了,因為這樣欲望太重。如果為了自己做生意,而讓別人有機會犯法、貪汙,等於是幫他種了下地獄的因。有人會說那或許對方會找別人,但那不關我的事,至少我不會與他結惡緣,這就是少欲產生了作用。如果沒有修菩薩道,誰不做這種生意呢?臺灣給外國傭金沒有犯罪,何況做貿易本來就要給傭金。但是我就是不做,情願窮死都不做,這就是相信因果、少欲望。

佛法,尤其修菩薩道,可以保護我們,因為修少欲、少嗔、少痴的人,自然因果就減少,這一生不會再種惡因,就算有做,自己也會警覺、懺悔並改過來,學佛不是你們所想像的門關起來每天唸、打坐就有用。

經典:「不悋不澁不麁獷。」

「悋」除了指供養布施方面,也包括自己有能力,而且因緣適合之下,卻不幫助別人。因緣適合之下指的是你的幫助不會讓人起不好的想法,那就可以給予幫助。有些人覺得不好意思,甚至講一句好聽的話都覺得不好意思,這就是「悋」、怕自己沒面子、怕人家拒絕。拿捏的標準,就是皈依時所受的戒,如果所做的事沒有犯戒,就可以去做,再參考上師做事的方式,自己就應該去做。

有位弟子被罰禁入道場,到現在都不准進來,因為有一次看到道場新裝修,他不知道我的眼睛、耳朵都很好,指著門板跟旁邊的弟子說沒有做好等等的話,以為講完就沒自己的事,於是我罰他出去。道場是大家的,可以透過正確的管道去報告,這不是講是非,但是他不講、怕得罪人,卻又要表現自己很厲害,所以到現在都還沒讓他進來。如果是別的地方,可能就覺得無所謂。

根據《寶積經》是不悋不澁,「悋」與「澁」不一樣,「澁」指的是明明有卻不出去,先算好自己應該留的才出去。常告訴大家,供養布施是好事,不要問別人,也不要看別人怎麼做,你自己第一個念頭起來就是,無論多少都不重要。有些人就東想西想,想著這樣給會不會嫌少、自己以後會不會沒錢,若是如此那就乾脆不要供養布施。

佛之所以要教這個,因為菩薩道就是要布施,如何訓練自己有捨的心?不一定是錢財、幫助別人或要很明顯地讓人看出來你有幫助他,我們可以做很多事情幫助人家,人家都不知道,所謂「為善不欲人知」。中文所講的「陰德」,指的是默默去做,即便如此也一定有福德;若要敲鑼打鼓去做,像是喜歡做大功德主、副功德主去搶這個位子,這些都可能沒有用。若佛寺需要有錢,默默去做就好,一定要坐在前面嗎?難道坐在前面,菩薩會看得比較清楚嗎?不一定,菩薩在虛空中,坐這麼近反而可能看不到。

「麁獷」不是指很粗魯、低級,而是做每件事情不要粗心大意、隨便做就好,一定要細心去看,看做這件事、講這句話有沒有傷害到任何眾生,不要為了自己一點欲望就講了再說,認為講了再去道歉,這都不是很好。當講出一句話,業力就在虛空中。你們不要以為講錯話道歉會有用,沒用的。只要心念一動,在虛空就已經有這個能量。科學頻道曾經有個節目提到,當滴一滴水時所產生的力量,在宇宙都能收到訊號。因此,講一句話的能量會不在空中嗎?可以否定它的存在嗎?做一個動作,可以否定其能量存在嗎?

大家在直貢梯寺看到瑞相,其實我只是唸、心想而已,為什麼出現這麼多東西?這就表示只要清淨地集中起來,就會產生能量。因此,若是很狠毒、報仇地去講人家,這個能量一定在,只要負能量越來越多,你這個人絕對會變成負面、倒楣的人。你們以為講過後,對付人家多舒服,出了一口氣,但這口氣出來,以後就出不來了。

佛教我們的事情,不要以為修行人才需要做,只要是人就要做。我們身口意每一件事,都不能粗獷地決定就要這樣。尊勝的 直貢澈贊法王曾經公開講過我的心很細,因為我就是修這個不「麁獷」的法門。每一件事都多想一下,不是為自己想,而是為對方想、為眾生想。若是長期訓練的人,旁邊還會有小人、敵人嗎?當然就沒有,也不會有人講你閒話,除非是累世的業。你為何會被人家講?因為你講話很麁獷,整天都講人家的事,自然會感覺到人家在講你,一點風吹草動就覺得是人家在講你。因為你習慣講人家,所以習慣自己的心要講人家,就變得很敏感,明明這句話不是在講你,你卻覺得人家是在講你,給自己不斷的煩惱。

婆媳之所以有這麼多是非,就是因為麁獷。媳婦認為自己煮飯給婆婆吃,婆婆就應該說她孝順,但你怎麼知道婆婆是否喜歡吃你煮的?你有用心去觀察婆婆嗎?所以,學佛人如果心這麼麁獷就修不出來,沒辦法幫眾生。不要以為自己很精進、每天打坐,你還是為自己,而不是修菩薩道;不要以為唸很多大悲咒迴向給眾生,就能讓自己的病好,這還是麁獷,因為你還是為了自己。以前我曾經説過,就算罹患皮膚癌,我也沒有持咒、修法、求菩薩或求尊勝的 直貢澈贊法王,結果莫名其妙就痊癒了。

經典:「不我慢,不卒暴。」

如果是我慢重的人,絕對會突然間做出暴力行為與語言,我慢輕的人就不會。就好像有些丈夫認為自己是董事長,看不起自己的妻子,講話尖酸刻薄,這就是暴!「你靠我吃飯,什麼事都要幫我做到!」講這種話的丈夫有什麼了不起?不過是賺幾分錢回來罷了,連自己的妻子都不尊重,還會尊重別人嗎?現在有很多這種事情,包括在道場中也是一樣,有很多做丈夫的沒改,也有很多做妻子的沒改。

有一位女弟子以前打老公下手很重,現在不敢了,但結果現在發生很多奇怪的事,這就是我慢而產生卒暴。會突然間很殘暴、動手打人,都是平常驕慢、貢高我慢。你們也看過,有些人修了很久,卻突然間罵得很兇,這就是我慢,認為自己修得比人家好,覺得人家修不好。

繼續開示《寶積經》,你們聽了就會越來越怕,因為針針見血、拳拳到心,不是到肉,而是每一拳打進來都到你們心坎裡。你們不要以為自己在修,沒有做到佛所講的就沒有修,還是門外漢。你們會說那很辛苦,但是修到菩薩道就很舒服,開始時當然要辛苦了。如果希望每件事情有成就,要不要付出呢?這種付出沒有少你們一塊肉,沒有砍掉你們的壽命,也沒有讓你們沒面子,但以後得到的善果是無量的。如此改變自己,你才不會繼續種惡因。

如果你不能改變自己,為所欲為,出口成章,以為得罪人是應該的,就好像現在網站上罵來罵去的人,以後或許都會很可憐。你們不要隨便在網站上按讚,按得多,可能以後手指會長瘡。搞不清楚事情就不要按下去,搞不清楚事情的來龍去脈,就不要隨著大眾去罵,應該先修好自己,不要忿忿不平地覺得世間不好。如果你是好的,還會生在這個世間嗎?應該反觀自己有多好?當批評周遭時,就是批評自己,因為如果福報好,根據佛所講的因緣因果法則,怎會生在不好的地方、聽到與看到不好的東西呢?這都是自己感召回來的。

在這個情況下,更加要讓自己馬上下決心在佛法上下功夫,一刻都不准停留。只要停留1分鐘,就會被這種不好的漩渦捲進去,很容易的。只要手指一個不小心按讚,就來了;不小心去罵人家一句,那就來了。現在通訊越來越發達,大家作惡業的機率也越來越高。你們沒有能力、沒有他心通、神通,憑什麼在簡訊、即時通訊軟體上看幾句話,就能弄清楚整件事情的來龍去脈?你們現在就好像螞蟻一樣,帶頭的螞蟻說那邊有東西吃,就全部一窩蜂都過去了;也跟蜜蜂一樣,回去跳舞說那邊有花蜜,結果一群就都過去了。

你們看越多資訊,就越像昆蟲,因為已經盲目了,只用自己的感覺去看。看到自己喜歡的就按讚,看到自己不喜歡就按X,人類文化可能快要消失了,以前古代是用符號,但現在也恢復到古代了。再過100年,可能大家都不用文字,全部都按符號,也表示大家現在越來越懶。唯一的好處是現在大家常用手機與電腦,所以紙張用少一點,樹也少砍一點,但沒有其他的好處。

經典:「調和柔軟善言軟語」

身為菩薩,因為還沒成佛,所以心中還有欲、嗔、痴、慢等等的存在。但是,我們既然認為自己修菩薩道,隨時每一分、每一秒都要用佛法來調整自己的心。念頭起來馬上就要對照佛法檢視自己是否違背佛的教導,如果有就要調整。除了自己調整之外,絕對需要上師幫忙調整。金剛乘中清楚提到,上師就好像一位調琴師。只有上師才知道琴的弦怎麼調,調得太緊會斷,調得太鬆又沒聲音。

之所以說需要上師的加持與口傳,就是因為上師會調整弟子,透過上師的調整之後,你才知道怎麼讓自己發音,而且音量出來是好的、能聽的、人家能喜歡。顯教經典中所講的一切,不是教我們消滅些什麼,而是先調。要調整自己,才有資格慢慢讓這種事情自然不發生。經典上清楚提到,要調和柔軟,善言軟語。調和就是每個出發點都是為了眾生,未來不會有任何不好的後遺症。我幫助眾生沒有軟語,整天都是責備,但是責備完之後,他的身體變好、事情會改,因為我責備時不是憤怒,也不是嗔恨,而是看他真的有需要,非用這招不可。

有一位皈依弟子因為肯聽我說的話與調和,現在就沒事了,所講的話能讓社會大眾接受,也就沒有再發生任何事情。換了別人,一定是教他講回去,但我教他不要如此。「調和柔軟善言軟語」指的是行菩薩道的心一定要調和,也就是平等心,不要看對方的身分、地位、修行、財富,只要他來求,你就要幫他。幫助的時候,並非為了任何回報。很多人誤會軟語是講話很好聽,並非如此。心柔軟是無所求,只要有一點求,心絕對是剛強,因為有自我中心出現、保護自己、要回報。如果心柔軟就什麼都不要,只要能幫助人家,至於以後來不來、供養不供養、學不學佛,都不是我要的,也不是我我幫助他們的初衷,只是他們有求,我必應,如此才能做到柔軟。

法會前分享的弟子提到我知道他們家全部的事,因為沒有「我」,能體會到亡者的苦,因為心很軟,亡者才告訴我。如果我心想幫了亡者有功德,亡者就不會告訴我了。神通是這樣來的,而不是靠禪定。

如果禪定就有神通,那其他宗教都有禪定。如果心柔軟,眾生才會讓你幫助,包括超度。如果心不柔軟,為了功德、福報而修法超度,亡者不會接受,但若是心柔軟就會接受。「善言」不是指好聽的話,「軟語」也不是輕聲細氣講話,我天生就是這種講話方式,如果要改成軟趴趴的講話方式也沒有辦法。「軟語」指的是講話沒有傷害到眾生,就算表面上是為對方,但只要有傷害別人都不是軟語。有很多人都會犯這個毛病,看到閨密突然出現第三者,就大肆批評閨密的丈夫。聽起來是為她好,站在她的立場,甚至教她如何對付,但這會傷害第三者。如果是痴少、信因果的人,就會知道家中出現第三者,一定是過去世、因果因緣的事。現在再去傷害對方,豈不是再種下惡的因嗎?

很多人因感情的事情來求見時,我一定教她不要對付第三者,只是教她如何去面對與接受自己的因果,這才是軟語。而不是說知道她的苦,像坊間批評第三者不應該到家中,說應該家中多噴一些消毒、香水,狐臭味就少一點,但並非如此。很多人用錯佛法,說多唸經迴向給第三者,就能讓第三者離開你。這也是傷害,因為如果唸了10、100本之後第三者還在,接下來可能就會說經典不靈,就變成謗佛、謗經、謗法。

有人來求見時,我也沒有教他們要唸什麼經,因為知道他們唸不下去。就好像那位失戀的弟子,來的時候感覺快死了,一跪下來就說自己有感情的事情,我第一句話就回他:「你來對地方了,因為我也曾經失戀過。」他馬上笑出來,後面講的他才聽得進去。如果換做是其他人,可能就會告訴他:「不要執著啦!」他聽了會想:「那你怎麼讓我不執著呢?」如果告訴他:「多唸經啦!」但他每天唸都看到那個人的樣子,怎麼唸呢?

因此,自己沒有能力,不要隨便利益眾生。「善言軟語」指的是所講的話並非為了自我的利益,也不是為了特定對象的利益。既然要幫他,就要幫他澈底解決這件事情,後面不要再發生,這才是善言軟語。要做到這一點,沒有功力是很難做到的,不是講話慢條斯理就可以,講的話讓他不要再作惡的因,才是善言軟語。如果只是講話很動聽,但會讓他種惡因,就不是善言軟語。

因此,行菩薩道要學,不是看過經典就能做。怎麼學?以前在西藏,做仁波切要懂五明學,其中一項是語言,語言不是講什麼話,而是講話的邏輯方式等等都要學。我沒學過,只是人生經驗,再加上自己在佛法中所下的功夫。我幫助眾生也是在空性之中,不認為有自己,沒有自己的存在,也不認為因為自己是仁波切就高高在上。

當時告訴他連我也失戀過,他就覺得我與他同事。行菩薩道的四攝法中有一項是「同事」,這指的不是在同一家公司做事情,而是跟他做過同樣的事,才能引起他的共鳴,認為原來連仁波切都曾經失戀,一定知道失戀的苦,後面講的他才會聽。如果告訴他多唸大悲咒,他會想要怎麼唸?是要唸國語版、臺語版、古文版或梵語版?簡單一點就唸「六字大明咒」。

經典:「易共同止」

「易共同止」很重要,要解釋這四個字,若以我的證量也要講一個星期。「易共同止」指的是要與所有眾生的苦共同在一起。修菩薩道不是離開人世間的苦去修,如果不知道眾生的苦,怎麼去幫助他們呢?因此,你們看歷代所有修行者,都經過一切人世間的苦,連尊勝的 直貢澈贊法王也因為歷史的因素,從小就吃過很多苦。尊勝的 直貢澈贊法王與我兩師徒聊天時,會提到很多你們不知道的事。你們不知道,原來修行人也跟世俗人一樣。

以我而言,這一生經歷過所有一切你們認為的苦。「易共同止」的「易」不是容易,而是經過所有眾生的苦,才容易能進入他們的狀況,而且在定裡面了解他們需要什麼,否則是不知道的。就好像看病時,西醫若不透過儀器檢查,中醫若不透過把脈,就不知道病人有什麼問題。連醫生都要知道病人的狀況才能對症下藥,行菩薩道如果沒有與眾生的苦共同在一起,怎麼知道苦從哪裡來?苦的感覺?怎麼幫他解決苦?

釋迦牟尼佛曾經在地獄、畜生道,知道六道的苦,才知道修行的重要性。如果不能理解苦,怎麼修?之所以說富貴修道難,有錢的人可能認為自己有錢,什麼都買得到,要他修行是很困難的,因為他不了解苦從何來。雖然佛教我們「四聖諦法」與「十二因緣法」去體會苦的本質從何而來,但若自己本身沒經過,還是只知道原因而已。因此,離婚的人來求見,絕對會受益良多,因為我也離過婚;孩子不孝順的人來求見也會受益,因為 我的孩子也曾經不聽話。

任何修行人一定經過苦,知道世間的苦。「同止」指的是菩薩修行是希望苦要停止,但自己停止還是不夠,要讓眾生的苦也停止,才可以修到慈悲。如果只有自己好,眾生還是苦,那就不是修菩薩道。有人會認為先修好自己,雖說自利利他,但其實是同時間在做,這很奧妙、深奧,很難體會。當你有一些些成就時,就知道當自利的當下,也是在利他,因為肯守戒的人就是自利,而當守戒時就不會傷害眾生,也就是利他。

守戒不是為了自己過好日子、修行好一點,而是利他的動作。如果不守戒,自然會傷害眾生,因此比丘有比丘的戒,比丘尼有比丘尼的戒,也是自利利他,同一個時間在進行,沒有分開。為了方便說,佛才講自利利他,因為人都有欲望,如果認為做的事對自己沒有利益,誰會去做呢?這就是呼應前面所講的,行菩薩道還是有欲望,所以以後不能批評為何修菩薩道的行者還有受用,因為還是在菩薩道,沒有成佛果,成佛果的話,大菩薩動念頭就有受用了。

就好像在阿彌陀佛國土,只要一動念頭食物就浮上來,盤子是黃金的,吃完飯後碗盤就不見,不用洗,所以怕做家務事的一定要發願往生阿彌陀佛淨土,不用洗碗與煮菜,一想就出來,多方便!這也是欲望,但是《阿彌陀經》沒提到有欲望就不能去,如果有欲望就不能去,就不會提吃飯、鳥唱歌、樹有聲音的事。釋迦牟尼佛之所以介紹阿彌陀佛出來,因為我們在娑婆世界,就算修菩薩道,這一生不可能做到大菩薩,所以就到允許有欲望的淨土,因為一去就是登地菩薩,雖還是有欲望,但只是最根本的欲望,而不是傷害眾生而換取回來的欲望。

今天只開示了幾句話,若以字面解釋「易共同止」,是解釋不出來的。因為我曾經修過,就比較能體會佛所講的話指的是什麼、為什麼要講這些,與大家共勉之。不要以為修行很困難,一點都不困難,只是自以為是用自己的方法來修行,當然是修不出來的。有些人來求我傳不共四加行,之所以沒應允,是因為他們的心沒改,還有修行慢,傳了反而害了他們,並不是因為他們不好才不傳,而是金剛乘如果用錯,會對他們的未來不好。今日開示至此。

  • 法會前弟子分享內容(度眾事蹟編號933)
  • 法會前弟子分享內容(度眾事蹟編號934)

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    更新日期:2018 年 11 月 07 日

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