尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年10月21日

在臺北寶吉祥佛法中心共修法會,弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2015年10月4日於臺北寶吉祥佛法中心開解《寶積經》卷第二十八〈大乘十法會第九〉的法帶精要。

《寶積經》提到修菩薩道的行者對於世間種種事物不要執著,包括擁有財產、眷屬之類的執著。後面特別提到「意」,指的是一切的行為、語言都從意開始。學佛不是從外在開始變得比較莊嚴,如果修得好,這種相自然會出現,不需要刻意。之所以稱別的宗教為外道,因為別的宗教是往外求,求神祇給予東西,而佛法是教我們檢視自己。上星期的開示,都是一般人會犯的毛病,無論在家或出家。換句話說,菩薩道適合在家與出家一起修,而聲聞緣覺乘就一定要出家眾才能修。

為什麼一直強調不要執著?因為執著自然會產生煩惱,有煩惱自然會產生苦,一旦產生苦,輪迴就不能斷。學佛人先要了解這一世佛的法運是怎麼來的,依據佛所開示的,從第一尊佛來娑婆世界(地球)到最後一尊佛,總共有七尊佛,而釋迦牟尼佛是第五尊佛。釋迦牟尼佛來五濁惡世弘揚佛法,並非一生出來就馬上被認證為轉世。其實以前沒有轉世的制度,是到西藏之後,某些修行者為了延續三昧耶戒,也就是對諸佛菩薩與眾生的承諾,這一生沒做圓滿,所以會再來,是為了讓那些與他有緣的弟子與信眾了解上師會重新再來,讓他們學佛的心能繼續堅定。

這一生結束要投胎時,如果沒有解決所有往生的業力,一定是隨業而往生,除非已經證到菩薩果位,否則絕對做不到發願往生,甚至沒有能力選擇要投生在哪裡。能力怎麼來的?斷一切世間執著的人,才有資格下一世乘願再來。只要對任何東西有一絲一毫的執著,就不可能乘願再來。在密宗中有特別的法門教要轉世的行者如何選胎門,要選對胎才能進去。如果選錯了,事情就大條了。這個法門不能公開教導,你們沒有學到一定的程度,也絕對不會教。有些人說自己想學,但你們想學不代表 仁欽多吉仁波切要教。

《寶積經》中清楚提到,如果根器不能學大乘佛法,連佛經都不能對他宣說,何況是密法?很多人認為 仁欽多吉仁波切應該要傳,但並非如此,因為 仁欽多吉仁波切傳法很嚴格,如果你的心還有任何執著,學密法對你而言就會很危險。很多人認為學密法就能很快解決所有事情,那就完全錯了。如果沒有把「意」處理好,想學密法只會害了自己。

很多人以為沒辦法改變、停止自己的煩惱,學菩薩乘要懂得將煩惱轉為菩提,學金剛乘則煩惱就是菩提,連轉都不用轉。學大乘佛法,要怎麼將煩惱轉為菩提呢?就是這幾個星期,仁欽多吉仁波切宣說《寶積經》時所講的。當你不執著時,自然就會捨得了。修密宗有提到「病為道用」,生病反而是修行最好用的工具。仁欽多吉仁波切曾經開示自己得癌症時沒修法,沒求佛菩薩,也沒求尊勝的 直貢澈贊法王修法,這就是病為道用,生病了才知道自己福薄緣淺。

每個人都驕傲得不得了,就像上星期開示提到以為自己修得很好的那種「慢」。仁欽多吉仁波切不敢說自己修得多好,但修顯教時,仁欽多吉仁波切比誰都勤快,每天最少3本《普門品》,時間比較多時就唸108遍長的「大悲咒」,還有1萬遍觀世音菩薩聖號與打坐45分鐘到1個小時;每年參加最少兩次「梁皇寶懺」,從第一天拜到最後一天;每年參加一次水陸大法會,每逢有懺都會參加。當時,仁欽多吉仁波切也是有「慢」,認為自己參加很多,應該沒業障了。等到學了密法、菩薩乘,才知道自己有「慢」。所以,有「慢」、驕傲的人很難學到密法。

仁欽多吉仁波切曾經跟大家開示過,尊勝的 直貢澈贊法王從開始出來弘法至今,見過 直貢澈贊法王的人有幾十萬以上,而在家能夠修出來的,到目前只有 仁欽多吉仁波切。尊勝的 直貢澈贊法王能夠培養 仁欽多吉仁波切,自然有能力培養別人。但其他人到現在之所以還沒出現,有很多複雜的因素,但至少是沒有根據佛經中所教的方式去改變自己的「意」;沒修改「意」,再唸、再拜都還是人天福報。

如果修人天福報,不需要學佛,學任何宗教都有人天福報。很多人都忘了釋迦牟尼佛為何開始修行。釋迦牟尼佛是一位王子,是什麼大因緣讓佛放棄王位而修行呢?當場,一位出家弟子表示,釋迦牟尼佛在當王子時,出城門見到眾生的生老病死,認為生命是苦的,所以決心要解決生老病死的苦,才會出家學佛。

有一年尊勝的 直貢澈贊法王到臺灣,當時 仁欽多吉仁波切還沒出來弘揚佛法,直貢澈贊法王帶了四幅小的唐卡,第一幅是釋迦牟尼佛離開國土去深山修行,第二幅是釋迦牟尼佛成佛開悟,第三幅是釋迦牟尼佛弘揚佛法,第四幅是釋迦牟尼佛涅槃之時。直貢澈贊法王將第一幅唐卡賜予一位與 仁欽多吉仁波切同時皈依 直貢澈贊法王的男眾,他非常有錢但看不出來,連出門都騎腳踏車,與 仁欽多吉仁波切年齡相當。幾十年前,他每個月收房子的租金就有上百萬。但是,他連飛機都不敢坐。直貢澈贊法王為他製造很多機會,印度強久林的比丘尼閉關中心內有一座勝樂金剛的壇城就是他護持的,但他本人從來沒去過,因為怕坐飛機。

直貢澈贊法王賜那幅唐卡給他,圖中已經暗示他,如果要修行,「意」裡面就要放下所有東西,但是他沒有放下,連自己的妻子用他的地方做生意,他都照收房租,以市價來收,不打折扣,而且欠租就馬上趕走。這個人在7、8年前突然逝世,雖然他也有吃素、做很多事,還長期供養一位薩迦派的堪布在他家中,每天為他解釋佛法。

直貢澈贊法王賜予 仁欽多吉仁波切的唐卡是釋迦牟尼佛涅槃的圖,很多人拿到可能會不開心,因為釋迦牟尼佛死了,一般人應該會想要拿到中間那兩幅成道或弘揚佛法的圖。仁欽多吉仁波切拿了也沒有其他想法,既是上師給的,一定有其意義。仁欽多吉仁波切一生在修行之中,都是以自己每天都會死掉的心態在修,也就是深信無常。

釋迦牟尼佛是看到生老病死,而下決心進深山苦修6年。很多修行人以為修得好,生老病死的苦就會消失掉,才能好好修。以 仁欽多吉仁波切這幾十年幫助眾生,自己也開始老,現在體會到釋迦牟尼佛為何要傳佛法,因為只要投胎做人,生老病死是絕對跑不掉的事,一定會發生。很多生孩子的都經過這種恐懼的苦,怕生不出來、胎養不大,生的時候也怕產門太窄,開幾指就要幾點鐘才能生,要煩惱是否排時間生,生完之後還要擔心肚子的皮無法恢復⋯⋯,有很多苦。

人老了有老的苦,仁欽多吉仁波切看自己的母親就看得到老的苦。雖說 仁欽多吉仁波切的母親已經90幾歲,與一般90幾歲的老人家相比,她的苦還是減少了一點。再者是病的苦,仁欽多吉仁波切罹患過癌症,但是沒有病的苦,雖然癌症發生了,但是沒有癌症應有的苦。至於死亡,仁欽多吉仁波切已經死過很多次了,但是也沒有苦。所以,仁欽多吉仁波切體會到佛教導福慧雙修,福首先就是能否減輕這一生的生老病死之苦,甚至不發生。

釋迦牟尼佛涅槃時為了眾生示病,但其實不需要。大家看釋迦牟尼佛往生時多自在,一點死的苦都沒有。你們也親眼在道場看過,只要是對三寶、上師有絕對恭敬心的人,死的時候就沒苦。佛法是針對生老病死的苦,仁欽多吉仁波切今年已經將近69歲,但是沒有同年齡老人的苦。雖說 仁欽多吉仁波切開始老了,但是沒有這種苦,這就是從修行得來的。修行是修福慧,福是供養布施而來,因此《寶積經》中告訴大家不要執著這些,就是供養布施,如果執著自然就會不捨得。並不是上師要錢,寶吉祥佛法中心已經是讓你們很省錢的佛法道場,隨便你們供養,你們不供養也可以,供養得多反而不收,供養方向不正確也不收。

就好像昨天有位弟子帶著母親來供養,還說看自己母親是否有因緣供養。她明知自己母親尚未皈依,還想來破壞 仁欽多吉仁波切訂下的規矩?仁欽多吉仁波切之所以不收未皈依者的供養,因為不知她會不會學佛。人的心是隨時變的,連皈依弟子的心都會變。那位弟子帶著母親來供養,是希望供養後讓母親的身體好一點,讓做兒女的不用這麼辛苦。大家講來講去都講不聽,每個人都以為自己了不起,就好像那位弟子認為母親來了,可能 仁欽多吉仁波切會收她母親的供養,就能讓母親的病好一點。

她以為自己做微薄的供養,就能讓母親的病好一點嗎?仁欽多吉仁波切不是講錢的問題,而是心態。仁欽多吉仁波切的母親幾乎沒供養過尊勝的 直貢澈贊法王,好像只有一次。但為何 仁欽多吉仁波切的母親不像一個90幾歲的人?到現在 仁欽多吉仁波切的母親都還可以自己洗澡,雖然有時還是需要有人看著,這就是因為兒子在修。

你們不要以為自己有供養,給點小錢卻不修,以為隨隨便便給個小紅包就算供養,但你們供養的這些連 仁欽多吉仁波切用來資助佛寺都不夠。你們不要以為自己有供養 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切都是隨時轉手就出去了。現在談論的不是供養金額,而是你們是什麼「意」?學佛並非什麼都不要,佛講得特別清楚是「意」,是要將觀念改掉。有,是你的福;沒有,也是你的福,有什麼好執著?東西會丟掉,就是因為你以前偷過人家東西。文殊菩薩曾經示現過這件事,將最漂亮的一雙鞋子放在城門口,表示自己偷竊的果報已經沒了,所以東西放在那邊不會有人偷走,結果真的放在那邊沒人拿。

你們之所以做生意會失敗、身體也不好,就是因為沒福了,還不對上師100%恭敬,還有自己的想法?如果還有自己的想法,就絕對不適合來學密法,連跟著一位密法上師都沒資格,因為密法上師是根據你的心來調整你,而不是表面做大禮拜就是在修密法。密指的是內心世界是否牢密,也就是不受任何誘惑而改變學佛的初衷──離開生老病死的苦,這是佛教我們的方式。因此,佛才會教我們很多如何累積福報、開智慧的法門,而不管是哪一個法門,都是為了生老病死的苦而修。

佛為什麼一直提生老病死?苦有很多種,但無論是哪一種苦,最後結論都是生老病死。如果有個人整天執著愛、脾氣不好,一定會生病的。如何減少或消除生老病死的苦,佛教了我們很多方法,其中適合末法時代出家眾與在家眾修的就是菩薩道,問題是你們不捨得,生了病就小題大作,跑來學佛是為了學自己沒聽過的東西。

仁欽多吉仁波切教導的法門不是自己發明的,也不是西藏人發明的,都是佛所說的,只是根據不同根器的人而開示不同的佛法,希望對大家有所幫助。釋迦牟尼佛之所以告誡眾生要捨棄一切,這種捨不是表面上不要所有東西,若是如此那出家就好。出家是捨掉很多我們平常執著的事,譬如財產、車子等等,因為佛早就將我們看得透澈,所以後面才提到「意」。如果能調整好「意」,煩惱就會減少,苦就不會出現。如果不調整「意」,煩惱就會不斷出現。

仁欽多吉仁波切快斷氣時,之所以還會教弟子,就是因為「意」中沒有死亡的苦;仁欽多吉仁波切還活著,是因為菩薩沒有將 仁欽多吉仁波切帶走,仁欽多吉仁波切還有事情要做。活不活得下去,並不是重點;如果活下去對自己修行沒有用、對眾生沒有用,還活著做什麼?有些皈依過的弟子,還說自己學佛不是來學死亡,但如果不準備面對自己的死亡,認為自己一定活得下去,全世界都沒有這種宗教。很多人以為求壽命就能求到,但這是有根據的。密法中有長壽佛,但是給你壽命不是讓你執著家眷與財產,而是要讓你修行,絕對不是讓你滿足某些執著,因此 仁欽多吉仁波切不輕易幫人修長壽佛。

以前有位信眾來求讓自己母親活久一點,因為他的母親已經臥床氣切了。仁欽多吉仁波切看他的母親壽緣已經不多,便表示不會修法,但是如果他希望母親不要有死亡的苦,仁欽多吉仁波切可以做到。就好像你們看過受到 仁欽多吉仁波切幫助的亡者走時很安詳,這就是沒有死亡的苦,這是 仁欽多吉仁波切有能力做到的。結果,這個信眾不聽,東找西找,找了另一位仁波切幫他修長壽佛。結果,雖然多延了2、3個月,但死的時候真的很可憐,居然在氣切的孔中長蛆,被蛆活活咬死,這種延壽有意義嗎?

有些人會求 仁欽多吉仁波切讓他們的父母親離苦,仁欽多吉仁波切告訴他們,如果離苦就是要走了,結果他們馬上沒話說。他們以為離苦就是沒有病的苦,不想想父母親欠了一大堆,要讓他們沒有病苦,也沒有死的苦,就要用某些東西去換回來,也就是壽命。幾個月的壽命,在宇宙之中比彈指之間還短暫,但很多人就會執著,認為要讓家人多活一天,告訴醫生不能讓他死,看心臟跳得慢就要求打強心針、調血壓。

仁欽多吉仁波切之所以不收未皈依的供養,是因為如果收了之後他不學佛,仁欽多吉仁波切怎麼辦?如果 仁欽多吉仁波切走的時候,碰到一批對 仁欽多吉仁波切很好的弟子,將 仁欽多吉仁波切送到醫院又送回來,豈不是折騰 仁欽多吉仁波切到死?

你們不要求 仁欽多吉仁波切多活久一點,仁欽多吉仁波切不需要你們求,佛菩薩與天龍八部會幫 仁欽多吉仁波切做主。如果做到佛所教菩薩道的方法去修行,諸佛與天龍八部都歡喜,也就是自然會保護,求都不用求。

為什麼你們整天都求不到?就是不修!就好像昨天那位弟子帶母親來,以為母親突然間有大福報讓 仁欽多吉仁波切收下供養。為什麼那位弟子有這種心要強求 仁欽多吉仁波切呢?這種心態就是自私。大家想想,尊勝的 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的根本上師,每一次蒞臨臺灣時,仁欽多吉仁波切能不能每次都帶母親去供養呢?仁欽多吉仁波切可以這麼做,但為什麼不這麼做?因為上師很忙,仁欽多吉仁波切不能這麼自私。如果 仁欽多吉仁波切自己修到有一點福報,母親自然就會好一點,連求都不用求。

你們自己的問題,卻跑來強求上師?那位弟子自己還是信眾時,也沒有供養過 仁欽多吉仁波切,為何現在她皈依了,卻認為 仁欽多吉仁波切就要收下她母親的供養?你們都不知道修行人是如何,仁欽多吉仁波切的皈依師 滇津尼瑪仁波切在走之前連哈達都不收!有人一定會認為不慈悲,但是供養心不對,行者就不會收,因為收了會讓你們有福報用來做壞事。你們沒看過西藏真正修行人的威儀,以前 仁欽多吉仁波切曾看過一對臺灣夫婦跪在 竹旺仁波切面前5分鐘,手上捧著哈達,哈達上面有紅包,而 竹旺仁波切一直看著 仁欽多吉仁波切,不理會他們。最後,那對夫婦自己覺得不好意思,幫自己掛上哈達後就離開了。

仁欽多吉仁波切開示這些事情,不是告訴你們 仁欽多吉仁波切有多厲害,而是真正佛法修行者就是如此,因為一切都根據佛經所講的去做。上星期開示過大家,既然認為自己是行菩薩道,威儀就不能離開佛經所講的,否則就會被俗人與修道人罵,罵並不是挨罵,而是害他們作口業。修菩薩道並非如你們所想像的只要在手上燙疤就是菩薩,佛經沒有講過,這只是一種儀軌。如果心沒改,沒有根據《寶積經》提到的「意」,再修下去還是門外漢,絕對不能入門。

你們不要以為有一點神通就是修行人,其他宗教也有神通。當場,一位家中世代都是信奉其他宗教的弟子表示肯定有。尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續開示,大家不要以為神通了不起,你們都沒看過藏傳佛教的神通在哪裡。釋迦牟尼佛在佛經中提到,如果以神通來吸引信眾,絕對是邪師。你們不要以為修出神通就是開悟、慈悲,神通是用來隨緣度眾,隨著眾生的緣,而不是認為自己有神通就在外面炫耀、亂講。大家不要毀謗、糟蹋佛法,仁欽多吉仁波切的能力不是自己希望有的,而是副產品。

如果要度眾,沒有能力怎麼度眾呢?正如法會前分享的弟子所講,如果 仁欽多吉仁波切沒有看到亡者在她的身邊,講不出來就沒辦法幫她超度,她不就一直有病嗎?很多人認為神通很厲害,但是神通是用來幫助眾生才厲害,如果是為了炫耀能力與果位,那就一點都不厲害,而變成外道了。仁欽多吉仁波切從來不會用神通來威脅你們要聽話,仁欽多吉仁波切的他心通只是用來幫助需要幫助的眾生,而不是用他心通來算計你們的下一步。如果 仁欽多吉仁波切的他心通這麼厲害,全部幫你們算,你們就糟糕了。

釋迦牟尼佛所教的佛法,讓我們在生的時候,將生老病死的苦能減少、減輕,甚至不產生。如果佛所講的方法是做不到的,寶吉祥佛法中心不可能讓大家看到這麼多例子,就好像前陣子因紅斑性狼瘡而往生的一位出家弟子。當場,一位西醫弟子說明紅斑性狼瘡,這是一種自體免疫的疾病,抵抗力本來應該是對付外面的細菌,但是這種抗體是吃自己的細胞與身體,侵害自己的身體,最常見的是對腎臟,造成腎臟衰竭、水腫,到肺臟、皮膚、腦等。那位出家弟子還有肝硬化,整個水腫繃起來像是脹滿水的氣球,皮膚上面都會滲水出來、繃出來,水一直要排出去,是全身性的疾病。

仁欽多吉仁波切繼續開示,那位出家弟子之所以會罹患這種疾病,是因為她出家時帶著母親住在佛寺,用常住的錢。還好她還有善根,這一生能遇到佛法給她幫助。我們一生所做的思想、舉動,都直接影響到生之後老、病、死的苦。所以,你們想要死之前躺在加護病房,衣服被脫光,全身插滿管子嗎?這就是老的苦與病的苦。能不能做到沒有這種苦?當然是能,就看你怎麼聽話、怎麼學、要不要改。如果不改、不聽話,這種苦就會出現。

科學越發達,老的苦越多。以前老人家雖然一直老化,但至少不用被人插管子。現在人覺得自己很孝順,再加上法律規定,如果在家死亡一定要解剖,所以大家都丟給醫院,在醫院裡面就是三管齊下。這就證明末法時代的人業重,無法消除老的苦與病的苦。

《寶積經》教我們不要執著、慢,這很重要。昨天那位弟子帶母親來供養就是慢,認為自己皈依了,仁欽多吉仁波切就應該對她慈悲,應要照顧她的眷屬。你們皈依時,仁欽多吉仁波切有跟你們簽這種約嗎?這種想法就是貪念,以為什麼事都丟給 仁欽多吉仁波切,自己卻不好好照顧母親。

《寶積經》中提到邪命,以在家而言,破五戒的一切生活方式就是邪命。以出家而言,如果利用佛法去賺錢就是邪命。佛法中對邪與正的定義,邪不是壞到不能忍受的壞,而是讓你繼續輪迴的任何事情,佛都定義為邪。能讓你這一生解脫輪迴的任何身口意,佛都定義為正。因此,正與邪的定義不是表面動作,最重要的還是意。《華嚴經》中善財童子五十三參,也參到有些大德是大嗔、大貪,以大嗔、大貪的心來修行。若是不懂佛法的人來看,就會認為修行人不應該如此。

噶舉派的祖師帝洛巴與那洛巴,一位是打魚的,一位是打獵的,如果以一般學佛人的觀念來看,就會認為是破戒。噶舉派從帝洛巴、那洛巴到馬爾巴、密勒日巴,都是在家的上師,從岡波巴才開始有出家眾。岡波巴還沒出家之前,也是在家的,有娶妻生子,他身為醫生,但都治不好妻兒的病,所以他覺得人世間的事還是解決不了病與死的苦,才下決心跟著密勒日巴上師來學佛。

能夠得到諸佛歡喜及諸天龍乾闥婆等悉皆歡喜,一定要按部就班做到佛教導的事,不用求都會來。你們整天求但還不來,就是因為沒做到。佛之所以有這些條件,並不是佛要講這些條件,而是因為佛是以這種方式修出來,看到你跟著這種方式修就是未來佛,自然會來保護你。

仁欽多吉仁波切罹患癌症為什麼死不了?並不是 仁欽多吉仁波切修得好、唸很多咒、做很多大禮拜,重點是根據《寶積經》中所講的,沒錢吃飯不罣礙,離婚不傷心,孩子不讀書也不緊張,自己得癌症死了就死了,這才是不執著的人。你們多執著啊!修什麼呢?難道是修執著法嗎?仁欽多吉仁波切看到《寶積經》,才知道自己做到了。

很多人覺得很奇怪,為什麼 仁欽多吉仁波切是漢人能夠收到弟子?以前 仁欽多吉仁波切也很調皮,曾經問過尊勝的 直貢澈贊法王身旁一位會講中文的侍者,為什麼其他人沒什麼弟子,而 仁欽多吉仁波切會有弟子呢?他表示可能是因為 仁欽多吉仁波切會講國語,但 仁欽多吉仁波切心想自己的廣東國語不是很流利,也不太會講臺灣話。後來,有些從青海來的弘法人國語講得比 仁欽多吉仁波切還要好,但也沒什麼弟子。慢慢地,才知道不是 仁欽多吉仁波切福報好或修得好,而是 仁欽多吉仁波切有去做佛所講的、上師所講的。

祖師 吉天頌恭曾經開示,自己的著作與開示絕對不離開三個,一個是佛曾經講過、也就是佛經所教的,一個是上師所教的,還有一個是透過自己修行經驗體會出來的,如此 吉天頌恭才會講出來。因此,仁欽多吉仁波切是直貢噶舉的弟子,所以弘揚佛法也要學 吉天頌恭根據這三個。如果 仁欽多吉仁波切沒有在修行上有體悟,就不敢講出來;如果不是上師所教的,仁欽多吉仁波切更加不敢講;如果不是佛所說的,仁欽多吉仁波切連想都不敢想。換作是你們,一大堆自己的想法,根據是什麼?認為自己學到、修出來了?如果連自己的身體都沒辦法解決,那就還是早得很。

如果修行人能做到佛經上所講的,怎麼會有死的苦呢?怎麼可能在死之前經過這麼多的痛苦呢?連一個對三寶、上師相信的普通信眾,在走之前都沒有一點苦,這已經比很多人厲害了。你們一定會辯駁,認為是因為弘法人扛眾生的業,但若是如此,佛死之前應該很多苦,試想是佛扛得多還是你們以前的弘法人扛得多?包括 仁欽多吉仁波切自己在內,學顯教時都會有這種說法,說弘法人是扛眾生的業才會生病,其實這種說法不是很正確,以後 仁欽多吉仁波切會再為出家眾開示,不要讓在家的誤會。

經典:「彼行菩薩如是慚已。日夜繫心觀察戒行。」

真正修菩薩道的人,一天24小時都不會放縱自己或縱容自己的心。既然是學佛人,當然與一般人不一樣,但不是外表不一樣,也不是行為語言與人家不一樣,而是心不一樣,開始從凡轉聖。這個時間會很久,但是要轉,每一秒要觀察自己的身口意,究竟跟自己所聽聞過的佛法是否有牴觸,如果有牴觸就是沒有修,完全不必來跟 仁欽多吉仁波切懺悔。

有些弟子為了結婚,認為自己結婚後能讓眷屬吃素,所以結婚時只有自己那一桌吃素,認為其他人吃肉不關己事。怎麼會不關他們的事呢?因為他們結婚,才會有這些殺生,這就表示他們不觀察自己,為了欲望就不管,以為後面可以再補,但沒辦法補的。做錯一件事,就要做10件、100件善事才能彌補。你們不要以為有皈依、學佛,偶爾做一點惡就可以抵掉,沒辦法抵的。要做到純善,惡的力量才減少,即便業力出現也都有得救。

修菩薩道的人,就要日夜繫心,觀察戒行,也就是自己所有一切行為是否有根據戒?在家是五戒,修菩薩道有菩薩戒,修金剛乘有三昧耶戒,出家女眾有出家女眾的戒,出家男眾有出家男眾的戒,你們有沒有每天檢查自己的行為是否與所受的戒相抵?如果有相抵,那就是破戒。不要找理由認為這是小事情,以為跟菩薩道歉就好。誰接受你道歉?不要以為懺悔就好,哪一位法師沒懺悔過?況且還帶著這麼多人拜懺?但是沒做到前面所講的就是不行。

這一點很重要,如果你認為自己是學佛人,每天都要檢視自己。仁欽多吉仁波切開示過很多次,還沒看到《寶積經》之前就已經一直告訴大家,教大家每天睡覺前都要想自己當天所做的事是否違背五戒。但是,沒幾個弟子在做,都認為這是小事情,不必每天做。我們除了每天觀察自己行為與戒是否有牴觸,還要觀戒行已,也就是想自己每天每一秒的身口意與戒是否有牴觸。除此之外,每天還要重複去觀這個戒。戒是幫助我們斷惡行善,如果我們每一天觀察自己所受過的戒,自然就不會行惡,連想都不會想,很自然就不會去做,連講一句話都不會有惡言、綺語、打妄語,因為每天除了觀察自己的身口意是否牴觸之外,也觀察自己所受戒時的行為。慢慢地,就能培養自己善的身口意,斷了一切惡的身口意。因此,在皈依時告訴大家諸惡莫作、眾善奉行,不能起一絲一毫的惡。

你們不要有僥倖的心,認為只是一點點就沒關係。無論是善與惡,都是從一點點累積起來。只要繼續累積惡,善的力量就一直減弱;只要繼續累積善,惡的力量就減弱。這是要靠自己,佛菩薩不能給你們,仁欽多吉仁波切也不能給你們。所謂加持只是幫助你們壓一下,讓你們有足夠時間去改自己。如果你對自己不狠,就沒辦法改。所以,怕死的人沒辦法學佛。仁欽多吉仁波切之所以開宗明義就告訴大家要深信死亡無常,因為這一定會發生在每一個人身上,不管你活幾歲、現在有多風光,一定要面對這件事。

在生的時候,如何讓生老病死的苦能減少?就是戒,沒別的。你們不要以為是因為 仁欽多吉仁波切修了很多密法,會氣脈明點,並非如此。如果沒有戒,也修不出來。很多人都會犯個毛病,做錯事還認為以後再說,過了就算了,以為自己可能沒破戒。犯戒、破戒是兩個層次,犯是明知故犯,而破是明知道犯了,還繼續做下去,這種解釋你們是沒聽過的。因此,繼續做下去就是破戒,懺悔都沒用。犯戒還可以懺悔,但破了戒連懺悔都沒用,要重新受戒,還要看上師接不接受重新授戒給你。

每一個佛法名詞都有其深奧的意義,如果沒有經過修行,真的不懂犯戒與破戒有何差別。當身口意突然出現個念頭,知道自己錯了而馬上懺悔,這就是犯戒;明知道自己錯了,還覺得沒關係,以為菩薩現在在睡覺,可以之後再說,這就是破戒,破戒就很難處理了。

經典:「觀戒行已。無諸憂悔離諸障礙。」

這個果報講得很清楚,仁欽多吉仁波切為什麼每次死都死不了?雖然 仁欽多吉仁波切累世做過這麼多壞事,這一世當然也有障礙,但如何能做到離開諸障礙?從跟隨尊勝的 直貢澈贊法王開始學佛至今,這麼久的一段時間,只要是 仁欽多吉仁波切想學的法門,幾乎都沒有障礙,這除了因為 仁欽多吉仁波切過去生有些許的善根之外,最重要的是這一生的戒。

大家認為寶吉祥佛法中心嚴格,但 仁欽多吉仁波切很清楚,如果不嚴格,不要說大家學不到,不只害了你們,也會害了 仁欽多吉仁波切。不是 仁欽多吉仁波切希望對你們嚴格,而是佛經所講的。你們有本事的話,可以告訴釋迦牟尼佛不要這樣講,可以去抗議投訴,但是你們也不知道釋迦牟尼佛在哪裡。既然抗議不成,投訴也收不到,釋迦牟尼佛也不會看通訊軟體,所以你們只有聽話一途,沒有別的方法。

因此,做到的菩薩,自然無諸憂悔,離諸障礙。不破戒的人,還有什麼好擔心的呢?對任何都不執著的人,還有什麼好擔心的呢?就好像 仁欽多吉仁波切不理自己的兒子2年多,仁欽多吉仁波切的母親很怕自己等不到孫子出生,再者也怕真的不要他。仁欽多吉仁波切不管,一樣可以睡覺,一樣很開心地過日子。

經典:「菩薩如是正修行已。」

這種修行才是正正當當、規規矩矩,根據佛的智慧在修的人,離開就不是在修,只要打一點點折扣就不是了。

經典:「於諸如來正法之中而修諸行。」

佛講話很有意思,這裡沒有說是釋迦牟尼佛,而是說諸如來,意思就是一切佛都以此為標準,無論你是拜釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛等等都是如此。你們不要以為修禪宗很簡單,只要盤腿坐在那邊開智慧就OK了。如果不修戒,哪會有定?沒有定,開什麼智慧呢?戒定慧是很清楚的,前面聞思修,跟著戒定慧,這六個字不修,憑什麼?

金剛乘很簡單,因為怕凡夫俗子的心念不可思議,就乾脆給你們一個規矩──聽上師的,不要自以為是。如果這樣做,就是一切如來正法之中而修諸行。在佛所教我們的真正修行方法之中修行,才能修出一切利益自己與眾生的行為。佛的智慧太過偉大,並沒有誇耀自己。佛大可以說是釋迦牟尼佛自己的修行方法,反正我們也不知道其他佛,但為何不這麼說?因為佛很清楚要修行成佛就是要這麼做,一切佛都是根據這個方式修出來,所以才教我們也要根據這個方式去修出來。

佛每一件事都很清楚,不會含含糊糊帶過去,絕對很清楚地告訴大家。換句話說,很多人以為唸阿彌陀佛必定是去阿彌陀佛那邊,其實不然,一定也是根據經典中這一段。因此,《阿彌陀經》才提到不得少福德因緣,福是供養布施,德是功德,也就是戒定慧。沒有戒定慧,憑什麼去?如果沒有戒,就定不下來;如果定不下來,就會胡說八道、產生一大堆想法了。

經典:「善男子。如是等行名菩薩愧。」

菩薩為什麼還要慚愧?因為菩薩還不是佛,還有無明,所以佛告訴我們不要以為修菩薩道、利益眾生就了不起,更加要謹慎、謙卑、以懺悔心來修,才能在諸如來正行中修行。如果有一點點自滿、自慢,這種就全部沒了。嚴格來說,好像很難,但也很簡單,只要聽話就好。佛講得很清楚,所以意的方面都是菩薩要懺悔的,要對自己的身口意確確實實,心要很緊,每一分每一秒都要思考才可以做到,不能放鬆自己。

有些人認為自己來學佛是像外國人講的peaceful,這是很放鬆的意思,但佛沒講過peaceful或和平。因此,講外文學佛法比較困難,因為沒有這種字去形容佛菩薩修行的境界,雖然硬要安一個peaceful,但不能很完美地解釋。

經典:「善男子。菩薩摩訶薩成就如是行。名為行成就。」

能做到這樣子,修行才有成就,如果沒有做到,就完全沒成就。你們不要以為自己念佛、拜佛很多,帶很多人皈依,就是在修行。正如達摩祖師說梁武帝沒有功德,與沒有成就是一樣的意思。佛教我們的事都有根據,都有紀錄,不是隨便講出來的。末法時代講的人之所以不多,因為教末法時代的人這樣修,他們會覺得很辛苦。大家每天不停地用手機上網,不停地聽八卦、講是非,每天吸收到的都是貪嗔痴慢疑的動作。反過來說,透過佛法才能控制好五光十色森羅萬象的現象,讓它不影響到我們。其實,越亂的世界越需要佛法的存在。

佛法沒有教我們做壞事,沒有教我們離開現在的生活方式,沒有教我們現在要離婚,也沒有教我們現在不理丈夫或妻子,但佛法教我們不要執著。大家不要誤解 仁欽多吉仁波切說不要執著眷屬,所以就分房睡,這不是很正確。《寶積經》後面提到,如果這一生有眷屬,就不能拒絕眷屬對你的要求。所以,如果是在家眾,就要像個在家眾的生活方式;如果是出家眾,就完全要做到出家眾的生活方式。不要因為你自己不喜歡某些東西,就利用佛法去逃避、解釋不要的方法,大家要弄懂這個觀念,否則就會讓別人有機會毀謗佛法。

很多女眾求皈依時,仁欽多吉仁波切一定會問她丈夫是否同意,如果丈夫尚未同意,就先不要皈依。女眾可能會認為為何男人有這麼大的權力,學佛還要經過丈夫同意?當然如此,因為如果妳做任何事情不經過他同意,他做任何事情也不需要妳同意,這就是因果。你們會想學佛是好事,他應該會同意,但也許他就是妳的障礙。如果身為人家的妻子,做任何事情不經過另一半的同意,自然他以後做任何事情也不會經過妳的同意,你希望這樣子嗎?大家都怕有動物出現,但是你如果所有行為都讓他知道你經過他同意才做,心是善的,他自然覺得如果要找動物是否也要讓你知道,要先徵求你的同意。

寶吉祥佛法中心與其他地方不一樣,別的地方會教你們多唸「大悲咒」,說要迴向給眷屬,這樣眷屬就不會障礙你。但是,佛經沒有這樣講,仁欽多吉仁波切學「大悲咒」時也沒有這樣教過。今天之所以會有障礙,是因為你自己沒有學菩薩道、修菩薩道,還有一大堆執著,也沒守戒,所以一切憂悔障礙就會出現。其實,仁欽多吉仁波切要你們回去問先生是否同意,就是幫你們消除障礙。很多人可能會想:「這個上師不一樣,要我同意才讓她去,那我可以放心一點。」

很多家人之所以反對學佛,最重要的原因是怕你不顧家,也怕你所有的錢都用掉。所以,寶吉祥佛法中心沒有點燈,也沒有寫名牌,做法會也不找功德主,這樣子大家相安無事,要給就給,不給也無所謂。《寶積經》中全部都是教導學、修菩薩道應該如何去做,大家不要看輕今天開示的佛法,佛法對世間法絕對有很大的幫助。這個幫助不是讓你情緒穩一點,讓人家覺得你脾氣好,這是小事情,最重要的是學佛的障礙。如何消除學佛的障礙?除了佛菩薩、上師幫助加持之外,最重要是自己要行。

以前有一位弟子要皈依時,仁欽多吉仁波切告訴他父親會反對,結果他的父親真的反對,仁欽多吉仁波切告訴他沒關係,就是等著,有一天會皈依的,後來他也就真的皈依了。如果他當時不聽話硬要皈依,那就會起爭執了。還有位弟子供養鉅額現金,捧來5次 仁欽多吉仁波切都不收,因為他的父親不同意。換做是別人可能就會收了,還會說將功德迴向給他的父親就會讓父親轉好。

身為一位上師,不能為了自己任何利益,而讓眾生謗佛。照道理來說,仁欽多吉仁波切可以收下這筆供養,他是皈依弟子,而且錢不是他父親給的。仁欽多吉仁波切的心很細,雖然弟子沒講,但是 仁欽多吉仁波切都知道,這種神通才是真的厲害,因為不讓眾生墮入地獄。後來,等到他父親皈依了,仁欽多吉仁波切才講這段過程給他父親聽。你們不要以為 仁欽多吉仁波切脾氣不好,其實 仁欽多吉仁波切很能忍,忍了這麼多世,才將你們收拾。

今天開示這一段,佛對我們沒有要求,只是將修行的過程、次第與經驗講出來,要不要做是你自己決定。佛法沒有修得好不好,只說有沒有成就,成就指的是做到,而不是好與壞的對比。如果佛法講的是好與壞,那就是外道的方法。佛法所謂成就,指的是能不能幫自己解脫生死、利益眾生,能的話才是,不能就不是。並非這一生就一定要做到,每個人的因緣都不一樣,所以釋迦牟尼佛才介紹阿彌陀佛,怕大家走錯地方,讓大家先到那邊好好修,才不會跑錯地方。

因為選胎門的密法沒有傳出來,也不是每個人都適合修這種法門,所以佛就將阿彌陀佛介紹給大家,希望大家了解這一生不要驕傲。學佛人心心念念都要知道自己生生世世所犯的業都很多,無論善業或惡業,不能單靠幾年就沒有任何業力。連釋迦牟尼佛都修這麼多世,你們根據什麼理由,認為自己打個坐、看一些《六祖壇經》就能開悟?

《寶積經》是 吉天頌恭著作的根本精神條件,也是釋迦牟尼佛為了開示菩薩道而特別宣說的佛經,每一句話大家都要留意。能做幾分不重要,但要開始去做,因為佛法是累積起來的,不是馬上一步登天,每天就是去做,至於哪一天有成就,不關你的事,也不關佛菩薩的事,而是關係到因緣。因緣到了,自然就OK;因緣沒到,求也求不回來,急也急不來。因此,學佛人需要上師,因為上師幫助調你的心,心調好了,學佛的障礙才會減少,才能體會自己的問題出在哪裡,否則的話就會自以為是。像昨天帶母親來供養的弟子,認為自己很孝順,希望母親種福報、身體健康,這就是自以為是,不認為自己有錯,直到 仁欽多吉仁波切當頭棒喝,她才知道自己錯了。

昨天還有一位弟子求法帶,拿著紅包供養 仁欽多吉仁波切時卻轉給在旁服侍的出家弟子。她的解釋是 仁欽多吉仁波切因為她需要起身,所以她身體動過去由出家弟子拿給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切應該慢一點開口,讓她交給出家弟子後再開口。每個人都不相信 仁欽多吉仁波切的眼睛好,如果不好,就不會看到她身體已經轉了。不是拿給出家弟子不好,但出家弟子不能收供養,如果拿給她不是害了她嗎?

再者,供養上師要以恭敬心,而不是隨便一丟,好像拿給乞丐似的。如果用丟的,有時候連乞丐都不收的。她沒有恭敬心,認為自己跪下求法帶,紅包也給了,就覺得 仁欽多吉仁波切應要給。但是,仁欽多吉仁波切沒有應允,因為她對佛法沒有恭敬心,以為自己聽過就知道了。就好像昨天有一位出家眾來求見,說自己聽過共四加行,就要求修不共四加行。聽過就知道嗎?聽過就有修嗎?聽過就悟了嗎?

仁欽多吉仁波切很嚴格,因為是在家的修出來,對自己很狠,對你們算是很客氣的。所以,之所以自己會疏忽,就是因為沒有日夜繫心,觀察戒行,但你們都沒有做到。如果有做,怎麼可能會疏忽呢?如果有做,怎麼可能到西藏時進阿奇護法殿還戴著帽子呢?就是沒有做,只求保佑、求自己好、求自己開心、求東求西,這些人都已經破戒了。或許 仁欽多吉仁波切不應該再繼續宣說《寶積經》,再講下去你們可能就不敢來了。經典中提到,如果要幫眾生,要知道眾生需要什麼,用什麼方法讓眾生相信與解開往昔曾作過的業,所以不是勸人家唸經就可以的。

  • 法會前弟子分享內容(度眾事蹟編號932)
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    更新日期:2018 年 10 月 25 日

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