尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年7月22日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,及開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

今天繼續開解《寶積經》。以前提過修菩薩道一定要有五個層次的修行,第一是資糧道,第二是加行道,第三是見道,第四是修道,第五是無修道。所謂資糧道,只要修菩薩道,就要不斷累積自己福報與智慧的資糧,因為沒有福報與智慧,就不可能修行佛法。皈依、拜佛、聽經、懺悔、拜懺、禪定都還是在資糧道,不要以為自己在修行,這些還只是累積資糧道。資糧道累積到某一個階段可以了,才開始修加行道。

加行道有兩個解釋,一個是透過佛法的修行加強我們修行的力道,第二個是透過諸佛菩薩、本尊、上師與護法的加持,讓我們修行道路的障礙消除掉。若是福與慧不足就不可能修到加行道,就算勉強傳你加行道也修不出來。在皈依時講得很清楚,皈依後心中的殊勝之道會不斷增長,就是修資糧道而來的。所以身為上師才會不斷許予善事,增加弟子學佛資糧。

很多人認為自己有做,每個月都固定的供養,一直這樣做,還需要嗎?當然需要。按照馬爾巴尊者的修行方式,在座諸位沒有一個人敢想、敢做。馬爾巴尊者三次從西藏到印度求法,三次都帶大量的黃金去求法。所謂大量的黃金,絕對不是你們所想像的家裡以前買的五兩黃金供養,而是他的全部。他一直不斷在做資糧道,才得到加行道。加行道是所有一切利益自己與眾生的佛法修行方向,之後他才能見道。見道是真正見到空性,見到諸佛所講佛法的深奧意義。

見道也分為很多層次,不要以為聽聞過佛法、了解空性的含意就認為是見道。以禪宗的說法:「明心見性」,就算你明心,不等於見到真正的佛性,其實明心與見性是兩件事。當你開始明心見性,當你完完全全明白你的心,真正見到清淨的本性,絕對不是一生一世可以做到。佛經有講,諸佛菩薩修行很多世才能證到佛果。

經典:「住無慚愧愚小凡夫。」

你們只不過每個禮拜來法會、捐點小錢,根據什麼理由要什麼都有?在末法時代真正的修行人太少了,很多都是表面在修行,但根據佛經所講去做的真的不多。很少人有不斷在做資糧道,以為自己有做,以為在 仁波切面前哭一下就什麼法都可以求得到。我們看《密勒日巴傳》,密勒日巴去求馬爾巴尊者時,因為深知自己所作的惡業一定會下地獄,如果求不到殊勝的佛法在這一生修到成就,一定會墮入地獄,所以下很大的決心很懇切去求。

馬爾巴尊者身邊的佛母知道密勒日巴尊者身無分文,也很清楚求法需要供養,所以其中一位佛母拿自己的東西給密勒日巴去供養馬爾巴尊者,馬爾巴尊者不收,因為供養的不是密勒日巴自己的東西。所以供養除了物之外,最重要是自己的決心。剛才法會前出來分享的弟子並沒有懺悔,只是怕自己繼續吃苦,講了這麼多都沒有講到重點——她沒供養。她可以錢被人騙去、借給別人,都不捨得供養,因為她覺得供養無所謂,有多出來才供養。

很多學佛人都犯這個毛病,不是一定要你拿錢,而是決心真的很重要。馬爾巴尊者告訴密勒日巴尊者要做的第一件事就是蓋房子,沒有說房子要蓋什麼樣子,就要他去蓋房子,蓋了不行就拆,再蓋再拆,法本沒有寫說拆了幾次,到最後馬爾巴尊者才說還可以。這是訓練他對上師完全投降、恭敬的心。雖然他身上窮到什麼都沒有,但因為他聽話,就是供養。你們聽話了沒?

由此可見,佛法不一定要用錢。你有錢不供養,不對;但你沒錢不聽話、不恭敬也不對。馬爾巴尊者與密勒日巴尊者是表演給我們看,一個是有錢,所有錢都拿去請法;一個是沒錢但聽話,而且不問為什麼不對。你們呢?都是說︰「我錯在哪裡?我沒錯啊!你教我啊!你沒跟我講過。」要不就是說 仁波切生氣了。

我怎麼會生氣呢?根據《寶積經》所講,看到你們要墮入三惡道,還不呵責、阻止、罰你?如果我不這樣做,佛會呵責,這是很重的詞。所以請大家修正心態,不要以為學佛要聽好聽的話。你若做錯事,佛絕對是大慈大悲才會呵責,為什麼?你要做他弟子,你不聽話,不呵責才怪!哪有跟你講好聽的話,說:「對啦!他沒辦法才會這樣子。」、「對啦!他不是有心的。」、「對啦!仁波切應該要加持他。」、「對啦!仁波切應該要對我們好。」

你們全部要做爛好人,下地獄都不怕?為什麼突然講這個?現在在家的,包括出家的也是在家,你們不要以為剃光頭就是出家。釋迦牟尼佛在《寶積經》講得很清楚,現出家相但是心沒出家。這一段是分析給你們聽什麼是在家,聽聞佛法不要以為自己在修,不要以為自己學很多、知道了。但做到了沒?一點都沒有做。每個人都自私自利,只管自己。就好像法會前講一大堆懺悔的弟子,最重要的「沒供養」就沒講,輕輕帶過,只說自己喪失這個機會。

為什麼不供養?就好像昨天我呵責一位也沒護持佛寺的弟子。我說,你有事電話一來我馬上辦,上師要做事,你們慢慢辦?所以你們求法,我就慢慢給了。有本事,你們去求別的仁波切,這就是因果。你們誰出事我不是馬上做的?我有告訴你們我要看清楚、慢慢來,等我有時間、有體力這種話嗎?為什麼你們對上師就是這樣?整天說要報恩,要好好學佛,學什麼?什麼都沒學到,只學到附佛外道,求佛法讓你們好。

金剛乘是教我們成佛之法,菩薩乘教我們如何修菩薩道,你若整天為自己求,就不是學佛人。每個人都自私自利,有的說自己身體不好,千奇百怪什麼事都有。被人家騙的時候有錢,供養的時候就沒錢。釋迦牟尼佛之所以說未來佛法在地球會消失掉,是因為眾生的心對佛法與三寶越來越輕視,覺得我要你就要給,我不要就不關我的事;因為你是修行人,我要你就要幫我,我不要就不理你。

如果看到以前的修行人如何求法,連我都會汗顏。我為了求 直貢澈贊法王傳法,特地飛去印度,你們連來道場都嫌麻煩,星期六都很忙,最好跪下來就什麼都講、什麼都給。就好像我昨天傳金剛薩埵,講完大家都是嘴巴張開、眼睛瞪大,因為聽不到、聽不懂、記不起來。沒辦法,因為 法王傳法給我都只講一次,從來沒再講第二次,講完就講完了。法王是這樣教我,我當然也是這樣教你們。

為什麼你們聽了都記不起來?很簡單,就是資糧道不夠,沒有福報,智慧還沒開。為什麼 法王講一次我就知道?就好像阿彌陀佛大超度法,法王唸完一遍就交給我了,沒有再講另外一遍。你們已經運氣很好了,講這麼多給你們聽,我覺得我講太多了。

經典:「一切苦惱悉在中現。」

如果你是一個無慚愧的愚小凡夫,善行不作而一直在作諸惡,一切苦惱都會在人生中出現,也就是在往生之前不斷出現。所以你自己有煩惱、開始生病,全部都跟這些事情有關——不聽話、不去做,覺得無所謂,有事找 仁波切加持。請教各位,你們叫我加持,我幫你們省了這麼多錢,錢都去了哪裡?沒有給我,也沒有給道場,既然沒給,你們又不肯好好學、好好修,所以就恢復你們本來的業力。這些經典裡面所講的都是有事實根據,也就是根據眾生的業力來講的。

經典:「又復家者。在是中住無惡不造。」

這句話不是罵那些沒有皈依的,而是罵那些有皈依的。你們是無惡不作,對上師與佛法起不正確的念頭,這就是無惡不作。你們認為你講你的,我做我的,我來學佛是求健康、快樂、家庭順利,不是準備要修行的。如果不是準備要修行,就不要皈依佛門。《寶積經》所講的事情,你們有能力做的,只是不去做而已。要做很多嗎?不需要,只是有機會就要去做。如果沒有的話,佛有說所有一切煩惱和苦都會出現。

我們已經皈依了,只要所做的一切事違反在家五戒,只要做一次就是無惡不作。不要以為自己沒有,不要以為跑回來懺悔就好。當然絕對接受你懺悔,只是懺悔後就從零開始,給你一個機會重新開始而已,看你這一次有沒有很努力的用生命去做,也許這個惡的果報會慢一點出現。而不是懺悔過後,所做的惡果就沒了。

經典:「在是中住。」

你無惡不作,卻還在中間停留下來,因為你不認為自己有錯,不認為自己在作惡。譬如上師跟你講,你不要那麼累,自己生病了,多持咒,只要有薪水就好了,結果你不聽,認為要多賺一點。多賺一點又怎樣呢?這就是不聽,就是惡。

經典:「則於父母沙門婆羅門不好敬順。是名為家。」

這是指對於父母、修行人、出家人不好,或看不起、不恭敬、不孝順。有些人對佛法不恭敬,認為佛法是多餘的,只要自己不做壞事就是好人。好與壞的定義,在佛法中講得很細,大家也大約清楚,所以就不再論了。既然人家是一個真真正正依法修行的人,對社會沒有任何負面的作用,就算他的言論不符合你的定義,不代表他是錯的,也不需要我們去評論。所以當我們不恭敬父母、沙門、婆羅門,對他們不好、不恭敬、不孝順,是名為家。就算你有皈依佛門、出家、吃素,你這樣做還是名為家。

經典:「又復家者。長愛枝條憂悲苦惱悉在中生。」

這句話很難翻譯。我們每一天的生活都纏繞在枝枝葉葉的東西之中,沒有中心思想,不曉得自己今天為什麼學佛,沒有抓準自己為什麼學佛,還沒下決定究竟自己為什麼學佛,還認為自己很愛枝枝葉葉,認為自己持咒就要用梵音。

仁波切對一位出家弟子開示:我講很多遍了,如果你再不聽話就勸你不要唸了。佛經沒有講過持咒一定要用梵音,這就是枝枝葉葉。佛也曾經講過,只要是以清淨的心唸咒語,音差一點都是對的。為什麼你這麼執著呢?我看你不要來好不好?如果認為梵音才是持咒,我不懂梵音,為何你還跟著做我弟子呢?佛在任何佛經中沒有說一定要用梵音持咒,從來沒講過,但偏偏你就愛搞花樣,認為自己跟別人不一樣。

「長愛枝條憂悲苦惱悉在中生」,你認為擔憂的、苦的、悲痛的都在枝條中間生出來,是你自己做出來的,因為你拋棄中心思想,佛法最重要的部分你全部都不要,還在過一般世俗人的生活。世俗人的生活是因緣法,不是叫你拋棄或要你不結婚、不工作、不讀書。觀念在於要了解自己是學佛人,這些事情只是一生中要經過的事,過完就沒了。我們盡量做好自己該做的事,但不因為要做好這些事,就放棄學佛的初衷和自己對佛法殊勝的觀念,不要當佛法、三寶是需要時才拿來用,不需要就擱到旁邊。

我出去時,連官員都跟著我吃素,為什麼能讓他跟我吃素呢?就算他不跟我吃素,我吃素,各吃各的有什麼衝突呢?現在很多人為了名與利就無所謂。以前有些弟子結婚時的喜宴,自己那一桌吃素,其他桌吃葷,因為怕婆家、娘家不開心,就非要這麼做,這就是枝枝葉葉,愛這樣做,怕會失去。

我從來沒怕過「沒有」,也從來擔心會「有」。中心思想要很確定,當我們確定每天所做的事情,就沒有憂愁悲苦。因為很清楚就是用心的去將事情做好,結果由大家分擔,不是你一個人做的。就算你認為自己一個人做得最好,不代表是你一個人的功勞,有很多人在幫忙你,就好像上次講的,連一隻螞蟻都在幫助我們。

當你清楚佛法的中心之後,就不會愛這種枝枝葉葉了。你會很清楚愛是一種占有的觀念,很清楚人生中碰到誰結婚、離婚、生孩子,全部都是因緣法,來來去去沒停止過。你很清楚這些都是累世的因緣,這一生碰到了,用心處理就好,而不是我非愛他不可、他非愛我不可。這些枝枝葉葉會讓你中間產生很多憂悲苦惱,連唸佛都是要迴向給老公、老婆,讓他來跟著我學佛,這不就是枝枝條條嗎?

我常舉自己的例子給你們看,我的孩子不學佛,我從來沒迴向給他們,只是持咒的時候加持他們一下而已。迴向時,沒說我的功德、福報夠了讓他們快一點來跟我學佛,讓他們快一點到阿彌陀佛那邊。怎樣?難道是大家去阿彌陀佛那邊一家團圓嗎?到了阿彌陀佛那邊,大家是在蓮花裡面不見面。《阿彌陀經》講得很清楚,是「花開見佛」,有沒有講過花開見老婆?所以你們真的是胡說八道,一直唸一直迴向,之後看老公還是不肯學佛,煩惱就開始了。想著是不是自己唸得不好、師父沒有傳對,還是因為沒有唸梵音,所以迴向沒有力呢?這就是煩惱來了。

聽起來是講笑話,事實上是你們的貪念。要一家團圓?各修各的!他不修是他的因緣,也是你的因緣。如果你因緣是好的,這一生會有這種眷屬嗎?不會有的。我這一生也有很多眷屬不跟我學佛,但能阻礙我嗎?鐵定不能,因為我已經下定決心,很清楚了解輪迴過患、人生無常、死亡無常。你們還飄來飄去,認為自己來參加法會,能讓自己業障轉好,找到好老公、好老婆。這就不是佛法了。佛經沒講過因為你唸阿彌陀佛,阿彌陀佛就從他那邊派一個老公老婆給你。有的話佛經就會寫了。就好像有些外道強調,死了升天後,他的主會派一些美女陪著你,但佛經沒講。沒講的話,為什麼你們愛搞花樣呢?這就是愛枝條,你用你的想法、欲望來學佛,中間就當然有煩惱了,因為佛法不是滿足你這些。

有些人家裡的孩子不肯學佛就一直逼他,隨他吧!現在我的孩子跟我關係很好,因為我隨他;如果我逼他來學佛,他會覺得老爸整天盯著他,現在我隨他,星期天就放他去。他已經成年了,對自己的生活要負責任,不是我要對他的生活負責任。我將他養大成年,之後是他的責任。他孝順就跟著來學佛,不孝順也是我的命。你們呢?相反!一切隨順因緣,這樣煩惱、悲苦就減少很多了。我從來沒為了孩子不學佛而罵過他一句話。你們常常都會用佛法來罵孩子,說什麼你看你媽現在這樣,你看你怎樣,結果讓他更加反感。至少,我的孩子不敢不尊重佛法。

這一點很重要,尤其我們是在家的,隨時有這種眷屬、朋友、兄弟姊妹出現。我是仁波切,家裡沒有一個人學佛,但我從來沒有打電話罵他們。就好像我大姊的家人都知道我是仁波切,也參加過大法會,但我姊夫走的時候,他家裡的孩子沒有一個主動求我超度。換了你們就會打電話去說:「我是仁波切,你爸爸死了,我幫他超度。」你們鐵定會做,就算沒有,也會說自己昨天幫亡者唸了多少六字大明咒,要對方放心,觀音菩薩會接引他。你們以為這樣就是行菩薩道?

我大姊往生的時候,我就主動幫她修,也沒有告訴她孩子,因為是我姊,不需要跟他講。你們呢?大家都很雞婆,以為這樣子是行菩薩道。我講我的故事,沒緣的真的不會求,只是打來告知,我也不會主動問是不是要超度呢?如果講這句話,他可能會有壓力,覺得自己是否要來臺灣或做某些事。隨他吧!

我親姊當然要幫她修,修完之後才告訴他們,結果三個人說:感謝舅舅。因為有些人真的不懂,沒福報求佛法,求都會求錯,因為沒有福德資糧,講都會講錯。大家要懂佛法,懂佛法才能學佛法、修行佛法,不要盲修瞎練、自以為是,自以為是對的,這樣就走錯路了。

經典:「招集殺縛。」

這句話有兩個定義,一個是因為你愛這些枝枝條條的東西,悲憂煩惱起來了,就會開始作殺業。譬如生病要吃這個補的才有用,殺業就來了;譬如因很無聊要養寵物,而將一隻鳥關在籠子裡面;譬如為了生計非要養雞養豬不可,這些都是因為你愛這些枝條。你們在鄉下見過很多了,有些人家裡供奉觀世音菩薩,卻照樣養雞拿去賣,賣完再繼續唸:「南無觀世音菩薩,保佑我一家人平安。」唸完他又去殺雞了。

這種狀況很多,因為他學佛不是為了修菩薩道,而是為了修自己的好處,所以就很自然召集殺業,也很自然召集殺業對他的束縛,就是過去世自己所作殺業的果報在這一生出現。因為他不肯用佛法學習改變自己的行為,就轉不動累世的業。有些弟子之所以還會生病就是這樣來的,仁波切修法是平等的,不因為你是否有供養或具備官員的身分,我一修法就是一千多人平等,因為我不可能在持咒修法時一直唸你們一千三百多人的名字。

既然我是平等心修法,為什麼每個人所得的不同?當然跟你的資糧有關,但最重要的是你們不聽話,召集殺業來綁著你,輕者開刀,重者出意外,再重者得病治不好,這都是你們感召回來的。我們沒有一個人生生世世沒作過殺業,連釋迦牟尼佛都有一世在地獄,我們是什麼東西沒從地獄出來?我們是什麼人,不可能過去世沒作過殺業。

如何讓累世的殺業在此生不會束縛你?得癌症就是從事過殺業,很多人以為是娘家或夫家殺的,跟自己無關。當然有關,無關你就不會生在這個家。很多人以為懺悔過就好了,懺悔過的好處是能讓你繼續聽聞佛法、有時間累積福報,但不可能轉動你的業,因為你沒下決心修菩薩道。為什麼佛教我們要發慈悲心、菩提心,教我們每次迴向最後都唸菩提心妙寶?因為只有菩提心這個寶才能幫自己轉動累世惡業。不要以為 仁波切加持過你就好,假若如此,佛經就會講:只要仁波切加持過所有惡果消失。所以大家要了解佛法、聽清楚,不要胡說八道過一生。這句話就是因為你前面沒做到而來,還有因為你自己不下決心、不孝順、不恭敬、殺生等等,你自以為是對的而來。

經典:「呵打瞋罵。惡言出生。」

甚至因為你沒下決心修菩薩道,你莫名其妙去打人家。瞋罵就是以嗔恨的心去罵人家。惡言出生這個字我不懂,但意思是假如你有嗔恨的心,自然惡的話就會生出來。沒有說「他心裡不是這個意思,他是衝口而出」,絕對沒這種事!假如你心裡沒有嗔恨及惡念,就不會惡口。

這幾句話教我們,假如前面所有事沒做到,自然就會這樣子嗔恨別人、惡口,感覺很自然的生出來,因為你心裡面有嗔念。嗔念不一定是嗔恨別人,只要你嫉妒別人、不滿意別人、不服氣別人,一旦惡口出來,語言這件事業報很重,隨便亂講話會傷害很多人。現在不用講話,在網站上留言的業報是一樣的。

經典:「是故名家。未作善根掉動不造。」

就算你有善根,不繼續做下去,讓善根不動;就算你有善根,卻丟掉不要;就算你有善根,卻完全當自己沒有善根而去作惡,認為做了再說,不相信自己會有這個果報,做了再說,賺了錢再說,補了身再說,講完這句話以後再看再說。這就是你將自己的善根丟掉,讓自己的善根不動。

善根是什麼?有根才能長出芽,芽長出來才會成樹,有葉才會結果。不管他生生世世作了多少惡,他一定有絲毫的善根。我們現在有善根,尤其能聽聞佛法、學習學佛,我們有善根,你們卻不動它。怕人家笑你學佛、怕人家看不起你學佛、怕因為學佛沒有老公老婆、怕因為學佛得罪婆婆。全部都是這種怪觀念。

自己是可以做出善根來的。怎麼做出來呢?就是聽聞佛法後,一直告訴自己要朝著這個方向去做。《佛子行三十七頌》就是幫助大家種善根,你們有一點點的善根也不動,就像是許予善事,仁波切要蓋佛寺了,你們完全不動。「我沒有錢,仁波切有錢,那邊有錢的人多,不差我這一點。」這就是善根不動。你若沒有善根,你就不會聽聞到一位上師要蓋佛寺。多少人有機會能聽到一位修行人要蓋佛寺?不要說是我,在臺灣也不是一直有佛寺要蓋。沒有善根就聽不到,這就是有,有了善根,你們卻不動。現在知道為什麼挨罰了吧!佛經全部幫我講話。給你機會,你不動,甚至丟掉。想著「沒有關係,不差我一個。」這就是丟掉了。

經典︰「已作善根悉令散滅。」

已經做了善根,你讓它散掉滅掉,就是指這個。有些人皈依幾年,覺得在這邊好像沒有得到好處就離開,就是這一個,讓它散掉、滅掉。不是佛菩薩不慈悲,也不是上師生氣要懲罰他們。但是他們將自己的善根滅掉、散掉、丟掉、不動,所以累世的惡就找上門來。有些弟子本來病治好了,但是未來復發,就是這個問題。他不讓這個善根繼續增長,不讓善根有機會結出果報,一直用惡念。惡念的定義不是說你傷害上師、毀滅佛法,你們也不敢這樣做。惡念的定義是,你不聽話,覺得沒關係︰「他跟我講的內容只是跟我聊天,我不理他,等我做完以後再跟他說我錯了。」明明已經皈依了,已經學佛了,偏偏覺得在這邊得不到想要的,仁波切太嚴格了,就離開了。離開就離開。有些人說不曉得自己錯在哪裡,也不再來求了。

就像是我那一位黃姓中醫弟子,我不讓他為我開藥,他來求了兩次就不見了、不來求。為什麼?因為面皮薄︰「仁波切不答應,等有一天他快死了,我才幫他看病。」惡不惡?假如身為一個醫生,病人拒絕讓你把脈,而他是你的父母親,你會不會求他?一定求。為什麼他不求我?「因為怕 仁波切不開心,怕 仁波切拒絕我,多沒面子。」所以 仁波切測試所有弟子是用種種色色你們想不到的方法。我假借一次咳嗽就開始不給他把脈,不吃中藥。

仁波切詢問謝姓醫生弟子︰「上次是什麼時候開始吃你開的咳嗽藥?」答︰「2個月左右。」仁波切呵責︰「胡說八道!你們都不記得上師的事。我看你女兒出事,你都記得清清楚楚。」謝姓醫生弟子回答︰「好像是3月左右,現在是7月。4個月。」

仁波切呵責︰為什麼我蓋佛寺你們不護持,就是這種心態。我相信你們把家裡面的事記得清清楚楚。你媽媽什麼時候生病有事,你記得清清楚楚,仁波切的事情你都記不清楚。仁波切的心很細的,用種種的方法測試每個弟子,因為密法不隨便傳的。對上師不恭敬就不隨便傳。如果他的老婆、兩個寶貝女兒有事,他一定清楚幾月分發生。我是故意的,已經過了5個月,我就是不吃中藥,看他怎麼玩。來求過兩次,現在就不來求了,覺得 仁波切拒絕我。我求 法王求了多少年呢?這個就看得很清楚。

本來有善根的悉令散滅。這兩位大夫我不會傳他們密法,因為這個善根本來有機會給他的,他就讓它熄滅了。為什麼蓋佛寺的時候,謝姓醫生弟子會慢慢來?就是這個道理。大家表面都很恭敬我,問問自己的內心世界有多恭敬。

經典︰「智者所呵。」

有智慧的人一定罵你。今天知道為什麼罵了。我不敢說我是開智慧的人,但是我一直在開智慧,不停的在開,所以只要你說你在學佛,我一定有資格罵你們任何一個人。你希望我講好聽的話,門兒都沒有。人家要供養我臺北市精華地帶600坪的房子,要我順著他,讓他吃肉,我都不理他。你們誰供養過我超過10坪的房子呢?他的條件很簡單,只是要讓他吃肉。他吃肉關我什麼事呢?你們會想收了再說︰「以後因為他供養我600坪,他福報起來,就不吃肉了。」這種邏輯就不對。他明明在作惡,我還幫他作惡?因為他供養我600坪,他更有福報吃更多的肉。你們供養我什麼呢?連他,我都拒絕,你們是什麼東西我不罵?佛講得很清楚︰「要呵責!」你想要我不罵嗎?全部都不要做我弟子,我不認識你就不會罵你。你認為自己修得很好?根據《寶積經》所講的,你們連邊都沒沾上。

修行沒有這麼恐怖,也沒有這麼可怕,也沒有這麼難,而是你們不肯去做。所以挨罵是你的福氣,我認為你還是我的弟子。你想要不挨罵?可以,你可以放棄皈依,我絕對不會生氣,我少掉多少責任。

這裡沒有說佛罵,而是說智者。智者是指真正在修行的人,不是你們。既然 法王認定我是個仁波切,我不敢說我是大智慧,但是至少比你們多一點。因為有這一點,我絕對有資格罵。只要你們沒有做到所有條件,我絕對罵。讓黃姓醫生弟子有機會種善根,偏偏他求了兩次就不來了。他覺得︰「仁波切拒絕我,再來,他還是會拒絕我。等到有一天他病得快要死,我再幫他把脈。」你說惡不惡?他沒有覺得自己有惡。假如父母親生病,他會怎樣?每天求︰「爸,您吃一點?媽,您吃一點。」而 仁波切不用,認為 仁波切是無敵鐵金剛。這種分別心就讓你們修不出來。

當然我們要孝順父母親,但是沒有 仁波切,你能學到佛嗎?父母親能教你佛法嗎?你有事情,父母親能幫你們擋嗎?嚴格來講,誰的恩惠大?(與會大眾回答︰「上師的恩惠大。」)

仁波切開示︰我不敢說,是你們說的。大家都沒有恭敬上師。我不是洗你們的腦,是根據《寶積經》說的,是佛說的。

經典︰「謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道。」

就算是佛、聲聞住在這些地方,都會墮於惡道。不要以為我有皈依、現出家相,用梵音持咒就不會墮入惡道,一樣會。這句話佛講得很嚴重。意思是說佛法的殊勝在哪裡?佛沒有講他是至高至大,沒有講說他是最偉大,untouchable(高不可攀)。只要不如法去做,一樣有機會墮於惡道。不要以為已經修到聲聞緣覺、阿羅漢果,只要心一變,還是一樣會墮於惡道。正如前面所講的,智者所呵。一個智者要長期盯你們、罵你們。不想被盯、被罵的就離開。前面講,身為修菩薩道的人,看到身邊的眾生有機會墮入三惡道,他不可能不講話。你希望我不講話,可以,除非我放棄修菩薩道。但是我不可能放棄。

譬如說我有一些大陸的弟子,電話打過來不是問我佛法,我就不理他。前幾天有一位以前認識我的人,因為媽媽生病打電話來。我很清楚的告訴他︰「你的恭敬心不夠,我看不到你媽媽是什麼事!」我不像別人跟他說︰「對呀!你媽媽的業障重,多唸經啊!」我這個人很清楚的,知道就說知道、不知道說我不知道。是什麼擋著我呢?不是我擋著我自己,而是他的心擋著我。他以為打個電話,哭一下就什麼都有。

大家聽了這句話要清楚,不要以為起個念頭沒關係,講幾句話沒關係。學佛的人不是叫你戰戰兢兢的過日子,也不是要你走一步就看清楚有沒有螞蟻,也不是這樣子。但是我們因為學佛了,有依靠、有根據、有方法去改變整頓自己的人生。假如你聽了、學了、被罵了還不改,正如佛所說的,假如你還有在家的心態,住在其中,你就會墮入惡道。連佛修到這個果位,他變了,還是會下去,不要以為我有參加法會、有懺悔,就不會墮入三惡道。三惡道不是佛所設的,是你們自己設的,和佛菩薩無關。和別的宗教的說法不一樣,別的宗教說你對不起主,你就下地獄。佛沒有講過,肯定不是這樣子。在《地藏經》講得很清楚,只有行惡業和菩薩才能下地獄,沒有說你得罪菩薩、得罪上師、得罪佛你會下地獄。退一步來講,「得罪」的意思是你拋棄一切的善根,你當然開始行惡,當然會下地獄,大家要留意這個觀念。

經典︰「若住是中墮貪瞋癡。是故名家。」

這裡和前面所講的住,不是說你住在裡面,而是你的心執著這個點,就會墮入貪嗔痴,就表示沒有學佛。黃姓弟子就是貪,希望人家講好話給他聽、希望人家求他,因為他是醫生,這就是墮入貪嗔痴,就算有學佛,也是在「家」中。

經典︰「若住是中。妨廢戒聚。」

假如前面你還是停留在裡面的,你就會防止、廢掉一切戒律,很自然就會做出來。因為你不要所有的善根、你的善根不動,你也不長養善根,你就會做出來。為什麼 仁波切整天許予你們善事?因為你們善根不夠牢,風一吹,根就全部飛走了。我一直幫你們扎根。不要以為扎了善根就開始有福報,而是扎了善根才有機會長出來。如果善根都不能扎得穩穩的,憑什麼呢?就像是謝姓弟子皈依我這麼多年,問他我幾個月沒吃中藥?他都記不清楚。因為在他心裡面,上師只是教我佛法,其他的事跟我無關,因為上師會照顧自己。這就是他自己的善根沒有扎好。

常常跟你們講「常念恭敬觀世音菩薩」。常是指永恆,念是念頭,恭敬就是聽話,聽觀世音菩薩所教的事。退一步來講,常念恭敬上師是應該要做的。有些人不做、不聽話,自然在夢裡面就唸不出來上師的名號。很多人認為上師的名號很簡單,只是一個法號。這樣想就錯了。法王賜我這個名號絕對不是因為我修出來,絕對是有因緣、涵義、加持、授記的。

經典︰「定聚。慧聚。解脫聚。解脫知見聚。是故名家。」

「定聚在一起、慧聚在一起、解脫聚在一起、解脫知見聚在一起」。意思是說你這些能量、福報才會聚在一起。假如你現在不聽佛所講的、不聽上師所教的,你所修出來的一點戒、一點定、一點智慧、一點解脫的能力、一點解脫的知見,都會散掉。就像有的人連求超度都會求錯、講都講錯、也會忘了。為什麼會忘了?就是沒有聚的力量。所謂聚是慢慢累積起來、一點一滴加起來,這個聚的力量才會有。只要你不聽話,這個聚的力量就沒有了,就算你修了一點戒,但沒有聚起來的力量,這個力量就不能幫助自己,也不能利益眾生。換句話來說,現在所教的這一段和顯教、密法都有關係。密法是將所有的力量聚在一起,有能力去推動眾生,幫助眾生。怎麼能用密法將它聚在一起呢?我們要懂得它的理論是怎麼幫它聚在一起的,這個就是顯教。不要以為聽聞佛經就是開始修行,而是要先了解這個理論。

經典︰「若住是中。父母妻息。姊妹親友。眷屬知識。貪愛所攝。常思念財貪欲無滿。」

當你住在其中,這些惡念,也就是你對你的父母、丈夫妻子、兒女、姊妹親友、知識(世間的學問)的貪和愛,會把你攝受走,反而清淨的佛法不能攝受你,因為你就是這樣做。常常思念財,常常說我錢不夠用就是思念財。只是想自己錢不夠,從來沒有想為什麼自己錢不夠?有沒有講過「過去世慳貪,這一世就窮困?」很多人以為我換一份工作就可以有多一點錢,因為我的錢不夠。錢永遠都不夠,怎麼會夠呢?假如你用這樣的觀念來看的話,錢永遠都不夠。像最近有個弟子說錢不夠,如果不夠的話,那就不要他供養了,我隨順因緣。既然學佛了卻還不相信因果。我沒有跟你們說過我曾經窮到沒有錢吃飯嗎?為什麼你就不相信自己的因果,只認為 仁波切在講他的故事,和自己無關。

今天我們有一份薪水就夠了,你有福報就不止了。為什麼這樣子呢?不是你有沒有能力、公司欣不欣賞你,是你沒有這個福報,整天貪財。貪財不是你整天做很多壞事,就像是剛才出來分享的弟子也是整天貪財,貪財才會做丙種,以為這樣會多一點收入。正如我在大陸的一位弟子,我一直勸她不要這麼累,她就貪財,兼很多工作,晚上不睡覺,病就復發了,也讓父母親誤會佛法,這就是貪財。沒有人聽。很多人以為我多努力一點,錢就可以多一點。我講的多努力一點是指︰你要努力去做你目前的工作。好像我最近有一位弟子,在店裡面表現好,公司留意到他就加他薪水,不求自有。你們卻找一大堆理由告訴我,因為開支不夠,要辭職。既然你錢不夠,那就不要供養了。貪財的永遠不滿足。

經典︰「如海吞流終不滿足。」

就好像所有的水流進海裡,海永遠都會吸收。你們現在就是這樣,沒錢買房子、給房貸、沒錢做這個那個,一講到供養,大家的錢都不曉得藏到哪裡。正如我常講的,救了你兒子,幫你省了幾百萬、一千萬,錢在哪裡呢?沒看到。有錢就先買房子。佛講的事情真的很有意思。

經典︰「若在家住如火焚薪。」

當你有這一種觀念,就是一個在家眾。你住在家裡面就好像火將柴燒起來。

經典︰「思處無定如風不住。」

你們整天胡思亂想,擔心這個、怕那個,要這個,所求不滿,一整天思處無定。修行人是思處有定,定在哪裡呢?定在解脫生死,其他的都是因緣法,其他的事情不會影響到我。見到多大的官員,我還是一樣吃素。你要就跟我一起吃素,你不吃也無所謂。你們都是思處無定,為了要結婚,覺得沒關係︰「我這一桌吃素就好,其他吃葷。」思處無定。「他現在吃肉沒關係,我嫁給他,我可以改變他。」這就是思處無定。思處無定就是你沒有中心思想。

思處無定的人還有一個壞處︰你會讓自己的身體變不好。為什麼一個如法修行的人身體會好?因為他的思想是定的,不會整天想一些莫名其妙和他人生無關的事。人生不是說不需要賺錢、不需要結婚、不需要睡覺,而是說他的人生就是為了行菩薩道、修菩薩道,為了未來要幫助眾生成佛的道,所以他沒有別的雜事。你們就很多了,思處無定像風一樣不定的,吹來吹去。

經典︰「在家消身猶如服毒。」

你的身體越變不好,就是前面所講的,身體慢慢變弱了,你們現在過的日子就像是吃毒。為什麼癌症好了再復發?就是像這樣,你們每天在服貪嗔痴的毒,身體怎麼會好呢?很多人都羨慕 仁波切的皮膚癌會好,而自己為什麽不會好?因為我停止服毒,你們沒有停,還在貪嗔痴。你說身體怎麼會好呢?每天都想一大堆莫名其妙的事:怎麼樣讓這邊省一點,那邊多賺一點;怎麼跟這個人多計較一下,讓老公老婆多聽自己一點,整天都是這樣的事情。就像我的孩子不跟我學佛,我沒有整天動腦筋讓他跟我學佛,你們就整天動腦筋。你越動腦筋,他們越不尊重佛法。

經典︰「一切眾苦皆悉來歸。」

一切所有苦全部來歸隊,正如我講的,恢復本業。不是佛菩薩、上師不靈,是你做出來的。所以累世所作的惡、業全部歸隊,回來找你。不要以為每天都有持咒、有修阿奇護法,每天持3000遍六字大明咒,為什麼還會這樣呢?惡念來了。當起個「疑」,不信,就是惡。3000遍只是基本的,不要以為唸3000遍有多厲害,不要以為唸1萬遍有多厲害,心不對,再唸100萬遍還是沒有用,因為不能轉動你累世的業力。你的心不正確、沒有培養你的善根,持咒還是貪嗔痴,覺得持咒一定要唸梵音才是標準,觀世音菩薩才會加持,這就是貪念,再唸都沒有用。我勸你不要做我的弟子了。

生病是最小的苦,一切人世間八種苦全部回來,回來之後跟著就是死的苦,連求頗瓦法都求不到,求超度都不是馬上可以求到,都要拖一點時間,這都是自己做的。我從1995年出來利益眾生,我看很多了。有一些人福做到了,很好,剛好死的時候就可以找到我,連一點苦都沒有經過。有一些不聽話的,走之前一定經過一些痛苦,都是自己感召來的,都是自己做出來的,不是 仁波切厲不厲害。還有些絕對相信 仁波切的,就算他得重病,走之前不會苦,很安詳的走完人生。有一些心裡面還有一些疑惑的,覺得「他講的佛法我沒有聽過,我以前不是這樣學,為什麼他要這樣講?」苦就來了。都是你自己感召回來的,跟佛菩薩沒有關係。

經典︰「是故應捨如離怨家。」

因為這樣子的理由,我們應該要捨掉這些不好的,就好像我們要離開、捨掉怨家。

經典︰「若住在家聖法作障。多起諍緣常相違逆。」

假如我們還是用在家眾的心態來學佛修法的,你會將自己障礙起來,碰到許多不好的事。很多人跟你爭辯打官司、常常會有很多事情違背,逆緣就出來了。這一段是檢討自己為什麼有這種事?不是皈依不好、不是 仁波切不慈悲,是你自己搞來的。檢討自己有沒有做到?就算有聖法,佛法幫助你、仁波切幫助你,你都障礙自己,因為你起個障礙。我常打一個譬喻,我是一個電視總臺,將電波一直放出來,佛菩薩也是這樣子。你不把電視機打開怎麼能收到訊號呢?什麼叫做打開呢?你要想看啊、想聽啊、你要接受啊!如果你不肯打開,就算有好東西也和你無關。釋迦牟尼佛一直不斷的這樣教眾生,歷代傳承上師也是這樣教眾生,法王也是這樣教我,我也是這樣教你們,為什麼會有區別、有差異呢?是你們不聽話。

正如《地藏經》所說的,「起心動念皆是業,皆是罪。」以前大家都不相信這句話︰「我有罪有業嗎?」你們看兩個醫生所做的就是罪、就是業。上師的事情都沒有放在心上。大家都是有家有眷、有父母親。我剛剛打個比喻,如果謝姓醫生弟子的女兒出事情,他會記得嗎?記得。黃姓醫生弟子的父母親生病,他會記得嗎?記得。他會不會求父母親吃藥?會。那為什麼他不敢求上師呢?這就是惡念、怕丟臉、沒有時間。就是自己拋棄掉善根。

經典︰「住在家中善惡緣雜多諸事務。」

假如你還是以在家的修行方式來修的,善緣惡緣都很混雜。假如你是用離開在家的心態來修的,不管你有沒有現出家相,你是用離開在家的方式來修、來生活的人,只有不斷的累積善緣,惡的緣減少,不會摻雜在一起。你們的生活就是善惡緣摻雜在一起,甚至惡緣比善緣多。什麼叫善?什麼叫做惡?讓我們有機會墮入三惡道輪迴的就是惡;讓我們有機會離開輪迴、離開三惡道的就是善。在你們一生中就是善惡緣摻雜不斷出現。你們常覺得很奇怪,拜了幾年佛後,好像有一些緣讓你不能繼續待下去。不是佛菩薩讓你拜不下去,也不是你的業力讓你拜不下去,而是你還是停留在家的心態在學佛。所以善惡緣就不斷的出現,很多一切讓你煩心的事情,為了一點小事情,例如為了吃個飯大家都可以吵來吵去,去哪裡吃都可以講來講去。「我喜歡吃這個,你就不會遷就我一次?」沒有人聽,大家都不聽彼此的意見。

經典︰「在家無常不得久住。是不停法。」

在家的隨時在變,不會永恆不變的,不會停下來。剛剛分享的弟子說︰「錢沒有沒關係,家沒有很可憐。」這就是不相信無常。家會停留嗎?人生就是生離死別。不管你希望他有多久的生命,還是生離死別、是無常的不會停的。試想一下從你結婚開始到現在,有停止過嗎?一直在變化,沒停止過。不要以為「等孩子長大,我們兩老好好退休,過一些休閒生活。」這是你的想法,你就是不相信因果不相信無常。

「為我們老年先安排一下。」當然這是需要的,但不是一定實現。有誰想到突然間退休金會縮水呢?原先大家都算好了,退休後有多少錢,可以去哪裡、幫孩子怎樣,突然就不見了三分之一。是不是無常呢?這個新聞很清楚告訴大家,政府能變,做小生意也能變,也可以說沒有這個錢。這就是無常。

就算今天我們有任何老年的計畫,也不代表肯定會發生,也不代表肯定不存在,或是肯定會存在。隨時要有無常的心態。學佛人對這種心情不是說接受,而是去面對它、了解它。命裡面不應該有這種錢,被砍掉了,不是政府不好。有福報的就早點出生,早個5年10年出生就可以享受到,就不會搞到現在,所以不能怨政府,是自己的命,當然政府也要負一些責任。如果以佛法的觀念就是無常,也表示平常不布施,都存在銀行不用,假如平常有布施的,今天也不會這樣子。因果循環很妙的,假如大家都布施出去幫政府,政府一定不會砍你,你們的說法是人算不如天算,但是以佛法的說法是無常,是不停的。

經典︰「在家極苦求守護故。」

為什麼家有極苦呢?因為你們整天要守著這個家,讓這個家好——孩子健康長大,讀書要好,要考到什麼,我老公賺到錢要全部給我,老婆要乖乖守在家裡面。全部都這樣搞,一切的苦就來了,只要有一點不如意,你就覺得很苦了。所以學佛很好,好像我很好,孩子讀書我也好,不讀書我也好。我不會覺得孩子書讀得很好,出去覺得很驕傲;我也不會覺得孩子書讀不好、出去頭就低低的,這都是他的緣。但人很奇怪,都希望孩子出人頭地、老公做事越來越好,這就是苦。人能安分平淡就是福,不是叫你們不爭取,也不是叫你們不努力,不要誤會我的說法。

佛教徒有一個特色︰一切都是無常。能做好也是無常,做不好也是無常,有也是無常,沒有也是無常。無常就是變,就算生意做多好,整個世界一改變,生意莫名其妙就沒有了,這也是無常。生意做得不好,突然世界趨勢改變,你的生意也變好了,這就是無常。意思是就算今天你有財運有福報,還是在無常裡,因為全世界全宇宙都在無常裡,我們只能努力去做。就算無常來,因為平常你努力,也許還能守住一些本,能繼續帶你的員工,平常你不相信無常,對員工不好的,無常來了,你就守不住。

這句話講得很清楚,你把家當成很重要、是最後一個堡壘,要把家守住,不讓別人來攻占,你就會付出所有的精力去對付家裡面所有的人,因為他們沒做到你所想的。「不是叫你好好讀書嗎?你以後才會有未來,都不聽。」就開始吵架了。老公不懂得多賺錢就罵老公︰「你看人家怎樣⋯⋯。」老公又罵老婆說︰「妳看人家的老婆多賢慧,不花一分錢。」現在沒有不花錢的人,只有謝姓弟子不花錢。不花錢到連佛寺都忘了供養,已經養成一個餓鬼道的習慣。錢全部交給老婆管,只拿一些錢過日子,真是有錢的乞丐。這個老婆將所有的錢都拿走不給老公,以為沒有錢的男人就不會造反,以為有一天他老了,就沒有條件造反,這也是惡。整天幫自己找麻煩、製造麻煩。

經典︰「多諸憂慮謂怨親所。」

我們都有很多的憂慮,這是前面所解釋的,擔心這個擔心那個。只要他做不到你所想的,就像是冤親債主出現。今天在家裡面全部聚在一起的,絕對是生生世世的冤親債主,沒有仇、沒有恩、沒有恨、沒有愛,這一生不會做到夫婦,也不會做到家裡面的成員。假如學佛人了解這些因素之後,我們對一切發生在家裡的事情泰然處之。不是說不做一些事,不是不想去改變,意思是說︰有好事情發生,不要歡喜到發狂;不好的事情發生也不要覺得我倒楣到底。一切都是你家裡面的事,一切也都是跟佛法所講的無常的觀念在運作。

如果好事發生,更加要努力多做善事;假如不好的事發生,更要努力澈底的懺悔,深深懺悔自己生生世世的善根不足、更加努力去面對自己的人生。而不是說 仁波切講家是無常,就不理它,不是這個觀念,觀念要清楚。今天不管我們付出多大的努力要守護這個家,它還是無常,沒有停止在變。就算今天你守得多好,當你老的時候,你的身體不行了,兒女不在你身邊,也是守不住。意思是說,身為父母親的要有心理準備,兒女也是無常,不要想說「他去哪裡我不放心、還是會擔心,以後我死了他怎麼辦?」這些都是煩惱、執著。

經典︰「在家無我到計我所。」

在家裡面是沒有我的存在。為什麼呢?假如你認為是我的,這個家是不會出現的。如果你認為不是無我的觀念,你就會計較:今天為家付出這麼多,你都沒有感動過。這是歌詞,夫婦吵架常常都是為這個,付出會計較我的存在。事實上一個家庭不是一個人的,不是誰付出比較多才是一家之主。家的結構裡,需要有一個人做決定,但不代表這個家因為你一個人才能存在,那其他人幹嘛呢?沒有老公、老婆、沒有孩子、沒有父母親也不算有一個家。在家定義的無我,不是說沒有你的存在,而是一個家庭的結構建立起來絕對不是某一個人的存在才有這一個家庭,是很錯綜複雜的。

既然了解一個家庭是很錯綜複雜的,身為學佛人,更加要多聽家裡面其他成員的意見。如果他不是學佛人,他的意見當然是為自己而講。假如他是學佛人,他的欲望是在我們的能力範圍內,沒有違背因果的,我們可以幫他一下。假如他的欲望是違背因果的,我們不應該給他幫助。很多家庭孩子做壞事,還說孩子是對的。「他沒錯,他給誰騙、給誰誘惑。」你自己沒有教好孩子,自己福報不夠才會有這種孩子。當我們清楚這種思惟模式,就不會因為這個家而產生很多計較,算來算去、講來講去。都是誰對誰錯?講到最後也不會父母親死了,為了財產打官司,搶來搶去。

經典︰「在家誑惑無有實事現似如實。」

在家裡面因為你的不了解佛法、你的貪嗔痴,你就誑。誑是說你的思惟模式是欲望的思惟模式,不是佛法為了利益眾生。簡單一點講,在家裡面你還是要修行,你要幫助他,不是滿足他的欲望。你自己能夠在佛法裡面修行,讓他體會到佛法的殊勝,能改變一個人未來的人生,他會慢慢跟著你改。哪一天改不知道,但他絕對會改,因為他是你家的成員。假如你自己沒有改,他憑什麼去改?他看到你沒有改,他更加不會相信佛法。改不是說你脾氣變好,不是說以前不計較的現在計較,也不是以前計較的現在不計較,都不是這些。而是你的態度、你的人生、你做人做事的方式有沒有調整,有沒有改?有改,他才能體會佛法可以改變一個人,他才會跟著你改,甚至會主動問你。為什麼很多人學佛,家裡面的人不理他?因為認為他沒有改。

就像前面講的,就算我的孩子沒有因緣學佛,但他最少不會、不敢對佛法不恭敬。因為我做出來給他看到,他知道,他就不會不恭敬。他不學是他的福德因緣。但是你們自己不改,讓家裡的人對三寶不恭敬,讓他們有機會下地獄,你也會下地獄!我們身為修菩薩道的,看到眾生有機會下地獄,我們不幫助他、勸他、阻止他,佛都會罵,更何況你影響到別人有機會下地獄。

所以為什麼已婚的人來求皈依,我要求另一半一定要同意。如果另一半不同意,我不會讓他皈依。為什麼?因為怕害另一半謗佛、輕視佛。另一半下地獄你有沒有份?有,因為是你做出來的。為什麼要他同意︰第一讓他沒機會輕視三寶,第二也是因果。假如你做的事對方不同意你偏要做,以後他做的事也不需要你同意,這就是因果。你說學佛這麼委屈嗎?不是委屈。你做的事他不了解,你偏要做,以後他會怎樣?相對的,他做的事你不了解,他偏要做,你會怎樣?既然你想學佛,更加需要有耐性,更需要有長遠的想法,不急在一時。連家裡面的人都不認同你學佛,你說你度人要度誰呢?為什麼家裡面的人不認同你學佛呢?因為你做的行為不像是學佛人。《寶積經》所講的,特別在這一段教在家的修行人,看看自己有沒有做到?

無有實事。我們看家裡面一切事情好像很真實,但卻是假的。家裡面你覺得好像是真實的,譬如說兒子考到博士、結婚了、生孩子了,你覺得是真實的,但是依佛法的觀念,是假的。假的意思不是說他沒結婚、沒有讀到書,意思是他這種事情只是因緣法,緣起有了、緣滅就沒有了。觀念也是告訴我們,他能不能考到博士都是他的因緣,為什麼你這麼在意呢?有的人讓孩子唸書唸到40歲還在唸,我也看過這種人,不斷的給錢。我說︰「你這麼有錢,拿去做善事不是更好嗎?!」他說︰「我的兒子就要唸博士啊!」其實,唸什麼博士,不想出來做事,就繼續唸、繼續不用做事,一直是家庭在養。這是怎麼來的呢?就是因為他認為是真實的,他唸到博士,才真的覺得家有希望。我沒有唸到博士、碩士、學士、我只是高中畢業,我有沒有希望?很有希望。你們這麼多博士有沒有希望呢?如果你沒有學佛,是沒有希望到阿彌陀佛那邊,沒有希望解脫生死,有希望墮入三惡道。

經典︰「在家離別多人傳處。在家如幻多容集聚無實眾生。」

在家的人應該很清楚,在家的人一定生離死別。我們認為這個家庭很實在,也是需要的。而當家裡面有人生病、有人離開,我們都覺得很悲痛。但是在家的定義一定是生離死別。「傳處」這個字應該寫錯。意思是在家的我們清楚有很多生離死別,尤其很多人聚在一起的地方。

家裡好像一個幻覺而已。在家的定義是將那些沒有實在修行的人聚在一起。修行人為什麼如實呢?他很清楚他的未來,他可以用佛法來創造自己的未來。假如不是一個修行人,他的未來是如幻如夢,跟隨他過去世和這一生所做的事情而變化,不能掌握自己未來的人生朝一個固定的方向去走。假如一個修行人、修菩薩道的人,他很清楚自己的未來是固定的,不會跟著業力隨波逐浪去走,會跟著願力,隨著佛菩薩的加被力去走他未來的人生。如果是在家的,就隨著他自己身口意所創造的業力而走他的人生。身口意的業力是無常、變化的、不固定的,隨時在變。

你身口意所創造的業力,不只你一個人,周遭的人包括你家裡面的人所做的,家裡面生生世世所作的善惡業,絕對對你們有影響,所以是不固定、是變化的,所以你的人生是不固定的。哪時候生病、哪時候會死、哪時候倒楣都不知道,因為你家裡所有人所做的事都會互相影響。

這裡講了「多容集聚無實眾生」,無實不是說這個人是虛假的、不存在,而是說他的生命是不實在的,是虛幻的、是變動的、是無常的。就算你計劃多好,不管你怎麼計劃還是會發生。實在不是說不變,而是你很肯定有辦法能控制自己的未來。控制的意思是說,我會停止惡業,只作善業。我知道跟著歷代的修行人和佛所教的方法去做,我很清楚我的果報是怎樣。不像現在,假如沒有學佛的人,絕對不知道自己的未來會怎樣。所以我們才會算命、問神、卜卦,這都是因為對自己的未來覺得不實在、不清楚、掌握不了。這麼多人來問事,就是因為他感覺不實在。

經典︰「在家如夢。興衰代故。」

這句話很好玩。沒有一個家可以旺過三代,當然也有例外。這一代很好,下一代不好,都一直在變,沒有固定。佛看人看得很深切、很深入。不管你這一生計劃多少,為下一代安排什麼事,還是會變。不管你這一生集聚多少財富,為下一代安排,還是會變,因為每一代都在變,還是會變,沒有永恆不變的家。就算這個家的名字留下來,不代表內容沒變,不代表裡面的涵義沒有變,還是在變。當我們清楚後,不是不在意目前有的家,而是我們不會因為家裡面有什麼變動而產生憂悲苦痛。只要我們這一生有家的人,包括出家人也是有家的,我們很清楚家裡面本來就是這樣子,父母親、眷屬一定生離死別。假如清楚的人,你會提早開始做準備。

譬如說我知道我的老母親一定會走,她走前6年我就幫她做很多準備。你們不覺得你的父母親會走,你們只覺得:父母親多活1年,我去求 仁波切加持,讓他多活1年。你們完全沒有做準備工作,都希望「到時候 仁波切加持就好了,讓他病痛少一點,他老人家就是不相信。」他不相信沒關係,但是你要準備。就像是我媽媽6年前我將她接過來,那時候她也不相信我,因為我是她兒子。我唯一一個優勢是:我是一個仁波切,她看得比較多。不代表你不能幫父母親先做準備。因為你不相信人一定會生離死別,你只相信要孝順,讓他多活一點,多看醫生,越看他越苦。不是阻止你們看醫生,但是假如我們認為自己是修行人在修菩薩道,父母親也是眾生之一,別的眾生我們都幫他準備了,我們也要幫父母親準備。準備什麼呢?讓他們有資格去阿彌陀佛那邊,準備他有沒有資格離開三惡道。你們有沒有準備呢?

很多弟子說︰「我的父母親就是不能吃素。」父母親到時候死了,你們又再來找我麻煩。明明講得很清楚要吃素,讓他減少墮入三惡道的機會,但是就是不聽。「沒有辦法,家裡面的人都阻擋我。」我家裡面也有兄弟姊妹,為什麼能讓我媽媽吃素呢?想一下,不要整天修理你的仁波切。很多弟子的父母親還是吃肉。「我沒有辦法,講不過他們。」心裡面就想︰「整天迴向給他們,讓阿奇護法讓他們吃素,讓他們有機會得到 仁波切超度。」我一定會超度,但是因為他吃葷,果位一定很低,大不了回來做人而已。你們全部沒有幫父母準備,因為不相信家是無常,不相信家一直在變、家裡面所聚的人全部是不實在的,不實在不是指做事情不實在,而是他們不是修行人。

地藏菩薩知道媽媽所作的惡業,發了大願力,所以影響到媽媽的未來。你們有沒有做?為什麼父母親還在吃肉?因為你沒有發大願力、你不聽話、你沒做對!現在知道了,才知道自己有多可惡,表面來學佛,什麼都不做!只是每天點個香、點個燈、唸一唸,求諸佛菩薩幫助你過好日子。這邊講得很清楚,不是諸佛菩薩幫你過好日子,是你自己。你不聽話,仁波切再厲害也沒有用。我只能救你一時,所謂的救急不救窮,救你一次,不能永遠救你。這個不能不是說我沒有能力,而是你沒有做到佛經所講的,整天嘴巴說感恩,但還是不改、我行我素,變成佛法和你沒有關係。

末法時代修行很辛苦,因為社會整個氛圍很複雜,所聽的東西很多,變成你們完全沒有機會接觸到佛經所開示的真實意義。今天大家有善根聽聞《寶積經》不容易,有這個善根聽聞了,要將這個善根扎好,不要輕易拋棄、放棄。當你說不要就沒有了。要重新將這個善根扎好不容易,不要以為聽過就OK了。聽過了,要在自己的思想上面下功夫,去改自己,不要什麼事都無所謂。仁波切真的是業障重,才一直勸你們。換其他人才不跟你們講,你們就是這樣,再跟你們講也沒有用,大家要聽話。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,讓無數眾生蒙受無邊法益,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

  • 法會前弟子分享內容(度眾事蹟編號920)
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    更新日期:2018 年 8 月 01 日

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