尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年7月8日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修觀音法門,及開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

經典:「不令一人墮於惡道。」

惡道是指地獄、餓鬼、畜生道。如果你沒有減少、改掉自己的貪嗔痴慢疑,一樣有機會墮入三惡道。身為學佛人,如果自己不守戒、不用心去做好五戒十善,就沒資格去勸別人。學佛是用來檢視自己,而不是用佛法去批評別人。自己做到了,才有資格去勸別人、幫助別人。一切修菩薩道的行者一定會做到幫助有緣的眾生離開三惡道,因此如果自己本身沒有能力離開三惡道,就沒有能力幫助眾生離開三惡道。

不要以為自己有皈依、吃素學佛就不會墮入三惡道,一樣會。只要你發心不對、方法不對,就一樣有機會。只不過因為你這一生有唸過佛、看過佛經、吃素,在三惡道的時間會短一點,福報也會好一點。之所以學佛、修菩薩道,並不是希望自己成菩薩、開悟變得很厲害,重點是不令一人墮入惡道。

經典:「長者。如是菩薩一一勸導。」

就是見一個勸一個,有機會就勸。這個勸不是好言相勸,很多人以為講佛法就一定是講好聽的話,不一定,因為每個眾生的業力不一樣。一一勸導是勸他不要貪、嗔,不要懈怠,要孝順父母,要懂得長幼之分等等,這些都是要有耐性,不是忍耐,而是不斷在做。眾生這次不聽,還是繼續做,無論眾生有緣沒緣,都是一定要去做,一一勸導。看到眾生不孝順就要教他,不懂得尊重長輩、保護幼小,都要一一勸他。

就好像剛才法會前分享的弟子說錯失了護持 仁波切蓋佛寺的機會,為什麼會錯失?就是因為貪,不捨得財。為什麼兒子要看醫生她就有這麼多錢?如果醫生說明天不給錢就馬上出院,她怎麼弄都會弄回來,但行善她就認為等自己有錢再說。所以就不給你們機會了,這是另類的教法。每個人都有這個觀念,認為要等自己有錢,多少才算是有錢?每個人的定義都不一樣。

當上師許予善事時,如果你東想西想,就沒了。我這個上師跟別的上師不一樣,我不等的。很多人發露懺悔時都說自己懺悔,但不用懺悔,因為你還沒改,還不曉得自己的問題出在哪裡。大家回家捫心自問,家裡若有人生病、如果要給房貸、如果小孩要讀書,一定有錢;但 仁波切要蓋佛寺,大家都慢慢看、慢慢來。如果你們認為 仁波切有錢,那連供養都不必給了,你們都有這種很奇怪的觀念。

我一直看《寶積經》,一直覺得你們沒有學佛,但《寶積經》所講的我都一直在做,雖不知是否做到極致,但我一直在做。譬如我常常跟很多眾生講:「我保證能幫助你不下地獄」、「我保證可以幫你不墮入三惡道。」這是我在做的。為什麼敢保證?我有能力才敢保證,上師的保證不是隨便開出來的。我一直不斷勸大家,雖然大家不聽,但我還是勸。

經典:「一一勸導。乃至第七。」

上面總共有七個方法,都要一直不斷勸導、永遠都不放棄任何一個眾生。無論眾生如何對上師不恭敬、汙衊上師,上師還是不放棄,還是一直幫助眾生。

經典:「而是菩薩於此眾生應生大悲。」

在菩薩的心裡沒有分善惡與對錯,一切都是眾生自己所做的業力與果報。身為修菩薩道的行者,應該很清楚因果的善與惡。有時候你們覺得 仁波切很嚴,其實我不是嚴,而是將善因與惡因看得很透澈。當惡的因起來,我馬上要阻止你,給你機會改,讓果報沒這麼容易成熟。

你們只會嘴巴說自己福薄緣淺,結果上師給機會,你還是等,還是等你認為自己有錢再說,怎麼不會先卡個位子呢?我有講過10元不收嗎?為什麼不給10元呢?不好意思?為什麼會不好意思呢?以為給得多我就會尊重你?一堆人都不記得我退供養的事,曾有人要供養2000萬現金,來5次我都不收,你們整天計較供養!

為什麼要對眾生應生大悲?我們整天說修慈悲,慈就是用自己好的去交換眾生不好的,悲就是有能力幫助眾生度彼岸。度彼岸不是等到他死了才超度到阿彌陀佛那邊,而是在生時就一直要幫他,讓他沒有機會墮入三惡道,讓他有機會有一天能到佛土。

所以看到芸芸眾生所行的一切惡,就算眾生與這尊菩薩沒有直接的緣,但菩薩所發的心是不一樣的,看到眾生作惡,菩薩不會起討厭、厭惡的心,也不會起排斥的心,而是會起大悲心,希望有一天能度他。在密宗的法本中有一段,希望自己這一生與未來世能度往昔佛還沒度盡的眾生,這才是修菩薩道。

經典:「欲令眾生住於德行。」

希望用一切方法讓眾生的身口意都在人的道德與佛法的功德之中,不要再有任何會讓自己輪迴的想法與行為。

經典:「隨如是處不能令住。而是菩薩於此眾生應生大悲。」

前面是規勸、引導眾生之外,令眾生住於品德的行為。「隨如是處不能令住」意思是如果目前沒有辦法令他住於佛法所講的德行,菩薩應對這些眾生起大悲心。雖說現在沒有人度他,但不代表放棄他。很多人都說他跟我沒緣就不理他,但修菩薩道不能講這種話,這只是因緣不具備,不是有緣無緣。

無緣大慈的無緣可有兩個解釋,緣是空性,不是固定的,緣起就緣滅了。當這個緣起來,慈的力量就起來;當緣不存在,慈的力量也不存在。換句話說,今天我們行菩薩道要度眾生是隨緣度眾,隨著眾生的緣去幫助他,若緣很薄弱、很小甚至沒有,並不是說不度他,我還是發大悲心。我們每天唸迴向文時,都希望自己當天所修的能令眾生有一天到本尊的淨土,這就是大悲心。

每個人每天懺悔、唸迴向文,都迴向給自己、家人、癌症,這不是菩薩道的大悲心,而是自私的心。就算你認為自己有懺悔也沒有用,因為你這種懺悔是沒效的。你現在不是學小乘佛法,今天所傳的是大乘佛法,大乘佛法就是修菩薩道,不是從小愛變大愛,講到愛就是執著。

修菩薩道是捨一切,但不是什麼都不要,不要老婆、老公、兒女、所有事業等,而是捨貪嗔痴慢疑。如果你對行惡的眾生起嗔念,你不是菩薩;如果你對行善的眾生特別好、起貪念,你不是菩薩;如果你喜歡人家整天說你修得很好、起慢的心,你也不是菩薩。

為什麼你們一直參加法會、持咒、修護法,事情卻不能轉?不是 仁波切不厲害,而是你不聽話,還是自私自利。跟菩薩與護法懺悔,說讓你病好就能報恩。報什麼恩?教了佛法都不聽話!告訴你們每天唸迴向文不需要迴向給自己,不要怕,偏偏沒人聽得進去。以前我聽過有人說不要迴向給眾生,自己都不夠用,還迴向給眾生?你們也聽過有些人是這樣教的,如此就不是修菩薩道,而是修畜生道,因為不相信因果。

所以累世的業力這一生就不能轉,轉不動了。只有慈悲力、真正的菩提心才能轉動自己本身的業力。慈悲不是每天要救很多人,而是你的心有沒有大悲心、有沒有這種想法、有沒有決定未來一定要做得到?每個人都是生個病就哭得稀里嘩啦,沒有一個人能接受死亡無常,都希望多活一天就是一天。每個人都是求這些,所以就跟菩薩道無關,而諸佛菩薩與上師所教菩薩道的加持力也就與你無關,你只是得到一些小小的人天福報,看你運氣好不好,死的時候能否得到我超度。

有些弟子得不到頗瓦法,不要以為每個皈依弟子都能得到頗瓦法,很少的,不要以為每個人都能得到有人幫你修法超度,這也是很少的。根據什麼會有呢?就是你在生時聽聞佛法有沒有去做,做的意思不是做出來,你沒有能力做出來,而是你的心還沒變。你們現在所謂行菩薩道都還是為自己,還是想自己有沒有好處,所以就沒用了。

經典:「堅發一切智慧莊嚴。作如是言。」

要堅定發一切智慧。為什麼講這句話呢?所謂智慧是要了解、體會空性。以修菩薩道而言,第一是修資糧道,第二是加行道,第三才是見道。見道的時候,才算開始體會空性、開發智慧。智慧要做什麼?不是為自己、幫自己,而是能了解、體悟、證悟空性的行者,才有能力利益眾生。不要以為叫人家唸經、吃素,就認為自己在利益眾生。佛講得很清楚,要悲空雙運,慈悲與空性一起用,才能產生利益眾生的力量。

為什麼要了悟空性、開智慧?因為智慧的定義是無我,就是沒有貪嗔痴慢疑與自我中心。修行者如果有一絲一毫的貪嗔痴慢疑,無我的觀念不會出現。「無我」的定義並非肉體消失掉,也不是什麼都沒有,而是指你就是眾生之一。所以在《金剛經》中提到,如果有人認為自己在度眾生,就不是菩薩;如果你認為自己在幫助眾生,就不是菩薩。為什麼?如果不是用空性在利益眾生,你還是菩薩嗎?你不是菩薩!

講「堅發一切智慧莊嚴」這句話很簡單,但要修到這句話不簡單。所謂資糧道,就是上師用盡一切方法讓你們在善法方面不斷累積,累積足夠了才能修加行道。加行道是加強修行的力量,就好像持咒、禪定、唸佛等。時間到了、因緣足了,才能真真正正見到佛所講的一切道理何在,後面才到修行道與無修道。

你們以為自己在修行、學佛?連資糧道都沒做夠!講起來你們真的是可憐又可悲,自以為是,以為自己不得了。《阿彌陀經》講得很清楚,不可少福德因緣,這就是資糧道。不可少是什麼意思?以為每天唸一下?只要你整天愛發脾氣,資糧道就與你無關。不管你用什麼理由對人發脾氣,都不應該。

你生病是你的果報,很多人認為自己生病,就要別人可憐、同情。人家關心你,是你的福報;人家不關心你,也是你的福報。你如果有福,就會有一大堆人關心你;你如果沒福,就算躺在馬路中間說自己生病都沒人理你。

我跟有些弟子講他們生病是前世的因果,他們還是不聽,還是聽人家講吃某些東西會好,吃一堆莫名其妙的偏方,吃了生病就怪別人。學佛難在哪裡?正如釋迦牟尼佛講的,在此五濁惡世之中,「見濁」會讓我們聽不進殊勝的佛法,還是用自己的想法來看待佛法。

堅發在此指的是如果不能堅定去開發一切智慧,就沒能力利益眾生。怎麼開發智慧?守戒。若沒守戒,絕對不能得定;不得定,不可能發智慧。有人說想得定,要怎麼得?你們要堅守在家五戒,若是身為比丘尼,兩百多條戒少一個都不行。你們以為靠拜佛就可以得定?以為靠懺悔就可以得定?懺悔只是給你重新有機會學習佛法,不是靠懺悔得定。明明講得很清楚是戒定慧,但沒人聽得進去。

為什麼要守戒?因為你守戒之後,這個讓你破戒的事情你不去做,因這個事情而產生的煩惱就沒了。當你的煩惱一直在減少,心的定力才會出現。你們這麼多煩惱,怎麼可能有定?沒有定,我們的後得智和原始智就不可能開發。不要以為會辯論一些佛法就有智慧,智慧不是辯論或常識,而是很自然的流露出來去利益眾生,不刻意的。

就如 直貢澈贊法王常講我是自然修出來的,就是因為我已經開發智慧,自然流露出來的,佛經所講的我一直在做,我自己也不知道需要這麼做。為什麼這樣做?就是因為智慧。其實學佛很簡單,守戒就好了,不要囉哩八嗦想一大堆莫名其妙的事情,戒守好就好了。還不肯皈依的,就表示你還不能守戒。有人認為自己聽過了,認為自己知道了,就是不皈依。我講得很清楚,若是沒有皈依,戒是沒有依靠的,所以再聽、再來都還是沒用,不能改變累世的業力,只能得一些小小的福報。

「一切」是指不針對某個眾生、事情或緣,因為森羅萬象,眾生種種色色,你需要無窮的智慧才能利益無邊的有情眾生。發一切智指的不是認為開悟了有智慧才能成佛,這是錯的。一切智慧全部都是用來利益一切眾生,這個智慧開發了才能得莊嚴。莊嚴不是人家看到你會畏懼或害怕,而是很自然的對你起恭敬心,不需要知道你是什麼身分。

再者,因為你發智慧,做人做事就是沒有利益自己的觀念,人家自然會尊重你。意思是你沒有用自私自利、自以為是的方法去利益眾生,這些眾生就算現在對你有什麼誤解誤會,有一天有一世他的潛意識裡面的善根會重新開發出來。如果沒有堅發一切智慧而希望出來利益眾生,就會害自己、害眾生。因為堅持用自己的意識去幫助眾生。

經典:「作如是言。我若不調是惡眾生。我終不成無上正真道。」

身為修菩薩道的人,要發這個誓,因為在修菩薩道的人講了就是承諾。那天賜予你們金剛薩埵灌頂時講得很清楚,你對眾生、本尊與上師的承諾若是講了而做不到,就是破三昧耶戒。學菩薩道的人,話講出來一定要做到,意思就是他若沒能力就不會講出來,若講出來就一定會做。做到並沒有時間表,沒有說明天、明年度你,但他一直在做,如果他沒有能力做,就絕對不會開口說。

在佛經中若有講「作如是言」,就是指誓言。因為佛教我們要講真實語,不要打妄語。不打妄語是指做不到的不要講,講了就一定要做得到,沒做到就是打妄語。很多人明明做得到,卻說自己沒辦法幫你,尤其特別在佛法方面,不能隨便講。

譬如我沒有受比丘戒,就不能授比丘與比丘尼戒,有些出家弟子犯了戒,我就告訴他們再去外面受三壇大戒再回來。為什麼這麼說?因為我沒受過,就不可以傳,這就是誓言。作如是言指的是當講這句話,就表示準備一定去做,不像你們口頭上講一大堆感恩,結果只是唱歌,唱歌還比較實在一點。

「我若不調是惡眾生。」如果我不調伏這些眾生,惡的定義不是很壞,惡在你們心中就是很壞,但佛法的定義是,只要他做的行為、思想、語言會墮入輪迴就是惡。當我們看到眾生有機會墮入輪迴,我們一定要調伏他,讓他了解這個行為是可能墮入三惡道的。

「我終不成無上正真道」指的是我若不做這個,就絕對沒有機會修無上佛法、無上正道、修成正果。所以你們全部沒有做,憑什麼發誓說自己要成佛利益眾生?全部都沒有做。如果沒有做,你們是不可能的。因此,這一段是教在家修菩薩道的人所應有的做事心態。

經典:「何以故。我為是故發誓莊嚴。不為以調無諂無偽。」

今天講這個話、發這個誓是為了莊嚴菩薩,不是要調伏自己好像沒有虛假,意思是發這個誓不是為了怕人家說我學佛是虛假的,發誓不是怕人家誤會我是虛假的。就好像你們很多人說自己懺悔,這也是虛假的;有些人說自己報恩,這也是虛假的。因為你們怕罵、怕罰,但菩薩講這些話的意思不是怕人家說他是修真修假,也不是為了讓人家捧著他才發這個誓。簡單而言,這是他分內要做的事,不是為了任何原因而要發這個誓、講這個話。

經典:「具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進。」

具備一切戒律、功德、菩薩行為而發大莊嚴,因為你能夠守戒。如果修出功德,行為、身口意等一切如佛所教,自然人家就會看到大莊嚴。莊嚴的定義很難用文字去解釋清楚,但簡單來說就是很自然不會對他做一些過分的事。就算被汙衊,人家講一兩句就講不下去,沒辦法一直繼續罵。

經典:「令所作不空。」

這指的是只要你精進去做這件事,所做的一切都絕對有果報,不空指的是不會白做事、白做工。你們都怕,認為自己所做的與癌症、自己感情無關,為什麼要做?佛怕你們會認為自己所做的不會開悟、不會收到弟子、不會得禪定,認為不會馬上有感覺就不做,所以加了這句話。你只要做,絕對不會白做事,一定看到成果。越是計較的人越不會去做,所以佛怕眾生會計較,就告訴你去做,不做就不會有,做了就會有,什麼時候會有則不知道。

經典:「眾生見我即得信敬。」

只要你照前面開示的這樣做下去,眾生見到你就自然會得到對佛法僧三寶的相信與恭敬。

經典:「長者。若菩薩在如是城邑村落中住。不教眾生令墮惡道。而是菩薩諸佛所訶。」

我們在家菩薩住在城市村落中,學習佛法,自己在修行卻不教眾生,也就是因緣來了,你不講他,卻故意做好人。在座有很多這種人,認為不要講對方,他這樣就算了。表面上你是好人,不要得罪家裡面的人。不是教你們用佛法去修理家裡的人,但當家中有人死亡,最少你要告訴他學佛要拜素的。你講了,他還做,就不關你的事,最少你有勸過。你怕吵架就不講,隨他們,我修我的。幾乎在座98%的人都想過這件事,覺得我修我的,其他人隨便他。

你是在家的要修菩薩道,又不能到山裡面住,又不能住在山洞,包括出家人現在也不可能住在山洞裡面,有機會我們就要勸。如果你不這樣做的話,讓眾生有機會墮入三惡道,所有佛菩薩都會罵你,不放過你,不是要修理你,而是呵責你,那一些累世冤親債主知道你做錯了,你就走回本業。為什麼要呵責你?因為你再不做的話,本業很快就出現。罵罵你,看你聽不聽,你還是不聽那也沒辦法了。一個修菩薩道的人,就會盡了責任去做。這個眾生不聽,代表緣還沒到,不代表他是惡人壞人。

有多少弟子不聽我的話?數不清,每個都不聽話。有事就求 仁波切,好了就認為是自己求回來的,覺得 仁波切對我特別好。我沒有對任何眾生特別好,眾生皆平等。很多人都覺得 仁波切罵人,認為既然你罵我,我就離開。你要離開就離開沒關係,我跟你緣不足,以後由別人來度你,你累世的業我就沒有辦法幫助你改變。

為什麼諸佛菩薩要罵你呢?既然要學菩薩道、要行菩薩道,佛所教的方法你不聽,等於一個學生不聽老師所教的,考試考得亂七八糟,我不相信老師不罵你。這裡不是說考試,而是佛教你的你要做,你不肯去做也無所謂。為什麼呢?你沒辦法有這個定力去做,但至少要聽話,不要再胡思亂想,不要有自己的想法。

前面都講得很清楚,你的思想,你的心要發大悲心。釋迦牟尼佛也很清楚,沒幾個人可以修到菩薩道,但至少你的心要這樣。如果連這樣的思想都沒有,動不動都是別人的錯,那你就沒有菩薩的慈悲心腸。動不動就是別人害你、就是別人的錯,動不動就是 仁波切兇,哪裡有大悲心呢?沒有大悲心,佛菩薩一定罵你。罵你的意思是加持力就沒有了,沒有加持力就靠你的本力了。你的本力有這麼厲害嗎?連地藏菩薩是法身大菩薩,都口口聲聲說蒙佛的慈悲加被,他才有力量去利益廣大眾生。你們是哪一根蔥啊!學佛出家幾年就說我度這個度那個,好像很了不起,像從石頭蹦出來,那就是犯了什麼毛病?驕傲、慢,慈悲就沒有了、智慧也沒有了、定力也沒有了、全部都沒有了,佛法也跟著沒有了。徒具學佛人的外表,內在空空,什麼都沒有,不是空性的空,而是沒有的空。

經典︰「長者。是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴。」

佛說,你認為你是學菩薩道的,應該照下面說的去做,你才出現莊嚴。莊嚴另外一個意思是說,就算今天累世的冤親債主、累世的惡業要成熟了,因為你修出莊嚴,就能重報輕受,甚至這個果報變很輕,讓你沒有感覺。菩薩一樣有果報,不要以為我修到菩薩,什麼事都沒有了。這樣想就是錯!我們靠什麼壓住那些惡的力量,不讓那些惡的力量影響我修行呢?就是莊嚴。不只是每天懺悔,每天懺悔是必修的,必修修好了,後面繼續做,莊嚴的力量才能將它壓住,否則壓不住的。我表現很多次給你們看,我出了什麼事。這個莊嚴也很重要,不是你故意裝出來的,不是講話好像很有學問,慢吞吞,這樣的講法不是莊嚴,而是氣不足。

莊嚴的意思是說︰你需要有這些東西,戒定慧、大悲心都有了,你真正在實行這些東西,莊嚴就出來了。不是求回來的、不是做作的、不是穿個法衣很漂亮就是莊嚴;也不是一出來,前面很多人後面很多人,走路好像很莊嚴,都不是這樣。莊嚴的意思是前面所講的全部都在做,莊嚴自然就出來。你要利益眾生,本身的惡業就算成熟了,因為你的心是要利益、幫助眾生,莊嚴的力量可以將你的惡業壓著。為什麼你們的惡業還不能夠轉動?因為你不聽話,還是修外道的思想︰「求佛菩薩幫助我,讓我不要生病,讓我一切順,我才能好好的修。」

其實一切菩薩都是在逆境裡面修,一切菩薩都吃盡人世間的苦,沒有一尊菩薩沒有吃過苦就修出來。為什麼?第一,他能了解眾生的苦,知苦才能幫助眾生解決苦。第二,假如這一世的苦沒出現,那他累世的惡業還沒有成熟,他還是需要來還債。沒有一個人來這個世間不需要還債,除非他是再來的菩薩。就算再來的菩薩,他生生世世還是有一些惡業。譬如祖師 吉天頌恭在閉關的時候生病,他前世是龍樹菩薩為什麼還是得病?我們生生世世不曉得多少世作了很多業。

譬如說我閉關時有一天沒有飯吃,也是累世的惡業;我閉關的時候呼吸停止,也是累世的惡業。意思是說,因為莊嚴修出來了,雖然惡業出現,還有個轉機。轉機不是轉到變好,出來又是一條好漢。而是轉動你,讓你這一生能夠繼續利益更加多的眾生。你們沒有修出莊嚴,什麼都沒有了。

經典︰「我今應當修行是行。住諸城邑村落郡縣,不令一人墮於惡道。」

我今天應該這樣修。你們沒做到。你們一定講︰「以前 仁波切沒有說啊!你沒有開示《寶積經》,我怎麼知道?」但是我所做的行為都和這個一樣。為什麼上師所做的行為你們不肯做?不是因為是 仁波切才能做,我也是從一個信眾修出來的,不是轉世幾次的仁波切,而是這一生修出來的。為什麼我們能做到?很簡單,聽話!為什麼你們做不到?很簡單,還是不聽話!坐在這裡聽聞佛法,心裡面想老公、孩子。「今天我聽佛法,能不能讓孩子比較聽話跟我來學佛?」我常常講,我有孩子,也有孩子不跟我學佛,但我從來沒有逼他們。為什麼不逼?隨緣,隨他們的緣。我一直示範給他們看,他們這一生願意跟我學,很好;不跟我學,他下一世跟別人學。為什麼這麼多煩惱呢?「迴向給我的老公,讓他知道佛菩薩好,來跟我學佛,不要障礙我。」都是胡說八道。我開示《寶積經》這麼久都沒有講這一句話。

講到後面你們更加怕。中間先跳過一大段來講。佛這裡講,在家眾要用什麼心態看待另一半呢?

經典︰「是娛樂伴非他世伴。是飲食伴非業報伴。是樂時伴非苦時伴。」

在家菩薩對老公老婆有上面三種想法︰第一︰說夫妻是娛樂的伴侶,下一世跟你沒有關係。不曉得是你娛樂他呢?還是他娛樂你呢?佛沒有講,我也不知道。但是佛講娛樂的意思是︰「玩一玩大家就散了。」還生生世世、七世夫妻!胡說八道!佛沒有講,回家不要亂講喔!

第二︰是共同吃飯,不是業力的伴侶。不是說他跟你之間沒有善惡業,而是你做什麼你負責、他做什麼他負責。不是說我來拜佛可以代表老公、老公拜佛可以代表我。現在也不可能每一天一起吃飯,一個禮拜大概兩三餐一起吃飯,吃完飯就各自回家了。難道還要等到上完洗手間嗎?不可能。佛真的很有智慧,想不到佛這麼幽默。

第三︰不要認為另一半對你不好,就算對你不好都是快樂。意思是他幫你還債,不是苦。假如你認為另外一半對你不好,那就一直苦,就是苦苦。意思是說,你跟他無恩無怨,這一生不會做夫婦。我以前沒看過這句話,但也常教你們︰「做了夫婦,以前有沒有快樂過?」「有啊!」記得這個快樂就好了,人都是這樣子,要這個快樂永恆不變,只要人家變一下你就覺得苦了。不管你有沒有結婚、有沒有伴侶,只要你和任何一個人在一起,絕對有快樂過。意思是︰「記得人家對我的好,不要記人家對我的不好。」不要說老公不好,也是妳去找回來的。不管是相親、人家介紹,也是妳決定要嫁給他,你決定要娶她。人家有逼妳嗎?還是妳用盡一切計謀逼人家要娶妳呢?

佛講的話是金石良言,你們能做到聽話,怎麼還會有煩惱呢?哪裡還會有不好的老公、老婆呢?什麼渣男渣女?如果他沒有讓妳快樂過,怎麼能讓他變成渣男呢?他一定有讓妳快樂過妳才會聽他。簡單一點講,妳要一直追求快樂才會變笨。佛經講的話很好玩。

回到前面的內容繼續開示。

經典︰「長者。猶如城邑有善明醫。令一眾生病毒而死多眾訶責。」

為什麼修菩薩道的行者要幫助眾生離開三惡道?就好像在城市、鄉下、農村有位很好的醫生,但是他讓一個眾生生病、中毒而死掉了,其他人都會呵責他。意思是當你是這種身分,你不可能做到讓這種事發生。你讓它這樣發生的話,就會怪到你身上。為什麼你認為你是學佛人,人家對你要求比較高一點,就是這個道理。假如你認為自己是學佛人,還在馬路中間惡口罵人家,人家知道你是學佛人,第一句話就會說︰「學什麼佛呢?」大家想清楚,還想罵人修理人,乾脆就不要學了,因為人家鐵定罵你。

經典︰「如是長者。若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道。而是菩薩則為諸佛之所訶責。」

長者,假如菩薩隨所住處,所住處不是你住在什麼地方,而是停留在某一個地方。比如我現在停留在臺灣,會用盡一切我學到的佛法去幫助眾生不要墮入三惡道。比如說我到別的地方弘法,也會這樣。就算去的時間很短,法王跟我講你不要這麼嚴格,我還是偷偷的嚴格一下,因為不要讓眾生墮入三惡道。

意思是說,假如認為你是修菩薩道,有機會但你卻不教眾生而讓他墮入三惡道,就會為諸佛所呵責。

經典︰「復次長者。在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根。」

在家菩薩用一切學到的善的方面,修改我們學習和行為。

「所謂家者名殺善根。」這個家的定義不是一定要有老婆孩子,只要我們還沒真正心出家,就是有家者。佛有講︰「有些人現出家相,心沒出家;有些人現在家相,心出家;有些人身心皆不出家。」意思是說,不管你有沒有現出家相,只要你有這種行為,你還是有個家。假如你執著認為你是在家的,你的行為語言像個在家的,不像個修行者,不像個下決定要出離這個輪迴世間的人,你就是在家的。就算你現出家相,還是在家。在家菩薩修一切種種善,假如你執著這個家,這個家就會殺你一切的善根。就算你種了很多的善根,但是你為了這個家,你所想、所執著的還是輪迴的行為。

譬如說我常勸皈依的弟子,你要教孩子,但是不代表你要執著他是我的孩子。很多人都聽不進去,還是這樣想,不捨得,等到你死的時候就知道捨不捨得。

學佛最重要的是種一切善根,什麼東西將善根殺掉?就是家。回家不要亂講,不然到時候又來罵我了。今天你生孩子也好、結婚也好都是因緣。這個緣就是剛剛跳過去講的三個︰娛樂的、吃飯的、讓你快樂的,其他的都沒有。假如你有這樣的想法,這個家就不會綁著你。不是說讓你不能去哪裡,而是不會綁著你學佛的決心。為什麼這麼多人學佛學一半就懈怠?不是因為有老公老婆兒子,而是他的思想是在家的。意思是沒有大悲心,還是為自己,想自己一切的利益,就是在家。在家的就算你種一切善根,善根的根還是會切掉。為什麼我常常講︰「假如你不下決定要出離這個輪迴的世間,所學的佛法還是有機會墮入畜生道,因為不信因果。」就是這句話,你所有的善根都給殺掉,你的行為還是在家。

經典︰「名不捨過害助善業。是故名家。」

「家」的定義就是不捨過。自己所做的一切行為,明明讓自己有機會墮入輪迴,你還不認為自己有錯,就害了幫助你的一切善業。意思是說今天我們種了善根,就算你沒有殺掉,但是你對自己身口意所做的一切而引起輪迴的後果,你不相信、不接受、不認為自己有錯的,「因為沒辦法,我現在一定要這樣做,不這樣做不行的,以後再來好好修。」就是這一類的人;「等我的孩子怎樣、老公怎樣。」就是這一類的人。這樣的做法會害諸善業。失去能夠幫助你的善業不斷成長的機會。為什麼有的人學一學就懈怠離開,就是這個觀念。假如你這樣子的話,你就有「家」。

經典︰「云何名在。一切結使在中住故,故名為在。」

一切結你都打不開、放不下,讓它住在中間(你的心中)。人家對你不好的事情你都不放過,這個結一直打在心裡面。比如有個弟子得癌症,來求見時說要讓她早一點死,這就是一個結,不肯吃苦的結。只要你有這個結,就是在家,不可能解脫輪迴。

經典︰「又復住於不善覺故。」

覺就是覺悟。我們根據什麼來覺悟呢?根據三寶所教我們的佛法。我常講的,每一天睡覺前自己要檢討自己當天的身口意和所學習聽聞的佛法有沒有違背?有違背就是惡,沒有違背就是善。假如你每天這樣想,你才會有善的覺悟。已經教你們了,有幾個人做呢?沒有幾個人做。這就呼應前面的不捨過:我沒有錯啊!我哪裡有錯呢?今天是他罵我我才生氣、今天都是人家的原因,我才沒有錯。假如你沒有用菩薩道的方法來學習佛法,你一定會認為自己沒有錯,對自己的錯沒有覺悟,因為你一直住於惡。因為你前面沒有發心,沒有這個做法,沒有發悲心,後面就陸陸續續出來了。

經典︰「住不調伏。」

你的心住在不讓佛法、上師勸導來調伏你這個輪迴的心、不聽話的心。在賜予你們金剛薩埵的灌頂時,法本裡面有講︰「求本尊加持,讓你們歡喜侍候上師。」因為你們很難調伏,一大堆你的想法。就像今天出來分享的弟子,我對她大恩大德,花多少錢都不能解決的事。竟然我要蓋佛寺,她慢慢來,後面再懺悔,有用嗎?沒用。不是懺悔沒有用。意思是說,我會改變心態嗎?不會。因為你沒有善覺,你沒有覺得人家對你有恩,人家要做事,你馬上要幫他。你們沒有這種思想,你們只覺得應該的,他應該要幫我,因為他修慈悲。沒錯!我是修慈悲,你有苦,我前面已經幫你了。相對的,上師許予你善事,你卻慢慢來,因為你沒有善覺,只說我兒子變好了,仁波切很慈悲,所以眾生難度啊!

你不用佛法來調伏自己。很多人都認為我每天有持咒、拜佛,我在修行,但是從來沒有用佛法檢視自己每一天究竟有沒有貪嗔痴。你不用佛法檢視自己就是不用佛法調伏自己。不要每一天都想上師加持我、佛法加持我,我才能夠改。前面講得很清楚,沒有說佛來加持你讓你變好變聽話,而是你要用佛法來調伏你自己。

經典︰「住無慚愧愚小凡夫。」

你的心沒有懺悔心。愚就是不相信因果。凡夫就是在輪迴苦海中,不管有沒有修,只要還在輪迴苦海中,就是凡夫。佛用愚小凡夫來指不信因果還在輪迴苦海中的眾生。

經典︰「住不善行諸惡過咎。是故名家。又復在家。」

在家的定義是心在不善的行為,一切的惡,一切的過咎,是故名家。就算你有現出家相,有做這些的,你還是在家。佛有講︰現出家相,心沒出家。這是很細的。《寶積經》講得很細膩,越講你們會越怕,怕在你們認為自己做不到,做不到因為你們不聽話,聽話就做得到。每個都怕︰「我照 仁波切這樣講,好像這個不行、那個也不可以。我現在不這麼做,我沒有老公;我不這樣做,會沒有工作。」這就是不聽話。不聽話就會有這些不善覺、不調伏、無懺悔這些事情,再唸還是不行,還是在家。

經典︰「一切苦惱悉在中現害先善根。故名在家。」

佛講話真的很有意思。你如果沒有這樣做的話,你就是在家,在家的一切煩惱一切苦會在中間讓你看到。為什麼有些人本來癌症變好了,但是不聽話,不照這樣修,一切苦和煩惱又出來了。我有一個大陸的弟子得病,讓她不痛苦,腫瘤變小了,我就勸她不要這麼累,每天多唸,有工作做就好了。不聽話,以為有什麼事,仁波切一定加持她。我講的話你不聽,表示你不信佛法。假如我認為你可以勇猛的工作,賺夠錢孝順父母,我絕對會講。我沒有講,她用她的方法,一切苦一切煩惱就出來了。是不是我害她?我沒有害她;是不是我沒有加持她?我有加持。但為什麼沒有用?因為她不接受。我已經開藥方給她,不要這麼累,我勸她很多次了。

另外一個弟子跑去美國,硬要做一些事情。我跟他說你不要做,不聽。不聽的結果開始惡口,惡口就破戒了,就不讓他看法會的視訊。全部都不聽話!一定有人講,你以前沒有開示是《寶積經》講的。我不用開示是《寶積經》講的,假如今天我的開示是不正確的,明天 法王就會打電話來說:「你講錯了。」你以為 法王沒有看官網上的法會開示嗎?就算老人家沒看,很多人幫忙他看,也有很多人幫忙我跟 法王報告。我是經得起檢驗的。

從1997年開始出來弘揚佛法到現在,如果我的身口意不正確,法王會調整的。今天很多人都講,你事先沒有告訴我。不是事先事後的問題,當上師看到弟子種惡因,會阻止他、勸告他、告訴他、警告他。他不聽,我也沒有辦法,就隨他的緣去吧!最少我做到菩薩應該做的事。就算這一次他不聽話,有機會墮入三惡道,但是最少我講過,這個善的緣還是在他的身體裡、他的意識裡,有一世絕對有用,我還是悲心對待他。

為什麼罰他不准聽?平常我講的話你不聽,我開示的佛法你更加不聽。皈依時有講過,上師講的話你不聽,不許予善事、不共語、不同於一室。我講得出來就會做,因為我在修菩薩道,我不會心軟,只有慈悲心。心軟的意思是給你們用種種方式來誤導我,我不會的。

「一切苦惱悉在中現害先善根。故名在家。」就算你在前面有種這些善根,但是你會害這些善根,所以名在家。

何謂出家?何謂在家?不是現比丘、比丘尼相一定是出家,也不是現在家相的一定不是出家,最重要的是心。心所做的一切都是離開在家的,就是出家。佛很慈悲,為了末法時代在家修行的人太多了,一直解釋這兩個字給大家聽。在家能不能修?能。不是每個人都要剃光頭才能修。你有因緣出家是你的緣。很多人擔心學佛會出家,我都沒有出家,你出什麼家呢?我沒有受過比丘、比丘尼戒,不能傳這個戒。但是佛講最重要的,修菩薩道的要離開輪迴的家。你的心像在家的呢?還是出家的呢?在家出家不是外表,而是你內在的心。你的心是出家的,你所做出的行為就是出家的;你的心是在家的,你的一切就是在家的。

後面這一句話講,假如你不這樣做、不聽話,一切苦、一切煩惱就會在中間出現。因為你還是充滿煩惱在過日子,你不放棄這些煩惱。

今天開示的大家要聽進去,不要看不起在家的,出家的也不要驕傲說我出家了,要度在家眾。為什麼在藏傳佛教一位如法的仁波切可以收出家和在家眾為弟子,因為他的心是出家的,他只是為了方便,這一世現在家相。意思是他這一生的緣是度很多在家眾,因為有些在家眾看到出家人他不敢靠近,很多事情他也不方便去講,在家比較方便,方便不是講一些壞事。

今天開示佛法的重點不是你的外表,重點是你的內心,能不能調伏自己?能不能對自己的行為很嚴苛的看待?嚴苛不是指很兇說︰「我懺悔!觀世音菩薩原諒我!」明天又來了。懺悔絕對和外道的告解是不一樣的。佛法的懺悔是我懺悔了,以後永遠不再做;不是懺悔了,我再做,再懺悔一次,這就是前面講的無懺悔心。為什麼做弟子的一錯再錯?就是沒有懺悔心,好像認為我懺悔了就好了。就像前面講的那兩個弟子,其中一個我跟她講不要這麼累了,還是不聽話,認為上師會加持我,因為我很虔誠;另外一個認為上師會疼我,因為我會講話。我誰都不疼,我只疼那些快墮入地獄的眾生。你們還不曉得墮入地獄有多苦,那就讓你們苦一點再來救你吧!

學佛貴乎一心,你的心,絕對不是外在的表相,外在的表相只是一時不是永恆。如果你認為自己是學菩薩道、修菩薩道,一定要聽佛所講的。就算你今天沒有能力、沒有這個緣能做到,最少你的心是大悲心。意思是說希望有一天能夠幫助眾生,希望眾生能離開輪迴苦海,所有一切功德都要迴向給法界一切眾生。不是迴向給我的另外一半,讓他聽話跟我來學佛;也不是迴向給我的孩子,讓他好好讀書。這些都不是,佛經絕對沒講。《寶積經》講到這裡都沒有講這一些,後面還有很多,講對兒女、對父母的看法。為什麼很少人開示《寶積經》?因為沒有修菩薩道的人,這本經絕對很難講得下去。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿,與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法,並賜予殊勝開示,讓無數眾生蒙受無邊法益,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

  • 法會前弟子分享內容(度眾事蹟編號918)
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    更新日期:2018 年 7 月 13 日

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