尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年4月1日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。

經典:「助成他務捨己所作。」

我以前曾開示過行菩薩道。很多人以為行菩薩道是幫助一個人讓他有錢讀書,看他念到大學畢業,就覺得很開心,認為自己有幫助到他,但這不是行菩薩道,只是世間的善。世間的善會產生善的業力,因為你執著於自己曾經行善,所以善的業力就會帶著你重新輪迴,譬如在你捐了一筆款項後就讓你上臺接受表揚,或是你很喜歡聽師父說你行菩薩道或你是菩薩這類的話。

《金剛經》中講得很清楚,若菩薩認為自己在度眾生,就不是菩薩。「助成他務捨己所作」這句話很清楚告訴我們,學菩薩道、行菩薩道是所做的一切事情都是幫助一切有情眾生在未來成佛,而不認為自己做過什麼。如果你認為自己在度眾,幫助某人皈依佛門,他欠你一個恩情,這就不是菩薩道。為什麼這麼說呢?既然你是修菩薩道的人,自己絕對有能力解脫生死輪迴,所以不會繼續再製造世間一切善惡業。

善惡業是怎麼來的?當你起執著,認為自己做過某些事,就產生了善惡業。你們會覺得矛盾,不是說要持咒、禮佛等等嗎?這些只是為了累積你們學佛的資糧。你們需要累積福德資糧,才能了解、體會佛所講的理論。若你沒有福、慧的資糧,就算聽過也不了解;就算你知道理論是如何,但因為福、慧的資糧不足,就無法知道佛法真正的內容涵義及如何在行菩薩道時不會出錯。學佛的困難便在於此:如何分辨自己現在還在累積福德資糧的階段,而不是認為自己在修。

修菩薩道第一個是資糧道,就是要累積自己的福德資糧,上師只是教你們如何去做。你們全部都是在第一個階段而已,而這一個要做好不只是一生一世。不要以為自己有做,認為已經做很多了,如果這樣說就錯了。六波羅蜜中的六度萬行,「萬」指的是綿綿不絕的做。資糧道不斷的做,才到加行道,也就是加強我們修菩薩道的行為。資糧道有了、做得圓滿了,在加行道才知道自己什麼行為、思想是菩薩道,否則的話就會胡說八道、亂七八糟。加行道圓滿了才是見道,也就是真正見到空性。空性見到了之後才是修行道,才是修行幫助自己與眾生成佛,最後才是無修道。

這五個道可以讓你們修很多世,沒有人一世就可以修完。你們能夠一直在資糧道中修已經不得了、了不起了,不要說修到加行道、見道了。很多人以為自己皈依十幾年,沒有殺生、有聽話,已經修得很好了。這是胡說八道,因為你還沒有修到加行道、見道。以顯教而言,修到加行道一定要修到一心不亂才能因緣具備、見到空性。所謂「見」不是眼睛看到,而是法性親見空性,才能真正了解、體悟佛所教我們的佛法。

《寶積經》中所講的一切,都是行菩薩道的基本理念與概念,「助成他務捨己所作」這句話乍看之下很奇怪,要捨掉自己所做的,其實意思是說行菩薩道第一個就是行布施,布施包括財施、法施與無畏施。布施要做到三輪體空,很多人解釋成沒有布施的對象、沒有布施的物與沒有布施的我,這與我的見解不同。我們做任何事情都與身口意有關,行布施是透過身口意在做的,如果我們能知道身口意也是空性,自然布施的一切就變成空性,這才是「捨己所作」。

就像我常講的,幫完別人之後我就忘了,因為我沒有執著是自己在做,不認為自己幫了誰。行菩薩道本來就要利益、幫助眾生,這才是修菩薩道。「捨己所作」這四個字對於行菩薩道而言是最重要的,我弘法這麼多年之所以一直都很低調,就是擔心名聞利養,佛為什麼說名聞利養是修行人最大的敵人?就是呼應這句話。當你希望自己出名,希望透過佛法得到自己的利益,這種名聞利養會讓你不行菩薩道,而是有漏法、有為法。就算你用佛法得到利益,但這是世間的利益,不是永恆的,是會變化的;這種利益用完了之後,接著就會出現一切魔障與障礙。

要修菩薩道,如果沒有牢牢記住這句話,就會得魔想,因為魔希望人家記得他、希望每一個眾生知道魔幫過他們。魔與佛的差別,不在於魔是壞蛋而佛才是好的,定義在於佛教我們如何離開輪迴苦海,而魔希望我們成為他的子民,沒有教我們離開輪迴苦海。佛為了要讓我們離開輪迴苦海,所以不需要我們記得,但不是指我們可以不記得佛菩薩的恩德,而是不需要認為自己欠了誰。但我們知道如何還這份恩情,就是要好好學佛、修行。

魔會強調自己有多厲害、有多大的神通,讓人家記得他,讓人家膜拜、供養他,魔很喜歡這樣子。所以倘若有人說自己有神通、多厲害,雖不敢稱他是魔,但跟佛講的有所差異,因為佛說的是「助成他務捨己所作」。我們幫助眾生行善的因緣,因為我們在行菩薩道,不需要盼望自己幫了對方之後,對方一定會變好,若是如此便是不信因果,因為你只相信自己在幫他,他一定會變很好。變很好的定義在於成佛,但成佛的因緣很複雜,你只不過是過程中幫助他的一分子。

在《地藏經》中地藏菩薩講得很清楚,地藏菩薩已經是法身菩薩,都還是說承佛威神力加被,才有能力利益眾生。你們有什麼資格整天說自己度眾,度什麼眾?看看《地藏經》怎麼說!你們汗不汗顏?將自己度好已經不得了了,還度眾?所以為什麼很少人宣說《寶積經》?因為一講就是呵責。要做到這句話已經很難了,誰不希望人家知道自己做過好事?誰不希望自己做了好事讓人記得?誰不希望自己做的好事讓人認為他是好人?誰不希望幫過別人而別人記得他?這就不是行菩薩道,而是凡夫俗子。如果你是凡夫俗子,大乘佛法永遠與你一點關係都沒有。

因此,當法師說你修得很好你就要小心,因為福報用掉了。你好在哪裡?是因為最近長得胖一點看起來比較有福氣或是最近身體好一點,就認為自己大悲咒唸得好?連我都會生病,連釋迦牟尼佛都會示病,你們憑什麼不會生病?胡說八道,將佛法弄得亂七八糟,這樣就不好了。

我們要很清楚記得這句話,行菩薩道不是作大文章,說自己每天超度幾個、做了多少法會、有多少弟子、有多大的佛寺、登上新聞版面,這些都不是行菩薩道,只是世間法。行菩薩道的人都是在小地方一直幫助眾生,例如前陣子我在餐廳用餐時,服務生送餐時弄掉了一塊餐點,他很緊張的說會補回來,我告訴他不用補了,因為這會讓他被廚房裡面的人責備,所以不需要補了,他馬上很開心的對我合掌。這就是菩薩道,你要體諒人家的煩惱。如果我為了一塊東西硬要他補,他絕對挨罵,結果讓廚房出餐的人起嗔念,也讓服務生起煩惱,就為了自己要吃到這一塊,這是行菩薩道嗎?雖然他不知道我是仁波切,但他對我合掌已成佛道,已經開始在走學佛的道路了。

這才是行菩薩道,而不是作些大文章、或是念個博士回來。念完博士會快一點成佛嗎?還是念完博士會比較了解一點?如果是這樣,佛就會在佛經中說以後所有說法者一定是博士。但佛沒有講過,而且事實上很多大修行者、大成就者都是不識字的。

「助成他務捨己所作」簡單而言就是隨喜功德,看到任何人行善、利益眾生,我們雖沒有能力去做或者參與,但是要起讚歎的心;做到這句話才是做到六波羅蜜中的布施,否則所行一切善都是有為法,還是準備要繼續輪迴。你不要說自己是乘願再來,如果生死不自在不可能做到乘願再來。什麼是生死自在?就是想什麼時候走就什麼時候走,想什麼時候回來就什麼時候回來,要投胎到什麼地方都可以全部自己作主,而不受業力的牽引。

不得生死自在,憑什麼乘願再來?你說自己發願回來做某團體的人,就是乘業再來,倘若這個團體不在了,你要去找誰呢?這種發願是莫名其妙的。我們可以發願生生世世行菩薩道,這種願是正確的。你們不要發願生生世世跟著 仁波切,因為我生生世世都不在地球,你還跟著我做什麼呢?你跑回地球是看不到我的。如果是發願生生世世行菩薩道、利益眾生,這樣的願是可以發的,不要講一些莫名其妙、自以為是的願。

經典:「無所希望有所為作。」

我們幫助眾生的時候不要預設立場,不要因為某些原因而去幫助眾生,或是因為幫了之後他們會如何,這都是有期望的做法。有些人因為希望師父與上師留意到他,在團體中一直很用心去做某些事,這就是有期望。我跟著 法王這麼多年,從來不是很特別地去做某些事,只要 法王有需要,我都盡自己所有一切去做好。

我們在利益眾生時要隨眾生的緣,他的緣如何,我們就如何幫他。再者,行菩薩道的人要不斷製造因緣給眾生,譬如用呵責、趕走等等方式讓他起個因緣,有緣了才能幫助,有緣了才能度眾生。「無所希望有所為作」指的是利益眾生時,並非用世間法的觀念。盼望有回報、讓人家知道,這都是有為法。

因此,我經常勸很多醫生弟子,不要認為是自己治好病人的病,而是要用關懷的心去看病,病人會感激你。如果你認為是自己治好了他的病,他的病好了也不會感激你,因為是有為法。醫生是在病人痛苦時才賺到錢,憑什麼要病人對你感恩?他不生病會找你嗎,不痛苦會找你嗎?因此,做醫療工作的人如果不學菩薩道,最後可能都會出狀況,因為他覺得自己是聖人,可以主宰人家的生命,認為自己是專家,可以擺布人家,這都會有事情的。

經典:「而不中捨知恩念恩。」

這一句是呼應前面那兩句話,當我們幫助人時,不要記得自己幫過他,也不要有任何想法或希望自己的作為能得到任何回報。利益眾生時,不是為了自己能得到些什麼好處。我們很清楚布施絕對會有大福報,但連這種念頭、想法都不應該有、不准有。如此捨棄之下,我們要知道眾生對我們的恩,念念都是諸佛菩薩與眾生的恩。「上報四重恩」是什麼意思?倘若沒有眾生與諸佛菩薩,我們行什麼菩薩道?以世間法而言,不是眾生欠我們,而是我們欠眾生。

很多人會說自己生病,求病好才可以利益眾生,我聽了之後一定立刻呵責。講這種話是威脅佛菩薩?要讓你病好才要行菩薩道?十方法界菩薩多到數不清,會差你一個?有什麼了不起?「知恩念恩」清楚告訴我們,你的念頭中若沒有眾生、上師與諸佛菩薩的恩,行什麼菩薩道?今天我們活在地球上,能吃一口飯、穿一件衣服、有冷氣享受、有車子坐,都是眾生成就我們。你只是在旁敲邊鼓,幫他做一些他沒有能力做的事,這有什麼了不起?

人家之所以尊重修行人並非因為我們這個人,而是因為我們的心,尊重我們無所求去利益眾生的心。如果你認為能用身體健康和佛菩薩交換條件,病好了才行菩薩道,這種想法最要不得,這個地球會差你一個嗎?現在人口60幾億,不差我們一個!但每個人都來威脅強求佛菩薩、為所欲為!聽了這幾句話,你們認為自己有沒有資格修菩薩道?動不動就罵人、發脾氣、投訴,對什麼都不爽。

前陣子有位弟子因癌症往生,她全家都皈依,唯有老公沒有皈依,她全家認為因為老公沒學佛,跟他們不一樣,這就是不知恩念恩。若沒有老公,她哪有這幾個孩子?結果她把這幾個孩子教到跟父親不和,行什麼菩薩道?為什麼她得癌症治不了,就是因為她不知恩念恩,所以才會沒辦法治。就算人家對不起你,你都要感恩,因為他是幫你消業,你前世欠的,他這一世用這個方法幫你還了,你還恨他、討厭他?雖說佛經中講冤親債主,為什麼是冤親債主?就是因為你前世欠他的。菩薩道教我們知恩念恩,你們若沒做到,不要告訴我說你學菩薩道。人家給我們喝一碗湯,我們都要感恩,如果沒做到,不要告訴別人你準備幫助眾生。

經典中這三句話連起來是說,雖然我是修無為法、不執著,但是在中間整個過程,我不能捨掉知恩念恩這種心態,不要以為自己高高在上,或是以為自己穿了法衣別人就應該供養你。我們要對任何眾生都感恩,就算眾生做了很多傷害我們的事我們都要感恩,這樣才是修菩薩道,社會才會祥和。

經典:「善為所作施貧封祿。」

我們用佛法、十善法作為一切利益眾生的方法,對貧窮者要布施,而「封祿」指的是當你有權勢、能力時,對那些能幫助社會、國家的人,不能不對他封祿,因為有些人需要用這種方法才能留他下來做事。因此企業中之所以有一大堆如總經理、經理等頭銜,是因為他們喜歡。有些人寧願薪水少一點,但頭銜一定要大,譬如你讓他做個副總,給個100萬,他說你不如讓我做總經理,我拿你50萬,真的有這種人。

行菩薩道的人根據眾生的緣與心而善為所作,這不是去滿足他的欲望,而是在家的人行菩薩道,若他有能力去幫助貧窮者,雖他是希望出名但能幫助人群,我們就不要吝嗇去做這樣的事。

經典:「有勢力者折大憍慢。」

我對那些有權勢的人向來都不會捧著。有一年大法會兩位首長說要來參加大法會,我說歡迎他們來參加,但來了之後就須從頭到尾參加,不能中途離開,結果他們沒來。換作是別的地方一定會說好,歡迎兩位首長,但我身為兩萬人大法會的主法人,如果跑下來接他們會讓多少眾生等?他們現在當官是過去世修得好,修得比我好,我是修得不好才要坐在上面幫這麼多人。

現在流行請名人來法會捻香,但那對佛法沒有幫助。在寶吉祥佛法中心,就算你是大官也是排排坐,沒有VIP座位,只有出家眾受到禮遇,其他人都是排排坐。所以在我們道場,你們不會知道誰是大官,因為我不會捧他。做官的都會有些驕慢,正如古人說「富貴修道難」,有錢、有威望的人學佛是很困難的。現在市場流行這樣子,但是我沒有市場,只有道場。

佛經就是這樣講的,雖然我去別的地方也常見到很多官員,但我不會刻意假以顏色,而且我不應酬。很多人會邀請我晚上出來吃飯,我都沒空,就是根據這句話,如果我們太奉承這些有錢有勢的人,不能說不好,但根據《寶積經》中所講,也不能說好。

為什麼要「有勢力者折大憍慢」?因為如果奉承有勢力的人,讓他的驕慢無窮變大,發作起來是很可怕的,可能會將很多東西滅掉。因此身為學佛人是很苦的,不能跟著世俗走,但是不跟著世俗走也很難,所以身為上師要拿捏力度,真的很困難。

經典:「於無勢力而慰喻之。」

這就是佛法,因此我對無勢力者都很好,給予安慰、呵責等等。很多有勢力者提出單獨求見的要求,我說若是國家大事、影響到幾千萬人的大事就可以,但若是個人的事則絕對沒有單獨,就是星期六到道場來求見。除非這個人真的能夠利益眾生,我可能會考慮單獨見,否則的話就是打電話報名求見。坊間則不會這麼做,可能接到電話馬上就會答應他安排單獨見面。若是如此,就違背了《寶積經》中的教導。遵循佛所說的常常都會得罪人,但這是沒辦法的。

經典:「除他憂箭忍下劣者。」

這指的是我們要幫助那些無勢力者,有些人常常認為自己業力所使而受到有勢力者的壓制,在這個社會中常常都有這種狀況。我們身為修行人,就要幫助他除去心中憂慮的箭,教他如何去忍耐自己下劣的狀況,因為前世所作的業,才讓自己這一世的地位、成就都比不上別人。所以佛才說眾生皆平等,無論富貴或下賤,只要肯聽佛所講去學、去修,一定有一生與佛一樣。

佛法不會不接受地位下賤的人,也不會奉承權貴之人,最好的例子就是達摩祖師。梁武帝問達摩祖師他做這麼多事是否有功德,達摩祖師回答他沒有功德,之後就面壁9年。達摩祖師大可以說梁武帝做了很多利益佛法的事,這樣他就能過好日子了,但是他不能這樣講,因為這樣會破戒、打誑語。梁武帝所做一切皆為福德,沒有功德,而因為他問的是有沒有功德,達摩祖師不能騙他,所以說沒有;梁武帝沒有追問下去,他沒問若是沒功德,自己所做這些是什麼?如果有追問,達摩祖師就會回答是福德,但福德這一生不能用,下一生才能用。

梁武帝之所以沒有再追問下去,就是因為有勢力者的驕慢。有些大企業的董事長捐了幾億給佛寺,他每次去一定會先得到接見,這就是驕慢。所以我興建佛寺不疾不徐,想法很簡單,如果這座佛寺受到諸佛菩薩的護持,錢自然會到。如果諸佛菩薩不認同興建這座佛寺,自然沒錢,我不需要辦一些義賣等等的活動,雖然我也會辦這些活動,身邊也有很多人才,但是真的不能這樣做。

當我們修菩薩道開始有成就時,這幾句話就會很重要。當我們覺得自己有成就,這些事情就會出現,一不小心就會被帶著走;一不小心就走回頭路;一不小心就會為某個人服務,而不是為眾生服務,所以這幾句話很重要。我們要幫助下劣者、告訴他如何做到未來世不會如此,並教導他佛法。

經典:「除捨憍慢及增上慢。」

要教那些有勢力者如何捨掉驕慢及增上慢。有勢力者基本上會驕慢,跟著會增上慢,會逐漸加碼。為什麼要如此教他們?因為當有勢力者驕慢,就會做一些害人害己的事,變得很固執、成見很深,認為自己是成功人士,所以講什麼、做什麼都是對的,覺得別人都不要跟他辯解,但是如此一來,就很容易害到許多眾生。

因此身為修菩薩道的人,如果因緣來了,就要教他們這一些,要幫助他們。以前有很多大官想靠近我,但我不會讓他們靠近,他們甚至要我開口說需要幫助的事情,我也不需要他們幫助,因為不希望他們有增上慢。

經典:「恭敬尊重親近多聞。」

我們自己學菩薩道,一定要教所有眾生恭敬、尊重、親近、多聞,對修行人起恭敬心,要尊重他。什麼是尊重?就是不用自己的欲望去期盼他做到你的想法,絕對不是。親近不是每天都要見到他,而是有法會都要參與,聽聞他開示的佛法。

經典:「諮問明慧。所見正直。所行無為。無有幻惑。」

一位修行人開口請問的事情,都是明慧。何為「明慧」?智慧可以照亮所有眾生的黑暗,所以我們問的佛法,絕對不是為了自己的健康、開悟、修法、本尊等。若是要請示,就好像長者請示佛的方式,是為了幫助眾生修行,這就是明慧。若你問的事情是自己該如何持咒等等,除非上師在傳法時覺得你沒有唸得很好,要你再唸一遍,而不是你們問的這些。

你們現在問的都是凡夫俗子的事,沒有問過佛法,因為問的都不是利益眾生之事。包括《普門品》、《地藏經》、《寶積經》、《阿含經》,所有阿羅漢跟佛菩薩請示佛的,都是利益眾生的事,幫助眾生學習修行佛法,沒有一件事為自己,這樣的請示才是明慧。你們的請示是黑蠢,表面好像請示佛法,心裡只想自己。

經典︰「所見正直。」

自己的行為根據佛法做,就算有眾生做的事於法不合、於理不通,但他清淨的本性沒有變過,只是他業力的汙染牽引他做很多這種事。簡而言之,修菩薩道者眼睛所見的,沒有好人壞人,都是因果、業力。他不會仇恨或特別喜歡一個人,如我們每日唸的四無量心其中一句:遠離愛憎常住平等捨,就是修菩薩道。遠離不是離開他,不喜歡就離婚不叫做遠離,若有嗔恨的心還是沒遠離。而是我們的心要離開一切你很愛的、很嗔恨的,平等捨掉,而不是因為不喜歡就不要、喜歡就留,有時你最喜歡的反而害了你。

經典︰「所行無為。無有幻惑。於諸眾生無有作愛。」

行菩薩道的人所問的佛法,都是要幫助眾生學習佛法,他所見到的,一切都是佛法在利益眾生,所以是正直。即使一個眾生所行的方法是不對的,以菩薩的眼光看來是反面教材,告訴大家這樣做是種何惡因。簡單來說,菩薩不會有仇恨心、嗔恨心,不會看新聞時跟著罵這個混帳、壞蛋,看他什麼時候出事,這不是菩薩。看八點檔罵小三,這些關你什麼事呢?這就是沒有學菩薩道,人家在演戲你加入!你這一生其實都是演戲,我們不小心跑來這個舞臺,演完就離開這個世間,你身邊的人都是配角、第二主角,他們演完也不在了。

所以沒有仇恨、沒有愛,佛法沒有叫我們愛,愛這個字下面是三隻腿分開的,愛一定三隻腿,古人造字造得很好。心還被蓋起來,而且上面有三把刀插著。當講到愛,下面跟著就是慾了。

「所行無為」就是行菩薩道的一切行為都是無為法,什麼是無為法?因為不執著、不貪戀、不留戀,做過就是做過了。你們會覺得很無聊,如此豈不是沒有計畫了?並非如此,還是有計畫,只是不是一定要做到這個計畫,做不到就很痛苦。無為的定義在於做了沒有牽掛、沒留下記憶,做了只是覺得今天人生的過程過去了,就等於是我們每天的呼吸。

我們都有呼吸,但是沒有記清楚每天呼吸的次數,知道有呼吸過,只是不記得上一次呼吸是什麼時候,這就是菩薩道的方法。你非呼吸不可,因為不呼吸就會死掉,但如果執著於呼吸,也不用做事了,什麼事都不能做了。你很自然就會呼吸,因為你很清楚若是不呼吸就死了,這情況就等於學佛若不行菩薩道,就沒有慧命,就會死掉,只是你不需要很注意自己怎麼去做,而是很自然的去做,就如我們睡眠時也會呼吸。如果還沒到死的時候,睡眠中突然停止呼吸,你馬上就會醒過來。這就表示呼吸對我們很重要,但我們沒有很在意,卻也知道呼吸的存在,就是這種觀念。

(仁波切用大家一聽就懂的妙喻,清楚開解深奧的佛法,與會者豁然開朗,現場響起如雷的掌聲!)

如果講別的比喻你們是聽不懂的,用呼吸來形容的話大家都聽得懂,因為沒有呼吸就死了,讓你們比較能體會,才知道原來是如此,以後就慢慢能做出來。不需要馬上做到,而是從這個方法去體會行菩薩道很重要,因為沒有做的話,就等於沒有呼吸會死掉,但是不用很在意每天有沒有去做這個動作,因為是一直在做。你們是現代人,講現代的話,你們比較能理解。

「所行無為」就是不要以為自己在修菩薩道,這只是一個方便說,佛給我們一個名詞,讓我們知道自己在做什麼,就好像呼吸,所以我們知道自己在呼吸。但是否真的是呼吸這個名詞,其實也不一定。有些人可以練到不需要鼻孔呼吸,用皮膚也可以呼吸,確實有這種方法。無為的定義在於就像呼吸一樣是一定要做、非做不可的,只是我們毫不在意自己一分鐘呼吸幾次,活了幾十歲從來不會留意這件事,但是一直在做,跟行菩薩道的意思是一樣的,這樣大家就有一點點了解了。

「無有幻惑」指的是行菩薩道的人不會幻想會怎樣,行菩薩道的人很清楚因果法則,知道今天種這個因、果會如何,不會幻想如何如何、準備自己變成佛。你什麼都沒做,怎麼可能成佛呢?所以行菩薩道的人不會幻想,也不會用一些言詞、語言去說服別人,來迷惑自己或眾生。譬如有人打坐時身體晃來晃去,就以為自己動了,其實是心在動因而氣在動,所以身體才會晃來晃去。有些人打坐時眼睛閉起來說看到光,其實是因為眼睛閉久了自然就會看到光。這就是「惑」,是自己想出來的,而不是根據佛經所教的,只是用自己的想法認為自己在修行,而用這種方法教別人去修行。

「無有幻惑」的定義在於,既然我們學菩薩道、行菩薩道,我們的生活、思想、語言都是根據佛所教的,沒有自己認為正確與不正確的觀念,只要你所做的事與佛經所講的不符合,你就走錯路、走回頭路了。

「於諸眾生無有作愛」就是對眾生沒有起特定愛的對象,佛法視眾生皆平等,不會因為你有錢、沒錢而不同。絕對、肯定不愛特定對象,因為佛說「無有作愛」。愛的定義是有執著的,你喜歡某一個對象才叫愛。「於諸眾生無有作愛」這句話講得清清楚楚。你怎麼去愛眾生呢?你不可能區分大愛是多愛一點,小愛是少愛一點,佛法講慈悲,沒有分別的對眾生慈悲,當你說到愛就是有對象、有要求、有條件、有回報的才叫愛。行菩薩道的眾生不會對某一位特別好、特別不好,他的心裡面都是眾生,只要緣到,一定利益他、幫助他。不管對方做過什麼事,不管以前怎麼樣,只要起懺悔心、肯學佛,一定利益他,沒有分貧富貴賤、沒有分男女。

經典︰「修善無足多聞無厭。」

行菩薩道的人,修善永遠都沒有滿足。因為當你的善沒有圓滿之前,絕對不能成佛。這個善到什麼時候才會圓滿呢?沒有人知道,只有佛才知道。為什麼無足?因為有太多眾生了。我們眼睛看到一千多人,但是虛空中很多眾生都需要佛法幫助。假如你認為今天度了很多眾生就滿足了,你的福報就停下來不會再上去。我們知道佛福慧圓滿,就是沒有缺陷,永遠不斷的可以一直用。行菩薩道的人絕對不可以滿足自己曾經做過什麼、期待會怎麼樣,都不可以有這種想法。就像是呼吸一樣一直做,因緣來了就做,有機會就做,不用特別去找。

聽聞佛法不要起厭倦的心,就算已經聽過了,但不代表時間是一樣的。我們在每一個不同的時間聽聞同樣的佛法,體悟都會不一樣,和你本人的業力、福報、智慧有關。同一句話,也許一年前你聽過,跟一年之後再聽,感覺是不一樣的。這也是為什麼我寫的《快樂與痛苦》這一本書叫你們看20遍、30遍,因為每次都不一樣。同樣的文字有不一樣的感覺,因為看一遍,福報起來了,業力少一點 ,體悟又會多一點,每一次看體悟都不一樣,不要認為我看過、聽過。就像我現在在講佛經,不代表修得圓滿。就算我開示過《普門品》,現在我再看也會覺得沒有講得很圓滿,應該再講一下。佛再三交代我們,學習佛法在還沒有成佛之前,都不可以有一絲一毫的驕慢。

經典︰「所作堅固與賢聖同。」

我們所做的一切善都要很堅固,才不會被世間任何事情來打擊你、障礙你。我們可以慢點做,不代表不能做。有的人會說家人障礙我學佛,那一定是你的問題,不是家人的問題。我們所行的一切善都要很堅固,不會為了名聞利養而去做,也不會為了自己的利益得失來決定要不要去做。

「與賢聖同。」今天我們所行一切菩薩道的事就像是諸佛所做的,我們只是幫忙。正如在施身法中有開示︰「過去佛沒有度的,我希望這一生有機會可以度這一些眾生。」因為有太多的眾生了,有些和這一尊佛沒有緣的,也許跟另外一尊佛有緣。今天就算你做一點小小的佛法,只要是根據佛所講的善去做,等於是和佛所做的一樣。不要以為要像我一樣舉辦幾萬人的大法會才算是,這個是我的福報。但是善的事情沒有分大小,大是從小累積起來的,只要你行善的心態不是為了自己而是為了利益眾生,為了消除眾生的煩惱去做,就是等同賢聖在做。

你現在不是菩薩,假如你現在所做的事情和佛所講的、所教的事情一樣,那就等於和他們所做的一樣,等於你現在所做的小小的功德和佛菩薩上師的功德大海在一起,這一句話是這樣解釋的。不要以為小善不做、小惡猛做,不要以為眾善奉行是說我要和很多人見面結緣才算是眾善奉行。「眾善」是指心心念念都是善,每個念頭都是為眾生,這就是善。只要你去做這個善,這個念頭出來,等同是聖賢在做。不要想說我沒有他的能力,你當然沒有他的能力。連地藏菩薩都說承蒙佛的威神力,我們這種凡夫俗子憑什麼呢?但不代表我們不能做,不代表我們不要做,還是要去做。

經典︰「於非聖者生大悲心。」

對那一些不學佛的、作惡的,我們要起大悲心,有一天我們要超度他。就像之前毀謗我的那個人,我說過,假如有一天我成佛,我第一個要度的就是他,這就是大悲心。悲的定義是你有沒有能力超度,行菩薩道的、修菩薩道的一定要有能力超度眾生。

經典︰「親友堅固怨親同等。」

冤親債主都跟上面所講的一樣,你要對他們起大悲心,就算他們障礙你、害你、妨礙你,你都不能對他們起怨恨的心。這是你自己找來的,沒有人勸你嫁給他,叫你一定要娶她,是你找來的,當然是你的業。若學菩薩道的都不相信業也不相信因果,那你相信誰呢?再問問自己,你這一生做過什麼好事,憑什麼一定要娶到好的、嫁到好的呢?為什麼另一半一定要對你好呢?你對人家有多好?以為自己唸個佛經就是好人,搞不好人家的心比你還好。我們對家裡面的冤親債主更加要以同等心、大悲心來幫他,而不是將他隔離、不和他來往,當他是奇怪的人。

經典︰「等心眾生。於一切法無有悋惜。」

所有一切眾生的心都是一樣的,不是他的念頭、不是他的意識。一切眾生的佛性、佛心都是平等。就算他是你的冤親債主、是壞人、是好人,是一隻狗、是一隻螞蟻,他清淨的法性是平等沒有分別的,只不過是他的業力讓他以不同的業報身出現。不能因為是螞蟻就弄死牠,搞不好牠是未來佛而你不知道。認為別人對不起自己,就要傷害他,這樣就錯了,搞不好他是來度你的。「我的老公都不陪我來學佛,他很壞。」其實你才壞,連你老公你都不能改變他,你還能改變別人來學佛嗎?表示你還有壞的地方,還沒有改,還是沒有慈悲心,將自己當成聖人,認為人家下賤,那就跟剛剛講的完全不一樣,你哪裡有行菩薩道?如果你因為來學佛回家被你老公罵,你也要感謝他,也許本來他是要打你一頓,現在罵一下就沒有了。他謗佛也是他的業,為什麼要跟著他一起生氣呢?

有些人學佛學到後來跟老公分房,在《寶積經》中有講,你命裡有眷屬的,這一生是在家眾,這一生學菩薩道的,不能拒絕眷屬的要求。不要以為我要學法師修清淨法,如果你要這樣就馬上出家,但你又不肯,不肯又自命清高,聽一些人說你這一生若要斷生死就要修梵行、要修清淨法。釋迦牟尼佛沒有這樣說,要搞清楚自己的身分。

今天講這一篇特別有意思。去過舍衛城,回來才翻到這一篇來罵你們。沒有搞清楚之前不要罵你另外一半說:晚上要唸大悲咒、你不要來找我、要跟你分房睡等等。自己想一想,如果你是對方會怎樣想呢?如果你命裡沒有老公或老婆,你出生後到了某個時間,就會像釋迦牟尼佛一樣,出城門一看就決定去閉關六年。有誰做到呢?沒有人。都是跟著世俗人一樣非要結婚不可,結了婚才怨天怨地,怪說是誰介紹給你的,但是人家有逼你嗎?所以廣東人有句話:不做媒不作保,保平安三代。

一切法無有悋惜。你是學佛人,只要你有方法可以利益眾生的,緣到了就不能吝惜去幫助他,就算他以後不找你、不跟著你學佛、不來你道場,甚至這一生不是佛教徒,只要緣到了,你就要給他幫助。就像剛剛講的這一位服務生,他和我沒有關係,但是我就用佛法幫他,他聽了很開心有這麼好的客人,他也覺得今天不會挨罵,這個就是佛法。他以後會不會見我不知道,但這一生絕對不可能。但是你們都希望幫過他之後,他以後會來找你,這就不是行菩薩道,是吝惜佛法。佛法不是叫你教人每天唸阿彌陀佛,每天唸唸唸就會有。要能解決他的煩惱、憂心才是行菩薩道。

正如我之前講過,有一次坐飛機時,有一位坐在我隔壁信外道的外國人,遇到亂流很害怕,我告訴她︰你不要怕,你的主會幫助你。她馬上就不怕了,這就是行菩薩道。如果我一定要說︰觀世音菩薩現在在我的面前,摸著你,你不要怕。若我這樣講,她一定會問︰Who?你這樣對她沒有幫助。像很多人都一直標榜說我是佛教徒,我就用佛法來幫他。佛法的定義,法王曾經開示過,我今天再講一次︰「只要任何事情能利益眾生的,就是佛法。」他的緣不能唸阿彌陀佛,你逼他做什麼?就像有的人快要死了,你逼他一定要唸阿彌陀佛,他會想我呼吸都來不及了,你還要我唸阿彌陀佛?他這一生沒有緣唸,你就不要逼他。可以請善知識來幫他,而不是跟她說︰媽,您要唸阿彌陀佛,佛才會來幫您。你以為唸一句佛就會來嗎?這樣講的話,難道是《阿彌陀經》所講的內容全部都不對?現在市場上很多這樣的方式,但我們這邊有道場,沒有市場。

經典︰「如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想。」

這兩句話從雙方面來講,我們聽聞佛法之後用佛法開示。另外一個就是說自己聽完之後,要消化這個佛法,看自己能不能做得到,做得到後才有資格開示給眾生聽。「思所聞義」你要思惟裡面所有一切,佛所講的意義在哪裡?而不是從表面的文字去解釋佛法給眾生聽。假如你自己本身聽聞了之後沒辦法做到,就沒資格開示佛法。假如你沒有做到,你真的要開示佛法,要先思惟佛法裡面的意義是什麼?連這個意義都不能思惟出來,你有什麼資格可以開示佛法呢?只是從一本經抄出來再講這一本經的這一段。所以說準備工作要準備好才去講經。你現在要升座講經、要開示佛法,甚至於在平常的生活中你要開示佛法,要自己問自己︰本身有沒有做?做到了沒?了解裡面的涵義了嗎?沒有的話,最安全的方法是告訴他,你的問題請去請示我的上師,否則的話就是打誑語。

「於諸欲樂生無常想。」行菩薩道的人對世間種種一切的欲望、快樂,生無常想。不是說不容許我們有欲望、有一點點快樂的時光,因為這都是你的業力福報。但是行菩薩道有一點不一樣,在於知道所有的快樂和欲望都是無常、都會變。「我現在非結婚不可,結了婚我才會快樂。」結果結了婚之後,痛苦開始,這是不是無常?當我們要有快樂有欲望的時候,行菩薩道的人會警惕自己這個是無常、隨時變。我不會執著這個快樂,讓它留著,也不會一直追著這個欲望,一直要它成功為止。「菩薩讓我身體好,我才修菩薩道,利益眾生。」這就是欲望,威脅菩薩滿足你的欲望。身體不好是你的業力果報,懺悔都不懺悔,還來威脅菩薩非要你好,不讓你好就說不慈悲。你修什麼呢?

行菩薩道的人對於世間種種一切的欲望和快樂的心態,就是無常。不要認為很開心、很快樂滿足這個欲望、我成功了,這都不對。

經典︰「不貪愛身觀命如露。」

對我們這個身體不貪愛,不是叫你不照顧你的身體、不吃藥,不是這個觀念。我們很清楚每個人、每個有情眾生都會生老病死,我們知道這個身體一定會經過生老病死的過程,一定有一天會死掉。對我們的身體要有很正確的觀念就是︰我們利用這個假的業報身修行,而不是一直貪愛這個身體永遠不會死。這是不可能發生的事。

我們的性命就像是露水,太陽一出來就沒有了,不要以為短短的幾十年很久。說「你給我多活一年,我可以唸完大悲咒。」這也是強求佛菩薩,唸不滿就不能死嗎?擺明是愛惜你的生命、身體,擺明不相信果報業力,你不相信所以痛苦就來了。我們有長壽佛、有求壽,不是因為我們貪戀這個身體,而是我們很清楚自己福淺緣薄,需要壽命長一點才有足夠時間去修行,才能在這一生解脫生死,不是滿足我們的欲望,也不是貪戀這個身體讓它永遠不死。身為學菩薩道的人都知道生命、性命無常。這不是悲觀、消極,反而是很積極面對我們的生命,因為時間有限,不會懈怠。

假如你認為佛菩薩會保佑我,讓我多活5年,就很容易懈怠,認為自己還有5年。過了1年還有4年,4年過後還剩1年。1年都過了就想:沒關係,佛菩薩慈悲,再給我1年,他知道我沒有唸完。誰會理你呢?因為你是貪戀你的身體、性命,你不相信我們的性命就像是露水,太陽一出來馬上就沒有了,非常的短。學菩薩道的人隨時準備回去阿彌陀佛那邊。每一分鐘所修的是準備要回去,不是每一分鐘修的是為了自己多活幾年,利益眾生、度眾生。若認為度眾生我才能夠上品上生,生在阿彌陀佛那邊,這樣的想法都是胡說八道,完全不相信佛法、不相信人生無常,不相信我們的性命只是在呼吸之間就沒有了,用這種心態學佛的人學不到也修不出來。

很久以前我曾經講過「學佛的人抱著一個必死的心態來修才修得出來。」有一個弟子聽到就嚇得不敢來了。他說︰「一定要死啊!那我不要來。」誰能說你不會死?你一定會死。假如學佛人不抱這種心態,修不出來!修不出來中間就會出狀況,自然對三寶不恭敬。「我學這麼多年都沒有滿足到我的欲望?我不是要學這個?我要保佑、要生活好、兒女聽話、婚姻美滿、生意成功。」《寶積經》開示這麼久,佛都沒有講這一些。

經典︰「觀於財物如幻雲想。」

就算今天你有財富,就好像是雲朵,來很快、消失得也很快。假如你覺得財富永遠都是你的,那你錯了,你一定會再來輪迴,因為你執著財富是你的。這一生得財富是過去所修供養布施而得的。得了財富︰一不能驕慢,二不能執著,三要無常想,這才是學菩薩道。財富本身是幫助眾生的工具,而不是因為有財富才能夠做到你想做的事。

經典︰「於男女所如閉獄想。」

接下來講的這些話自己知道就好,不要對老公老婆這樣說,否則很容易吵架。男女一起在的地方,就好像關起來在監獄裡。很多人會說早知道不要結婚,結了婚就一大堆的牽掛。以前可以到7點8點才回家,現在都不行;以前可以睡到9點才起床,現在也不行,像不像在監獄?回家不要講這些話,否則人家會罵說學佛學到這樣。這個是修菩薩道的人自己的心態要清楚,不是說你的老公老婆讓你坐牢,而是你自己找到的生活。這種生活不代表是修行的生活,因為你很清楚︰一個家庭就好像一座監獄將你困住,將你困住不代表你不能修行。只是告訴你,家庭只是你的業力的出現,將你關在家庭裡面,意思是說這一生你就要還。不是說讓你們家庭美滿、兒子大學畢業娶個老婆生了孫子多美滿。希望我媽不會生病、老公越來越好,這樣就不是行菩薩道。我們所謂的監獄想的觀念就是,如果過去世我們沒有欠眾生的,這個家不會出現。就好像出家眾,一個人過他們的日子。不過他們現在也不自由了,眾生整天牽著他們。

家庭重不重要?重要。但是有重要到對我們修行有幫助嗎?對我們修行是必須的嗎?都不是。當你認為家庭是最重要的,你沒辦法去閉關,你沒有能力去閉關,你回頭會想︰老公會怎樣?老婆、孩子會怎樣?所以這個是你思想方面的訓練,不是叫你現在捨棄這個家。你回家千萬不要說我又回來坐牢了。這是佛經上所講的,我們的思想、觀念要清楚。家庭是我們生活的模式、業力的呈現。家是一種牽掛,將我們關在裡面的感覺。這種感覺不代表說你現在不要它、捨棄它,而是在修行的時候,正如《佛子行三十七頌》講得很清楚,所有的眷屬都是我們的罣礙。假如平常不這麼訓練的話,死的時候罣礙就來了。你不會覺得我離開了這個家,到阿彌陀佛那邊會比較自在,你會想︰我死了,誰煮飯給我老公吃呢?老公會不會去找女人呢?兒子怎麼辦呢?很多人修了幾十年都會這樣想,包含出家人也會想︰我死了,我媽誰照顧呢?

之前有一個出家弟子,我告訴她︰「你死了,我來照顧你媽媽。」所以她死得很舒服。(現場出家弟子們齊聲確認有此事,詳見度眾事蹟746。)

這位弟子唯一的罣礙就是她媽媽,這就是平常不訓練,也不相信上師,要等上師親口講了,否則她沒有辦法放下(詳見度眾事蹟777)。我還請特別看護照顧她媽媽,她媽媽不是沒有其他的兒女,我請她的兒女簽同意書給我,所有的一切都是由我負責做好的。這位出家弟子往生後,我幫她修頗瓦法超度,她去得很好,否則一定會有罣礙。這就是前面所講的,這就是行菩薩道。

經典︰「於眷屬所生於苦想。」

有眷屬不應該是滿足你的快樂,應該是苦的想法。回家不要講︰早知道不要生你,生你我現在多麼苦;早知道我不要跟你結婚,現在我多痛苦。在這裡聽到這些開示的孩子回家也不要亂說,這是佛經開示的內容,非講不可,你們知道就好了。也可以說這是《寶積經》裡面的祕密。出家人也不要這樣在外面亂講,否則會被人罵。這是有皈依的,準備要學菩薩道、行菩薩的人才告訴他,事實上《寶積經》裡面有講一段話:非根器的人,這部經不能講給他聽。聽過的人回家不要亂講。

我今天會講是因為現場都是皈依弟子,寶吉祥道場是修菩薩道的道場,但不代表你可以跟別人講,包含沒有皈依的。這不是祕密,而是世間的人假如他不想行菩薩道,你跟他講這一些,他會謗佛。我們要行菩薩道,要知道我們心態要在哪裡,所以要講。如果別人不準備行菩薩道,你不要講,否則他們會誤會、汙衊。佛也有講,你有眷屬,要配合他,沒有叫你分開。我還沒有講完《寶積經》,你們不要跑回家亂講。

經典︰「於在田宅生死屍想。」

這裡全部都是教我們,不要眷戀執著在生時所擁有的一切,就算有土地有房子,你就應該想你只是一個死屍在裡面,不是屬於你的。死了之後就不是你的。假如學佛的人在死之前,所有的財富能布施就布施,能供養就供養、能分好就分好,免得死了之後,孩子為了你的財產在吵架打官司,有損我們的福報,但是現在人很多都會打官司。兄弟姐妹為了幾十萬、一兩百萬反目,不值得。

你自己有這種觀念,才懂得處理你的事情。假如認為房子是我的,我死了才要分,死之前不給他們,否則到時候沒有地方住。這邊教我們,你有土地、房子,就算是在你的名下,你住在裡面都要認為只不過是個死屍在裡面。死屍能夠放在房子裡嗎?最後還是會將你這個屍體丟出去,也就是說你死後土地房子就不是你的。我幫過很多眾生超度,常看到他們不肯走,在房間的某個地方。都很準的,因為他生前眷戀,斷了氣還沒有投胎,就停留在那個地方不肯走。

經典︰「於所求財毀善根想。」

假如你今天對財富的追求超過你修行的力度,意思是說你對財的貪求很強烈,就毀滅你一切善的根器的想法。不是叫你們不准賺錢做生意、不跑業務,觀念是說︰我們求財不要勉強,不要非要怎樣才算數。我們對於財的求法盡自己的能力,但不要去幻想我一定要這樣子,一定要布一個局讓他的錢進來。一切順著這個緣去做,做到很好,做不到也沒有不好,不要一定要毀滅別人而得到自己的財。假如你毀滅別人,或貪財、或利用別人的關係去賺到錢,你的善根就會被毀滅掉。非你的財富不取、不賺,分內的財你可以要。不要騙人家,不可以去騙人家,就算被你騙進來,這個錢也留不住。這邊警告我們在家的,你可以賺錢可以發財,但是要記得不能傷害任何人、不能騙任何人。你用正直、平直去賺錢是可以的,佛沒有說不可以,但你不能夠去騙,只要你有一點點是用騙的,就會毀滅你的善根,你種的善根全部都沒有了。

有些人一邊拜佛菩薩,一邊賣菸賣酒,這樣的話善根就沒有了。不管他怎麼唸怎麼拜即使吃素,也沒有善根,因為他所賺的錢是害眾生的錢。聽得懂這個觀念吧!很多年前有一位當護士的弟子竟然敢來問:如果改到產房做,仁波切怎麼看呢?我理都不理她。產房的工作一定有拿孩子墮胎,為了幾千塊去做,這就是毀滅善根,就算有皈依,也破了皈依戒。並不是阻止我們賺錢,但要清楚所賺的錢不能有惡業在裡面。

經典︰「於其家中生繫閉想。」

在家裡面不要滿足於自己有個家,經典這裏提到家是束縛我們,把我們關閉起來的想法。再次強調你們回家不要講,這種想法是訓練我們在斷氣之前不會執著我們有這個東西。因為在家眾的業比較重、煩惱比較多,更加要訓練自己有這種想法。這不是消極的說我不要家、不要孩子、不要老公、老婆,而是你要清楚今生所擁有的一切都是因緣法,都是福報的成果,都是無常,當我斷了氣,這些全部和我都沒有關係,這樣你才不會執著。假如沒有碰到一位會修頗瓦法的上師,你有這種執著心,就算有20位出家眾幫你唸,你都沒有辦法去淨土,因為你執著。執著的念頭是很厲害的,可以阻擋一切的善業。

這一段的意思是說,既然我們在家要學菩薩道、行菩薩道,我們要訓練自己的念頭、想法,對所有的事情都知道一切都是因緣法,來來去去。我們知道世間一切目前擁有的都是假的,只要你斷氣,什麼都沒有。就算我們知道這個家很美滿,只要你斷氣死了,家也不是你的,當你一直執著很美滿的觀念,死的時候就死得很痛苦,觀點在這裡,不是指你現在不准過這種家庭生活。沒皈依的不要怕,佛沒有教你不准結婚、不准妳被男孩子追。而是你要知道,追到不一定是好,可能是不好;追不到也不一定是不好,一切都是因緣法。我們這一生假如思想定位定好了,唸阿彌陀佛才有用。包含出家人說︰我一定要度眾、一定要蓋個精舍、一定要唸到博士,全部都和這些東西有衝突。假如我們不了解什麼叫因緣法,不是在因緣裡過生活,假如沒有無常想,出家幹嘛呢?連在家都要這樣訓練,何況是出家人。要記得現在你們還是在資糧道裡面修,不要有太多想法。

經典︰「於親族所生獄卒想。」

對一切親戚、一切的家人都當他們是獄卒,他將你關起來,每天看著你過生活。真的是這樣子,比如說孩子要上學,每天一定要起床,若沒有孩子要上學,你就不用管他,想睡到幾點就幾點。還沒有結婚的時候,睡到幾點關你什麼事呢?結了婚之後,睡覺時也不能太隨意,否則會說你睡姿差,果然是獄卒,佛講的很妙。如果你死的時候,老公來搖你的手說︰你不要死,我很愛你。你這時候就會想,他是獄卒來搞你,不要理他。

經典︰「於夜於晝生無異想。」

不是要你每分鐘都這樣想,而是當我們起很重的牽掛心時,就要用佛法來對治。譬如說你的孩子很不聽話你很煩惱,你就想一下他是獄卒,可能這個煩惱心就會減少。比如說老公老婆要你準時回家,你就想一下說︰對呀,他是獄卒啊。你的煩惱心就不起來,就不會跟他吵架,因為你要聽他的。坐牢的時候你敢不聽獄卒的話嗎?絕對不敢。佛用的比喻很好。你不敢不聽他的,既然不敢不聽他的,表示你已經沒有自由了,我們什麼時候才能真正有自由呢?當這一生所有的業還清了,我們到阿彌陀佛那邊時,學佛的自由就出現了。除了學佛的自由,什麼都沒有。

當我們在生的時候就要這樣訓練,訓練是指念頭而不是動作,不是讓你們搞個化妝舞會,全部讓他們穿獄卒的服裝。佛講得很清楚--是你的想法。重點在於為了我們往生的時候不要有執著的心,所以再一次的訓練。老公很愛我,我就要訓練自己說:因為他是獄卒,有拿薪水所以他要愛我。這樣你就不會這麼執著他的愛,走的時候他牽著你的手,你就會推開說︰走開,煩死了。否則的話,你就會牽著他的手。佛教我們,不是勸我們不要家、不要老公、不要老婆,重點是我們往生時執著的心很容易出來,最容易起的執著是家裡的眷屬、財富。佛就從這裡來對治我們會起的煩惱。在平常你起很重的煩惱心時,就想一下 仁波切開示《寶積經》的時候怎麼講。你就會想說:是獄卒啊!沒辦法。否則的話,你可能就會想︰你管我幹嘛?當你想他是獄卒時,你就會想:不能吵他,不然會扁我一頓。

經典︰「於不堅身生堅施想。」

我們的這個身體是不堅固、不堅牢,隨時會消滅掉。但是因為有這個身體才能夠不斷的做布施。不因為身體生病而不能布施,不因為不健康而不能行布施。布施是很堅固的,和你身體健不健康沒有一點關係。就像我不舒服也是一樣修法,生病一樣講法。我也可以跟菩薩講,等我聲音好一點才開始講。當然不行,這樣就違反這一句話。

身體不堅固是正常的,誰不生病呢?沒有一個人不生病的。我們身體很不堅固、很脆弱的,一點點東西就搞得你天翻地覆。但是我們布施的心是很堅固的,身體不堅固不代表布施不堅固,我們布施的心永遠不會退轉,就跟呼吸一樣,我一直做一直做。究竟布施什麼才是很大的功德?不一定,小到一句話也是一個大布施。只要能夠幫助眾生,讓煩惱停止減少,就是布施。

這句話很重要。那些生病的人,整天怕自己生病就不能唸經不能迴向,不是這樣的觀念。一句佛經、一句佛號,只要你專心在唸就是布施,比你整天散心在唸還有用。健康不健康、身體堅不堅固,和你布施不布施一點關係都沒有,看自己的定位在哪裡。

經典︰「於不堅命生堅命想。」

我們的生命是不堅固的,但是我們對我們的生命有堅固的想法,這樣很矛盾。這裡的命指的是法命。我們這個業報身的命是不堅固的,一個意外就沒有了,一個小小的病毒會讓你生病,一個癌細胞會讓你死掉。但是我們的法身慧命是堅固的,不管事情、業力怎麼變,清淨的法性沒有變、是堅固的。只要我們清楚法身是堅固的,就算肉身有什麼傷害、變化、痛苦,也不會損害到我們的法身。意思是說你生病一樣可以修法、可以學佛。就像我以前得皮膚癌,一樣可以學佛修行,有沒有變?沒有變。因為我很清楚我的法性沒有變、我的法性很堅固,眾生的法性也是很堅固。

身體生病而跟佛菩薩講︰你讓我好,我才做好事。聽到這句話我就會罵,以前我沒有看過這段,但是看來我是罵對了。佛講,身體本來就不堅固,雖然不堅固,我要想我的法命很堅固,我的法身慧命很堅固,不會被任何事情改變它、轉變它,我們講金剛乘就是這個意思。不管我的業力多重、福報多大,也不會改變、影響我修行的法性,這就是金剛乘。

仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與深入淺出的開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2018 年 4 月 03 日

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