尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年11月19日

在臺北寶吉祥佛法中心共修法會,弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2017年05月14日於臺北寶吉祥佛法中心開解《普門品》的法帶精要。

上週開示到「受諸苦惱」,所有一切有情眾生都有八種苦:生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾苦。

有人認為出生不苦啊,生孩子不是一件很開心的事嗎?這是以父母的角度體會。有生必有死,死亡之後又生,是不斷再輪迴的苦。世間法對生之苦是指在生產過程中母子都經歷了很大的痛苦。為什麼佛要求眾生一定要對父母親孝順?特別要懷念母親對我們的恩德?因為母親在懷我們的時候,受了很大的苦。我們要培養慈悲心,以密宗的教法來說,要視每位眾生為母親,當你視一切眾生為母親,你對他要求的心、仇恨的心、不開心的心就會減少。

釋迦牟尼佛為什麼會出家修行?古印度的習俗是孩子生出來後先請人算命,算命的告訴國王說釋迦牟尼佛以後是大修行者,因此國王將他限制在皇宮不讓他離開。釋迦牟尼佛在二十幾歲的時候自己離開皇宮,經過4個城門,分別看到生老病死的苦。

老的苦是每個人都無法避免的。無論你年輕時多厲害、多能幹,不管你多會保養、身體多健康,老了身體所有的問題開始出現。人為什麼會老?人過了幾歲開始老?老的定義在哪裡?老的定義是你的福報差不多用完,用完就開始老,你沒有福報支撐你的業報身,不管你怎麼運動、保養也沒有用。天界的眾生福報大,所以老苦的過程很短,而人老的過程的苦很長。為什麼要我們孝順、尊重老人家?你年輕的時候不懂得孝順、不懂得尊重年長者、不理老人家,你的果報是老了之後沒有人理你。現代的教育是只要孩子長大就好,不需要教他們這些。但這是最重要的。

昨天有兩位弟子,年長弟子帶孫子求見,年長弟子行動較慢,18歲的孫子也不管奶奶、就把奶奶擠到後面,直接往 仁欽多吉仁波切座前的中間拜墊跪。這位弟子不懂得教孫子,而孫子不知道要孝順。佛經上有說,做長輩、做父母親不將孩子教好,將來孩子危害社會,長輩、父母親的罪比孩子更重。雖然孩子有孩子的業力,也跟我們的祖先有些關係,但父母親是可以教的。現代人是將小孩交給學校老師教,認為是老師的責任;你們現在更厲害,是丟給 仁欽多吉仁波切教。有什麼理由讓 仁欽多吉仁波切幫你們教孩子?最基本的東西都不教他們,還要他們跟你來學佛。學什麼佛?學保佑?求見時小孩子將老人家擠到後面,不要以為這是小動作,這是很嚴重的動作,表示這孩子從小就沒教要尊重長輩。老的也不懂得罵小的,亂七八糟、胡說八道、沒有倫理,來學什麼佛?孩子不教,父母之過。以後能不能成功是另一回事,絕對不能做一些違背倫理道德、危害社會的事。

人的生老病死不是年紀大一定會老,而是你福報用完了,你踏入老的程序,福報繼續減少就開始生病,病完就死了。很多人以為病得很嚴重才會死,不是。現在醫學都慢慢發覺很多人死不是因為生什麼病,而是突然間就死了,突然間哪個器官不能用,而且不一定是他生病的器官,這就是福報用完了。生老病死是所有有情眾生都要經歷的過程。

愛別離,你認為最愛的偏偏就跟你分開,分開的時候你覺得很苦,還沒分開之前你覺得是應該的。為什麼你會覺得苦?來自執著的占有慾。老公老婆是我的、孩子是我的,就是這種執著才會覺得愛別離很苦。常常有女孩子來請示跟這個男的有什麼結果?仁欽多吉仁波切一定回答:「生離死別」。很多女孩子以為結婚就是結果,其實生離死別才是肯定會發生的,有的人就看不透這個。仁欽多吉仁波切知道就是還債而已,分就分了吧!有緣就在一起,沒緣也是一種緣。我們是自尋煩惱,加上從古到今有很多寫文藝文章的人推波助瀾,讓很多人對這種事情的執著更加嚴重。我們身在苦海中,正如《妙法蓮華經》中所說,你們現在就是在一個火燒起來的房子裡面,還玩得很高興。

有些人父母過世了才哭得跟真的一樣,在父母親還沒生病時就該好好的照顧他們,而不是等到生病了才假裝很孝順。其實是自私的不想要有愛別離的苦,不是真的為了父母親生病來求佛菩薩,是你怕受愛別離的苦。回家好好檢視自己是不是這樣?真的孝順,為什麼在父母親健康的時候你不孝順?孝順父母親不是帶他們去吃好吃的、去哪裡旅遊,真正的孝順是讓父母安心,讓他們知道你沒有做錯事、你會守法。

怨憎會,最討厭的人卻在一起。真正的冤親債主就是我們的家人,沒有怨、沒有恩不會成為一家人。你會說︰為了我家、我兒子、我老公,我付出很多。你只是不甘心,這些其實都是怨憎會。但也不是用一種消極的態度來接受它,而是用佛法積極的修行來面對,無怨無恨,債就還得比較快。有怨有恨、不甘心、無可奈何,用消極的心態來面對怨憎會是沒有用的。

為什麼要學慈悲?當你有慈悲心面對你的敵人、冤親債主,事情很奇怪就會轉。就算你現在很消極說我欠他的,這種還是不甘心。當你認為我欠他的,自然你很消極的在過日子。冤親債主會認為你沒改,你只是無可奈何。學佛不是唸多少咒、拜多少、聽多少,而是你的心有沒有改,從凡夫的心改成學習慈悲。全宇宙最大的力量是慈悲,沒有任何力量可以超過慈悲的力量,用慈悲的力量才能化解種種的苦惱。學慈悲的第一件事就是學吃虧。

仁欽多吉仁波切最厲害的就是肯吃虧,不然要怎麼帶你們這一大堆弟子?人不肯吃虧絕對不可能聽話的。你不肯吃虧,父母親、長輩講的話你當然就聽不進去。什麼叫不肯吃虧?你會想︰你管我,這不是我要的,我不喜歡這個、你不了解我。這個就是不肯吃虧的想法。人不肯吃虧怎麼肯付出?怎麼肯捨?不肯捨,一切煩惱就來了。煩惱來了,就開始去做一切惡的事情。為什麼要學慈悲?沒有慈悲,就算你現出家相、學打坐,還是惡,只要你做的事情傷害到別人,就是惡。

每個人都以為自己有在修,就像昨天這個祖母不教孫子,孫子不禮讓祖母,有夠惡。你會說沒有啊,在家裡就是這樣。你在家裡不禮讓長輩,在外面你會讓別人嗎?在外面不讓別人,遲早會被人家打死,你厲害還有人比你厲害。為什麼現在經常在馬路上有人會打架?就是你不讓我,我不讓你,從家裡培養出來的,不是從學校。你在學校被霸凌,你會去告學校。家裡有霸凌你們會告嗎?哥哥打弟弟,弟弟打哥哥,兩個人從小打來打去。你會說他們是小孩子,所以不教。為什麼不教?因為沒有慈悲心,你認為孩子在家不影響到自己就好,不管他們在外面怎樣。在外面做錯事就認為是自己的孩子沒有錯。現在社會的氛圍就是這樣。我們從小教孩子不要吃虧,不肯吃虧,什麼都不捨得。所以怨憎會、愛別離就產生了。怨憎會在一起還認為是欠他的,當作還了債,用消極的態度過完這一生。

沒有一個人沒有冤親債主,連釋迦牟尼佛成佛了,還有人謗他,都是累世的業力。你們根據什麼理由,拜個佛什麼事情都會解決、什麼事情都不會發生呢?憑什麼家中一定和諧過日子呢?佛經明明說,家人都是冤親債主,你們偏偏聽不進去。孩子到我們家不是討債、還債,就是報恩、報仇。但是現在的孩子來報恩的幾乎是零,為什麼?想想自己這一生吃了多少肉?根據什麼理由得到一個報恩、還債的孩子呢?如果面對來討債報仇的孩子,並不需要當他們是混帳孩子。你要從小好好的教導他們,就是還債、報恩給他們,就是以恩報仇。為什麼要教育孩子?你不教育孩子,如何做到以恩報仇?我們用報恩的心來面對眾生,就算有冤親債主,事情發生你也覺得沒有那麼嚴重,因為你心態覺得沒有這麼嚴重。當你的心態是消極的,慢慢的你就可能變成神經病。每個人都會有怨憎會,沒有的就是釋迦牟尼佛。

為什麼要學慈悲?沒有慈悲心,看什麼都不順眼,有什麼事情發生都是人家害你的,有什麼事情做錯都是別人不對。包含 仁欽多吉仁波切的弟子做錯事都是一大堆理由,會說因為 仁波切兇、脾氣大、很急,這表示你們沒有慈悲心、沒學慈悲心。

五蘊熾苦,眼耳鼻舌身對外要求的欲望從來沒停止過。我們為了滿足眼耳鼻舌身,五蘊不停的作惡, 我們為了滿足眼耳鼻舌身的感覺每天花很多時間。從我們起床那一秒鐘到睡著,睡覺那八個小時還是五蘊熾苦,停不下來。只要我們有這個業報身就停不下來,所以佛才開示。試想一下:當你看到一個東西很喜歡,沒有能力買的,就算有能力買,買了再說的,那種占有慾的苦有沒有?當你認為這個東西屬於你的,它損壞後苦不苦?但是一般不修行的人,偏偏將很簡單的事情想得很複雜。

很多人都希望簡單,自己才能過日子。這個世界簡單或複雜不是你安排的,是因緣在安排。話又說回來,事情簡單和複雜的看法是你的心,後面才說「一心」,什麼意思?將事情簡單,不要想這麼複雜。為什麼你們想這麼複雜?因為你不想受到任何傷害,講白一點是不想吃虧、不想付出就要拿,有可能嗎?連我們養一隻動物,最少牠能讓你開心,你才會養牠。兩隻狗,一隻狗整天讓你開心,你就會對牠好一點,另一隻一直不理你,你絕對對牠差一點。連狗都要付出,你卻說自己不想付出,既然你不付出,收穫從哪裡得來呢?不可能。假如不甘願付出的人,後面的苦就跟著來了,因為把事情想得很複雜。

是不是我們面對世間這麼複雜的事情用很簡單的想法做事?不是這個觀念。觀念是我們面對世間的森羅萬象、種種色色,每天在變化。和你無緣的事情,不要想得太複雜;和你有緣的事情,我們用佛法的眼光去看。意思是,假如你感覺到這件事情做出來會傷害到別人的,就要多看一下。假如發生一件事,突然間讓你感覺會變好運的,問問自己憑什麼會變好運?為什麼人家要投資在你身上?你一定要付出一些東西,可能會被人家騙、可能就要付出時間。假如今天我們不用「一心」來做人做事,不要說拜菩薩,連做事情都做不好。譬如老闆交代你一件事情,你還沒有做就先想︰這件事情我有沒有能力去做?我可不可以做得好呢?做得好的話,我會有什麼收穫呢?做好後老闆如果不加薪,那我要不要做呢?這樣,你就是將心複雜化了。

仁欽多吉仁波切這一生做人做事很簡單,以前打工時老闆交代的事、以及學佛後尊勝的  直貢澈贊法王交代做什麼事情就去做,相信他們不會害自己,只要不是違反法律、沒有違背因果的事情就去做。為什麼你不敢?怕人家害你。對學佛人來說,因為做這件事情,這個人反過來害你,也是因緣。害的定義是得不到你要的︰他出賣我、他不懂得感恩,是我幫他的,現在發財了就不理我。你們都是想這一套,想這一套,當然事情就搞複雜了。

「一心」的另外一個定義是你將事情不搞複雜,自然妄念減少,看事情就比較清楚。為什麼我們看事情看得這麼困難,沒辦法看清楚?因為你太複雜了,所以看不清楚,得失心就出現了。做還是不做?嫁還是不嫁?離婚還是不離婚?給孩子出國唸書好,還是不出國唸書好?為什麼這麼多好與不好?都是來自得失心。得失心怎麼產生的?因為不肯吃虧,明明只有一件事,不肯吃虧的人就想出很多事。如果我們不從吃虧這方面去看,而是從對方的利益、因果來看,就看得出來、看得清楚。離婚好還是不離婚好,關佛菩薩什麼事?仁欽多吉仁波切有一個口頭禪,你們在開始的時候不問佛菩薩,你們很開心的時候沒有問過佛菩薩,根據什麼理由離婚要來問佛菩薩?佛經上也沒有說要幫那些要不要離婚的人下決定。假如佛經有講,身為上師要幫那些要離婚的人下決定,仁欽多吉仁波切就會做了。佛經只講緣,緣起、緣生緣滅,緣滅開開心心,緣起不用開心,事情就會看清楚。

為什麼我們將世間的事情搞得越來越複雜?太多心了。平常的生活方式是多心的人,絕對唸佛唸不到一心。就算你有打過禪七、有唸經也不可能,因為我們的生活習慣是這樣,訓練我們的心也是這樣。事情還沒做就怕沒做好、怕被 仁欽多吉仁波切罵,那連學佛都不用學,學來做什麼呢?連道場都不要來。為什麼會想這麼多?搞複雜,不是一心。一心,是指我們面對任何事,單純看事情就好,不是你們說的想事情都想得很細;而是如果平常我們的生活習慣沒做到一心,你們唸佛也會做不到。這邊用「一心」,從修行人來說,至少有一點禪定的功夫。禪定的意思是將我們不需要的妄念,透過禪定的力量暫時將它壓住。壓住才將我們清淨的本性,所謂一心顯露,唸佛才有用。

換句話來講,我們唸佛是不是一唸馬上就有用?不是,最少要唸到一心。不是你所講的,臨時抱佛腳。如果你很急,唸觀世音菩薩,要觀世音菩薩馬上幫我老公,這樣的唸法肯定沒有用,因為平常沒有訓練一心。當你沒有訓練你的心,時間一直在過,一個小時、兩個小時,你就認為不靈了。我是不是要唸別尊?是不是要去求別的?這個就不是一心。這裡特別提一心是既然你相信佛菩薩、相信三寶,就要相信他們會幫你。但上師和諸佛菩薩幫助眾生時是不能離開因果的,要受的還是要受。只是能夠將這個果報延後一點、減輕一點,不能消除掉,消除果報要靠自己。你不努力改,不能將所有善的力量強烈的培養出來,是不可能消除果報的。

仁欽多吉仁波切常常說只能救你一次,不能救你第二次,因為你不是一心。你好了就跑來說感恩 仁欽多吉仁波切,問:可不可以讓我的身體更好一點,身體好了我才能夠去幫助眾生。以後誰再講這一句話,仁欽多吉仁波切就不再跟他說話,讓出家弟子跟他說。為什麼要救你?是希望你好好學佛,不是要你繼續過好日子,不是身體好了才能夠幫助眾生。如果你平常的生活習慣對人對事都想得太複雜的,連唸佛號都會很複雜,因為你已經習慣了。古代的人說學佛人要帶三分呆,三分傻氣的人才能學佛。你這麼聰明、這麼厲害的人不要學佛,像 仁欽多吉仁波切這種才能學佛。你們太聰明了,每件事都想︰究竟他在想什麼?他這樣對我,以後我會失去什麼?以後我會得到什麼?

「一心稱名」,你平常就要訓練,從生活習慣開始。刷牙就刷牙、吃飯就吃飯,不要搞得太複雜。現在流行吃飯要看電視、刷牙要聽音樂、讀書要戴耳機,越來越複雜。「一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫。」觀,不是看,也不是聽,用什麼觀?用智慧眼、用法眼來觀。觀什麼?要先了解這個眾生的因果,不了解這個眾生的因果是沒有辦法的。沒有辦法不是說沒能力,而是假如不了解因果、不能體會眾生的因緣、不能體會眾生苦因是怎麼來的,就算你喊破喉嚨,觀世音菩薩都不知道。

「觀其音聲」,音是說你的聲音有沒有懇切?有沒有懺悔?有沒有慈悲?還是用欲望的心、用威脅的心在叫?「你讓我好,好了以後我會吃素會學佛。」這就是威脅,沒有懺悔心。連過去世自己所作的惡業,現在果報快成熟了,你還不起懺悔心?現在讓你過了,你更加不會懺悔,因為你以為喊觀世音菩薩就幫你解決所有的問題。這段經文是前後呼應。你不能做到一心稱名,你不稱讚觀世音菩薩的功德慈悲,你不是一心去喊,觀世音菩薩看到你就覺得不對、沒有懺悔心。不是觀世音菩薩有分別,在你周圍、在你身體裡還有很多眾生,這些眾生也在喊:「觀世音菩薩,我被他吃了,命都沒有了」。你只是代表他們來喊。有些人會說我現在懺悔了,所以病好了。並不是,懺悔一定要有慈悲心,不是為了自己變好、父母親變好,不是為了誰變好。在地球上的眾生除了聖者、大成就者之外,哪一個沒有冤親債主?既然每個都有,你不起懺悔心,只希望觀世音菩薩幫你過好日子,給你傷害的眾生要找誰要呢?他也會叫觀世音菩薩幫他。為什麼叫《普門品》?所有眾生都會喊觀世音菩薩,這裡才會說觀其音聲。

假如觀世音菩薩不是從因果因緣來幫助眾生,一律都是聽到就去救了,這裡不會用觀,而是用聽。聽不是用智慧,是用意識;觀是用智慧眼、用法眼。智慧是用空性,不會被你影響,不會因為你怎樣而影響觀世音菩薩的心動,完全是在緣起性空之下用智慧眼來觀察。法眼是了解種種在宇宙中所發生的一切現象,所以觀世音菩薩才能夠知道過去怎樣、未來怎樣、現在怎樣。觀世音菩薩是修耳根圓通法門而證果的,以聽聲音來幫助眾生。並不是人的聲音才聽到,六道的眾生只要心裡面一動,觀世音菩薩絕對會知道。

「解脫」不是說這件事情解決了叫做解脫,幫你解決這一次的苦是為了讓你後面能夠學習佛法,一門深入解脫法門,以後你才能永遠解脫。所謂救急不救窮,不要以為永遠都賴著 仁欽多吉仁波切,每個禮拜都來賴著,有一天自己快死了,再來求 仁欽多吉仁波切幫我修頗瓦法。只要我皈依了,我就一直賴著 仁欽多吉仁波切,有朝一日我父母親走了,我就求 仁欽多吉仁波切超度。這樣沒用的,就算你賴在這裡,但你不修,你父母親包含你本人都沒有福報得到超度。「皆得解脫」不是你們想像的一次幫你解決一件事。你要很清楚,這一次幫你不是因為要讓你過好日子,不是為了要幫你把這個危難解決掉、讓你繼續活下去。正如《地藏經》所說的,善知識有能力將你的障礙擋住,只是幫你擋住而已。假如你自己沒有出離輪迴的心,善知識也沒有辦法。為什麼沒有辦法擋?因為你好了,你的冤親債主沒有好。你的冤親債主不是因為你好才跟著你好,而是因為你修行能夠解脫生死,他們也跟著你解脫生死。

不要以為你生病就不得了,不要以為孩子不孝順、老婆出軌、老公養動物(第三者)很苦,那都只是小case、小菜一碟,很多人都發生過這種事。但是能解脫生死的人有幾個?當醫生的敢說自己很清楚自己會怎麼死嗎?他也不敢說如何讓自己死得舒服一點,沒有一位醫生敢說。醫生只是比我們好一點,因為他知道心跳、血壓這樣就是快死了,但是他不知道死亡那幾秒鐘有沒有苦、能不能不苦。一位醫生弟子回答︰確實不知道。

當醫生的不能幫自己解決生死的苦,怎麼幫我們呢?很多人有個錯誤觀念,醫生是救命的。其實並不是,醫生如果能救命,會先救自己的。我們會說,能醫者不能自醫。他連自己生死的事情都搞不清楚,怎麼能搞清楚你生死的事情?只有佛法才能很清楚知道怎麼解脫生死的苦。解脫不是你們想像的︰今天我生病讓我不要病;我老婆不聽話,你讓她回來,這樣我的苦就沒有了。不是這個,這不需要找佛菩薩,不需要找密宗幫忙。

仁欽多吉仁波切以前說過一個故事。曾有一群人要開發一塊土地,去新北市某間很大的宮廟,後來如願求到,但是所有拿到錢的人都出狀況,不是錢沒了,就是家裡出狀況。帶頭人最喜歡的小孩子才3歲就死了。仁欽多吉仁波切幫孩子超度時,看到他3歲的小孩在他身邊。意思是,假如求回來的東西不是透過佛法從因果法則處理的,一定有後遺症,不要以為老公老婆有外遇,求回來就好。以前道教有和合符,仁欽多吉仁波切的先父修道教,但 仁欽多吉仁波切的先父和 仁欽多吉仁波切自己從來不用。正如 仁欽多吉仁波切的口頭禪,他不喜歡你,絕對有人喜歡你;他不要你,肯定有一天有人要你。廣東話說百貨中百客,意思是每種東西都有人喜歡。不管你長得多醜,都有人喜歡,安啦。所以不要求這種愚昧的東西。這個和合符很厲害,一畫就回來了,就是不用。因為知道用了,別的嚴重的事情會發生。凡事隨緣。今天會分開,表示緣盡了,但是中間有很多的過程。過程裡面你能不能讓這個緣不要這麼快結束?有辦法,用佛法的方式改自己。現在問題是大家都不吃虧,你不吃虧、他也不吃虧,每個人都要另一半對自己好,真的很累,所以永遠都沒得解脫。

經典︰「若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。」

讀過這一段後,千萬不要認為我們每天唸觀世音菩薩,然後來點一下火看會不會有事。不要這樣子。人常常有水火之災,不是說這一生突然發生,一定是累世累積起來。顯教說假如你有嗔恨的火,觀世音菩薩讓你嗔恨的火不會燒起來,是可以這樣解釋。但 仁欽多吉仁波切的看法是人有水火之災,小到你被一個小火燙到都算是。因為你過去世曾用火燒眾生。為什麼有些孩子被開水燙到見到肉、被火灼傷,帶來讓 仁欽多吉仁波切對傷口吹一口氣,馬上就會好?指的就是這一段。假如家裡面一直吃素、一直唸觀世音菩薩,家裡面有火警的機會幾乎沒有,就算不小心也不會發生火警。

「若有持是觀世音菩薩名者」,假如你一直唸觀世音菩薩名號,所謂「持」不光是你唸這麼簡單,而是觀世音菩薩所做的所有事情我們有沒有學習、有沒有去做、去學習他的慈悲。如果學到觀世音菩薩的慈悲,慈悲的力量自然和你結合在一起,有火災出現也不會有大事情。火災出現不是因為這個人倒楣,都是累世所作的惡業,尤其某個地方鬥爭很嚴重的,發生火災的機會就會很多。菩薩讓火災不能燒死你,不是因為他要救你這個業報身,而是看到你的因緣救你這一次,希望你學佛。你一個人學佛可以影響很多眾生。我們不要侃侃而談說要幫助眾生,能夠影響已經不得了。問問自己︰你的父母親、另外一半、孩子有沒有受影響來學佛?沒有,憑什麼幫助眾生?憑什麼說你在修?你不破戒已經很好了。

雖然說學佛的因緣每個人不一樣,跟我們很親的家人很清楚你的為人是怎樣,究竟你今天有沒有澈底的改掉?有改掉,就算他不跟你來學佛,最少他不障礙你。假如你家裡不障礙你學佛,表示你在影響他。過去世你障礙過別人的力量消除了。父母親能來學佛、能見到 仁欽多吉仁波切當然是最好。最少能做到他不障礙你也不錯,不簡單了。父母親跟另外一半障礙你學佛,一定是你自己緣不好、福報不好。仁欽多吉仁波切就比較簡單,護法幫忙清場。

「威神力」不是外道所講的,能飛上去接住炸彈讓它不要爆炸,不是這個意思。以科學來形容一件事,宇宙一切事情的發生一定有很多因緣,不同能量去產生這件事情。假如能夠改變這件事情的能量,以道教來講是陰陽能量、陰陽學,科學來講是正電和負電。意思是說,當一尊菩薩證到果位後,心的力量是可以改變宇宙一些現象,能夠將分子重新調整。比如說有些人被 仁欽多吉仁波切加持後會舒服一點,意思是將身體裡不好的分子壓著、將它調整一下,這也算是一種威神力。威神力不是他很厲害,誰都會怕他,這種威神力是利益、幫助眾生的。

上個星期六有對夫婦抱著一個孩子來,孩子已經不動了。仁欽多吉仁波切加持完告訴他們,孩子這幾天會舒服,舒服了你再來求。仁欽多吉仁波切這個禮拜六看到孩子,孩子動得很開心,這也是一種威神力。這種威神力不是 仁欽多吉仁波切厲害,而是本尊加持,讓 仁欽多吉仁波切有機會幫助眾生。假如你前面沒有做到「一心」,你哪有機會加持眾生?為什麼唸這麼多遍大悲咒沒有用?因為沒有威神力。威神力怎麼來?至少你要做到一心。沒做到,每天唸大悲咒49遍、108遍也只不過是喝一杯水而已,不是大悲水。只是杯子上面寫大悲咒你就以為是大悲水。《普門品》已經講得這麼清楚,你為什麼還這麼迷信自己呢?做不到一心的,後面的事情都沒有。做到一心的,後面才會出現。

釋迦牟尼佛一開始就講得很清楚:一心。沒有說誠懇、沒有講別的,就是一心。已經將標準降到最低了,連這個最低的標準你都沒做到還說怎樣,說觀世音菩薩不靈了、仁欽多吉仁波切不靈了,就是謗佛了。先問自己:一心做到了沒?沒有做到,唸兩句就想到別的,唸五句就想到別的。有念頭是正常,因為你是凡夫俗子,但是學佛人不一樣,在於我們要知道,自己要懂得掌控。我們不是怕有妄念,沒妄念你不能修。但是我們不是利用妄念去修。我們有妄念才知道自己這麼複雜。假如我們是志心唸佛,至誠的在唸佛,你會慢慢的感覺自己的妄念減少。平常想不開的事好像沒有這麼想了,表示你的心開始變簡單一點。以前看不開的事、以前很計較的事,覺得最近好像比較沒有這麼想。

志心先做到,志心之後才是一心。志心都沒有做到,何來一心了?志心沒有做到,連求 仁欽多吉仁波切都求不到。因為你一大堆想法丟出來給 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切就接到很多很雜的訊號。有時候 仁欽多吉仁波切問:「你究竟要講什麼?講重點。」很多人都喜歡在 仁欽多吉仁波切面前講故事,可能認為 仁欽多吉仁波切的中文不好。歸根究柢只有一句話︰不甘願。都是不甘願,講一大堆話,再講深一點就是不信因果。沒有幾個人像密勒日巴尊者這一生能夠修出來證佛果。他是如何求馬爾巴大師呢?他求馬爾巴大師說你要教我成佛的方法。因為他很清楚自己這一生聽母親的話殺了幾十個人,他很清楚知道自己要下地獄,他知道只有學到成佛之法,才沒有機會下地獄。

你們現在求什麼?求過好日子。當上師要做什麼事,你們都慢慢來不急,仁欽多吉仁波切身體健康、年輕,還不會死。仁欽多吉仁波切修到這種程度還不相信死亡無常嗎?所以 仁欽多吉仁波切要蓋佛寺,大家都慢慢來,特別是那些皈依久的,認為別人先做,自己沒什麼能力。普賢菩薩講過,修行如救頭燃。你們就覺得頭髮燒了就燒了,新造型。燒光了以後不用花錢剪頭髮。你們都慢慢來,我很忙、很多事情。誰沒事情?你們誰的事情比 仁欽多吉仁波切多?為什麼 直貢澈贊法王交代的事情,仁欽多吉仁波切一定會去做而且馬上做到?直貢澈贊法王身邊有很多弟子,比 仁欽多吉仁波切的弟子多很多。

講來講去就是大家都沒有修一心、連志心都沒有,仁欽多吉仁波切只是給你們利用的。沒有志心跟著就沒有一心,仁欽多吉仁波切和諸佛菩薩的威神力就沒有辦法給你們幫助。田姓弟子為了一個念頭,只是講幾句話,腫瘤馬上像吹氣球一樣長大。哪有這麼好玩的事,一點時間就長大了?以前都是諸佛菩薩和 仁欽多吉仁波切的威神力幫她壓著,希望她有時間能改,知道自己錯了,希望她有一天能好好的修行。想不到愛講話,只是講了幾句話而已。

今天不是威脅恐嚇大家,只要你皈依成為 仁欽多吉仁波切的弟子,甚至你還沒有皈依,能夠來聽聞佛法,仁欽多吉仁波切憑藉著佛菩薩的威神力能夠壓著你很多事情。只要你起個不信的念頭,認為你是對的、仁欽多吉仁波切是錯的,這種威神力馬上撤離。加持力過不去,不是 仁欽多吉仁波切有分別心。身為一位上師如果沒有學到菩薩一點威神力是沒辦法超度。威神力是讓那些調皮搗蛋的安住不要動,才能超度,有些很皮的跳來跳去不理你。

這幾句話也是我們修行的法門。不要以為《普門品》很簡單,15分鐘就唸完了 。現在越聽越精彩,唸過佛學院都不一定知道《普門品》有這麼多東西在裡面。假如《普門品》的東西不多的話,觀世音菩薩有什麼資格作法身菩薩?願解如來真實義不是從文字上面去了解,而是了解它的內涵、它的意義。你們一定講,為什麼釋迦牟尼佛不講清楚?因為釋迦牟尼佛福報大,菩薩請示,佛簡單講一下菩薩就知道了。仁欽多吉仁波切福報淺,要跟你們開示,要很辛苦。如果 仁欽多吉仁波切要開示《普門品》可以兩年還開示不完。

很多人對《普門品》都不重視,尤其在臺灣。大家都知道觀世音菩薩是慈悲的代表,這是觀世音菩薩的品,裡面怎麼可能沒有修行的法門呢?就算我們說《普門品》有顯教的理論在裡面,但沒人講、沒人聽、沒人做。大家覺得觀世音菩薩救苦救難,你唸觀世音菩薩就來,其實是有條件的。這個條件不是觀世音菩薩訂的,我們要先做到。今天你要考試沒考到這個程度,怎麼進一所學校呢?同樣的道理,不要以為我唸了,觀世音菩薩馬上飛過來幫我。你何德何能?因為你生病很苦啊?你沒有慈悲和懺悔的心,再唸觀世音菩薩是沒有用的。

經典︰「若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。」

比如說地震海嘯的時候、有洪水的時候。這裡的大水不是在海裡面游泳,突然間溺死。可能你在溪流裡玩,突然間上游下大雨,出現洪水。比如說海嘯等等,讓我們在裡面漂流。等於是我們有這個難,你還沒有死之前、最後還有一口氣之前,你還能夠唸觀世音菩薩,觀世音菩薩會送你到水淺的地方。不是不讓洪水發生,不是觀世音菩薩讓你身體變乾送你上岸,不是觀世音菩薩牽著你上岸,你還是要自己走上岸。意思是我們在這個貪嗔痴欲望的水中漂來漂去,現在觀世音菩薩教我們法門,送我們到淺的地方,但是你要繼續走才能上岸。你不修不可能上岸,下一個大水來你又被沖回去。

佛經很有意思。為什麼寫淺處?乾脆把你抓上來送上岸就好。淺處的意思是帶我們到淺的地方,但我們還是得自己爬起來走上岸。也許你會想觀世音菩薩不慈悲,應該送佛送到西天去,送一半,明知道我已經淹水了,衣服都濕掉了,這樣穿著上去還會感冒。感冒是你的果報變淺變少。意思是說你現在有災有難,觀世音菩薩幫你擋著、先救你,後面還是要自己救,不是幫你全壘打、全部幫你解決問題。所以那些老弟子不修不改,指望等自己死了,仁欽多吉仁波切幫你修頗瓦法,每次來參加法會就好,回家不用改,還是這樣子過日子,那你就繼續在大水中漂來漂去。

這句話很清楚告訴我們,就算今天災難發生,最多送你到淺的地方,你要靠自己上岸。就算親如你兒子、父母親,都要靠自己上岸。比如說現在 仁欽多吉仁波切有能力超度母親到阿彌陀佛淨土,到那邊她也是要自己修。不要以為求 仁欽多吉仁波切超度父母親就好了,超度一次以後就不關自己的事。大家要記得諸佛菩薩和上師只是將你從大水漂流處送你到淺處,不管你身體有沒有溼掉,衣服有沒有溼掉,只是送你到淺處,你還是自己要爬上岸,不可能背著你上岸,這是佛經講的。仁欽多吉仁波切為什麼敢說只救你一次?就是佛經講的。你要不要上岸?你後面不來,誰救你上岸?沒有人。你要自己來、自己做、自己動。有人說我只剩下一口氣爬都爬不動,至少你要爬一下動一下。

你們現在懶得什麼都不想動,什麼事都是 仁欽多吉仁波切一手包辦。觀世音菩薩是大菩薩,是古佛再來,都沒有說一手包辦,都沒有說把你從大水中一手抓起來弄乾、再送你上岸。觀世音菩薩沒有講,仁欽多吉仁波切如何能做得比大菩薩厲害?仁欽多吉仁波切常說救你一次,講的話你不聽、還有你的想法、想來想去怕自己吃虧,仁欽多吉仁波切就停止。因為你不想動,你永遠在淺處,你不想辦法爬上岸,大水會再來。就算你在淺處,大水是有辦法把你捲回去。自己不聽話不用心改,以為 仁欽多吉仁波切厲害,仁欽多吉仁波切當然厲害,但是不可能將你一直拖著,將你拖到淺處,之後就要靠自己,要爬上去。要怎麼爬?學佛法下決心。人世間種種事情如過眼雲煙,仁欽多吉仁波切過去和一般人一樣結婚生子。不是勸你們學 仁欽多吉仁波切,而是一個sample(樣本)。仁欽多吉仁波切都不覺得苦了,你們有什麼好苦的?苦都是自找的。只要我們能夠接受目前所發生的事,不管好與壞,不要執著事情會持續多久。為什麼你們會苦?我們希望快樂是永恆的,苦馬上消失掉,當然就會苦了。「苦苦」,苦上加苦。 快樂怎麼可能永恆呢?苦也不可能當下馬上沒有。

為什麼 仁欽多吉仁波切每次都死不了,多大的災難都能熬得過?不是因為從哪裡跌倒從哪裡爬起來,而是很清楚人生就是這樣子。以前沒有學佛就很清楚人生就是高高低低、起起伏伏,沒有永遠的好事也沒有永遠的壞事。只要面對自己的人生,一直努力的去做事,其中有一天事情會轉,但哪一天會轉不知道。

從這句話告訴你,就算你溺水,觀世音菩薩只會送你到淺處。從修行來說,我們現在就是在溺水中,佛法只會帶你到淺處,要靠自己爬上來、靠你自己走到岸上,不是上師無限的帶著你。以前講到這一句,你們很快的就講完,但是這個就是比喻。佛法和別的宗教不一樣,別的宗教是告訴你,你只要相信就好。但是佛法不一樣,因為一切緣都是眾生製造出來的,佛不動、菩薩也不會整天心動要做什麼。佛經裡面所講的,只要你下決心去做,你一定可以做得到。你模稜兩可,做這點,不做那點,聽這句不聽那句,自己愛怎麼做就怎麼做,以後再說。就像是田姓弟子的腫瘤像是在吹氣球。就像是有位醫生弟子失去一個修不共四加行的機會,他習慣沒錢、習慣慢慢來,供養佛寺的事情就過去。仁欽多吉仁波切講他最多,如果換成別的地方,就會說大醫生要坐前面,讓他當招牌,他現在是當不好的招牌。

為什麼你們這麼多人都犯同個毛病,認為所有大大小小的事情,有諸佛菩薩和 仁欽多吉仁波切幫你們包辦,你們只要來參加法會,每天唸一下就好,仁欽多吉仁波切加持一下就好,就可以過關。沒有這麼好的事,假如有這麼好的事,仁欽多吉仁波切就不用一直閉關。這裡說觀世音菩薩厲害送你到淺處,這裡的淺處是不超過膝蓋的水位。而 仁欽多吉仁波切就送你到腰部的水位,你自己不做的話可能很快的會淹死。仁欽多吉仁波切沒有菩薩的大威神力。

經典:「若有百千萬億眾生。為求金。銀。琉璃。硨磲。瑪瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。」

為什麼講百千萬億眾生?因為從有人類的歷史開始,人都追求財富沒有停止過。很多人以為人的歷史只有5000年,但是依照佛經所講的,釋迦牟尼佛是來地球的第五尊佛,照這樣推論前面有四尊佛。一尊佛就是代表一次人類的文化。釋迦牟尼佛的法運是12000年,以前佛的法運更長。現在很多科學都證明,有幾十億萬年前人類用的東西跟現在的一模一樣,現在慢慢發掘很多這種東西出來,電視上、文獻上也講很多這種東西。

只要有人類這個貪念就有。地球上現在有沒有過億的眾生去找這些東西?沒有。為什麼這麼奇怪寫「億」呢?明明這本經是講給地球上的眾生聽的。因為從遠古以來一直有人類不斷的在做這件事沒有停止過,只要有人就有貪念,就會去找這些寶。從百開始講到億,先從小的數字開始加起來就很多。每一個年代每個時代、每一尊佛住世的時候都會發生這種事。所以觀世音菩薩不是在這一次釋迦牟尼佛的法運才出現的菩薩,我們才會說觀世音菩薩以前是古佛再回來幫助眾生。

「金。銀。琉璃。硨磲。瑪瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。」 除了金和銀能夠在陸地上找到,琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀則是在水裡面。不過也有山琥珀。琉璃不是玻璃,琉璃是某一種礦石經過高溫熱化後,產生玻璃的狀況,不是人工的,是天然出現的東西。假如認為琉璃就是玻璃,那麼佛經就會講玻璃不會講琉璃。琉璃是地球自然運作,讓這種礦石產生類似玻璃的狀況。嚴格來說是像水晶的東西。為什麼沒有講鑽石、寶石呢?不知道,可能那時候沒有流行這個。在古代去深海裡面採這些東西是很辛苦的。瑪瑙在山上、在水裡都有。還有一種瑪瑙是水膽瑪瑙,是瑪瑙這種礦石裡面含有水分。珊瑚有分水珊瑚和山珊瑚,地球運作將海底推向高山,山珊瑚在山裡面也可以找到。

琥珀是樹脂流下來,結合起來的東西叫做琥珀。琥珀的珍貴在於它是自然做出的東西,人是做不出來的。人一直追求這些認為是寶的東西。硨磲有人說是大的貝殼磨出來的珠珠。但是 仁欽多吉仁波切的看法,這是一種寶石。這是以前的稱呼,現在可能叫別的名。假如大的貝殼磨出來的珠珠就是一種寶的話,人類就不會放棄用貝殼作為貨幣。人類最早的貨幣是貝殼,現在放棄是因為太多了,而且不好保留。放棄貝殼作為貨幣之後,貝殼的價錢就不在。這種大的貝殼可是很難找的,只是偶爾還是可以撈上來。仁欽多吉仁波切的看法,硨磲應該也是一種寶石,現在也不知道是哪一種,仁欽多吉仁波切也沒有修神通修到這麼厲害能知道。現在的人就用白色的那種貝殼作為硨磲,應該不是。現在很好的琥珀都很難找得到,如果是大的貝殼磨出來的就是硨磲,有待商榷,在全世界也常可以看到有人撈到大貝殼。

我們到大海裡常常有這種風,這裡用黑風不是大風,黑色的意思。依照佛法講,包含民間信仰都認為有風神,風神可以做好事也可以做壞事。黑風就是有殺傷力的風,不是好的風。人類沒有風也不能生存。但不好的風會傷害人類。你們看颱風是黑色的,不是白的。通常在颱風裡面有很多的眾生,那些被人類傷害的海族的眾生、鬼道的眾生、龍族都在颱風裡。為什麼颱風經過的地方都一定有很大的傷害?包括在美國的龍捲風都屬於黑風。怎麼來的?就是這個地方善事做太少,才會產生這種黑風。佛經有講,假如不信因果的地方,應該就會有比較多風災,信因果的地方風災比較少,很多年前臺灣有很多的風災,現在雖然有,但是傷害比較少。

黑風不是對人有幫助的風。這個宇宙是地風水火四大結合起來後才產生元素,有元素才產生物體的現象,風也是四大元素之一。地風水火你能夠將它平衡的,都是對我們有用。假如它失去平衡就會傷害我們,包括我們身體在內。為什麼會生病?地風水火不平衡。誰讓它不平衡?你的心想的事情、你心想做的事情讓四大失調,在中醫來講就是陰陽不調,佛法就是四大失去平衡。如何讓四大失去平衡?就是你的心做出來的。現在醫學也證明這個人做很多善的,身體也會比較好。就算你得病,身體也比人家好。

黑風怎麼來?因為你的心黑才會感召這些東西。心怎麼黑?因為你不相信因果,以為今天殺隻雞有這麼嚴重嗎?只是殺隻雞就讓我生病,就是不相信因果。有本事你讓人家殺。你不可以讓人家殺,為什麼雞該讓你殺?誰說雞沒有靈性?誰說動物沒有靈性?有啊!黑風怎麼來?自己感召來的。這塊土地做很多不好的事,黑風就會出現。這個黑風不是這個風是黑色,而是這裡面有很多怨氣存在。一個地方如果不信因果就會恣意殺生,作很多惡業,很重的怨氣。傷害很多眾生,風災、水災、火災、地震就會出現。

經典:「假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。」

蓮師在西藏800多年,他為什麼會離開?他要去羅剎鬼國當國王,管好這些羅剎鬼不要恣意傷害人。傷害人不是將你的人形吃掉,他吃你的血、你的內臟、你的器官。什麼人會感召這些羅剎鬼?吃肉、殺生、害人的人就會感召這些羅剎鬼來吃。為什麼會開刀?開刀也是羅剎鬼。你開刀,他就在旁邊吸你的血、喝你的血。你不要的器官切下來丟到一邊,他就吃了。鬼子母也是羅剎鬼。施身法裡面第一個就是布施給他。人類很多病都和羅剎鬼有關。莫名其妙出個災難流很多血也是和羅剎鬼有關。羅剎鬼在地球上就有了,不是佛威脅恐嚇你們。羅剎鬼國是在一個島上,但是不說是哪一個島,免得大家以後不敢去。

這些去尋找寶物的人,他們起了貪念,起了貪念本來應該要給黑風吹到羅剎鬼國。為什麼會墮入鬼道?就是生前貪念重的。假如學佛人稍微有貪念的,先到羅剎鬼國當鬼。這些去尋寶的人,只要你裡面有一個人一心稱名觀世音菩薩的名字,在他周邊的人都能夠解脫這一次到羅剎鬼國的難。你們整天說要幫助眾生,這個才是幫助人。將你們吹到羅剎鬼國,你們一心唸觀世音菩薩,你不去這才是幫助。你們以為印些善書,叫人家吃素、參加法會就是幫人?幫一些失學的孩子就是幫人?這是在人世間的善。真正的善在這種災難,因為被羅剎鬼一吃,這個人就變成羅剎鬼,做他們的眷屬。當你墮入鬼道就是三惡道,每尊佛菩薩的願力都不希望眾生墮入三惡道,這一種才是真正幫人。

換句話來說,假如你貪念重的,整天追逐財富的,你有機會墮入羅剎鬼國。在人世間什麼叫羅剎鬼國?就是整天帶你去吃肉、喝血,做一些傷害眾生的事,像是販毒等等,就讓你墮入這一種地方。假如他旁邊有學佛的人,一直唸觀世音菩薩,對他會有影響,可以幫助他。很多人都希望家裡養的孩子不要出事,希望孩子變壞了可以變好回來。要問你自己,有沒有一心唸觀世音菩薩?沒有的,帶來給 仁欽多吉仁波切加持。就算加持他只是暫時停止,後面沒有做,過一陣子又變不好。你又說不靈了不要去,隔壁收驚的比較好,你們都是這樣子。

只要一個人能夠一心稱唸觀世音菩薩的聖號,跟你在一起的人就算沒有學、沒有修,你有唸,他們也跟你一起解脫,你說這個功德大不大?你在家裡面如果不肯一心去唸的、沒有修的,你家裡的人能得度嗎?你在家裡面沒有唸沒有改,你只顧自己。你以為一直來參加法會是為自己好,自己好了,慢慢家裡的人會好。不是這種觀念。觀念是你要做到前面講的條件。皈依守戒修十善法、對上師要恭敬、對三寶要恭敬,你才能夠做到志心。志心做到才能做到一心,一心做到才能學到慈悲,慈悲做到才有能力影響他人。整天講我病好了就可以學佛幫助眾生,講起來是有很多條件的,複雜嗎?一點都不複雜。為什麼你覺得複雜?因為你不肯吃虧,每個人來求都求自己,沒有想到別人比你更加苦。

密宗講病為道用,因為自己生病,你應該體會到眾生生病也會苦。我們就會體會到,今天我們生病,才能體會到眾生的病苦。我們自己更加要用功,希望因為自己生病,用功之下,讓眾生的病苦減少,不是讓自己病好。仁欽多吉仁波切得皮膚癌並沒有求佛菩薩、沒有求上師幫自己修法。為什麼能夠讓病好?病為道用。不逃避這個病、不怕這個病,不是自己多勇敢,也不是不要這個病,也不是你們講的這樣偉大的和它和平相處。你們說不要做化療不要攻擊它,要和它和平相處,其實你只是怕頭髮掉光變醜而已,不做化療不開刀是因為你怕開刀以後會痛苦。我們一個人是可以影響別人,但是自己有沒有下決心肯定去做。沒有的話,就算你每個禮拜來參加法會也是這個德性。

前面才稍微解釋一下,家裡面的人有沒有受到你的影響稍微聽一下。現在都是 仁欽多吉仁波切影響你,因為你生病了,家裡人知道 仁欽多吉仁波切慈悲才聽,這也是病為道用。因為你得癌症讓家裡的人能夠接受佛法,這也是功德一件。犧牲小我,成全大我。因為你病了,你家人知道佛法的慈悲能夠幫助你,他們相對的能夠對佛法起一些尊重的心,這也是功德,這也是影響他們、幫助他們未來能解脫。正如這裡所講的,不會墮入羅剎鬼國。假如任何眾生對三寶不尊重、輕視佛法,正如《地藏經》所開示的,輕視三寶會墮入地獄。你的所有行為都跟眾生有關係,不是一定你的病好才影響到家裡面的人來。只要在整個過程中讓你家人了解到,上師和佛菩薩一直在關懷你、照顧你,自然會感動他們。只要他們做到不輕視三寶,你就做到了讓他們不墮入地獄這條路。

不要整天求菩薩讓我快點好,讓他們看到佛法的厲害,跟我來學佛。你以為是外道神蹟,跛腳的馬上能走路、瞎子會打開眼睛,這是把戲。佛法不是度你的肉體,是度你的心,佛法是很細微的一種心的變動。身體的變化不重要,婚姻的變化也不重要,重要的是你自己有沒有做到病為道用。就算你今天要離婚也沒有那麼重要,如果你因為離婚這件事情,讓人家感覺到自己錯了,這也是離婚為道用。這句話佛經沒有寫,也可以讓人家感覺到,感情這種事情是執著而已,不是叫你放棄,人沒有感情是不可能學到慈悲,但我們不需要執著。感情有,很好;沒有,也很好;繼續也好,不繼續也好,都是人生的一種過程,過完就走了。不管親如兄弟姐妹、親如父母親和孩子都會走。

這裡一直講解脫,解脫苦惱,解脫你認為最苦的、最煩惱的事。怎麼去解脫?不是菩薩救你就可以馬上解脫,後面還要靠你。後面這裡有講,讓這條船不漂去羅剎鬼國。這條船去哪裡?還是要到岸,和上面講的話一樣的意思,他只是送你到淺處,讓你不要漂到三惡道的地方,你自己要不要將這條船駛到岸邊去?還是要靠自己。靠你自己不是說我行,而是你真的要落實去做,身口意都要改掉,才能將你這條船自己駛到彼岸去。否則的話,一陣黑風又將你吹過去,吹到羅剎鬼國去。你不努力去航行、不努力校正這個航道,你又回去了。

你的兄弟姐妹、父母親都和你在同一條船上面。不管他今天對你好、對你不好,不管你離婚好不離婚好,大家都在同一條船上,所以才叫「同體大悲」,和我有關無關的有情眾生都在同一條船上。為什麼我們要行菩薩道?所有的眾生都和我們在同一條船上,你一個人能去嗎?這條船只載你一個嗎?不是。只有你到岸邊,其他的不敢跳,你還是不敢上岸,因為大家都是在同一條船上的人。不要以為我來了,對家人有幫助,這個幫助不是你所想像的︰他會變好、他會怎樣。這裡一直說解脫,解脫輪迴、解脫生死、解脫墮入三惡道。

這邊一直講給你們聽,你自己還是要努力去做,不是依靠 仁欽多吉仁波切。不要以為求到頗瓦法安心了,每天隨便唸一下。你沒有福德資糧,就算 仁欽多吉仁波切答應幫你修頗瓦法,你不一定到淨土。你只能一直不斷的累積資糧,不能懈怠、不能懶。不要以為 仁欽多吉仁波切答應幫你修頗瓦法你就會安。答應你不代表有因緣可以馬上幫你修。就算答應你,你福德因緣沒有準備好,搞不好拖一天、拖一個禮拜或一個月兩個月甚至一年都有可能,拖一年也有機會墮入三惡道,所以要謹慎。既然你認為自己皈依佛門,佛講的話你要聽。

「以是因緣名觀世音。」為什麼要加這句話?你們今天為了貪念去求這些讓你富貴的東西,以外道來講,貪是原罪,主不會寬恕你。但佛法沒有講原罪,沒有說你生出來就有罪,只是你生出來帶過去世的善惡業來,再加上這一世的善惡業。只要你這一生志心一心稱名觀世音菩薩,就算你貪念重,觀世音菩薩還是救你。就像是你們一大堆貪念來求,仁欽多吉仁波切還是救你們。為什麼要救你?學觀世音菩薩。

假如你的眷屬現在有一些你不喜歡或有不如意的事,你還是要做。不是馬上影響他,你自己要做,有一天一定等到他。就像 仁欽多吉仁波切的孩子,仁欽多吉仁波切有耐心的等他們。以前他們不來學佛、不吃素,仁欽多吉仁波切隨他們,從來也不會打電話盯他們,但是自己努力去做。

佛經絕對不是唸完就結束了,每個字,字字珠璣,比這個更厲害,每個字都是修行,沒有一句話不是給我們修行,不要當故事聽過就算了。為什麼特別要講《普門品》?因為你們顯教的基礎不夠扎實。仁欽多吉仁波切沒有學過講經,只是從自己修行的過程中體會到佛的苦心、佛的慈悲。貪念這麼重的去尋寶的,佛都救。你們有貪念,但是沒有這麼嚴重?為什麼會漂到羅剎鬼國?因為有貪念。你們都是起貪念,對佛法也是起貪念。所以觀世音菩薩會救你,但是這條船還是由你掌舵。不要再走錯方向、不要再給黑風影響,自己要謹慎要警惕,不要一錯再錯情無羞恥。不能再說自己懺悔。懺悔是自己以後不再做、永遠不再做錯,才是懺悔,不然你們只是道歉。經典裡面警告我們、勸告我們要怎麼做,也告訴我們諸佛菩薩和上師是不會放棄眾生的。一條船裡面只有一個人信、唸,其他的眾生他都一樣救。好像現在你們一個人來道場,仁欽多吉仁波切全家人都救,多便宜,哪有這麼便宜的道場?仁欽多吉仁波切發覺對你們太好了。但是 仁欽多吉仁波切既然修觀音法門,觀世音菩薩是這麼做,就要跟著這樣做,不然會被觀世音菩薩打,真的會被打。

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更新日期:2017 年 12 月 29 日

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