尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年7月2日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修觀音法門並持誦六字大明咒,接著開示《普門品》。

六字大明咒是觀世音菩薩的心咒,大悲咒跟六字大明咒都是觀音菩薩的咒語,只是大悲咒比較長。要你們在持誦大悲咒時不起念頭是不太可能的事。 在《大藏經》續部中,釋迦牟尼佛曾開示,假如以佛的智慧來解釋六字大明咒的功德,一小劫都說不完。很多人以為學佛法要學很多才算是修行,其實一個咒語,只要得法修持就有功德,得法不是說靠你自己唸。很多人以為六字大明咒聽過了,唸就有用。任何咒語都是佛菩薩的祕密,所謂祕密就是這尊佛、菩薩在修行過程中一切的功德、願力、慈悲、事業都在此咒語中。修行過程中的功德只有本尊和上師知道,正如 仁欽多吉仁波切一直在學佛修行,所修出來一點點功德只有上師和諸佛菩薩知道,一切凡夫不知道。

還在輪迴苦海就是凡夫,不要以為曾經皈依過、有學有唸就會知道,只要還沒有修到菩薩果位,就無法體會一位金剛乘的上師所做的事情。正如尊勝的 直貢澈贊法王曾開示:「你們學佛,覺得上師有問題,不是上師有問題,而是你的心有問題。」這不是要我們盲信、迷信一位弘法人。之前有開示過一位上師對弟子的觀察,以及弟子對上師的觀察,今天不再開示。一位具德的上師不是自己說了算,以藏傳佛法來說,一定要有很清楚的傳承,因為只靠自己絕對不可能在這一生修出成就。很多人說佛經講你發願就能修出來。佛經講的話,有幾個人能做到?每天這麼多人在唸佛,有多少人能得成就?傳承就是他不是用自己的意識、思惟想出佛法,是有根據和依據的,修行者透過修行和學習的經驗,體悟到佛法真正的奧妙後再傳給弟子。

很多人以為自己唸過佛、聽過佛法、會講一些佛法,就可以跟人家講佛法、跟人宣說自己懂佛法。依據佛經、《寶積經》所開示,一位上師能升法座,法座就是這種金剛法座,要具備20個條件,缺一不可,不具備的就不能升座說法。就算勉強升座,會發生很多事。我們常看到很多所謂的大德有很多弟子、信眾,到最後身體出很多狀況,許多人都以為他是幫眾生扛業力。依《地藏經》所說,善知識有能力幫助眾生擋住障礙,不是扛業力,否則諸佛菩薩幫我們扛業力就好,大家過好日子。有些人要求上師,包括出家法師都要包起來全部負責,讓他們過好日子。

仁欽多吉仁波切曾聽過一件很荒謬、真人實事的故事。有一個婦人跟出家師父哭訴說:「師父啊!你要救我!」這位出家人以為她發生什麼重大的事情,就問她發生什麼事,她回答說兒子結婚沒錢辦婚宴請酒,要出家師父給她錢。她師父當然不肯,結果她就說:「師父你都不慈悲!」

仁欽多吉仁波切以前聽到這個故事以為是在講笑話,現在 仁欽多吉仁波切的弟子這麼多,也有弟子這樣講:仁波切都不幫我。要幫你什麼呢?讓你發財叫做幫你?讓你能結婚叫做幫你嗎?根本是胡說八道、毀滅佛法。佛法不是幫我們這些。如果對佛法不了解,自己謗佛、輕視三寶都不知道。在《地藏經》有開示,能夠升座說法的上師就是三寶之一。假如一位能升座說法的上師不具德,是不能維持這麼久的,尤其 仁欽多吉仁波切常幫人家超度,如果戒律不好、破戒,如何幫人家超度?怎麼能夠隔這麼遠在亡者大體的頭頂梵穴上打一個洞?這全部都是戒體。很多人看上師是用自己的欲望去看,這就錯了。所以 直貢澈贊法王才開示,你覺得上師有問題其實是你心裡有問題。因為你用欲望要求上師,而不是為了學佛想解脫生死、不是為了想將過去生生世世的惡業在這一生還清、不是為了想改變自己,而都是為自己的欲望,不管你是貪法還是貪其他什麼。

今天突然會開示《普門品》,因為大家從小就聽過觀世音菩薩,但大家現在將觀世音菩薩變成其中一位神明來拜。如果觀世音菩薩是神明,就不用拜了。《普門品》是從《妙法蓮華經》出來的。釋迦牟尼佛在宣說《妙法蓮華經》之前,跟弟子講要開示這本經,很多修阿羅漢的弟子就離開不聽。他們的觀念是《妙法蓮華經》所講的是:教眾生了解輪迴的苦、要皈依三寶、要依靠佛菩薩和上師教導才能解脫生死。這和修阿羅漢不同,阿羅漢是自了漢,他們認為自己解決了,其他就不關自己的事,所以很多弟子離開不聽《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》前面所開示的,釋迦牟尼佛都解釋給眾生聽,輪迴是火宅,大家活在火宅中還不知道,以為很好玩,所以佛才宣說大乘、小乘佛法,幫助眾生離開輪迴的火宅。很多人認為輪迴的火宅和我們無關,但佛是說六道眾生,所以和每一個人都有關。

不釐清佛法,整天都是修自己,已經出家了,還產生這麼多問題,《佛子行三十七頌》白唸了,在家的也有在家一大堆問題。佛法被滅不是被外道滅,是被這些所謂學佛人滅,自己都不改。每個人都貪,拐到錢再說,拐到自己所想的再說,還說為了佛法,我這樣做沒關係,以後佛菩薩來懲罰我。其實佛菩薩和上師不會懲罰你們,是自己要負責自己的果報,大家都不信因果。

昨天有兩位妹妹陪著姐姐一起來求見,姐姐得病,其中一位妹妹板著臉很不開心。姐姐說兩年前求見過 仁欽多吉仁波切,仁波切要她們讓媽媽吃素,但她們沒聽話。她們說對不起 仁波切,因沒有聽話勸母親吃素。言下之意是對不起 仁波切才生病?你們現在都用這種方式講話。你們的觀念是因為對不起 仁波切,所以倒楣、被罰、被修理。因為對不起 仁波切,所以 仁欽多吉仁波切沒救你、沒幫你,仁波切生氣了!全部都是在毀謗上師。這關 仁波切什麼事呢?就像現在你在學校讀書,老師教你們這麼多功課,你們回家不複習,考試考不好,關老師什麼事?仁欽多吉仁波切常說,這麼多弟子,每個人的受用都不同,是你自己的問題。等於一位老師教四十多位學生,大家一起上課沒有分開講,為什麼有些考得好,有些考不好?考不好就說得罪老師。大家做錯事,都將問題丟給佛菩薩、丟給上師。還好昨天有來,透過 仁欽多吉仁波切將佛法真正的意思講出來後,這位妹妹整個觀念才改掉,否則這位妹妹一直誤以為沒讓母親吃素而受罰,這樣的心態是惡的。

就像有些人來求見,說自己做錯事,損耗 仁波切福報。講出來好像冠冕堂皇,又是在修理上師。明明做錯事,自己要負責自己的果報,就像是在宿舍吵架,一定有果報,不用跟上師講。不信果報,自然不守戒。為什麼皈依的時候要受戒?第一、戒體是用來保護你們,只要你肯守戒,累世的冤親債主就算找到你,對你的傷害是有限的。第二、保護你不再作惡。沒有戒體,絕對會作惡,每個人都不相信破個戒有這麼嚴重嗎?沒人相信。假如今天戒體不具備的,什麼法都沒用,唸什麼、拜什麼都沒用,只得到一點人天福報,甚至可能是畜生道的福報,未來世再用。一直跟你們說,身為皈依弟子要和別人不同,要懂得約束自己的身口意。六波羅蜜之一是忍辱,忍不是說別人發脾氣你不生氣,而是要忍一般人所不能忍的事。你們偏偏都不忍,放縱自己的身心,錯了再說,錯了再想辦法解決,錯了再來道歉!你們不是懺悔是道歉。

為什麼修不出來?沒有戒,持咒都沒有用。很多人認為自己每天唸六字大明咒,為什麼還生病?因為沒有守戒。很多人以為小小一個戒有這麼嚴重嗎?講人家是非,兩舌有這麼嚴重嗎?《地藏經》講生前兩舌,死後下耕舌地獄。人家跟你講別人的事,你聽了再轉就是兩舌;人家講別人的事,你不分對與錯在聽,就是兩舌。你會說自己沒講,但大家都不怕因果,是因果怕你們。就算今天沒有學佛,中國古代也教我們:隱惡揚善。若你將這個惡一直講,遲早一定有人會學的。惡會發生是眾生的共業,自然有因果去收拾,自然有法律去對付他。因緣到了,自然會出事,不是要你們一直傳一直傳。現在科學發達也很麻煩,幾乎每個人都破兩舌的戒,隨意按個讚,也是在共業裡面。哪裡有那麼多閒時間整天看那麼多是是非非呢?現在變成是非國家,大家在用是非過日子。

金剛總持曾開示:能學到六字大明咒,這一生假如有經過灌頂、經過上師傳口訣,用生起圓滿次第修六字大明咒,假如這一生不能得成就,就是金剛總持說謊。意思是如法修的,這一生得以解脫生死,不會騙你們。為什麼這麼多人做不到?因為不恭敬、不聽話,用自己的方法、想法來學佛︰我不相信我求觀世音菩薩,觀世音菩薩不幫我。觀世音菩薩會幫忙騙人嗎?明明知道你在騙,還會幫你過這個關不坐牢嗎?不會。大家都不守戒。

為什麼不守戒?不恭敬三寶的人,自然不守戒。對三寶恭敬的,自然守戒,連講都不用講。《普門品》要你們常念恭敬觀世音菩薩,你能做到這一點,自然所有戒律都會守,不需要人家整天盯著你。

你不能守戒,因為對三寶不恭敬,貪念起來,拿了錢再說,騙了他再說,後面再解決,就是不恭敬佛法、不恭敬三寶。上師講的話一句都聽不進去,認為學佛是為了身體好、為了媽媽好、為了心情好、為了什麼好,其他的和自己無關。明明觀世音菩薩講得很清楚,嗔念重的人、欲望重的人要常念恭敬觀世音菩薩。恭敬就是聽話,不聽話自然不恭敬。你們在公司看到上司會比較恭敬,因為他會開除你,讓你不能升官。你們對三寶不恭敬,因為三寶不能威脅恐嚇懲罰你。現在你在上班工作,你敢對上司胡說八道亂講話嗎?即使他不能開除你,最少你升不上去,你要不要對他有一點恭敬?而三寶不能讓你升官,也不能讓你發財,你自然不恭敬。

當你恭敬,自然你對周邊的眾生恭敬,才能學到慈悲;對三寶不恭敬,絕對學不到慈悲。聽這麼多佛法還不肯去用,表示不恭敬。出家眾聽這麼多佛法,還在為一些小事吵來吵去,就是不恭敬。不恭敬學什麼呢?

仁欽多吉仁波切呵責出家眾在宿舍爭吵,昨天到 仁波切面前講,誰罵誰、誰趕誰、誰打誰。那來聽《普門品》聽保佑嗎?就算眾生不對,你們也要了解都是自己的緣,善緣夠就不會碰到這種人。有些做生意的人來求 仁欽多吉仁波切讓生意變好。仁欽多吉仁波切常開示,自己做生意從來不為自己的生意修財神法讓它變好,也沒求過佛菩薩。仁欽多吉仁波切相信自己的果報、福報、因緣,一切隨緣。就像現在蓋佛寺,錢不夠,但 仁波切也不修法,一切隨緣,隨眾生的緣。為什麼這些出家眾不肯隨緣?不管碰到什麼人都和自己的緣有關,不管善緣惡緣都是自己的緣。你們將善緣變惡緣,惡緣變惡惡緣,不輪迴才怪!你們受過三壇大戒,身口意都要守戒。還好你們沒受過菩薩戒,如果受過菩薩戒,講一句重話都破戒。還不自我檢討,告訴對方自己錯在哪裡?死不認錯。現在全世界都是這種觀念:千錯萬錯都是別人的錯,不相信因緣。任何事情都和因緣有關。

現在能聽到六字大明咒都是你過去的因緣,為什麼此生再來?因為不信,不相信這六個字就可以解決所有的事。直貢噶舉一位已經往生的大修行者 竹旺仁波切,一生都在弘揚六字大明咒,沒傳別的法,連灌頂都不給。仁欽多吉仁波切現在也慢慢不給灌頂,免得欠眾生還要再來。你唸六字大明咒,就算你此生不能生在淨土,只要你這一生不再行惡,你不會再下三惡道。「嗡嘛尼唄美吽」這六個字就是封住我們會投生在天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道的六個門。最後一個「啥」就是打開我們往生淨土的門,一點都不簡單。

六字大明咒唸得稍微有一點成就的,身體的病自然會好。在法本有說,如法閉關,意思是有灌頂、有守戒,對上師絕對恭敬的,如法閉關持誦六字大明咒,在關房中唸滿十萬遍,此生肯定不再輪迴;唸滿一百萬遍的可以幫助眾生。助唸究竟有沒有用,要看有沒有閉關。如果沒有閉關,如何幫助眾生到淨土呢?這一百萬遍絕對不是拿著計數器按的,要在關房中唸。佛法讓很多眾生誤解,因為眾生的根器不夠。根器不夠,為了有信眾就隨便一點,隨便就害了信眾對佛法的誤會越來越嚴重,佛法變成是迷信的工具。

為什麼要持咒?全宇宙都和聲音有直接的關係,聲音起來才產生種種現象的變化,尤其我們身體中的血脈、氣脈都和聲音有關。所有諸佛菩薩咒語的聲音都是幫助我們,震動心裡面那些不清淨的業氣。我們整天有惡念,因為你惡業的氣沒有消失掉。為什麼有些人喜歡讚揚上師?有些人喜歡批評上師?觀念很簡單,心有善有恭敬,自然會讚揚;心有惡自然會批評。他自己有惡念,自然會批評,因為上師沒做到他想的、他要的,上師的行為他不能接受。

《妙法蓮華經》講很多之後,釋迦牟尼佛才將觀世音菩薩介紹出來。前面要先搞清楚為什麼要學佛?因為要離開輪迴的苦海,所以需要不同的佛菩薩來幫助、救度。觀世音菩薩、八大菩薩和地球人類的因緣很深,你修觀世音菩薩比較容易相應,有一些佛的願力和功德一般人很難相應,不是你想修就可以修得出來,甚至聽都不讓你聽,見都不讓你見到。因為這些佛和地球眾生的緣不深。而觀世音菩薩、地藏菩薩這八大菩薩和地球人類的緣很深,修他們的法門你比較容易相應。相應不是你開悟、可以收弟子、可以說法。相應是你能體會到佛菩薩對我們的心在哪裡?幫我們離開輪迴的苦海。當我們搞清楚,才不會一直搞錯、修錯、培養貪念,不要利用佛菩薩滿足你們的欲望,這樣對你們不好。

仁欽多吉仁波切開示過很多次,自己家中有事也不修法、生意好壞也不修法、連老母親病重快要走了也不修法。為什麼?因為了解因緣、看透因緣、深信果報。一切都是緣生緣滅,反而得自在。不像你們,來法會就要身體好,來法會就要怎樣。如果要修到身體好,一個六字大明咒就足夠。為什麼還不行?在唸時心不恭敬,對上師、對三寶不恭敬,只對自己恭敬。心中充滿貪嗔痴,怎麼唸還是貪嗔痴。如果再不轉、不改,浪費自己的時間。

經典:「應以天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。」

是不是觀世音菩薩變成這些身來跟我們說法?有可能,也不可能。佛和大菩薩都有化身、報身、法身這三身。化就是代表,只要任何上師有學觀音法門的,他就是代表觀世音菩薩來說法。根據《普門品》所開示的,除非觀世音菩薩很清楚對這個眾生說法,這個眾生可以利益廣大眾生,報身才會出來。報身出來有兩種方式︰第一是投生為人;第二是以神通變成一個身,出來說法。這都和你們無關,你們絕對不會有,所以,你們才會跟到 仁欽多吉仁波切這樣的上師。既然觀世音菩薩在《普門品》中一直講,是不是他一定會變成這樣子?是有機會,但在末法時代這種機會不高。一個人以真正的善勸我們,我們都可以視之為觀世音菩薩的化身,我們不用區別一定是大修行者講的法才是觀世音菩薩講的。

直貢澈贊法王曾開示︰「只要做任何事、講任何話可以利益眾生的,就是佛法。」利益眾生不是給他錢,不是他做生意失敗了,仁波切幫他賺到錢。如果是這樣的話,仁波切先幫自己賺。而是講可以幫助他的話、警惕他不再作惡的;講可以幫助他轉惡為善的話,這就是佛法。出來講這種話的人種種色色都有,都是根據你的因緣,所以我們不用執迷觀世音菩薩現這種身來跟我們說。假如你沒有現出家相,這一生沒有因緣出家的,在家的跟你說法,你比較容易聽得進去。菩薩度眾有四攝法,其中一個是「同事」。同事是指我們做同樣的事情,你們比較能接受。假如變成一個外星人來跟你們說法,你們會覺得很怪,和你們無關。如果找一個整天閉關不出關的人,突然跟你們講兩句,你們只覺得很神聖。他跟你講佛法,講完之後,你全部忘了,因為和你無關,你覺得不是和你生活方式相同。

這裡特別這麼說,例如現優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼身而為說法。這不是報身菩薩會到,而是任何勸我們斷惡行善、勸我們行慈悲的,都是觀世音菩薩的化身。有時候在電視中看到有動物救別的動物,這就是慈悲。假如你看到這個報導,還沒感覺到自己不慈悲的話,你比一條狗、一隻猩猩、一頭熊都不如。意思是你是動物,以動物來度你,人話你聽不懂,找一條狗救一條魚的事件給你看,你還看不懂,就準備下地獄了。你們可以用這個方式考自己。

之前 仁欽多吉仁波切在道場門口看到有一群麻雀,其中一隻年紀比較大、體型比較大的站在臺階上。仁波切之前修火供所以草叢裡有米,有幾隻小麻雀跳下幾階臺階到草叢叼米上來給老麻雀吃。我們看到就覺得佛講的沒錯,萬物都平等。你們看了只覺得好玩,小麻雀餵老麻雀。你們沒想到自己沒孝順;沒想到今天賺到錢要孝敬父母親;沒想到學到佛法要報上師恩。你們只想到好玩,表示沒慈悲心,你不是善人,你們都是在乎自己的感覺而已。在我們周遭很多事物,只要你的心是善的,看到的對你來講都有幫助。不要以為來道場才是學佛,離開道場就胡說八道。不要以為唸3千遍六字大明咒的時候才是在學佛。24小時都是在學佛,無休無眠的。

這幾個出家眾如果再放縱自己的心就趕你們走,仁欽多吉仁波切已經70歲了,沒時間跟你們耗、聽理由。你們改不了就表示和 仁欽多吉仁波切無緣。

這裡寫觀世音菩薩現龍、天、夜叉等等的相來度同類的眾生。密宗有說,當我們接受灌頂、口傳咒語後,我們要視眾生和本尊無二無別。《普門品》就給我們答案,菩薩現任何身去度任何有情眾生。也就是一切有情眾生清淨的本性和佛菩薩無二無別,有分別是我們在分。修到密乘的人沒有分這個是菩薩、那個是凡夫,你們有分別是自己在分,連對上師都在分。

這一段大家要清楚,佛菩薩無所不在,上師也是無所不在。不是每天看著你睡覺,也不是24小時在你旁邊,你有你的私人生活,和上師無關。你皈依後破戒,就算 仁欽多吉仁波切現在不知道,一年、兩年、三年不知道,突然有一天會知道。不是有什麼密探在你身邊,而是阿奇護法。你們現在知道為什麼皈依後每個人都有一張阿奇護法法照,你們可以不收、不接,仁欽多吉仁波切不會生氣的。阿奇護法的法本講得很清楚,是幫助我們修行的。你既然接了這個法照、法本,你一直不聽話、一直破戒,阿奇護法不會罰你,但會讓上師知道,上師知道了就根據皈依時跟你們講的來修改你。

經典︰「無盡意。是觀世音菩薩成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。

是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。」

佛對無盡意菩薩說,觀世音菩薩成就如是功德。成就就是觀世音菩薩所講的,菩薩的願力一定能做到,不是有功德就算了。功德修出來之後,功德分為自利和利他。你要到阿彌陀佛的國土,你持咒就是自利;但你要利益眾生,你就要得成就。就像之前講的,閉關唸滿六字大明咒一百萬遍,才有功德有成就。不要以為我修出功德就能利益眾生,就像在密教中要成為上師,不是懂佛法就可以做上師,也不是得到傳承就可以做,還要修個本尊,這個本尊的願力和別的本尊不一樣。修這個本尊,是為了要救眾生、為了成為眾生的上師,才做上師。不是為了證明自己有功德、自己修得好;不是為了度眾生可以快一點成佛。整天發願但沒有修這個本尊,想做人家上師,到最後會發生很多事情。很多人不理解,以為唸完大學就可以出來教人佛法。

「以種種形。遊諸國土。」菩薩隨緣度眾生,緣生緣滅,不會長住某個地方。眾生有所求、有因緣,就出現,緣滅緣盡就離開,絕對不會眷戀某個地方永遠不離開。就算你擺佛像在拜,不代表不離開,只要緣滅就會離開。這裡用「遊」,就是四處遊歷,正如 直貢澈贊法王賜給 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文中寫到「自在於諸善緣所伏洲」,哪裡有善緣就去哪裡。就算蓋佛寺,也不代表一定住在那裡。仁波切常說,道場綁不住 仁波切,緣盡就離開。大家都不修,講來講去還是這個老樣子,就是沒善緣,就會離開了。你會說自己很聽話,但你為什麼不稍微留意周圍的人有沒有聽話呢?

「度脫眾生。」「度」是超度,「脫」是解脫眾生輪迴的苦。

「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。」「一心」以前解釋過了。供養就是供養,不要求。很多人供養觀世音菩薩,唸完大悲咒,就講一大堆給觀世音菩薩聽:我唸完大悲咒,大悲水給我喝,喝完身體變好,我才能幫眾生。都是胡說八道。一心就是全心全意就是供養。我們相信佛法、相信因果,我們很清楚只要供養,一定有善的果報回來,還要求什麼呢?有求就是不相信因果,你只覺得你有個東西過去,就要有很多東西回來,不需要。假如你的求是為了利益眾生,可以;為了利益自己往生淨土來求,也可以。但如果是為了小小的家裡的事、小小的身體的病痛、小小的生意做不好,怎麼求都不靈。因為你不相信因果、不相信上師諸佛菩薩,求不到。

仁欽多吉仁波切做生意不修財神法,因為相信自己的因緣、福報。修財神法做什麼呢?如果修了突然有很多錢,但後面出了事要慢慢還,這樣太累了。一切隨緣。你們就學不到隨緣,你們都攀緣。

經典︰「是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中。」

這句話很重要,觀世音菩薩是大菩薩。「怖畏」,當我們死之前、死之後,這個心是最恐懼的。死之前你不曉得死是怎樣,斷氣痛不痛,斷氣會怎樣。假如沒有學佛,假如你對上師不相信、不恭敬,就算你平常有唸咒,在這個時候都會起怖畏。曾有寺廟的第二當家癌症末期病痛,她雖然有很多的弟子,但死之前她晚上睡覺不敢閉上眼睛,怕佛菩薩來接她時沒看到。這是不是怖畏?仁欽多吉仁波切去加持她,開示佛法後,她才安心的閉上眼睛睡覺,最後得到 仁欽多吉仁波切頗瓦法的幫助往生淨土(詳見度眾事蹟046)。你破產,這不是最恐怖的,破產就破產,就沒錢用,仁波切也曾經有過沒錢用,窮到沒錢吃飯,但 仁波切沒有恐怖過。臺灣有個現象,什麼都不怕,就怕沒有錢,才會發生這麼多社會新聞。

這裡講「怖畏」不是講世間的事情,像為了離婚,很痛苦。離婚有什麼痛苦?緣生緣滅,他不欣賞你,遲早有人欣賞你。「怖畏」是指人在往生前後百分之百無助感,你不知道誰可以幫你、救你。為什麼要對上師恭敬?因為假如你對上師不恭敬,就算上師出來要幫你,還是沒有辦法幫到你,因為你不相信。假如你對上師恭敬、對諸佛菩薩恭敬,「怖畏」一起來,你對上師佛菩薩有很強烈的信念,「怖畏」就壓下去。為什麼接受過施身法、頗瓦法超度的眾生,臉沒有苦、沒有恐怖?因為他沒有「怖畏」。甚至只要 仁欽多吉仁波切說:「保護他的神識」,亡者臉上就沒有苦。有沒有這種情形?與會大眾大聲肯定回答:「有!」為什麼他的臉不恐懼難看?因為沒有「怖畏」,這就是無畏施。我們也可以講小一點,這個人怕什麼,你講得他不怕,這是小case。最重要的是亡者,很多人有這個經驗,仁波切說保護他神識,你回去看,他的臉變得好看。仁波切是真的保護他,將他包起來,累世的業力不能靠近他,等施身法超度,他就安了、知道有救了。假如這個上師不守戒,唸幾個咒就能將他保護好嗎?每個咒語都需要戒,起心動念都是戒。

「怖畏」很重要,不是人世間的事情。人世間的事太簡單,緣生緣滅。就算你生前有學過佛、有聽過、修行過,只要你不如法,一樣起「怖畏」的心。正如前面講的出家眾的事,人家是第二當家,你們連第一百都沒有。怎麼可能不起「怖畏」?為什麼一直要罵你們,要你們起信心?不是因為要你們怕 仁欽多吉仁波切,這「怖畏」的心比你們怕 仁波切更恐怖,恐怖一百萬倍。你們見不到 仁欽多吉仁波切的臉就不怕,將法照蓋起來也不怕,但這個「怖畏」是沒辦法除掉的。

我們說財施、法施,最後才說無畏施。因為修到菩薩道的人、證到菩薩果位的人才有辦法讓眾生不起畏懼的心。這不是指世間的事,世間的事都是小事,不管多嚴重,只要你人沒死絕對有機會慢慢轉好。不是說你破產、你很恐懼,讓你不破產、債主不追你。

「急難」,就是前面所講的遇到大水這一類的難。為什麼菩薩要救?菩薩不是救每一個人,每一天全球有這麼多人在天災人禍、意外中死亡,為什麼觀世音菩薩不救?佛經有講「急難」,這是有條件的。不是觀世音菩薩開出來的條件,而是你有沒有資格接受到菩薩給你幫助?不是菩薩有分別心,沒緣的救不了。

就像今天你溺水,有個救生員來救你,丟個繩子給你叫你抓住,你說你不要繩子,你要別的東西。你不聽話,絕對溺死。你聽話抓繩子,救生員才能救你上岸,但你還需要用力抓繩子。不是佛菩薩訂個條件給我們。為什麼一學佛就要守戒,因為你有戒體,那些保護我們的護法神才能很快將你的訊號告訴觀世音菩薩,觀世音菩薩才能來救你。你不守戒,那些護法神全部離開你,再唸、再求、再拜都沒有用。如果不相信 仁欽多吉仁波切所講的,連來都不用來,你以為可以靠你自己做出來?《地藏經》都講得很清楚,你唸地藏菩薩,是附近的鬼神來保護你,沒有說是地藏菩薩來保護你,你還沒有資格。鬼神來保護你的意思是你有危難,他們馬上通知地藏菩薩,觀世音菩薩也是同樣的意思。

你們修阿奇護法,以為是阿奇來嗎?是阿奇護法身邊的護法的護法的護法的護法來瞄你一下而已,瞄你一下都有用。假如對上師不恭敬,護法的護法的護法全部跑回去,不要不信,一定會發生。

在急難發生時,要看你有沒有跟諸佛菩薩和眾生結善緣。最重要的一點,你的定業成熟沒?如果定業成熟,意思是你這一生到此刻應該壽盡了,觀世音菩薩不是救你不要死,是救你不要下三惡道。正如 仁欽多吉仁波切常開示,自己修密乘所發的願和你們是不一樣的,你們不要學,也不需要告訴別人,免得別人覺得學佛是神經病。仁欽多吉仁波切常跟諸佛菩薩說︰如果死亡對我好,讓我死。如果死亡可以不讓我下三惡道到淨土,為什麼還要眷戀這個世間?如果生病對我好,讓我生病,如果生病可以讓我還掉很多業,為什麼不生病?你們求的剛好相反:讓我健康,這樣我可以去利益眾生。這就是不相信佛菩薩。如果你留下來對眾生有幫助的,會給你一次機會。

2007年 仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關時,當時已經斷了氣,只求阿奇護法,若留下來對眾生有用就留下來,若沒用就帶走。你們敢這樣說嗎?你們會說老公年輕,一個人帶孩子我不放心,讓我活一下,這是你們的方法;或是說阿奇護法,我還沒有度眾,讓我活著,這也是你們的方法。反而阿奇護法讓 仁欽多吉仁波切留到現在。

經典︰「能施無畏。是故。此娑婆世界皆號之為施無畏者。」

在這種事情之下,觀世音菩薩不會讓你起畏懼的心。觀世音菩薩另一法號為「施無畏菩薩」。因為布施法門中布施無畏法門,不是一般修行人可以做到。我們說財施、法施、無畏施。無畏施要這樣才算數。不要侃侃而談說自己教眾生聽聞佛法是施以無畏施,不是這樣的意思。

經典︰「無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。」

無盡意菩薩聽了佛所說觀世音菩薩這麼多功德,就說,佛啊!我應該供養觀世音菩薩。

無盡意菩薩馬上將自己脖子上戴的一切珠寶瓔珞,價值百千兩金,以現在來看至少是幾億萬以上,來供養觀世音菩薩。很多人都說修行人不應該戴珠寶,從這裡來看,無盡意菩薩有珠寶,觀世音菩薩也有戴珠寶。當然這些珠寶不是買來的,因為菩薩沒有錢,也不知道要用哪種錢去買。當福報起來,珠寶自然供養到菩薩身上,自然產生,想都不用想。我們在觀想時觀想有瓔珞、有耳環、有八寶在菩薩身上,為何用八?這和密宗有關。

出家眾不可以有珠寶,在家眾學佛人可以有珠寶。不是要你借錢去買,欺騙老公、老婆去買。沒有福報,好的珠寶看都看不到,不要說買了,連看都看不到。就算聽到有好東西要去看,但沒福報,就被人家買走了。

在《普門品》為什麼會講這一段?因為所有珠寶瓔珞都是菩薩修出來的福報,無盡意菩薩將自己最好的福報供養觀世音菩薩。所有菩薩都有種種天衣,但每尊菩薩的珠寶瓔珞大小都不一樣,這跟修行的果位、福報有關。登地菩薩、二地菩薩、三地菩薩所得的珠寶都不一樣。假如珠寶是不應該有的、是邪惡的,那佛經不會講。我們講佛法有八寶。人起這個福報,自然宇宙中那些寶就會出現給你受用。不是把錢省下來就表示有錢。很有趣,特別在此開示這段,其他經典沒有講這個。

經典︰「作是言。仁者。受此法施珍寶瓔珞。時。觀世音菩薩不肯受之。」

這裡的仁者與儒家說的仁者不同。這裡的「仁者」是指已經純善得道有修行果位的菩薩,不是一般人可以這樣稱呼。這裡說受此「法施」,明明給珠寶瓔珞,不說財施而說是法施。財施的財是指我們外在內在一切可以有的財富、一切可以幫助人的知識,我們可以納入財施。而一切方法可以幫助眾生了解輪迴痛苦、幫助眾生離開輪迴痛苦的方法稱為法施。

為什麼拿珠寶瓔珞,不說財施而說是法施?仁波切要一位讀佛學院的出家眾回答,出家眾以自己想出來的內容講。仁波切開示,這不是佛學院教你的,是你自己想的,沒有留意 仁波切所開示的佛法。剛剛 仁波切開示,法施是幫助眾生解脫生死、幫助眾生解脫輪迴的一切方法稱為法施。無盡意菩薩供養珍寶瓔珞不是為了自己,是為了一切眾生來供養,希望眾生能得到福報,得到觀世音菩薩的幫助,這就是法施。也就是無盡意菩薩供養財富出去並不想有任何回報,不像你們小小的供養就要超度這個、超度那個。

「法」的定義是沒有自我,我所做的每件事都沒有自私的觀念、沒有為自己好,都是為眾生好、為眾生善,才能稱為法施。雖然無盡意菩薩是用珍寶瓔珞財富來供養觀世音菩薩,但無盡意菩薩是菩薩,絕對不是為了自己的利益去供養。就算無盡意菩薩修到法身大菩薩,因為他不是凡夫身,他的供養不是自私的、不是為了自己的、不是為了自己有一點利益去供養,所以稱為法施。不要以為教人家一點佛法謂之法施,經典的奧妙不在文字在於內涵及意義。如果沒有透過修行,就會像剛才這位出家弟子,用自己的想法來解釋。如果透過修行經驗,自然能看出釋迦牟尼佛的慈悲,知道佛為什麼用這個字來講佛經。

你們很多人每天都唸《普門品》,就沒有注意到這一點,供養應該是財布施,而無盡意菩薩說「法施」。釋迦牟尼佛不會講錯一個字、不會用錯一個字,每個字都是精準的。再用你們的意識來聽佛法,永遠聽不懂。如果 仁欽多吉仁波切不解釋,你們是聽不懂的,所以 仁欽多吉仁波切開示的佛法很珍貴。

無盡意菩薩已經不是為了自己的利益去供養了,但觀世音菩薩不收。現在知道為什麼 仁欽多吉仁波切整天不收供養,還要退吧!

經典︰「無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此瓔珞。」

觀世音菩薩很厲害,一絲一毫的心不對都不收。正如 仁欽多吉仁波切退很多人的供養。你們會覺得只是自己想一下而已,但就是一個念頭不對,就不收。無盡意菩薩已經比你們高很多,是證果的菩薩,但為什麼觀世音菩薩不收?

「愍我等故。受此瓔珞。」這句話就將原因說出來。無盡意菩薩聽了釋迦牟尼佛講觀世音菩薩這麼多事情,但他有點慢,認為自己是菩薩,由他來供養。為什麼敢這麼說,因為《寶積經》開示︰修菩薩道,證菩薩果位,不能有一點慢。無盡意菩薩是大修行者、證果的菩薩,馬上講「愍我等故」。是憐憫你才要收你供養,不是上師要拿你的錢,不是佛菩薩要拿你的東西,憐憫你業障深重,幫你們累積福報。只要你有一絲一毫念頭不對,就不收。因為你不認為自己需要憐憫,你只認為你丟個東西給上師,上師就要收。現在知道為什麼 仁欽多吉仁波切不收供養,是有根據的。

無盡意菩薩供養價值百千兩金的珠寶瓔珞,但起一點點慢心,觀世音菩薩就不收。因為無盡意菩薩是大修行者,馬上知道,馬上說「愍我等故」。表面上是無盡意菩薩求觀世音菩薩憐憫,但其實是幫助眾生。你們要諸佛菩薩、上師收供養,你的心要起個求對方憐憫的心。不是你比對方差,而是因為你的心不清淨、你的業很重,你需要諸佛菩薩、上師教你救你。就像在學校你書讀得不好、又皮,老師會理你嗎?不理你。如果想改過,是不是需要用很懇切的心求老師教你?如果你做錯事後跟老師說:欸,你要教我!老師絕對不教你,如果還是用驕傲的態度命令對方要教你是行不通的。你們現在就是用這種心態來求上師,認為自己有供養了,上師就應該要教你。做生意失敗,還認為是上師的事!

從這句話就可以知道,我們要怎麼求?要諸佛菩薩憐憫。當諸佛菩薩知道你這樣求,慈悲的心就會動;如果你用驕傲的心來求,慈悲的心不動的。「憐憫」是指知道自己罪很重、業很重,需要佛菩薩來救,佛菩薩的慈悲心才會相應。如果認為因為上師不夠慈悲、沒有能力、不幫自己,這麼想的話,是不會相應的,也不會憐憫。就算上師動慈悲心,但因為你的驕傲、你的慢,就會將加持力擋掉。

整天罵你們,說你們不懂供養,你們會說「我代表眾生」,但無盡意菩薩也是代表眾生,你們都只是唸臺詞,所以 仁欽多吉仁波切常叫你們不要唸。仁欽多吉仁波切知道你們的心還是慢。你們看經讀經,不知道裡面的意義在哪裡,越聽越害怕。供養這個法門不是你們認為的,嘴巴講「代表眾生」就表示不是為自己而是為眾生。「憐憫」這兩個字很重要。人家是菩薩,都求觀世音菩薩要憐憫。你們哪根蔥,還不求上師憐憫?你們都為所欲為,說自己很苦,說老婆年輕、孩子小,威脅上師,要上師救。如果他來懺悔說自己罪業深重,求上師憐憫,幫我不要墮入三惡道,那 仁欽多吉仁波切鐵幫他。仁波切以前也經歷過老婆年輕、孩子小的過程,但沒有這樣求佛菩薩。

以前 仁波切得癌症時,也沒有這樣求過佛菩薩。那時候 仁波切至少是個上師,也沒有威脅觀世音菩薩說︰你不救我,我以後不收弟子;你救我,我以後才能收很多弟子,弘揚佛法。也沒有威脅阿奇護法。

不要看不起《普門品》。一個供養法門,你們完全沒做到,怎麼可能起福報?你們都是有所求的,供養一點東西就想要拿東西回去。無盡意菩薩在演一場戲給我們看,我是菩薩都有失誤的地方,那你們是什麼呢?有什麼了不起?認為自己有供養了。看看經典怎麼寫,無盡意菩薩是菩薩果位,不是凡夫俗子,馬上知道為什麼觀世音菩薩不收。無盡意菩薩不會說觀世音菩薩不慈悲。就像 仁欽多吉仁波切不收供養,很多人會說 仁欽多吉仁波切不慈悲,不讓我種福報,講這種話的人就是貢高我慢。

那些供養佛寺慢慢來的人,也是貢高我慢,就不給你供養了。仁欽多吉仁波切下手很快的,觀世音菩薩也是下手很快,一拿出來馬上就不收。仁欽多吉仁波切還給你們一段時間。我們現在有個錯誤的地方,認為學習佛法要做對人,不要得罪人,大家要客客氣氣,幫這個人守祕密、幫那個人守祕密。觀世音菩薩有沒有給無盡意菩薩面子?無盡意菩薩是大菩薩,現場也有很多尊菩薩在。觀世音菩薩為什麼這麼做?真正的慈悲,不對就馬上糾正,為眾生而做這種事,沒有認為自己會得罪無盡意菩薩。假如無盡意菩薩認為觀世音菩薩得罪他,他也沒資格做菩薩。假如觀世音菩薩勉強收下來,那也不是觀世音菩薩,因為沒有糾正眾生的心態。一個供養法門,這兩尊菩薩演一場戲給大家看,你們還糊里糊塗。甚至還有人說自己的兒子做生意失敗,為什麼沒有別的方法、教法?佛經沒有教 仁欽多吉仁波切這種事,仁波切要如何教呢?

經典︰「爾時。佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩及四眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。」

觀世音菩薩退供養時,佛不講話。當無盡意菩薩求了,佛這時才說話。有人以為 仁波切很兇,跑去跟 法王告狀。這是沒有用的,因為你們沒有改。依佛經所說,觀世音菩薩拒絕時,佛不開口,等到無盡意菩薩說憐憫我等,佛才開口,意思是沒緣也沒辦法。你們不懺悔、不恭敬、不改、不聽話就沒有緣。你們沒有改,直貢澈贊法王會聽嗎?法王看 仁欽多吉仁波切的角度跟你們的看法不一樣,法王很清楚知道這個弟子在做什麼。

佛一開始沒講話,等到無盡意菩薩調整心態,佛知道緣來了就講。也不是釋迦牟尼佛要做好人,也不是佛壓觀世音菩薩。觀世音菩薩是古佛再來,釋迦牟尼佛怎麼壓呢?因為這樣子讓觀世音菩薩接受供養,幫助眾生更加得大福報,就像 直貢澈贊法王指示 仁欽多吉仁波切要蓋佛寺,是 法王認同的,幫助眾生得大福報。

仁欽多吉仁波切常說,自己做任何和佛法有關的事,譬如要舉辦大法會一定事先請示 直貢澈贊法王,法王同意,仁波切才會做,這也是從經典來的。在現場,釋迦牟尼佛是佛,觀世音菩薩雖然是古佛再來,但現在是菩薩果位。所以,當佛再講話下去,更加認同這樣做是對的,更加告訴所有眾生,你要這樣做。這一次在地球佛法的法運是釋迦牟尼佛,從這一點也可以告訴我們什麼是尊重。觀世音菩薩拒絕這個供養,因為不是釋迦牟尼佛的教法。等到無盡意菩薩改了,是佛的教法,佛才說觀世音菩薩你收吧!仁欽多吉仁波切也曾試過不收供養,經 直貢澈贊法王指示收下,仁波切才收。你們認為的一個小小供養法門是有很多佛法可以講,講不完。

六道的眾生包含人、非人等,無盡意菩薩做這個供養可以利益廣大的眾生,觀世音菩薩接受這個供養可以利益廣大的眾生。很多人以為供養 仁欽多吉仁波切是 仁波切收的,你錯了。當你供養,這個福報起來,仁波切可以利益很多和你有關的眾生。仁波切不敢說自己多厲害,但有很多次經驗,當有人起念頭要供養,他的身體會舒服一點,事情也會轉變,因為他起供養的心,累世的冤親債主得福報,停止干擾。假如 仁欽多吉仁波切沒有福報接受供養,你供養金山銀山,對你沒有任何幫助。仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王還沒准許可以收供養的時候,絕對不收供養,一分錢都不要,因為相信因果,收了就要還。為什麼不收信眾供養?因為不皈依就是不打算學佛、不想改,收你就是欠你。收皈依弟子供養,因為有教導他們佛法。

你會說,我沒有皈依,但一樣來聽佛法。你錯了,你不皈依,仁波切講再多都沒有用,護法神不幫你,因為你不是佛弟子。有人說自己打開電視也可以學佛,那是沒有用的。以經典來說,以 仁欽多吉仁波切的修行經驗來說,包含 竹旺仁波切也公開說沒有皈依,再聽、再唸也沒有用,因為不能改變你累世的業力。有人會反駁說,我有皈依、我有唸,但還是沒有改。你怎麼知道沒有改呢?絕對能改變你的未來,不是改變你現在的事情。你現在的事是以前做的,改變的是你的未來。你的未來可能是下一世,可能是你這一世的最後一秒鐘,只要你肯聽肯做一定有用。所以一個供養可以利益廣大的眾生,一位是大菩薩,一位是證果的菩薩,再加上佛來講,這個功德是無量無邊的。

經典:「即時。觀世音菩薩愍諸四眾及於天。龍。人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。」

觀世音菩薩接受無盡意菩薩供養,再幫眾生供養出去。將珍寶瓔珞分做二分,一分供養釋迦牟尼佛,一分供養多寶佛塔。在皈依時告訴你們,看到佛塔要恭敬,連《普門品》都特別提佛塔。佛塔只是一座建築物,有什麼值得我們恭敬?密宗蓋佛塔要有很多儀軌,佛塔裡面等於佛法僧一體,涵蓋顯跟密一切本尊都在裡面,也代表諸佛菩薩的功德智慧在裡面。供養佛塔的功德是無量無邊。從這段也可以看到,觀世音菩薩收了供養,還是再分出去,代表眾生再供養。正如你們供養 仁欽多吉仁波切,仁波切轉手就供養出去。至於你們問供養到哪裡,仁欽多吉仁波切只要供養完就不會記得,忘了。但只要你曾經供養過 仁欽多吉仁波切,只要 仁波切做供養的動作,仁波切供養的動作裡面都有你們一份。

觀世音菩薩供養釋迦牟尼佛,佛為什麼會收?因為很清楚收供養也是為了眾生。佛菩薩不需要珠寶,因為前面講到「憐憫」眾生,所以才收供養。《普門品》這一段很重要,教我們用什麼心態去供養、教我們佛法正確的觀念。佛經有教我們,只是我們不聽、不接受,用自己的方法就是錯。如果你不用佛經告訴我們的方法去做人做事,你一定會出問題,就是自己作了惡業還不知道,還認為自己沒有錯。無盡意菩薩這麼細微的心念,馬上察覺馬上改。你們罵來罵去、講來講去,還是不肯改,打死不改,每個人都是石敢當!

《普門品》今天開示到這裡,回家好好想一下。後面還有一段,開示完就圓滿了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。仁欽多吉仁波切繼續開示:下禮拜修施身法。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 7 月 04 日

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