尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年6月11日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修觀音法門持誦六字大明咒,接著開示《普門品》。

經典:「若有眾生多於淫欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。」

我們一切的煩惱痛苦都從貪嗔痴而來,貪嗔痴的力量微細到你自己無法察覺,還覺得自己是對的。尤其現在很多人學佛都帶這貪嗔痴的心。這些人來學佛,貪功德、貪改變命運、貪身體健康、貪能娶到好老婆、貪能生意順利,這都不是佛法。如果佛法是滿足這些的,我們皈依時就不會說「皈依法,離欲尊」。時下人學佛,皈依時講過這句話,但都忘了。如果修行學佛不是為了離開世間一切種種的欲望,不用學佛,去拜外道就好了。但現在大家都將佛法變成是外道,只要能滿足你們的感覺就認為是好的。

佛菩薩和上師不是滿足你們的欲望,雖然在佛法中有講以欲勾之,這個觀念是在你還沒接觸到佛法之前,但你的緣可能有機會接觸到佛法,菩薩先滿足你們一些欲望。例如︰你說身體不舒服,讓你身體好一些,或你有一些事情幫你處理,但不代表幫你解決這個問題。但時下人都認為,我發生什麼事,仁欽多吉仁波切就要幫我解決、幫我處理。這種觀念是錯的,仁波切是幫你們處理生死大事,其他事可以一概不管。但為什麼還會管?因為不想看到你們墮入深淵,知道你們要出事了。地藏菩薩的願力是「地獄不空,誓不成佛」,仁欽多吉仁波切的願力是學習諸佛菩薩幫助眾生成佛。但要能幫助眾生成佛,第一個要件是盡量阻止他墮入三惡道。有些人覺得墮入三惡道沒關係,以後可以出來。沒錯,業還盡了可以離開地獄,但出來不是馬上變成人,一定要經過餓鬼道、畜生道再生為人,但生為人你可能沒有機會聽聞佛法。讓你不墮入三惡道才是佛菩薩和上師的工作。

仁欽多吉仁波切開示《地藏經》也沒有提到如何幫你們發財,只是講如何讓亡者不墮入三惡道、如何幫助在生的人不會有意外,讓他們能夠好好學佛。時下的人都當 仁波切有求必應,生意失敗、生意不順,仁波切都應該幫。但這是根據什麼道理呢?仁欽多吉仁波切常開示,自己修財神法是得成就的,但從來沒有為自己的生意修過財神法。換句話說,生意失敗、失去工作都是自己的業力,為什麼要 仁波切負責?甚至有人說,因為供養、因為怎樣所以沒錢。但你有沒有想過,如果沒有供養、沒有去參訪朝聖,或許連命都沒有了?

仁欽多吉仁波切的母親在快往生前,身為兒女都希望母親不要受這麼多苦。法本上都講得很清楚,要讓母親多拜訪聖地。但母親已九十多歲,怎麼去呢?這也是為什麼這十多年來,仁欽多吉仁波切一有機會就帶你們去直貢的佛寺、聖地朝聖。我們福太淺,當你們想去的時候,已經沒有機會去了。很多人誤解,學佛要花錢,現在寶吉祥道場沒有專門的飛機給你們搭,既沒有免費的飛機搭、免費的飯店住,也沒有免費的地陪帶你們,全部都要花錢。仁欽多吉仁波切做生意是為了弟子,仁波切做生意不會騙你們。很多人會說為什麼 仁欽多吉仁波切要做生意?仁波切可以不做生意,問題是 仁欽多吉仁波切的企業養了很多弟子。不是他們非得來 仁波切的公司工作,而是因為他們知道在 仁欽多吉仁波切的公司上班不用擔心會違法,做起事來良心很舒服。

現在大家都有貪念,包含有人說要多賺錢來供養 仁欽多吉仁波切。要供養 仁波切是看你們的心,不是你多賺錢就可以來供養。仁波切有很多窮弟子,現在不是你們供養 仁波切,是 仁波切在供養你們。連蓋佛寺都不需要你們捐款,看到你們可憐兮兮的於心不忍,身為 仁波切只好賣房子、賣車子、賣東西來蓋佛寺。你們是視財如命,仁波切是視財如糞土,甚至比糞土還要不如。怎麼修來的呢?就是相信觀世音菩薩。怎麼相信?不是要觀世音菩薩給我什麼;如果你要觀世音菩薩給我什麼,就是貪念。

要減少、消除你的貪念,要常念恭敬觀世音菩薩。「常」指的是不變,沒有懷疑心、沒有要求的心。不是要求觀世音菩薩滿你的願。你說修行的願也不能滿嗎?不需要,只要你講了、有做了,自然這個願有一天會滿的。諸佛菩薩和上師會在旁邊看著你,幫你製造因緣但不是滿你的願。很多人都說觀世音菩薩滿我的願,等我病好,利益眾生;讓我能成菩薩,能利益更多眾生,這些都是胡說八道。明明《普門品》講得很清楚,離欲、離貪、離嗔恨。

為什麼開示《普門品》?很多人覺得《普門品》很簡單,但裡面都是修行法門。誰敢說自己沒有貪念?現在你們沒有學到密法,如何對治你們的貪念、嗔念、如何減少你的愚痴?現在只有一個法門,常念恭敬觀世音菩薩。觀世音菩薩所教的事你們都要做、要聽、要接受,沒有你們的想法。有些做生意的在公司放一尊觀世音菩薩,放大悲水,讓今天生意順利、客人不要投訴。這樣的想法是錯的,觀世音菩薩會幫你們做生意嗎?《普門品》是觀世音菩薩的經典,有寫喝大悲水什麼都解決嗎?沒有,只有寫常念恭敬觀世音菩薩。恭敬就是所有諸佛菩薩所教的一切戒和修行法門你都要聽、都要做,沒有你胡說八道的觀念,這才是恭敬。改一點、調整一點,你都沒有恭敬佛菩薩、沒有恭敬上師。

多淫欲分為兩種。有人天生對於淫很重,不是錯、也不是罪惡,而是業力。要如何解決?心中常念恭敬觀世音菩薩。只要你起這個念頭,心裡面就觀想觀世音菩薩,上次曾開示,沒有學過密法,你不知道要如何觀想。觀想不是看著觀音菩薩的樣子一直想,而是用清淨的本性去觀、去想觀世音菩薩的功德。很多人說沒有密法,這是錯的,沒有密法你怎麼觀?如果看著佛像就是觀,那你要觀哪一尊觀世音菩薩?中國和西藏的觀世音菩薩的樣子都各不同,在中國觀世音菩薩有32種樣子,那是哪一個呢?很多人不清楚佛法,還自以為是。

《普門品》開宗明義說我們有危險、有意外都是從貪嗔痴而來的。痴就是不相信佛法、不相信因果。有人說,我拿薪水多拿一點有什麼關係?一點就有一點的果,不可能沒有。《普門品》所教的,所講的是顯教的理論,需要密法的配合來做。今天你們沒有學到密法,要做到常念觀世音菩薩,就是不要起懷疑心、不要起欲望的心來求觀世音菩薩,只要你的念頭是觀世音菩薩的聖號。觀世音菩薩是大菩薩,還不知道你稀奇古怪的事嗎?但諸佛菩薩幫助眾生不能違背因果,只能根據你誠懇的心、懺悔的心,讓你累世的冤親債主不來騷擾你,讓你能學習修行佛法,不斷的、不停的改自己,這一生你才能解脫生死。上師也是幫你們做這種事情,為什麼要罵、要罰?就是怕你們做錯。

最近許多弟子做錯事,皈依越久越出事,因為覺得自己皈依很久了,都知道了,稍微一放鬆,累世貪嗔痴的業力馬上現前,很快的。《普門品》教我們要常念恭敬觀世音菩薩,你的念頭沒有別的,就是觀世音菩薩。不用想觀世音菩薩什麼時候救你、幫你、給你,只要想就是錯,就是不恭敬。既然你相信觀世音菩薩,你還擔心他不幫你嗎?如果你擔心,就表示你欲望很重,沒有離開你的欲望,你就一直不斷錯下去。

在皈依時有說,屢次犯錯,情無羞恥,就趕你走。因為你們不覺得自己錯。你們都是用一種僥倖的心態來學佛,做錯了向佛菩薩和 仁欽多吉仁波切懺悔,懺悔完,你們又來了。仁欽多吉仁波切曾開示,當你錯了,懺悔是再給你們一次新的機會,但以前所修的功德全部歸零變成福德。福德這一生用不到,下一世用,不是用來修行,是用在人天,甚至在畜生道、餓鬼道用。功德在這一生修出來的,才能夠解決本身累世的業,才能轉動你們的業,才能不墮入三惡道,有機會到阿彌陀佛的淨土。不要以為什麼都靠 仁欽多吉仁波切,仁波切也會死、會睡覺、會有機會看不到你做錯事。自己不管好自己,只是貪一種感覺來學佛的,勸你不要來。

有些人看到某些修行人,覺得這個修行人是我喜歡的、很慈悲,就過去他那裡。過一陣子,這個修行人沒有做到自己想的就離開了。很多學佛人都是追求自己感覺良好,如果這個上師做一些事情和自己的欲望無關,就不喜歡。上師不是幫你們做生意、生孩子、夫婦不吵架、沒有外遇。雖然《普門品》說可以求男求女,但需要供養、需要恭敬,才能求得到。我們所有的煩惱都是從貪嗔痴而來的,不看好自己的心,一個鬆懈就來了。尤其你們認為自己在學佛的人,當你起貪念、嗔念、你們所做的惡比一般沒有學佛的人更嚴重。因為你們認為自己沒有錯,每天都有唸,有懺悔,只是要多賺一點錢,賺到錢以後就可以怎樣。以前,仁欽多吉仁波切沒有錢時,也一樣可以供養 直貢澈贊法王、幫助很多佛寺。你們不要找理由,現在時下許多學佛人都威脅恐嚇佛菩薩和上師滿足你們的欲望。現在臺灣很多學佛人都強求上師、出家眾去滿足自己的欲望。所以不要希望自己可以利益眾生,沒有擔當、沒有力量、沒有勇氣的不要做。仁欽多吉仁波切每天面對的都是很嚴重的事。

這裡的「眾生」不管你有信沒信,只要你覺得和觀世音菩薩有緣就應該受持。「受持」是指接受一切戒,接受一切諸佛菩薩的教導。不要以為自己修觀音法門,和地藏法門不一樣。都一樣!只是每尊菩薩、每尊佛發的願力不同,但佛法事業都一樣,都是為了幫助眾生解脫生死。很多人都說要去利益眾生,不要以為介紹眾生來參加法會就是利益眾生。佛經講的利益眾生是指幫助眾生不墮入三惡道、解脫輪迴苦海,才叫利益眾生,其他的是讓眾生和諸佛菩薩、上師結緣。上師和諸佛菩薩也是隨眾生的緣,眾生沒有決定,諸佛菩薩和上師不會威脅、恐嚇、綁架對方一定要信。沒有這個緣就算了!

「受持」是你應該要做的,沒有選擇性的。當你有選擇了,就代表你不相信觀世音菩薩。不要說你專修觀世音菩薩法門,你不可能做到千手千眼觀世音菩薩,只是我們和某一尊菩薩比較有緣,自然我們就修到哪一尊菩薩,不是說我修什麼法門。八萬四千種法門都是針對我們每一種煩惱。所有佛法最後都是歸於法性中,都是幫助眾生離開輪迴苦海。諸佛菩薩所教的修行方法都是這樣修出來,不論是觀世音菩薩、地藏菩薩、八大菩薩,不是自己發明怎麼修的,都是歷代佛的修行經驗教導下來,每尊佛也是這樣修出來。沒有哪尊佛比哪尊佛大,只是願力不同,福報、功德有層次,有層次就是他們的緣。

「受」是你要持受任何佛法的教導,你才能「持」這個名號、這個法去改變自己。不是每天唸1千遍,唸完後貪嗔痴一樣來;不是唸完3千遍六字大明咒後還是去騙上師、做一些為所欲為的事。唸完3千遍還想騙上師,就是沒有受持,自然所唸的一切對他沒有用。沒有辦法因為受持觀世音菩薩的名號,而這個名號的功德力可以幫他擋著所有的業力。不要以為自己唸觀世音菩薩的名號,這個名號的功德力就可以將自己的業力擋著。「受持」這兩個字很重要,沒有接受一切戒律、沒有守戒、沒有皈依戒、沒有五戒十善、沒有菩薩戒,每天唸觀世音菩薩的名號唸得嘴皮破,都不能夠阻擋你的業力。阻擋不是消滅掉,是讓你先超越過這個業力去修行;但你不肯修,業力還是會回來。

不是看你每天唸多少遍,做完你的功課。你有沒有「受持」,就是你在持咒前後、持咒中間整個過程有沒有如法?不是唸這個音多準,不是有沒有用梵音唸,而是你的戒有沒有受?菩薩教你做人做事的方式你有沒有接受、有沒有把持不改不變?很多人都想沒關係,做了再去懺悔;沒關係,一點點而已有什麼事?這就不是受持,就是造反。你就是用 仁波切和佛菩薩來幫你做打手。

仁欽多吉仁波切之前得皮膚癌沒有特別修法,因為每天的生活就是受持,管它好不好、管它在不在,這是自己的業力,接受就好。接受還不夠,連跟它和平相處的觀念都沒有。當了解業力本身是空性的,自然不會放在心上。

受持包含不同的層次,從信眾開始,到成為一個佛弟子、一個修行人、一個有果位的人,你受持的是不一樣的層次。剛開始學佛的人要皈依、要守五戒、要守十善法、依教奉行,不能離開佛經所講,不能發明一些名號、一些東西就認為自己在修觀世音菩薩法門。《普門品》所講的一切救苦救難都是在你最危難的時候,不是生個病讓你病好就說觀世音菩薩有威神力。《大藏經》續部有寫觀世音菩薩治病,裡面有寫:一、要如何用藥;二、要如何改變病人的生活;三、要起菩提心;四、要持咒。佛經上沒有寫看到觀世音菩薩,說觀世音菩薩加持你,你就可以馬上好。佛法不是講這種奇蹟出現。很多人希望來一次就奇蹟出現,仁欽多吉仁波切可以馬上幫你治好。當然有例外,如果他信心足夠,一次就可以。但是如果幫他處理好,後面不修也沒有用,病也是會回頭來找他。很多人回來感恩 仁欽多吉仁波切幫他,仁波切會說不用感恩,這是我應該做的事,要感恩就是好好學佛修行,但是沒幾個人這麼做。每個人都當 仁波切是醫生,但醫生有收錢,仁欽多吉仁波切沒收錢,意思是你後面要聽話要學佛修行。

用現代話來說,有人治好你的病,你要不要保養自己、照顧好自己?要。為什麼佛菩薩上師加持完,你又一條好漢,可以繼續努力去做別的事,後面又不修了?祖師 吉天頌恭有開示,只要是證果的仁波切都有幫人治病的能力,但幫眾生病治好了,如果眾生不精進、沒有懺悔心、羞恥心、努力學佛改自己,病又會回來。不一定是同一種病,可能是別的病出現,有很多弟子是這樣。以為 仁欽多吉仁波切治好他的病,現在過好日子,先搞好自己、家裡的事,錢賺夠了等退休再好好修。但是等你退休才要好好修時,已經沒時間了。學佛是當下,馬上下決定,我們沒時間。不要以為自己還年輕、孩子還小,也不要以為雖然自己年紀大,但還不到時間,自己只要來參加法會就好。參加法會但沒有受持,不肯調整修改自己,參加法會的福報只能讓你下一生用,這一生不起作用。

受持觀世音菩薩名號不是單純唸,而是自己對佛法有沒有接受。簡單來說,皈依了嗎?守戒了嗎?聽話了嗎?如果沒有的話,受持這兩個字不出現。就像是錄音機在唸佛號,唸完按一下,就做別的事。

經典:「無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。復盡形供養飲食。衣服。臥具。醫藥。於汝意云何。」

佛問無盡意菩薩。仁欽多吉仁波切不曉得六十二億的意思,如果有一天參悟到了再告訴大家。六十二億恆河沙是指有六十二億條恆河裡的沙及旁邊的沙,恆河的沙是很多的。宇宙中有這麼多菩薩,也有可能是六十二億個佛土。因為以前印度人只知道恆河,所以用恆河來比喻。「復盡形」是指用他的一生,在這一生沒有結束之前,下面所講的每天都要做。你們是初一、十五,這是好一點;再好一點是一年一次大法會;再好一點是每個月來參加一次施身法法會。這裡的盡形是講給顯教的人聽,如果是修密的是生生世世,沒有成佛之前都要做,不會停止做。

供養飲食、衣服、臥具,以及醫藥,所以 仁欽多吉仁波切修法的時候會用很多供品,你們看不懂是什麼?有時候修大法時會搖一些布,就是代表供養衣服。要供養不是簡單的兩三盤水果疊得很高就是供養佛菩薩,裡面涵蓋喝的、吃的、穿的、坐的、躺的、醫藥。有的人以為菩薩已經是菩薩了不會生病,哪裡還需要醫藥?醫藥的定義是諸佛菩薩接受你醫藥的供養,就可以代表你去幫助更多的眾生。如果佛菩薩的法身還會生病,就不是佛菩薩了。但因你有心去供養這個,諸佛菩薩有能力幫助眾生治病。不是你們想的,藥師佛要吃藥,用藥幫我們治病。

經典:「是善男子、善女人。功德多不。」

前面是講眾生皆應受持,後面加了善男子、善女人,就是你能受持,做這些供養你才是善男子善女人。而且發願發誓此生都做的人。在座各位有幾位做到?沒幾個。都是三分鐘、五分鐘、十分鐘熱度,第一、第二年真的一樣去做,第三年就認為自己OK了,可以先做自己喜歡做的事。

佛在這裡特別講善男子善女人,意思是你前面做到了,你一定有修十善法,一定是善的,你不作惡了,所以稱呼為善男子善女人。「功德多不」,這裡用功德不是用福德,意思是這些人做這些事情不是為了利益自己,是為了利益眾生,一切都是幫助眾生。這邊是講供養諸菩薩,也沒有講供養後可以得到什麼好處。只講盡形,在你這一生要供養,沒有講供養後可以得到什麼好處,就代表是行菩薩道的人。修菩薩道的人一切供養不是為自己,像 仁欽多吉仁波切每天都在供養,供養起大福報,這些福報可以迴向給眾生,讓眾生能得福報學習佛法,這樣才是功德。如果你每天唸的都是迴向給孩子、迴向給這個、迴向讓自己開悟,都沒功德。不要想說迴向給自己,讓自己學佛可以學得好也沒有功德嗎?沒有功德,因為你貪念來了。因緣到了、時間到了,自然開悟,問都不用問、求都不用求,想都不想。佛經很難解釋的,不是兩句話就可以解釋清楚的,沒有修到是不行的。這樣子供養才有功德。

經典:「無盡意言。甚多。世尊。」

無盡意菩薩說,世尊,這樣子很多。

經典:「佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異。於百千萬億劫不可窮盡。」

假如有人前面都做了,再受持觀世音菩薩名號。「一時」不是做一下,不是去佛寺拜一拜。仁欽多吉仁波切不知道印度的一時是多久,但中國的一個時辰是兩個小時,就是至少一天要禮佛兩小時。仁波切問一位出家弟子,四加行每天拜大禮拜多久?弟子回答兩個小時,仁波切開示他有看過《普門品》。

很多人都拜《梁皇寶懺》、《水陸懺》,為什麼還會有事?先看一下這些懺,這些懺是幫我們到人天道,但你要修菩薩乘、金剛乘,要證菩薩果位、到佛果,不是到人天道。以前所拜的懺是讓我們有福德資糧能再學佛。這位出家弟子前一陣子才出事。這位弟子剛開始來時不想做大禮拜,是 仁欽多吉仁波切逼他拜的,仁波切偶爾就會問他拜幾下了,他知道逃不過就拜了。這位弟子出家幾十年,他所作的惡比你們少太多還是會出狀況,要開始修菩薩道要先將你的業清掉,不修不共四加行怎麼清?你以為拜個懺就清掉了嗎?力量不同,程度不同。懺的意思是你今生有拜懺、有守戒,就算你今生修不好,下一世不會到三惡道,會到人天道,不是什麼事都不發生。假如進一步發願要修菩薩道,你準備要還很多、準備要出很多事,一定要幫你清乾淨你才能成為菩薩。雖然我們從登地菩薩到十地菩薩還有障礙、業力,但一直不斷在清,清得乾乾淨淨才可能到法身菩薩,煩惱才不起。

禮拜不是為自己好,也是供養,供養諸佛菩薩。禮拜是恭敬,恭敬才是供養,供養才有福報,才有機會繼續學佛。不像你們參加法會,仁欽多吉仁波切要保佑我,什麼都要好,有事就請 仁欽多吉仁波切處理,仁欽多吉仁波切拿你多少錢要做這麼多事,包山包海?不只對 仁欽多吉仁波切,對所有出家人也是這樣,所以,為什麼很多大住持不出來講法?省得跟你們囉嗦。

「是二人福正等無異。於百千萬億劫不可窮盡。」雖然你們受持觀世音菩薩名號,但是和前面受持六十二億恆河沙菩薩名字所得的福,這兩種福是一樣的。這裡是轉為福了。我們沒有累積福的資糧,我們是沒有辦法開智慧。假如我們沒有智慧,有福也沒有用,有智慧沒有福也沒有用,兩個是一體的,也可以分開。意思是你有福才能繼續修行佛法。這裡的福不是人天的福,不是你有錢、身體變好、事業好、一切順利,不是這樣。你一生努力行善、一直捐錢、一直拜某一尊神明,你也會順,不用這麼辛苦學佛。學佛很辛苦,因為要改自己。別的宗教不用改自己,相信祂能給你就好,但能不能給你就不知道。改自己真的是一件痛苦的事,不要說有沒有前世,最少這一世你已經活了幾十歲已經習慣了,你會不知道錯在哪裡,認為自己沒錯。但是如果沒錯的話,至少不會挨罵。

這兩個人所得的福是沒有差異的,在百千萬億劫都用不完的福。前面的條件都做到,後面就告訴你得什麼。前面是因,後面是果。為什麼這個福不可窮盡?因為學佛修行沒有福的會有一大堆障礙。這種障礙不是誰給你的,你不是身體出障礙,就是你的眷屬給你障礙,不然就是事業有障礙,一大堆障礙,就是沒有福。沒有人可以障礙 仁欽多吉仁波切學佛,仁波切福報比你們好。你們都是家庭美滿,子女不孝順,但你們都覺得子女很孝順。

經典:「無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。」

佛又講:受持觀世音菩薩名號可以得到無量無邊、用不完的福德。福和功德加在一起才能轉動我們累世的業力。

經典:「無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。」

無盡意菩薩不可能不知道觀世音菩薩如何利益眾生,但他代表眾生來請示佛。娑婆世界不只是指地球,在四大部洲,須彌山之間所有一切眾生。觀世音菩薩又如何為眾生說法呢?

「方便之力」方便不是隨便。方便是指在不同的時段、環境、不同的人事物,用眾生認為能夠接受的方法。「方便之力」不是一般人可以做到,絕對是法身菩薩才有這種方便之力。方便不是隨便隨意,不是讓你隨便做,說菩薩一定會原諒你之類的。諸佛菩薩和上師利益眾生不會隨便,而是在不同的環境,用不同的語言、用比較接近他們的風俗,讓眾生能早一點體會佛法。假如說法人、修行人沒有修行的經驗、沒有褔和智慧圓滿,這個方便之力用不出來。因為不曉得說法的眾生根器如何,聽法的眾生緣分如何,就講不出來眾生認為能聽得懂的狀況。

「其事云何」這個事情是怎樣呢?「事」指「佛法事業」。當我們做任何事情一定會產生業力,業力有善有惡,有不善不惡。佛法事業是指當我們用一切佛所教我們的方法去幫助眾生,善的業力就出現。不要以為佛法沒有業力,如果沒有善的業力,怎麼會有善的果報呢?佛法事業不是做慈善晚會、去義賣等等。所謂「佛法事業」是指用佛所教我們一切解脫生死的方法,去教導眾生,才是佛法事業,其他的是人世間的事業。開慈善機構、醫院、孤兒院都是人世間善的業,不是佛法事業。很多人以為他有開醫院、孤兒院、老人院、學校、濟貧,但別的宗教也有做這些事。為什麼我們不稱別的宗教做佛法事業,偏偏佛寺做這些事情才是佛法事業?

「佛法事業」是指佛所教我們一切方法能夠幫助眾生解脫生死的事情所產生的善業,絕對不是你們所想的慈善、幫助窮人就是佛法事業。人行善是應該的,你能得人身表示累世你有行善,你得人身更加要行善,不是因為學佛才行善。善的定義分有漏、無漏,不是說小善你不做,大善你才要做,那也是錯。所有的大善是從小善累積起來的,小到跟人家講一句讓人家煩惱減少的話,這也是小善。在智慧手機中少駡人家一句、少傳一個哭臉的訊息也是小善,當別人在罵別人時,你少按個讚就是小善。不要想說別人都在罵,不差我一個;按個讚,你就在大惡裡面了。

所以「其事」是指佛法的事情,諸佛菩薩不會幫我們這些剪不斷、理還亂的事情,你們的煩惱沒斷,你們的事情一定理不清。不管為了家也好、為了誰也好、為了財富也好,都是煩惱的根源。

經典:「佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。」

為什麼觀世音菩薩可以現佛的身?照道理你沒有證到佛果之前,你不可能現佛的身?佛有三十二相、八十隨好,在佛經中寫得很清楚。佛會有這些相是因為修出來的福德所產生的,而不是佛刻意說自己就是長這樣。菩薩有菩薩的相、阿羅漢有阿羅漢的相,這是很肯定的。學顯的有顯的相,修密的有密法的相,不是他故意說這是我的相,而是透過這個過程可以改變原子分子,所以會變。

觀世音菩薩本來是古佛,倒駕慈航回來娑婆世界幫助眾生,所以才能現佛的身。假如在佛經中沒有講過這個佛號,說自己是活佛,若你信他,你就死定了。能活就必定能死,你跟著他,你必死。明明我們學佛人要斷生死輪迴,不知道怎麼會跑出個活佛來?

「國土眾生」不一定是地球某個國家,而是在任何佛的淨土中,某些眾生應以佛身得度者即現佛身而為說法。就是有些眾生看到佛的身體、佛的相,他的緣才會起來,觀世音菩薩就會現佛身。有些人驕傲,但你們不要這樣想,因為你們無法見到佛身來說法,這是最高層次,在地球應該是沒有。那是他們生生世世累積很大的功德,差一步能成佛,他已經證到菩薩的果位最少超過十地,也許九地、八地。他們已經證到這麼高的果位很清楚自己什麼地方沒做到,就要佛來幫他們說法。和他們同等來的,就會認為你和我一樣,你沒做到,我也沒有做到,我做不到,你也做不到,就不會聽他的,這就是以欲勾之。

例如︰今天有人修到這個果位,他欣賞釋迦牟尼佛,但釋迦牟尼佛可能和他沒有緣,而觀世音菩薩和他比較有緣,他一直唸觀世音菩薩,到某個機會時,觀世音菩薩現釋迦牟尼佛的樣子給他看,他就馬上開悟,就是這樣來的。在座不管出家在家,連 仁欽多吉仁波切都沒有資格用這一種。你的上師都沒資格,你們憑什麼呢?不要想說青出於藍,你們連黑都還沒退如何青出於藍?大家不要驕傲,雖然佛經如此講,但不代表你們能得到。

經典:「應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。」

依佛經來解釋,用很多名詞和觀念來解釋辟支佛和佛的差異。辟支佛和佛根本上都已證到佛果。像是釋迦牟尼佛很清楚交代生生世世如何從菩薩果位怎麼修上來,也交代曾有一世在地獄,有幾世是鹿、猿、熊、孔雀,都有交代。辟支佛是累世有很大的因緣,有一天因緣具備了,他覺得自己入涅槃,這是有餘涅槃,和佛的無餘涅槃不同。佛進入涅槃境界,但沒有執著這個境界。佛不認為涅槃很舒服,過好日子、沒煩惱。涅槃對佛只是個過程。但辟支佛執著涅槃的境界,認為自己進到涅槃境界不用煩惱世間事。有漏的涅槃是有一天福沒有了,心念一動,馬上就回來,辟支佛和佛的差異在涅槃的境界。

以我們這一生當然不可能做到辟支佛和佛,我們當個觀念體會一下。密宗有個修行方法是,輪迴跟涅槃是無二無別的。我們不會認為涅槃是實體,也不會認為輪迴是實體;我們不會認為涅槃不存在、也不會認為輪迴不存在;我們也不會認為輪迴跟涅槃是分開。因為一切都是緣生緣滅的事。前面你沒有修行,自然沒有涅槃的緣,就算我進入涅槃不代表過去世所發的一切願的力量在這宇宙不存在。只要眾生所求的和我的願力一樣,這個願力就發動。究竟有沒有住在涅槃?有。但有沒有住?沒有。辟支佛在這個地方就不一樣了。

經典:「應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。」

聲聞緣覺就是修阿羅漢道,修阿羅漢道一定要現出家相。聲聞緣覺和修阿羅漢道一定要現出家相,斷男女欲、斷世間一切煩惱。聲聞緣覺就是生生世世有修行佛法,緣到了就會覺悟,聽到某個聲音就能馬上觀照自己的自性而能覺悟。六祖慧能、大迦葉尊者屬於聲聞緣覺。聲聞緣覺是累世修來的福德因緣,和你們無關,就算你現出家相也跟你無關。如果是的話,你們就是七祖、八祖、九祖。仁欽多吉仁波切看過《六祖壇經》,六祖說花開五葉,沒有說花會結果。《六祖壇經》要看清楚。

經典:「應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。」

以前印度有拜大梵天,是色界天的一位天帝。很多外道都拜欲界天,印度教的神在色界天,他的境界比較高。帝釋身,是指玉皇大帝。

前面三段講得很清楚,假如觀世音菩薩不是法身菩薩,他沒有神通力根據眾生的因緣而變化眾生希望能接觸到、能度他的聖者。聲聞緣覺身、梵王身、帝釋身都是因緣法,不是觀世音菩薩就是這樣子。觀世音菩薩什麼樣子?千變萬化,根據眾生的心在變。甚至一個工具你也可以說是觀世音菩薩,只要它能讓你行善、讓你開悟、讓你聽聞佛法。《普門品》先告訴你,觀世音菩薩的法身遍滿虛空,跟地藏菩薩的法身不一樣。地藏菩薩是應化身,能夠幫助一切墮入三惡道的眾生。觀世音菩薩應化是根據眾生所有的根器、緣、福報而變化不同的身來說法。雖然地藏菩薩有六道的報身和應化身,但觀世音菩薩做得更細,不是地藏菩薩不細,而是兩尊菩薩的願力不同。

經典:「應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。」

為什麼要講這幾個天?因為學佛修禪很容易到這幾個天,到了之後覺得自己修得好,在那裡享福就不再修行,當福報用盡就再墮入輪迴苦海。觀世音菩薩現度這些天的天帝身,和度在生前還沒有輪迴到天界之前、有唸過觀世音菩薩名號的眾生,現這個身來度他,讓他們不再輪迴。我們修一個金剛的本尊就是將所有的天帝壓在腳下,讓我們不要走錯走到那邊去。修到大梵天、大自在天都是禪定不錯。但禪定不錯如果不是正確跟著上師修大手印的,你很容易就修到那裡去。是比當人好,很舒服;但以佛來看,還是要輪迴,會輪迴就是不究竟。不究竟的話,觀世音菩薩慈悲,就算你在天享福還是去找你,告訴你享福是沒用的。

經典:「應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。」

不是四大天王本身,四大天王已成為菩薩,而是四大天王的眷屬現天大將軍的身來護持佛法。

經典:「應以毘沙門身得度者。即現毘沙門身而為說法。」

毘沙門是四大天王之一,日本人喜歡拜毘沙門天。有一次,仁欽多吉仁波切在日本道場修施身法,看到有一尊毘沙門從東北方過來。修法結束後,一查,果然在那個方向有一間一千多年的毘沙門的寺廟。

經典:「應以小王身得度者。即現小王身而為說法。」

小王是指地球上一個小國家的王。現在地球上小國家的王比較少,現在小國王是指縣市長,大陸一個市超過2、3千萬人,臺灣現在2千萬人,他們一個市就3千萬人。

經典:「應以長者身得度者。即現長者身而為說法。」

一位受人尊重的長者,一般人和他說話他聽不進去,所以他會現這個身和他說法,也不一定是觀世音菩薩現這個身。就像有些老人家,因為跟 仁欽多吉仁波切的年齡相近,所以 仁欽多吉仁波切說的他們會聽,如果 仁波切只有三十幾歲、四十幾歲,那他們絕對就不會聽了。

有時候不一定是觀世音菩薩現什麼身,而是你們遇到什麼上師絕對和你們的因緣有關。每個上師絕對有修到觀音法門,尤其修藏密的第一個本尊一定修觀世音菩薩,因為沒有慈悲,佛法是用不出來的,可以講每個上師就是觀世音菩薩的化身。

經典:「應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。」

居士身是在家的,仁欽多吉仁波切有很多在家的弟子,因為 仁波切是在家的。宰官身就是當官的,一般平民你看不上眼,他就現宰官身來跟你說法,在歷史上有這種故事。

經典:「應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。」

中國沒有婆羅門,但印度以前和一切宗教有關的祭司都稱為婆羅門。往外延伸包含別的宗教上面的祭司都可以納入這個範圍。

經典:「應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身而為說法。」

比丘、比丘尼除了現出家相,還要受比丘、比丘尼戒,而且要守戒才能稱為比丘、比丘尼。優婆塞、優婆夷不是一般的信眾,是男的及女的在家的修行人,而且要皈依、守戒,甚至守菩薩戒、金剛戒才行。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾加起來才稱為僧團。如果只有比丘和比丘尼不算僧團。現在佛寺是說有算,但如果加了優婆塞、優婆夷四眾具足,這個道場就是僧團。比丘、比丘尼不能有眷屬,而優婆塞、優婆夷可以有眷屬。大家都是朝同個方向修行,就是修解脫生死、解脫輪迴的法門,不是為了現世的事情來修行。為了現世的要求來修行就不能稱比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

仁欽多吉仁波切有些出家弟子,之前出家了還掛念眷屬。仁欽多吉仁波切就呵責他們,眷屬有他們的事,有他們的因緣福報。你好好的修,有一天一定能夠照顧到他們。你一直擔心他們,那表示和眷屬的緣沒有切掉,沒有切掉你就不是比丘、比丘尼。而優婆塞、優婆夷對眷屬的觀念只是個緣而已,緣在也好、緣不在也好。只是這一生需要有個眷屬,你累世的債沒有還清,自然就會出現眷屬。眷屬出現不管是冤親債主或是恩人,都只是個緣。緣生緣滅都好,沒有悲哀、執著、痛苦。不是沒有感覺麻木不仁,掛念思念他們可以,但不要起痛苦。為什麼?你們沒有碰到他們之前你是多麼的快樂,何必這麼聰明繼續痛苦?回想以前多快樂,出去都不用跟他說,現在都要報備一下。不是離間你們,只是告訴你們若要修優婆塞、優婆夷,對眷屬的觀念就是盡自己的本分照顧他,不代表他屬於你們的,也不代表他所做一切的事,就證明他好或是不好,都是業力。業力好,家裡就好;業力不好,家裡就慘兮兮的,一切都是自己做的。就像 仁欽多吉仁波切孩子都有不同的發展,每個人的業力不同。問問自己,你吃了多少眾生?要不要還?一切都要還。

經典:「應以長者。居士。宰官。婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。」

觀世音菩薩是什麼樣子?沒定論。唐代以前的觀世音菩薩有兩撇鬍子,到了宋朝開始有女相的觀世音菩薩出現。一個是根據這個說法,另一個是宋朝以後常打仗,女孩子都在家裡不出門,那在家裡就拜佛唸佛。每天看著男的觀世音菩薩,拜著拜著心裡覺得不是一回事,就做個女的觀世音菩薩相讓大家拜。所以觀世音菩薩不是公主,也不是王子,是菩薩,根據你什麼身就現什麼身給你們看。修到法身菩薩是沒有男女相,非男非女。你說他是男的,可能前世以男身修出來,但以女身也可以修出來。有一部經典寫有一個女身在釋迦牟尼佛面前可以馬上變成男身。

經典:「應以童男。童女身得度者。即現童男。童女身而為說法。」

碰到有些孩子講一些話不代表他不知道。有些孩子天生就會講一些善的話,不一定是佛言佛語。不是說這孩子講了,表示前世一定是什麼,不一定。可能這個父母親很疼這個孩子,觀世音菩薩加持這個孩子講一些話,讓父母親聽進去,這就是觀世音菩薩。有時候,孩子講一些 仁欽多吉仁波切講過的話,是 仁欽多吉仁波切加持,叫他們講了罵你們。仁欽多吉仁波切罵了你們會生氣,小孩用 仁波切的話講,你們會說:很好玩。就聽進去了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 6 月 14 日

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